曾难住亿万念佛人的一句经文！你敢不敢认真看？

开门 · 发表于 2010-2-21 12:46

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　　曾难住亿万念佛人的一句经文！你敢不敢认真看？　　《佛说阿弥陀经》里有这样几句话：“舍利弗。若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”关于其中的“一心不乱”成了很多念佛人面前的一道坚固屏障。很多念佛人，不相信自己能够往生，一些“说法者”，也告诉徒众们：“念不到一心不乱或去不掉烦恼，不能往生！”把三根普被、利钝全收、万修万人去的净土法门，变成了“万修一二人去”的...... 　　《佛说阿弥陀经》现在流行最广泛的是姚秦三藏法师鸠摩罗什译，这部经还有另一个版本《称赞净土佛摄受经》，是唐朝三藏法师玄奘大师直译。玄奘法师译经的特点是不改动经文愿意“直译”。在《称赞净土佛摄受经》里，关于“一心不乱”的问题是这样说的：“又舍利子。若有净信诸善男子或善女人。得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号极乐世界功德庄严。闻已思惟。若一日夜。或二或三。或四或五。或六或七。系念不乱。是善男子或善女人。临命终时。无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众俱。前后围绕来住其前。慈悲加佑令心不乱。既舍命已随佛众会。生无量寿极乐世界清净佛土。” 　　请注意：《佛说阿弥陀经》中的“一心不乱”，在《称赞净土佛摄受经》中是“系念不乱”、“慈悲加佑令心不乱”，看到这里，大家会发现，“一心不乱”不是障碍，而是“佛恩”！　　净土宗祖师藕益大师曾说：“得生与否全凭信愿之有无，品位高低全由持名之深浅。” 　　"若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生，若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者，不可不知也。" 　　净土宗祖师彻悟大师（梦东禅师）说：“原此一念，本是法界，从缘而起。缘无自性，全体法界。故得横遍十方，竖穷三际，离过绝非，不可思议。法尔具此威神，法尔具此功用。今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。” 　　净土宗祖师印光大师说：“若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。　　此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸；乃属船力，非自己本事。信愿念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。若能信佛所说之净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，无论业力大、业力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一颗沙子，入水即沉，纵有数千万斤石，装于大火轮船中，即可不沉而运于他处，以随意事宜也。石喻众生之业力深重，大火轮喻弥陀之慈力广大。” 　　----续编卷上·与张静初居士书　　凡夫见！请不要“我认为”。"我以为"和"恐怕不行"，是学佛的一大障碍！　　净土祖师藕益大师曾说：“得生与否全凭信愿之有无，品位高低全由持名之深浅。” 　　"若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生，若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者，不可不知也。" 　　念佛人为何不随顺佛愿，不听从祖师教训，只顾“自认为”呢？　　转元音老人一文，供大家参考：　　消业往生与带业往生　　载于《广化文选》　　近来差不多在全国各地，围绕着关于净土宗的异方便——“带业往生”展开了热烈的争论。一方说：要真能往生，须将妄业消去；另一方则说：不需要，可以带业往生。双方各说各有理，互不相融。　　持“消业往生”论的人说：“带业往生”是害人的谬论。它非但毁灭了净宗行人临终往生的愿望；也伤害了整个净土宗的严净、肃穆的形象。因为“业”本身就是污染、是障碍。与净土既不相应，而且是障道之因，何能带着它往生西方佛土？所以佛、菩萨从未在各种经论上说过“带业往生”的这一非常错误的说法。　　主张“带业往生”论的人则说：“带业往生”一词虽不是佛、菩萨直接说的，但在经论中，不无这种含意。比如《那先比丘经》云：“如持大石置于船上，藉船力故，石不沉没。若无其船，小石亦没。”石喻世人所造的“业”，船喻佛力。这不是很明显的说藉佛力故，可以带业往生吗？所以我们净宗行人，只要信坚愿切，一心念佛，不用消什么业，临终决定往生。那种消业往生的论调是魔说，不可信赖，要将它彻底打倒、消灭。　　这两种论点各执一词，相持不下。搞得佛教界内沸沸腾腾，莫衷一是，使后学者无所遵循，不知如何修持方合道妙。因之要请诸方大德，各抒己见，热烈讨论一下，得出个正确结论，扫清疑云，以正视听，而免后学步入歧途。　　要评判这一问题的孰是孰非，先要将这二种论点的由来搞搞清楚，然后经过比较讨论，就不难看出它们的矛盾所在，从而归纳出正确的结论。　　按这两种论点之所以各执己见，互相水火者，不外以下数因：　　甲、持“消业往生”论者　　一、见近时的净宗行人不肯老实念佛，只悠悠泛泛地随众做做早晚课，像小学生交课卷似的，做完了课诵，就算念佛事毕了。不再用功念佛，来改造自己执着、贪恋的妄习，转换自己的妄想、妄念，以消灭自己的心垢，而往往把将来往生净土的责任，单单推卸在阿弥陀佛身上。如若临终不见佛、菩萨来接引，生不到西方，误认为那是佛、菩萨的责任。因此莲池大师曾有“念佛者多，生西者少”的感叹。这都是念佛行人心不专切，只图便当，而贻误了自己。所以要大敲警钟，提倡“消业往生”来警醒昏梦迷茫的念佛群众。　　二、现时很多念佛的人，误解了“带业往生”的含义。以为我们只要有信有愿而且早晚也做课诵，纵或做了些不甚好的事也无妨碍，横竖可以带业往生嘛！　　笔者在沈家门见有很多人在晒鱼虾，问他们说：“你们舟山一带不是大多数人都信佛吗？”他们说：“是呀！我们都是佛教徒。”我不禁疑惑地问道：“那么，你们为什么还要杀生呢？”他们说：“我们是带业往生呀！” 　　他们把“带业往生”一词作如是见解，岂不毁坏了净宗的圣洁形象？　　三、为了澄清净宗近来的腐朽污染的不良之风，以振兴佛教，所以要高唱“消业往生”，以振聋发聩，而期净宗行人真正能往生西方，而不是空喊口号，以免净宗谛旨被湮灭而渐趋消亡。　　乙、主张“带业往生”论者　　一、怕人有畏难情绪，不敢信入修持，而毁伤了净宗，断送了众生的慧命。　　二、误解了“消业往生”的难度，不知怎样才算消业，才得往生。一般以为要将无明除尽，业尽情空，方始为消业。这岂不太难，能有多少人做得到？所以要坚决反对。　　三、未真正了解“带业往生”内含的精义。只知带业便当，而不知所带的是何业，更不了解心心念佛时，正是在最切近处消除自己的心业，为将来往生的正因。　　从上述二种观点看来，不论是“消业往生”论者还是“带业往生”论者，都是从善良的心意出发，都是为了保护净宗行人确实能往生西方，以免贻误失败。既然大目的完全一样，并无水火不能相容之处，就不难从中合其同、融其异而求得一致的结论了。　　欲得到一致的结论，应先从“业”字上来探讨论证，因这二个论点的中心问题都是“业”。那么“业”究竟是什么呢？《起信论》说：“无明为因生三细。”这三细相的第一相就是“业相”。什么是“业相”呢？原来我人从无始以来真如不守自性，迷于无明，不觉而心动，这就是“业”。所以“业”是“动作”义，在经中称为“惑业”。所谓相者，因心动迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，即法相宗所说的相分；将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分。一切众生世界有相之万法，皆依此见、相二分之所建立。此见、相二分亦即《起信论》三细相的第二“能见相”和第三“境界相”。　　从是可知，业就是造作。而众生迷悟有别，造的业就不同，所感的果报也各别。凡夫所造的为有漏业，感三界六道分段生死之报；二乘所造的为无漏业，感方便有余土之果报；菩萨所作的为非有漏非无漏业，感实报庄严土之果报。　　凡夫痴迷过甚，执幻境为实有，迷假相而为真。为满足一己的私欲，不惜广造恶业，故生死不了，轮回不息。今欲往生净土，横超三界，若不将这生死根本——迷相而妄动的业——消去，如何得遂初心，真正达到往生净土的愿望。　　或曰：“往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引，何须消业才得往生？”答曰：“惑业不净，势必迷恋着娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生的良机。”永明寿禅师云：“佛如天上之月，影现千江万水，但污水不见。念佛人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。”临终不见佛，如何能往生？　　有好多念佛人，或因贪念着金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而堕为看家鬼；或贪恋色身及迷于坟墓陪葬的美好庄严而沦为守尸鬼等等。古德说：“抱桩摇橹，无有是处！”这就是说，如我们欲生西方，但又迷恋着娑婆世界不放，就如抱着岸上的木桩去摇橹，再用多大的力，船也不能前进，西方如何得生？　　这样说来，生西岂不很难吗？不！一点也不难！不见佛说：“念一句弥陀圣号，能消八十亿劫生死重罪！”我们现在天天念佛，时时念佛，不是只念一句佛，还怕什么业不能消、罪不能除呢？所以消业往生不是什么难事。只要我们看破这娑婆世界的一切声、色、货、利、妻、财、子、禄，皆如梦、幻、泡、影，不可得而不去追求、贪恋它，反过来，全心全意地用“心念耳闻”的念佛法来勤勤恳恳地着力念佛，再大的业也不难消亡于无所有之乡了。　　或问：“为什么这样容易呢？”因为业从心生，非从别来。如今我们心心不异，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，还有业的立脚处吗？　　再说，当我们临终往生的刹那，只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引，其他一无所见，还有什么业不业？这不就是以我们平时念佛的功夫将业消去了吗？不也就是佛、菩萨的慈悲摄受力使我们把业消除了吗？　　这样一说，“消业往生”论似乎站住脚了，那么，“带业往生”论岂不谬误了吗？不，“带业往生”也无错误，因我们之所以能够往生，全靠念佛功夫纯熟，不再系恋娑婆所致。这在术语中称作“净业成熟”。这“净业”，虽非染业，不也是业吗？带它往生，难道不是“带业往生”吗？　　下品往生人，心未空净，还着相，还有处所，有生在，所以只能往生凡圣同居土，这“凡”字正指带业之众生也。若是上品，生即无生，无生即生；一方即是十方，十方即是一方；净秽不别，东西不分；心空意净，而不见空净，绝学无为而莫知无为，也就无所谓带业不带业了，不带业不就是业消除了吗？　　或许有人说，净业成熟称为带业往生似乎有些勉强。那么，让我们再来进一步讨论一般人所谓的带业往生的染业。我等众生从无始旷劫以来，迷而不觉，执相习深，积垢厚重。今虽经勤苦用功念佛，有所觉悟，晓了世、出世法皆不可得，业障、罪衍更如空花水月，根本无有。理虽深悟，但旧习卒难顿除，还须久久扫荡打磨，方始渐臻上乘，绝非一下子即能将无明习障彻底消尽的。　　在禅宗，开悟的人谓登初地，为见道位；在相宗为通达位，后面还有从二地至十地之修道位，与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明习障一分分的除去，方能一位位地升将上去。谁能一生成办，消尽无明，顿证佛果呢？　　经中说等觉菩萨尚有最后一分无明未尽。这未尽的一分无明，不就是业吗？等觉菩萨尚有业在，又谁能一生证到等觉菩萨呢？带着未尽的余业往生不正是带业往生吗？　　所以说，带业往生并没有错，只不过不要把它的含意搞错了，误认为念佛也可以做点坏事，横竖可以带业往生就是了。　　综上所述，我们念佛，正是在做消业的功夫。往生净土，原是消了惑业而去的，而这业又是假佛慈力消除的，没有什么难处。正不必对“消业往生”这一论点恐惧而怀疑，更不用因疑惧而群情沸腾地急起反对。同时持“消业往生”论者，也用不着因佛经中无有“带业往生”这一论据的金口亲宣，而反对带业往生，斥它是魔说，搞得大家不安，无所适从。　　大家知道，时代不同，用以表达思想的语法和方式也不同，所用的词汇当然也随之有异。佛圆寂已二千多年，当时虽无“带业往生”这一词句，只要经文中含有这种意向就行了。因为带业和消业从上面的论证看来表面似乎有异，而实质完全一样，消业之中有带业，带业之中有消业，是一而二，二而一的，没有什么矛盾，何必因一些小节而争论不休呢？　　另外，在这次争论中，也有人主张带业往生，只带宿业，不带现业的。当然，这一论点是从善意出发，恐人误解于念佛修行后，仍做坏事，失去往生的机缘。但从立论的实质来看，意似欠妥。因为所谓宿业和现业，不外乎过去所造的和现在正造的业，或历劫多生所造的业和现世此生所造的业二种意义。这从凡夫的妄念所显示的三际——过、现、未看来，似乎义正言顺，但从真如实际来看，这过、现、未，根本不存在。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”就是说这三际心皆系妄念幻现，而实不可得。因所谓三际者，是以“现在”为立脚点来分过去和未来的。但“现在”无立脚处，才说现在，已成过去。试看钟表上的秒针，刹那不停地转动，何曾有“现在”在？现在既无立足处，又哪里有过去和未来呢？所以《华严经》说：“十世古今始终不离于当念。”当下这一念心空，所谓过去和未来皆如空花幻灭，何处去觅三际？三际不可得，故不应说只带宿业，不带现业。　　复次，上面说过，业是动作义。不仅是做了坏事才是业，做好事也是业。我人一生中不知造了多少业，而且人非圣贤孰能无过？偶而做了些坏事，恐怕在所难免；有时存心做好事，反而害了人，变为坏事；或许做了坏事，自己一时还不知道。如说带业往生，只带宿业，不带现业。那么，这些人不论做好事的还是做坏事的，岂不是都不能往生了吗？　　假如真是这样，为什么《观无量寿佛经》又说“纵是五逆十恶人，临终遇善知识，为之开示，一心悔过，十念亦得往生”呢？　　佛无虚语，经无妄言，这类五逆十恶人，临终十念亦得往生，这不是证明带着立论者所说的“现业”也能往生吗？由此可知带业往生是不分宿业和现业的。　　再说“业”原是我们无明妄动所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不论现业、宿业都一时消殒，所谓心空业亡，故五逆十恶人临终十念可以往生。这犹如一间暗室，不论你关闭了多少年还是现在才封闭的，一旦门启窗开或电灯打亮，黑暗马上消灭，哪里有现、宿之分？　　说到这里，或许有人要问，既然现业、宿业一下子能消去，为何上文又说带有余业往生呢？这一问问得好！业都消光了，还有什么余业可带呢？须知房间的黑暗，虽一下被驱除去了，但因封闭年久，霉臭之气一时尚不能尽除，须待久久通风和慢慢的扫刷、揩抹，才能渐渐恢复旧观。这一时未除尽的霉臭之气，犹如我们未尽的余业，所以要带之往生啊！　　最后，我们把这些问题搞清楚了，还希望过去误把早晚课诵认作念佛事毕的人，改正错误，除早晚课外，还要像参禅一样的端坐念佛。古德教我们每天要念十万佛号，就是希望我们心不放逸地将妄心转换为佛心，作为将来真正往生之资粮。我们果能照办，并且众善奉行，诸恶不作，那决定是万修万人去，还有什么疑虑恐惧呢？！祝大家安祥自在，上品往生安养！

金刚菩提 · 发表于 2010-2-21 13:02