虚空打破明心地（宣化上人说禅）

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参禅的人， 对于生死，自己能做主宰， 来去自由，不受任何限制， 所谓“性命由我不由天”， 就是阎罗老子也管不了，对你无可奈何！ 为什么呢？ 因为你已经出离三界的缘故。

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万缘放下，一念不生 ◎虚云老和尚开示 参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相；如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。祇为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条件就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。 禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震铄古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？ “万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无啰嗦；其次，则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中如海中浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌、取舍；通身放下如死人一样，自然根尘识心消落，贪瞋痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做万缘放下；万缘放下了妄想自消，分别不起执着远离，至此一念不生，自性光明全体显露，自是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。 日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠即非实义。怀此一心本来是佛，直下无事各各现成，说修说证都是魔话。达摩东来，“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧心都无异，就是现成的佛；不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛常乐我净，谛信佛祖诚言放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。

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宣化上人简传上人，名安慈，字度轮，接虚云老和尚法；嗣妫仰，法号宣化，籍东北，诞于清末民初。年十九出家，庐墓守孝三年；修禅定，习教观，日一食，夜不卧，修种种梵行；行脚参方，亲近虚云老和尚及当代耆德。一九四八年抵香港，成立佛教讲堂等道场。一九六二年携正法西来，在美开演大乘经典数十部，升座说法万余次，乃在美建立三宝之第一人。 历年来，上人创办法界佛教总会，及其所属道场机构多处。他教导东西善信，实践佛法于日常生活，又训练弟子翻译经典、兴办教育，并督导法总所属各道场之僧众，成为真正行持佛法之僧团。一九九五年六月七日，上人圆寂于美国洛杉矶。慧日遽殒，世人同悲。高僧示寂，风范犹存。上人一生大公无私，其慈悲智慧之教化，令无数人改过自新，走向清净高尚之菩提大道。 长白乞士性憨直，助人利他唯恐迟； 为法忘躯捐生命，应病与药舍髓皮。 愿同十万成一体，行尽虚空摄万机； 无去无来无现在，亦无南北与东西。

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为什么要参禅意不颠倒不再糊涂 我们人生来糊涂，死去糊涂；睡也糊涂，醒了也糊涂。这样活着有何价值？那么是不是不要做人呢？不是，但你要明白生从何来？死从何去？有人说：“我知道怎样死去；或服药、或上吊、或投河，不就知道吗？”这叫自杀，不但不能解脱，反而增罪业。因此，打坐要想办法，将来临终时如何身无病苦，心不贪恋（不贪财色名食睡），意不颠倒，如入禅定。或含笑而逝，或悠然而逝，或见弥陀佛手执金台来相迎，人对生死有把握，预知时至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一时辰圆寂，知道这一生的事情办好了。修行就是为这个！若不知道这最后一关，则糊涂一辈子。也不是说死了就完了，要是这样，下一辈子仍然糊涂，再下一辈子仍是糊涂，如是者永远糊涂，多可怜啊！ 我们打坐、学佛，就是想不糊涂，想真正明白本身的化学工厂，如何把这化学工厂建立起来，研究真科学之所以然。你到外面去找科学，是舍本 逐末。 你把本身明白了，才得大智慧，学佛即是学大智慧。 生死自由来去自由 参禅的人，对于生死自己能做主宰，来去自由，不受任何限制，所谓“性命由我不由天”，就是阎罗老子也管不了，对你无可奈何！为什么呢？因为你已经出离三界的缘故。 何谓来去自由？也就是生死自由，爱活就活，爱死就死，随心所欲，可是要注意，这种死并不是自杀，也不是服毒。 我们的身体，好像房子，愿意外出旅行，到什么地方去，都是自由。愿意化 身千百亿，尽虚空遍法界去教化众生，任运自如；不愿意旅行，就在房子住， 没有人来干涉。要晓得尽虚空遍法界，都在法身中，没有跑到法身之外边。 大家辛辛苦苦来参禅，昼夜不停来用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，对生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。参禅的人，参到上不知有天，下不知有地，中不知有人，与虚空合而为一，到了 这种境界便有开悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是开智慧的钥匙。 全体大用了然明白 如果不参禅，不打坐，生从何处来？死往何处去？不知道。不知道就糊糊涂涂生来，又糊糊涂涂死去，这样一辈子，多么可怜！用功参禅的人，开了悟，认识父母未生之前的本来面目，豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。得到大造大化的境界，将来能成就佛果， 得到无上正等正觉的地位。 参禅打坐才能开悟 人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开，否则，将永远被禁在屋中。那么这把钥匙放在哪里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐，念佛持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到；如果懈怠，就永远找不到，不 但今生，即使来生也找不到。这种道理非常简单。 从此不落人我相 大地春回百物生　粉碎虚空自在翁 从此不落人我相　法界虽大尽包容 我们参禅就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地百物滋生。虚空本来是无形的，无形的虚空也被粉碎，你就得自在了。从此不再执着人相，做到 人相空，我相也空。法界虽然大，我也能包容，岂不是成大丈 夫吗？ 打坐入定法身复活 坐禅修定，是给我们法身之食粮。肉身天天要吃饭、穿衣、睡觉，忙忙碌碌，为衣食睡奔波。一天不吃饭也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡觉也不行。这三件事皆不可少缺，每人都这样，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是给法身天然的饮食，吸收虚空里的真营养品，令法身增长健康。打坐若入定了，就是法身在睡觉、休息；若不入定，法身仍然没有睡觉、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就复活。静坐久了，法身就能得到法味，能吸收虚空所含之真营养品。人肉身需要这三种东西，法身亦需要。我们修行，天天要着忍辱衣、入如来室（入定）、升 如来座，这个法身不能一天不滋养他的。 久坐有禅清净其心 坐禅的目的就是要开智慧，所谓开悟也即是开智慧。有了智慧，就不会像从前那么颠倒，你若坐在此处身不动、心不动，便能入定；有了定，自然开智慧，而一切问题也迎刃而解了。 佛没有什么地方与旁人不同之处，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通达一切。智慧与神通二而不二，但这不是鬼通。鬼通是用自己的识心揣测，自命聪明，其实不是聪明。真正的智慧不用想，是自然知道，任运自在的。你有智慧，一切通达；若无智慧，则事事颠倒。明明是颠倒，自己还不知；若知道做错了，尚有得救；若做错了而又不知，就是很苦啦！ 我们若想“离苦得乐”，我们就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了这个道理便不会生烦恼。其实这道理很简单，但坐禅必要拿出时间来，所谓“久坐有禅，久住有缘”。参禅，即是清净其心；静虑，是要把思虑平静，把思虑收拾干净。这就是神秀大师所谓的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，把这道理懂了，便能立志修禅。 各位要努力，要拿出忍耐心。腿痛腰酸也要忍。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”

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什么是禅 制之一处无事不办 坐禅此一法，乃修行必经之路。何为禅？“禅”不是中文，是梵文Dhyana之简称，此云“思惟修”，亦云“静虑”。由于中国人喜欢省略，而谓之“禅”，故有“坐禅”或“打坐”等名词。顾名思义，“打坐”是要坐，坐着为什么？为摄心。一般人虽然坐在那里，但心不在焉。心到何处去了？打妄想去了，忽然而东，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花钱便坐上火箭各处跑，妄想纷飞，不容易控制。 人为什么没有智慧？就因为心到处跑。人为什么一天比一天老？因为心各处驰逐。比如一部新车子，你乱去驾驶，必定用很多汽油，且又浪费很多汽油，结果车身及零件都产生很多毛病，把车子弄坏。人的身体亦同此理，你若不懂好好管它，让它任意到各处跑，也必定浪费很多汽油。什么是汽油？就是你宝贵的精神。不管你添多少汽油，也把它耗费了。像人天天吃补品，说有营养能补助身体，可是你若不懂珍惜自己的精神，到处外驰，则吃多少补品也补不了所丢掉的精神。所以谚云“制之一处，无事不办”，必要把心收摄回来，使他定在一处，才不致浪费精神、透支精神。比如你懂得开车，不使它横冲直撞，则不会遇到意外，而车子也能用很久。同理，人的身体若懂得修养，则身不会老，且不会死。

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拈花示众以心印心 参禅，乃释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，所传之微妙心印法门。迦叶祖师当时明白佛的意旨，遂破颜微笑，自此佛祖心印法门便有得传承。本来迦叶祖师已一百多岁，且他修头陀行，常抖擞精神用功，不会随便笑，这次微笑，是因为他得到佛陀“以心印心”之表示。

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静虑才能够有禅 禅，翻译为静虑，因为你静虑才能够有禅，你若不静虑就没有禅。定，就是不动的意思，不动就是定，你若动了就不定。 “禅悦为食”，“禅定现前”。你修道打坐，坐禅，坐禅，禅要坐；你坐，才能功夫现前。不是一打坐就睡觉，这不是坐禅，是睡禅。睡不是禅，睡也不是定，禅不可睡。禅定乐，在一入定的时候就和睡觉不同。睡觉时，已经失去你的灵知灵觉，没有知觉性，糊糊涂涂睡着了，什么事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，头也是直的，不会低头，不会歪歪脖子。 怎么叫定力呢？定有个力量，这个力量就支持你的身体不歪不斜，不前俯，不后仰，这是得到禅定了。定里边就有一种快乐，这一种快乐是说不出来，没有法子形容，就是超过思虑，超过你心所思虑的，所以说“言语道断”，“心行处灭”，得到这一种禅定的乐。这种乐，也是继续继续不断的快乐。 你有了禅定的乐，就生出了一种勇猛精进心。这不是普通的勇猛精进心，是一种大的勇猛精进心，当中有大的禅定快乐。这一种勇猛精进是很坚固，很有力量。这一种力量是没有任何的力量可以挡得住它。

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思惟修减少妄想 坐禅又叫“思惟修”。从此三个字观之，坐禅不可能没妄想，一定会有妄想，如水波浪。为什么水里有波浪？因为有风之缘故。我们坐禅，为什么打妄想？因为自性里犹存虚妄，虚妄如风，妄想就如水中波浪。 现在打坐要“静虑”，就是要停止妄风。“思惟修”，即是要减少妄想，停止心里之波浪。“静”，即是令它不动，“虑”，即念虑；念虑不起，能生定力。定力生出，久而智慧现前；有了智慧，能照了诸法实相，即“一念不生全体现”。静虑到极点，一丝妄想也无，便能入定，而本有智慧现前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所动摇，外面的万事万物不能动摇你的心，才算“如如不动，了了常明。”此时，称讥苦乐利衰毁誉，这八风皆不能动摇你的心。 人称赞你、讥讽你；你若遇着苦（逆）或乐（顺）境，仍然保存着“顺逆皆精进，苦乐不动心。”的态度。利，是利益自己的事；衰，令你损减之事；毁，是毁谤；誉，是赞誉。能够“八风吹不动，端坐紫金莲”，不被八风吹动，就是“思惟修”、“静虑”的表现。不为外物所摇，才能明白怎样打坐。

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顿悟无生知见力 参禅即是心念不动，是为之“静”。禅门是向上一法，单刀直入，离开心意识参，因此说“了却心”。这个“心”也包括“意识”活动，要把这种种的妄心活动停止，方为之静虑。如此，则“顿悟无生知见力”，获无生法忍，证得“暖”、“顶”、“忍”、“世第一”，四加行。 暖：是坐到有点暖气。 顶：功夫已达到顶点。 忍：这时很难忍，但仍然要忍可于心。 世第一：成为世出世之大丈夫。 欲证得此四位，先要懂得如何静虑，即是不动心意识。我们的思虑如水波浪，不能静止。坐禅是要心意识之念虑不动摇，使它自然停止。止了，就是静虑；静到极点，便生出智慧；生出智慧，便会发光。所谓“静极光通达”，也即是“顿悟无生知见力”。能够了却心意识，得到无生知见力，才能开大智慧。

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轻安滋味妙无穷 什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮水，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。 参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。