净空老法师开示《弟子规》

素位

天天讀經，讀經是什麼？讀經是照鏡子，自己找不到自己的過失，讀經拿經跟我們的起心動念、言語造作來對照。讀什麼經？從《弟子規》做起，你一定要把《弟子規》就是《大方廣佛華嚴經》的落實，落實在生活上。這是大乘教裡面所謂「一即一切，一切即一」，《大方廣佛華嚴經》是一，所有一切全是大方廣，全是《華嚴經》；《弟子規》是一，《大方廣佛華嚴經》也是《弟子規》，這是真的，不是假的。

你看看在佛法裡面，能夠把十善業道這十句，菩薩展開來給你說，能說八萬四千條事情，沒有離開這十條，八萬四千細行；在小乘教裡面展開來三千威儀，三千條就是十善業展開的。《弟子規》裡面一千零八十個字，三百六十句，展開來就是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，大本《大方廣佛華嚴經》。我這個說法你同意嗎？是真的不是假的。所以父母是代表，代表什麼？我們最尊敬的。諸佛菩薩你看他們的行持，都是自己謙卑，尊重別人，謙卑到什麼程度？《菩薩戒經》裡面講的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們自己是兒女，看待一切人都是我們父母，你就成佛，你的煩惱習氣、貢高我慢都沒有了，這三種重障，嫉妒、貪欲都沒有了。你對待父母還有什麼？孝敬。「父母命，行勿懶」，任何人拜託你的事情，只要你答應，答應叫受命，受了就真幹，要負責、要盡忠、要盡孝，都是孝心的擴大，無論是什麼樣的眾生，為一切眾生服務。

「父母教」，這個教的意思可太廣了，最需要細心去體會的，就是示現。夫子說的「三人行，必有我師」，他做的是好事，我們要認真向他學習；他做的那些不善，我們還要認真去思考，自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。對一切善人、惡人都要有敬意，就是普賢菩薩講的「禮敬諸佛」，自己沒有分別心，這人是好人、那人是惡人，沒有分別心，他都在做示現，他都在教化眾生。像我們歷史上的，岳飛教正面的，教你盡忠報國；秦檜演反面的，教你不要做漢奸，做漢奸就像他那個下場。現身說法，兩個都是好老師，兩個都是功德相等，你這樣看法善 惡就沒有了，他是來教育人的。所以你要善學，要會體會，善於體會到，處處都得受用，時時得受用，順境、逆境、善緣、惡緣沒有一樣不得受用，這就是大方廣佛華嚴。

如果遇到別人責備我們，「父母責，須順承」，縱然責備是冤枉的，我們也順承，提升我們自己忍辱波羅蜜。這最好修忍辱的機會，那個責備我們的人是我們忍辱的老師，是教我們忍辱的教授。我們不但對他沒有怨恨，對他感恩，不是他這種教誨，我們忍辱波羅蜜到哪裡修！佛在經典裡面跟我們講，他過去生中的修忍辱波羅蜜，行菩薩道，也就是當菩薩的時候遇到歌利王割截身體。那就冤枉，他沒有過失，可是歌利王錯怪了他，把他凌遲處死。這是殺人裡面最殘酷的，不是叫你痛快的死，用小刀給你身體一片一片的來割割死。受這麼大的一個侮辱，忍辱仙人沒有怨恨，發了一個願「將來我成佛第一個我度你」，為什麼？報恩，報什麼恩？忍辱波羅蜜圓滿。我們將來行菩薩道修忍辱波羅蜜圓滿的時候，也是這種現象出現，看你能不能忍？那你不能忍的時候還要再修。釋迦牟尼佛成佛，頭一個得度證阿羅漢果的憍陳如尊者，前身就是歌利王，忍辱仙人說話算話，成佛確實第一個度他。所以任何人給我們的羞辱，你要知道這個不容易，成就我們自己的忍辱波羅蜜，他造的罪業他要受果報。如果我們是菩薩以忍辱來順承，他雖然墮地獄，墮地獄裡面他受罪減輕，他在地獄裡不會很苦。但是因為他的不善心行，那種惡的惡意、惡行他要受果報。這就是人家願意墮地獄來成就我，我怎麼能不感激他？不論他是有意還是無意，有意是菩薩，無意真的是惡人，真的惡人我們也把他當菩薩看待。為什麼？他成就我。

像提婆達多，佛在世的時候天天領著一些惡人來破壞佛法，來陷害佛，他是來表法的。佛沒有一絲毫怨恨，成就佛教化眾生的十願、十度（十波羅蜜），《華嚴經》上講的普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜。提婆達多、六群比丘他們在表演負面的，墮地獄了，這是釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，他墮阿鼻地獄，但是佛說他在阿鼻地獄過的日子相當於忉利天。為什麼？成就釋迦牟尼佛的教誨教化眾生，成就許許多多的眾生以提婆達多做借鏡改過自新，這是功德的事情。所以大經裡面講的「日日是好日，時時是好時」，我加了兩句，我加兩句是「人人是好人，事事是好事」，這是華嚴境界。入這個境界，他怎麼會不法喜充滿！當然法喜充滿，常生歡喜心。所以你要入這個境界，首先你得放下，像這個經說「一法不可得」，這是真的。你要常常記住，森羅萬象，確實是一千二百八十兆分之一秒的速度在變化，你了解這個事實真相，你才曉得一法不可得。一法不可得那就是法法皆平等，不論是善法、是惡法，為什麼？都不可得，都等於零。但是眾生不知道事實真相，迷在這裡面，迷在這裡面他就造業，他就受報，他受很多冤枉苦，造作惡業變出來三途，三途沒有人造，這個境界是從心想生。我們這個境界也是心想生，如果我們心地善，這個世界非常美好，你能感受到美好；你心地不善感受不到，你在受苦、在受難。所以你明白這個道理，任何人對待我再不善的行為，我們都感恩，真的成就了忍辱波羅蜜。

下面講「事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧」。這說什麼？這是增長控制的念頭、佔有的念頭，這不是好事情。「物雖小，勿私藏」，這是增長三毒。我們天天學佛講要斷煩惱、證菩提，可是控制、佔有、私藏，這是無始劫來的習氣，哪個沒有？人人都有。不學佛不知道，不學佛認為這是正常的，這好事、這不是壞事。私藏，你看看古人怕這個世間有災難，怕佛法失傳，把佛經刻在石頭上，你們看看房山石經不就知道嗎？房山石經那是一部全部的《大藏經》，發掘出來之後跟現在《大藏經》做個比較，它還多了幾部。我們現在的《大藏經》它裡頭全有，還有幾部我們沒有的。藏諸名山，是不是私藏？他不是私藏，他是供給後人的，怕在戰亂經典被毀掉之後，將來你們發掘出來之後，還有完整經典流傳於後世。這是個好心，這真的發的是菩薩心，其目的是希望正法久住，我們要體會古人的用心。現在發掘之後認為這是寶藏，我們要怎樣做才對得起古人？古時候沒有印刷術，除這個辦法沒有第二個辦法。現在印刷術發達應該怎麼做？發掘出來，趕快把它做拓片。現在可以用照相的、影印的技術，統統把它印出來，你印個一萬套，印個十萬套，在全世界各個圖書館都有，那就不怕！災難不至於把整個地球毀滅，只要地球還有一個地方存在，它就有幾套保存住。所以分散是最安全的，放在一個地方不安全。我們要從這個地方去想到用心在哪裡？更重要的，古人把這些東西留給我們，我們要認真學習這才對得起古人。認真學習比流傳給後世更重要，為什麼？他希望你成佛，得到這個方法依教奉行，你就證阿羅漢、證菩薩果、成佛，這是最大的希望。你成佛之後肯定也希望幫助後人成佛，那怎麼辦？我們就大量流通，就是這個意思。

「親所好，力為具」，你的父親喜歡什麼？父母喜歡什麼？父母喜歡你成聖成賢。有的父母希望將來兒女做大官、發大財，那是父母沒有把聖賢書念通，聖賢書念通了就不會有這個念頭。你想想看，釋迦牟尼是王子，他如果不出家繼承王位，做再好的國王，二千五百年之後沒人曉得他，誰知道？捨棄王位一生從事於聖賢的教學，二千五百年之後這個世界上沒有人不知道，提起來沒有不尊敬的，這個果報不一樣！佛對於後人的期望，經典上講得太多了，他希望我們大家人人成佛、人人證果，這是他唯一的希望，勸我們不要再搞三途六道。我們能成得了嗎？在理上講一切眾生本來是佛，在這個經上講得多，「出現品」裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是六祖惠能大師見性時候所說的「何期自性，本自具足」，你本來是佛；「但以妄想執著而不能證得」，就說出來。我們現在有妄想（妄想是起心動念）、有分別、有執著，不能證得。

用相宗的術語來說，妄想是阿賴耶，分別是意識，執著是末那，迷了之後自性變成阿賴耶識。相宗怎麼成就？轉識成智，從末那開始，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉識成智就成佛。這四種智就是佛在經上講的「皆有如來智慧」，這話說得好，你看看只要我們放下就回頭！最重要的是自己放下，不必要求別人，求人難，中國古聖先賢常常告訴我們，世間有兩種難事，「登天難，求人難」，這個事情是求自己，不是求別人的。自己成就了就能成就別人，成就別人不是普遍的，成就什麼？成就有緣人。別人看你成就，他受了感動，他向你學習，他也成就，那叫有緣人。業障深重沒有緣的，慢慢來，總有一天他會成就，這個事情不能著急，著急怎麼樣？著急是欲速則不達。本來這一生成就的，因為你要求過急，反而這一生不能成就，得拖到來生，這就起反作用。所以佛這才教我們恆順眾生、隨喜功德，他錯，順著他錯，錯他將來受報，在受報當中他覺悟回頭，他必須要通過這一關。現在你怎麼逼他，他反抗更厲害；幫助別人要智慧、要善巧。有智慧當然有善巧，沒有善巧那就沒有智慧，智慧的應用就是善巧。所以什麼事情，世出世間法都是急不得，總要心平氣和，你才能看得清楚、才能看得明白，一急就糊塗，好心做出了壞事，《了凡四訓》裡面講的很多例子。我們真正好好修行，證阿羅漢果、證菩薩、成佛，這是我們父母意想不到的歡喜！   

「親所惡」，你幹壞事、你做壞人、你犯罪、你被判刑，這是父母最厭惡的事情。這個事情我們很明顯的可以看出，你看看海口監獄他們用《弟子規》來教這些犯人，犯人懺悔回頭。你再看這些犯人的家親眷屬，在這裡面你就看到親所好、親所惡。我們要孝養父母，決定不能做父母所厭惡的這些事情，決定不可以。父母喜歡你成聖成賢，你的父母不但受到人的尊敬，他會受到天地鬼神的尊敬，這個叫真孝順。

大方廣佛華嚴經　　（第一九九八卷）　2008/10/15　

无题