星云法师：《八大人觉经十讲》

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星云法师：《八大人觉经十讲》佛說八大人覺經　 後漢安息國沙門安世高譯 為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺︰ 第一︰覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。 第二︰覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。 第三︰覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。 第四︰覺知懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 第五︰覺悟愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。 第六︰覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。 第七︰覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。 第八︰覺知生死熾燃，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。 如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。

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自序 在《八大人覺經十講》裡，我要講說的都已講過了，這裡就略述出版的因緣吧﹗ 一九五五年冬十月，我在宜蘭講說《八大人覺經》，每天皆會發講義給聽講者參考，大家對此經都聽得頗有興趣，記得那次還有很多人參加心得考試。 一九五六年五、六月間，我在高雄市立圖書館也講過此經，由宜蘭慈莊負責油印講義，高雄慈華用打字印刷分送給聽講者。 講說《八大人覺經》的錄音，在宜蘭民本電臺、正聲廣播公司雲林電臺，都播出過。 一九五九年十月，我在臺北第三次講說本經，時間是十天，由就讀臺灣大學醫學院的吳慈郁小姐，一邊聽講，一邊參考我昔日的講義，記錄成書。 雲林電臺節目組組長李慈雯來信說，有些聽眾集合了印資，要我把此經的講解印行流通，剛好，慈郁的記錄交來，我就交給佛教文化服務處印行，這就是《大人覺經十講》出版的經過和因緣。 《八大人覺經》是佛教入世的聖典，雖然只有三百七十二字的經文，但對人生的啟示很大，正如本經所說︰「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。」 南無本師釋迦牟尼佛﹗

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第一講　八大人覺經的概述 我很歡喜把這一本佛教入世應用的聖經––《佛說八大人覺經》，介紹給諸位大眾。 在講說本經之前，我先對本經做一個概述。 我想用十次講話的時間，講完此經，本經名八大人覺，每一覺悟，作為我一次講話的課題，正宗分有八大人覺，就要講八次。本經的經題、譯者、序分，我在概述裡講，作為第一講，經文最後的流通分是總結，也作為一講，前後加起來共十講，所以我就將此次演講的題目定為《佛說八大人覺經十講》。 -------------------------------------------------------------------------------- 佛說本經的因緣 一件事情，總有它的因緣，佛陀為什麼要講說本經？自然也有一段因緣。 佛陀住在祇園精舍的時候，有一天在法會中，天眼第一的阿那律尊者，請問佛陀道︰ 『佛陀﹗在六和敬的僧團中，忘記自私，忘記小我，這是我們應該做到的；對眾生要絕對慈悲，絕對仁愛，這也是我們知道的，但是，佛陀﹗在家學道的信徒很多，出家而接近社會做弘法利生的弟子也很多，關於他們如何求得覺悟，進入涅槃，懇求佛陀指導開示﹗』 佛陀慈祥的微笑著，很歡喜的回答道︰ 『阿那律﹗你所說的是實在的話，你所問的是學大人（菩薩）的問題，我為你說八大人覺，可於晝夜，至心誦念，……』 這就是佛陀講說本經的因緣。 -------------------------------------------------------------------------------- 經文的組織 一切經典開始都有「如是我聞」等的六成就，唯有本經沒有，因為本經不是佛陀一會所說，乃是片斷的緣故，所以經前序分沒有「如是我聞」，經後流通分沒有「信受奉行」。 本經經文的組織，雖然和其他的經不一樣，但本經仍是有首有尾，條目分明，學者極易把握經文的本意。 -------------------------------------------------------------------------------- 內容與價值 在佛教裡，很多大德都認為本經是最適合在家信眾受持的經典，常聽人喊「人生佛教」、「在家佛教」的口號，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出聖言量來作為依據，在我想，本經就是建立人生佛教、修學在家佛教的一本最好的寶典﹗ 佛教，雖然是分在家的與出家的，但在家的信徒在比例上是占多數；佛教，又分入世的與出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分現實人生的與來世受生的，但重點也仍是在現實人生。經云︰「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」太虛大師也說︰「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」在佛教裡，人生佛教與在家佛教，是有著極其重要的地位。 因此，這本入世應用的人生寶典––《佛說八大人覺經》，雖然經文只有短短的數百字，但其價值是非常重要﹗ 所以，我們可以明白指出︰ 本經的內容，像航海的指南針，指示人生的前程﹗ 本經的內容，像午夜的鐘聲，驚醒人生的迷夢﹗ 本經是認識迷途回歸覺路的聖經﹗ 本經是在家弟子改善生活的聖經﹗ --------------------------------------------------------------------------------

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經題的解釋 佛說八大人覺經 教主本師釋迦牟尼佛，本為印度迦毘羅衛國的王子，因要了脫生死，救度眾生，於十九歲時，毅然捨棄人間不實的王子虛榮，出家學道；三十一歲時，終於在菩提樹下成就無上正覺，說法度生四十九年；八十歲時，於娑羅雙樹下進入涅槃。一切佛經經題均有「佛說」二字，即一切佛經均為本師釋迦牟尼佛所說，此經當然也不例外。 在講說此經經題的時候，我們先要對「大人」這個名詞有所了解，因為這裡所講的大人，不是「大人」、「小人」的大人，也不是指做大官的，或是經營大買賣的才叫做大人。本經不是告訴人升官發財的方法，本經所講的大人，是指辦了生脫死及廣度眾生大事業的人，亦即「菩薩」之意。 菩薩，是菩提薩埵的簡稱，翻譯成我國的文字，是「覺有情」，或「大道心眾生」的意思。我們一說到菩薩，有人就會想起供在寺院大雄寶殿中央的觀世音菩薩、地藏菩薩等。不錯，觀世音、地藏都是菩薩，但這裡所講的菩薩大人，指的是進入佛門已經發心學道的菩薩。 你們或許要問︰人，怎麼可以稱做菩薩？其實，菩薩不是畫像，不是光供在三寶殿裡給人供養禮拜的，菩薩是象徵著活潑潑的人生，有無限的熱情，有無量的悲願，能夠自利利他的才是真正的活菩薩。 世間上只要多一個人發「上求佛道，下化眾生」的菩提心，就多一個菩薩。菩薩分很多的階位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位菩薩。觀世音、地藏、文殊、普賢固然是菩薩，是十地以上的妙覺菩薩。但若是發心辦了生死、度眾生大事業的人，也可稱做菩薩，不過，這只能稱做初發心的菩薩，或是才有信的菩薩。 此經有「八」條修行成佛的方法，是辦了生死、度眾生的「大」事業的「人」所應該「覺」悟的「經」典，所以叫做《八大人覺經》。 說起菩薩的覺悟，這就要講到佛教的心要。佛教，就是要使眾生覺悟之教。佛陀為一大事因緣降誕於世，無非要令眾生入佛知見，無非要開導眾生覺悟之路。覺是迷的反面，眾生流浪生死，輪迴六道，迷失了自己本來面目，所以曰迷；現在若能知道輪迴是苦，生死可畏，覺悟到要照此經八條大人修學的法門去實踐，此謂之覺。 把佛陀說的這八條欲令眾生覺悟的道理集合起來，名曰「經」。經就是徑的意思，徑就是路的意思，照著佛陀指示的路徑去走，就能達到了脫生死、自在安樂的境界。凡是道理之所以能被稱做經︰在上要契合歷萬劫而不磨滅的真理，在下要契合千萬變化的眾生根機。本經是佛講說的，而且也是發心的眾生所能修學的，所以經名為《佛說八大人覺經》。 -------------------------------------------------------------------------------- 譯人的考證 後漢安息國沙門安世高譯 佛所說的一切經典，本是印度的梵文，把梵文譯為漢文，一定要有譯者，翻譯本經的譯者，就是後漢沙門安世高法師。 後漢是朝代名，就是我國光武中興的後漢；安息國即是現在的波斯；沙門通指學道的人，華言「勤息」，意即「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」之謂。後漢是指安世高出生的時間，安息國是指安世高出生的地方，沙門是指安世高的身分，安世高就是翻譯本經的譯者。 法師安世高，亦名安清，本為安息國的王子，繼位以後，終日勞煩的政治生活，使他極不自由，同時更感到富貴榮華的不實，於是讓王位給他的叔叔，他就披著袈裟，出家學道。法師生有語言天才，通曉三十餘國的語言，尤其精通漢文，博覽群經，而且能聽懂鳥獸的語言，一生神異的事跡很多。在漢桓帝的時候，他從安息國來到洛陽，翻譯的經典共有一百餘部，今日所流傳的大概只有三十多部。法師所譯的經論，義理明晰，文字允正，辭而不華，質而不野，在我國初期翻譯經論的歷史上，安世高法師被譽為諸師之冠，可見他在翻譯史上的地位。 -------------------------------------------------------------------------------- 序文的宣講 為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺︰ 東晉時的道安法師把每部佛經都分作三分，就是所謂序分、正宗分、流通分。序分如頭，正宗分如身，流通分如腳。道安法師這樣分判，大家都稱讚說︰「彌天高判，今古同遵。」可見這分判的高明。 本經，不是一會所講的，但本經也有序分、正宗分、流通分，仍和其他經典一樣完整。 上面的四句經文，就可把他看作序分，做為本經的開場緣起。 做為佛陀的弟子，早晚應該有固定的修持功課。在佛教裡，各個寺院中大都以《楞嚴咒》、《彌陀經》作為早晚必修的功課。其實照本經的序分來看，要推行人生佛教，要改變身心的氣質，以《八大人覺經》作為早晚稱念的課誦，那是非常確實妥當的。 本經雖然可以作為在家信徒早晚受持的經典，但出家弟子更是要受持。為佛弟子，不分男女老幼，不論貧富貴賤，不管出家在家，只要發心信佛，皈依三寶，依佛教而行，皆名為佛陀的弟子。 佛陀的弟子，要以至誠懇切的心，沒有虛偽，沒有雜亂，不分春夏秋冬，不問白晝夜晚，把這八項菩薩所應覺悟的事理綿延相續，時時繫念，或是高聲誦讀，或是默念於心，這就是最好的修持。 佛弟子有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等七眾弟子，這七眾弟子都應該至心誦念《八大人覺經》，但研究本經的內容，在家的佛弟子──優婆塞、優婆夷來受持更為適合！ 我們現在把《八大人覺經》的八覺，列表如下，以後我們就按照列表來講解，希望大家至心受持：（表一）

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第二講　佛教的世間觀 第一︰覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。 這是《八大人覺經》說明修學菩薩道、辦了生脫死事業的人，應有的第一覺悟。 在這一段經文裡，也可以說，就是總指佛教的「世間觀」。 經文裡，「世間無常，國土危脆」說的是「無常觀」，「四大苦空」說的是「苦空觀」，「五陰無我」說的是「無我觀」，「心是惡源，形為罪藪」說的是「不淨觀」，我先來講說「世間的無常觀」。 世間，就是時間和空間之謂。說明過去、現在、未來等三世的時間叫做「世」；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做「間」。 所謂世間，就是宇宙的意思。古往今來的時間是「宇」，上下四方的空間是「宙」。我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中，實有對世間認識的必要。 世間，不光是指森羅萬象的大地，在佛教裡，宇宙和人生，統名之為世間；眾生所依靠的宇宙國土，叫做「器世間」；眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身，叫做「有情世間」。 「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回；君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」因為我們不知道世間是無常的，而引發對世間錯誤的認識，把世間的一切執為實有，貪戀、執著，但誰又能戰勝無常呢？ 《金剛經》上說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《大智度論》也說︰「世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風所壞。」世間上的富貴榮華，固然像是三更大夢，就是我們每天盥洗珍惜的身體，究竟又能活上多少年？世間、身體、心理都在活動，都在變化，都在不停的遷流，「桑田滄海、滄海桑田」，這世間上的一切，哪一樣有永恆性？哪一樣有實在性？ 「無常」就是世間的真實，一切都好像空中的浮雲，水上的泡影，鏡裡的空花，水中的明月。世間既是無常的，國土是危脆的當然不用再說。國土不安曰「危」，不實曰「脆」，別項不說，就拿臺灣及日本的地震來說，每一次大地震，財產的損失，生命的死亡，都難以數計，像這樣的國土不就是危脆的嗎？ 我們把世間的無常觀解說清楚了，現在再解說四大的苦空觀。 我們常聽到一些不了解佛教的人，也會說一句「四大皆空」的話，不過這四大，不是一般人所誤解的「酒色財氣」叫四大，不是說一個人不貪酒色財氣，就叫做四大皆空了。其實，四大苦空，是佛教對世界本質上的說明。 所謂「四大」，就是指結合物體的四種原素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大種的原素結合而成的。這四大原素就是地、水、火、風。地是以堅硬為性，水是以潮濕為性，火是以溫暖為性，風是以流動為性。宇宙間的森羅萬象，哪一項不是仰賴地水火風四大原素所結合而成的？拿人來說，人體的毛髮爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大；唾涕膿血、痰淚便溺是潮濕性的水大；體溫暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方說，一朵花的成長，一定要有肥沃的土「地」，要有適宜的「水」分，要有溫暖如「火」的陽光，要有流動的空氣和徐「風」，若是缺少一大，花兒就不能成長開放了。 以四大原素和合的我人身體，為什麼要說是苦空的呢？哲學家老聃說︰「吾之大患，為吾有身。」我人的身體，實在就是眾苦積聚而成，在我們的心裡上有貪瞋痴煩惱的痛苦，在我們身體上有老病死的痛苦，在家庭裡有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，在社會上有是非鬥爭、怨憎相會的痛苦，在世間上有風災、水災、震災、兵災等等的痛苦。苦，緊緊跟隨著我們；苦，緊緊的控制著我們，我們就是在苦中討生活。 有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話，以為學佛就是學吃苦的，或者學佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法，佛教是快樂幸福之教，我們是為了離苦得樂才信奉佛教。 信奉佛教的人，應該先要認識苦，知道苦，才懂得要追求快樂。如果在苦中不以為苦，或是在苦中還以為是樂，這樣的人，怎麼肯修學佛法呢？ 知苦，就是入道之門。 過去在一個偏僻的鄉村中，住著一對年老的夫婦，他倆辛苦經營生意，攢了不少積蓄，只是膝下猶虛，一個兒女也沒有。東邊拜，西邊求，都未能如願。年老的夫婦求子心切，想要知道無子的原因，但鄉村之中，沒有有道行的人可問。一天，有一個出家未久的人遊方經過此地，老夫婦一見大喜，請他回去供養，飽餐以後，請他說法，求其開示無子的原因，這位出家未久尚不懂得說法的人，心中很焦急，他真不知道要說些什麼才好。 老夫婦誠心誠意，跪在他的面前，俯伏於地，頭也不抬。這位初出家的人心急如焚，因為自己是一個出家人，也不好說他不會說法，不懂這些道理，這時他忽然覺得做一個出家人真是很難，不覺就脫口說道︰ 『真難呀﹗』 跪在地上的老夫婦一聽，這話說中了他們的心坎，他們覺得這句開示，真是至理名言，他倆為了求一個兒子，怎麼也求不到，「真難呀﹗」這句話讓他倆很有同感，趕緊又叩頭如搗蒜的不住禮拜起來。 這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠，真沒有辦法可想，他如坐針氈，滿身大汗直流，當他難受到極點的時候，不覺又脫口說道︰ 『苦呀﹗』 這句話在老夫婦聽來，好像暮鼓晨鐘，他倆覺得一點不錯，自己這麼大的年紀，連一個兒女都沒有，苦呀﹗人生真苦呀﹗ 老夫婦聽了深受感動，跪在地上痛哭流涕起來，初出家的人一看，急得沒有辦法，三十六計，走為上策，還是溜之大吉吧﹗這老夫婦哭了好久，再靜聆開示，沒有聲音，抬頭一看，出家師父已走了，他們覺得這一定是活佛現世，來指點他們迷津，使他們知道人生是苦，從此他倆成為佛法虔誠的奉行者，認真修道，他們終於解脫人生的枷鎖了。 知道苦，才知道求解脫；苦，也是學道的增上緣﹗ 把四大說為苦空觀，這是因為四大所合成的有情生命，以及世間的一切，都是因緣和合，幻而不實，在一切虛假之中，還要受著八苦交煎，所以說「四大苦空」。 「五陰無我」的這句經文，是佛教的「無我觀」。 五陰是什麼？五陰就是「我」的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體；所謂物質，在佛法裡叫做「色」；所謂精神，在佛法裡是指受、想、行、識而言。 色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。 受，是領納的意思。知道苦，叫苦受︰知道樂，叫樂受；不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。 想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。 行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。 識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。 我人業報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。 五陰無我，就是《心經》裡說的︰「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。 現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什麼要說五陰無我呢？ 原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說「無我」。 一說到「無我」，大家總是很害怕，「無我」之聲，像是一個空空的原子彈，要把有情所執的「我」炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢？ 其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎麼能顯現呢？把虛妄的去除了，真實的就會顯現出來。烏雲消了，朗朗的晴空才會出現。 就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。 宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經，禪師對他打著禪風機語說道︰ 『此間無學士坐處﹗』 蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人，聽了以後回道︰ 『何不暫借禪師的四大之身為座？』 『學士﹗你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮山門？』 『好的﹗好的﹗請你問吧？』 『佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什麼為座？』 滿腹經論的大學士蘇東坡，給佛印禪師這麼一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物﹗ 本經說「五陰無我」，最好的解釋還是本經的經文，為什麼說「五陰無我」？因為「生滅變異，虛偽無主」。 前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而「生」的，因緣離散也就「滅」了；有情的身心，在遷流不息的「變」化著，在昔此今彼的遷「異」著。這五蘊和合的我，是「虛」而不實的，是「偽」而不真的，不能自由，不能自在，「無」有「主」宰。 講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀，最後應該講到「心是惡源，形為罪藪」的不淨觀。 良心﹗良心﹗雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的姦淫，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心﹗ 那些手拿著硫酸，把自己曾經愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分屍滅跡，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導源於心嗎？ 一個人因為有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的氣燄高了，什麼義理人情可以不講，什麼損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰爭，莫不由於私心的蠱惑﹗ 現在的社會，倡導科學的發明，鼓勵藝術的進步，目的不外是增進人類的快樂幸福，但這仍然只是治標，因為科學、藝術並不能完全制止人類的犯罪，所以在科學、藝術之後，若能發揚佛教，用治本的方法，把每個人的良知發掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安寧和平，使人類獲得真正福祉﹗ 世間的人，平常最愛的是美好的身體，最關心的是眾多的財富，但到人生最後的時候，身體、財富卻無法帶走；人在生之日最不關心的是「心」，但到告別世間時，緊緊跟隨我們而去的卻是「心」﹗ 為身體享受忙碌的人多，為自心淨化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多﹗身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁﹗ 《華嚴經》云︰「心如工畫師，能畫種種物；」又云︰「應觀法界性，一切唯心造；」「心是惡源」，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。 因為心易造惡，所以招感這有為的身形。假若易惡為善，雖有身體，當下就清淨解脫了。 能照上面說的道理觀想、反省、察看，那就能逐漸脫離生死的苦海﹗所以第一覺悟的經文結尾說︰「如是觀察，漸離生死」。 上面所講的是《八大人覺經》中的第一覺悟，綜合這一段經文是說，要學菩薩了生脫死、廣度眾生的人，第一應該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠離生死眾苦的輪迴。 把上面的第一覺悟，用表說明如下︰（表二）

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第三講　多欲為生死的根本 第二︰覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。 《八大人覺經》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。 佛教講到時間，有過去、現在、未來的三際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題為主。 說起人生問題，就會聯想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。 今日大家所標榜的都是在謀求人類的幸福，但科學的發達，藝術的昌明，文學的優美，政治的進步，並不能完全解除人類的痛苦，因為科學、藝術、文學、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。 眾生在三界六道裡輪迴，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲引起的。學術進步，物質文明，並不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。 蘇東坡說︰「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」一切學術改進人的生活，但也助長人的欲望，所以科學也好，藝術也好，文學、政治也好，對人類是功罪參半，它增進人類的幸福，也帶給人類苦惱。 欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對於欲樂中隱藏的痛苦，並不畏懼，這都是由於眾生迷失本性，在生死輪迴中，以苦為樂，積習難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。 經典裡有這麼一段故事︰在印度恆河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場趕回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五、六里的路途，正當她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來後，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然的睡了一會兒。 被欲所囚的世間，汙穢腥臭，大家久處其中，反而以為快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。 當然，欲，不一定完全是壞的，經裡說欲有雜染欲和善法欲之分。內心不淨，貪著外境的名利聲色是欲，有著為人服務的理想從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應增長善法欲，而減少雜染欲。 可是，大多數人所追求的是雜染欲，而不是善法欲，難怪佛陀在說法的時候，常常訶欲了。 大家所希望滿足的欲望，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是升官發財的欲，就是長生不老的欲。其實這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友、僮僕等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成為冤家。「不是冤家不聚頭」，兄弟鬩牆，父子反目，夫婦離婚，僮僕害主，恩愛的眷屬反目後連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？ 除了眷屬欲，人的資用欲也很強烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方面的物質能夠增加，其實，有時反為資用的物質拖累。「人為財死，鳥為食亡」，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。財色當前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其為人，就給資用欲拖累了。 除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望面容要美麗，力氣要強健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的三不朽︰立功、立德、立言，在赫赫的功業之下，也不知受了多少辛苦哩﹗ 綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人為財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人為名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人為色亡的很多；可見「多欲為苦」的這句經文，實如警世的晨鐘﹗ 古人說︰「人到無求品自高」，無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，大家做著欲望的奴隸，還以為快樂，這是多麼的悲哀﹗ 當然，佛教並不是絕對要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的態度，對於眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。 翻開印度的歷史，就知道當佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱欲的樂行人，「今朝有酒今朝醉」儘量使生活奢靡享受；另一部分是修習外道的苦行人，是絕對禁欲的。苦行者不但斷絕男女欲，他們對於衣食住行都是用最刻苦的方法磨鍊自己。對於吃的東西，只用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充饑，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸岩之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，並不能因苦行而解脫。捨離了樂行欲，又為苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。所以佛陀成道後，發出他真理的宣言，要修道者遠離苦行（禁欲）與樂行（縱欲）的二邊，而遵行中道的修行方式。 以慈悲代替貪欲，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會「多欲為苦」了。 俗話說︰「欲望不多的人，就沒有失望；欲望越大的人，痛苦越多。」又說︰「知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。」我們可以從佛陀的弟子大迦葉塚間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由於多欲而來，多欲就是苦的根源。 經文說︰「生死疲勞，從貪欲起。」眾生在六道中生死輪迴不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪欲而來的嗎？ 就拿現實的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪欲而來。 貪欲，實在是可怕得很﹗世間上喪身害命的，往往都是由於貪欲的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鉤，不就是貪欲所促使的嗎？你看那些因竊盜罪、姦淫罪而被囚禁在監獄的犯人，不都是貪欲所陷害的嗎？ 過去，有張、王二人相約出遊，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道︰ 『這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當地城隍老爺有眼，給我們發財的機會，我們應該買些酒菜到城隍老爺的面前拜拜，感激他的恩惠。』 『這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。』姓王的也很歡喜這麼做。 但此刻二人心中各懷了鬼胎。 姓張的心中想︰『這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？』 姓王的心中也想︰『這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？』 貪欲心裡起，惡向膽邊生。 姓張的想在酒菜裡放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨得那一塊金元寶﹗姓王的見到城隍廟中無人，準備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨得那一塊金元寶﹗ 張、王二人自以為想得妙計，對方決不會知道這一點。 當姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦後砍來﹗ 姓張的死後，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得饑腸轆轆，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充饑。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉，藥性發作，不久就一命嗚呼了﹗ 張、王二人因為貪欲過大，皆想獨得金元寶，因此萌發害人之意，沒想到卻害了自己﹗這是因果現報，也說明了一切罪惡都是從貪欲生起的。 我國有句俗語說得好，「橫財不發命窮人」，本來財富並不是靠貪欲而能得到的，發財要有發財的福，沒有福，硬是想滿足貪欲，求富求貴，其結果都是很悲慘的﹗ 發財的福，是從積德、布施而來，並不是從貪欲而來﹗ 多欲既然為苦，生死、疲勞既然是從貪欲而起，那如何來對治呢？經裡告訴我們「少欲無為，身心自在」。 我們在前面講過，欲不一定完全是罪惡的，為社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的讚揚，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽、財利、男女、欲食等欲，經裡並不要你完全斷絕，事實上也無法完全斷絕，但經裡要我們「少欲無為」，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無為的人，就不會為根塵牽累，身心自然就會獲得自在。 艷麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑力極強，每每使人蕩情失志。欲海裡飄流的人生，身心怎麼能得到自在安樂呢﹗根本的對策，是遠離煩惱欲海，不要在欲海裡冒險，提高警覺，不受它的誘惑，以定動慧拔的態度，奉行佛教的戒學。雖於飲食，但不為貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪淫鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言綺語；如果對世間能有這少欲無為的態度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。(表三)

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第四講　知足為守道的根本 第三︰覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。 本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本，在這第三覺悟裡是說知足為守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。 一般人對於這塵勞的世間，永遠沒有滿足的時候，金錢有了一百想一千，有了一千想一萬，名位做到縣長想當省長，當了省長又想做部長。 有一首不知足的歌，形容一個人「心無厭足」是非常貼切的。歌云︰ 終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣； 衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻； 娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎； 騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛； 買得良田千萬頃，又無官職被人欺； 七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低； 一品當朝為宰相，又想君王做一時； 心滿意足為天子，更望萬世無死期； 總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。 不知足的人，就如生活在永無滿足的欲望裡。 很多人就是在功名富貴永無滿足的欲望裡，苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。 世間的禍患，人生的罪惡，都是由於心無厭足而來，人雖然明明知道「萬般帶不去，唯有業隨身」，但活一天，總要對這個世間貪求一天。 傳說中的佛子呂洞賓，由仙道皈依佛教，一天想要試試人間的眾生根機如何，是否可以度化？他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間，在路上，正好遇到一個小孩子，他就上前問道︰ 『小朋友﹗你希望得到什麼嗎？只要你把希望說出來，我都可以滿足你。』 這個小孩心想，世間最貴重的就是黃金，有了黃金什麼事都可以做，因此他就回答道︰ 『我希望有一塊黃金。』 呂洞賓當即用手向身旁的石頭一指，一塊大石頭忽然變成黃金，呂洞賓就說道︰ 『小朋友你把這塊黃金拿去，作為我們的見面禮吧﹗』 這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了，但他思索了一會兒，就說道︰ 『我不要這塊黃金了。』 『為什麼不要呢？』呂洞賓也被弄得莫名其妙。 『我要你的手指﹗』小孩子說。 『你要我的手指有什麼用呢？』 『剛才你說要滿足我的希望，這塊黃金承蒙你給我，但一塊黃金有用完的時候，若是你把手指給我，當我要錢用的時候，就可以點石成金了。』 這個小孩子貪得無厭，不識好人心，讓呂洞賓著實失望，他也自嘆眾生難度了。 眾生的「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，這是不容否認的，貪欲越多，增罪越多。可是大家都沒有想到，「大廈千間，夜眠幾尺？積資巨萬，日食幾何？」在那些萬貫家財的後面，不知隱藏著多少的罪惡﹗名譽高位之中，不知潛伏著多少陷阱﹗ 增長罪惡的非法多求，約而言之，有如下幾點︰ 第一是竊取他物，如小偷、強盜、土匪，專以掠奪他人的財物為主。 第二是抵賴債務，如借他人的財物，到期不肯歸還，倒賬、抵賴、損人利己。 第三是吞沒寄存，如有人因事他去，將東西存放，待到領取時，否認其事。 第四是欺罔共財，如兩人合夥經商，於共得的利潤他要獨占，賺了一萬，他只肯說五千。 第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工減料，假公濟私等等均是。 第六是藉勢苟得，如貪污舞弊，欺騙敲詐，以顯赫的勢力使受損的人不敢伸張。 第七是經營非法，如開設酒家、舞廳，或是屠宰為業，或是販賣殺生用具（如釣魚具）。 人心沒有厭足，非法的貪求就不會停止。本來，穿衣服只為了遮體取暖而已，但有錢人的衣衫，力求綾羅緞帛；吃飯只為了充饑而已，但有錢人的三餐，非要山珍海味；住處只要能避風雨就好，但有錢的人非要雕樑畫棟；在享受方面，大自然的山水花草不夠，還要跳舞打牌。以有限的物質，要想滿足心無厭足的欲望，這怎麼能夠？因此就不得不作非法的多求了。像上面說的非法多求，不擇手段，損人利己，實是增長彌天的罪惡。 在欲望的生活裡打轉，因為心無厭足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩薩來講，他們就會「常念知足，安貧守道，惟慧是業」了。 中國佛教史上的第一功臣，晉朝的道安法師，有一天，一位護法居士郄派人送了一千斛白米給他作為寺中的齋糧，但寺中沒有這麼大的米倉，好不容易，道安法師騰出三間樓房，才把這一千斛白米裝進去。 於是，道安法師回覆了郄超居士一封信，信裡說︰ 「承蒙你送給我們一千斛白米，但卻增添了我們很多收藏的麻煩﹗」 一般人總是嫌東西少，而道安法師卻嫌東西多，這是聖者的胸襟，這是菩薩對世間的態度﹗ 覺悟的修道者，對於世間物欲的看法是，多求的結果是窮，喜捨的結果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。