现代前沿物理学的研究结果：宇宙是意识的全息投影

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一九八二年，巴黎大学由物理学家Alain Aspect所领导的一个研究组织，进行了一项也许会成为二十世纪最重要的实验。有些人相信，他们的发现可能会改变科学的面貌。 Aspect和他的小组发现，在特定的情况下，次原子的粒子们，例如电子，同时向相反方向发射后，在运动时能够彼此互通信息。不管彼此之间的距离多麼遥远，不管它们是相隔十尺或十万万里远，它们似乎总是知道相对一方的运动方式，在一方被影响而改变方向时，双方会同时改变方向。这个现象的问题是，它违反了爱因斯坦的理论：没有任何通讯能够超过光速。由於超过了光速就等於是能够打破时间的界线，这个骇人的可能性使一些物理学家试图用复杂的方式解释 Aspect的发现。但是它也激发了一些更有革命性的解释。例如，伦敦大学的物理学家David Bohm相信Aspect的发现是意味著客观现实并不存在，儘管宇宙看起来具体而坚实，其实宇宙只是一个幻象，一个巨大而细节丰富的全像摄影相片（Hologram）。 全息摄影 要瞭解为什麼Bohm会做出如此大胆的结论，我们必须首先瞭解什麼是全像（全息）摄影相片。 全像摄影相片是靠激光（雷射）做出的一种三度空间立体摄影相片。要製作一张全像摄影相片，物体首先必须用一道激光束照射，然后第二道激光束与第一道光束的反射產生绕射的图案（两道光束交集的地区），被记录於底片上。底片洗出后，看起来像是无意义的光圈与条纹组合。但是当底片被另一道激光束照射时，一个三度空间的立体影像就会出现在底片中（这不同於一般印刷式的所谓全像相片，只有狭窄的角度可见立体影像。真正的全像摄影相片没有角度限制，而且必须用雷射才可见影像）。 影像的立体不是全像摄影唯一特殊之处。如果一朵玫瑰的全像相片被割成两半，然后用雷射照射，会发现每一半都有整个玫瑰的影像。事实上，即使把这一半再分为两半，然后再分下去，每一小块底片中都会包含著一个完整的原来影像。不像普通的相片，全像相片的每一小部份都包含著整体的资料。 全像相片的这种「整体包含於局部」的性质给予我们一个全新的方式来瞭解组织与秩序。西方科学的歷史多半是基於一种偏见，认为要瞭解任何事物现象，不管是一只青蛙或一阵风暴，最好的方式是分解事物，来研究事物的部份。但全像摄影告诉我们，宇宙中可能有事物不会配合这项假设。如果我们试著把某种全像摄影式结构组成的事物分解开来，我们不会得到部份，反而会得到较小的整体。 这项理论使Bohm建立了另一种用来瞭解Aspect发现的立场和解释。Bohm相信次原子的粒子能够彼此保持联繫，而不管它们之间的距离多远，不是因为它们之间来回发射著某种神秘的信号，而是因为它们的分离是一种幻象。他说在现实的某种较深的层次中，如此的粒子不是分离的个体，而是某种更基本相同来源的实际延伸。 为了使人们更容易理解他的假设，Bohm提供了以下的描述：想像一个水箱，裡面有一条鱼。也想像你无法直接看到这个水箱，你对它的瞭解是来自於两台电视摄影机，一台位於水箱的正前方，另一台位於侧面。当你看著两台电视监视器时，你可能会认为在两个萤光幕上的鱼是分离的个体。毕竟，由於摄影机是在不同的角度，所得到的影像也会稍有不同。但是当你继续注视这两条鱼时，你会觉察到两者之间有特定的关係。当一条鱼转身时，另一条也会做出方向不同，但动作一致的转身；当一条面对前方时，另一条会总是面对侧方。如果你没有觉察到整个情况，你可能会做出结论，认为这两条鱼一定是在互相心电感应。但这并非事实。Bohm 说，这正是在Aspect实验中的次原子粒子的实际情况。 Bohm认为，次原子粒子之间的超光速连接现象其实是在告诉我们，现实有更多更深的层次是我们没有觉察到的，一种超过我们空间的更复杂空间，就像那水族箱。而且，我们会把次原子粒子看成分离的个体，是因为我们只看到它们部份的现实。如此的粒子不是分离的「部份」，而是一种更深沉与更基本整体的片面，这种整体具有全像摄影的结构，就像先前所提到的玫瑰一样无法分割。而且由於现实中的一切都是由这些幻影粒子所组成，於是整个宇宙实际上是一个投影，一个全像式的幻象。 超级全像式的宇宙 除了这种幻象性之外，宇宙也包含著其它更为惊人的特性。如果次原子粒子的表面分离是一种幻象，这表示在现实的更深层次，宇宙中的一切都是相互包含、密切关连的。比如说，在人脑中的一个碳原子中的一个电子，是连接到太阳表面的一个氢原子中的一个质子，而它们又连接到所有在水中游泳的鮭鱼，所有跳动的心臟，及天上所有星辰的次原子粒子。一切事物都交互贯穿一切事物，而虽然人类的本性是去分类处理宇宙中的种种现象，一切的分类都是必要的假像，而一切的终极本质是一个无破绽的巨网。 在一个全像式的宇宙中，甚至连时间与空间都不再是基本不变的。因为在一个没有分离性的宇宙中，位置的观念会瓦解，时间与三度空间就像电视监视器中的鱼，只是一种更深秩序的投影。这种更深的现实是一种超级的全像式幻象，过去、现在、未来都共同存在於当下一念。这意味著，只要有适当的工具，就有可能进入这种超级全像式的现实层次中，取出过去古老的影像（时光旅行）。 这种超级全像式的宇宙还包含了什麼，永远是一个开放而无解答的问题。为了方便讨论，假设这种超级全像式的结构是宇宙一切事物的根源，至少它包括了过去和未来所有存在的次原子粒子─一切事物和能量的所有可能组合——从雪花到夸粒子，从蓝鲸到伽玛射线。它可被视为一种宇宙性的储藏库，包括了所有存在过的一切。虽然Bohm承认我们不可能知道在这超级的全像结构中还隐藏了什麼，但肯定包括著更多。如他所言，也许这种超级全像式结构的现实层次只是一道阶梯，在它之上还有「无限多的发展」。 头脑是全像摄影机 Bohm不是唯一发现宇宙是一个全像摄影式幻象的研究者。在脑部研究的领域中，史坦福大学的脑神经学家Karl Pribram也分别独立地相信现实的全像式本质。 Pribram研究脑部是如何储存记忆，因而被全像式结构模型所吸引。近几十年来，许多研究显示，记忆的储存不是单独地限於特定的区域，而是分散於整个脑部。在一九二零年代的一连串歷史性的实验中，脑部科学家Karl Lashley发现，不管老鼠脑部的什麼部位被割除，都不会影响它的记忆，仍旧能表现手术前所学到的复杂技能。唯一的问题是当时没有人能提出一套理论来解释这种奇怪的「整体存在於每一部份」的记忆储存本质。 到了一九六零年代，Pribram接触到全像摄影的观念，才发现了脑神经科学家一直在寻找的解释。Pribram相信记忆不是记录在脑神经细胞中，或一群细胞中，而是以神经脉冲的图案横跨整个脑部，就像雷射绕射的图案遍佈整个全像摄影的底片上。换句话说，Pribram相信头脑本身就是一个全像摄影机。 Pribram的理论也解释了人类头脑如何能在那麼小的空间中储藏那麼多的记忆。曾经有人估计人类头脑在人的一生中能够记忆约一百亿位（bits)的资料（大约是五套大英百科全书）。相似的，除了其它功能之外，全像摄影也具有惊人的资料储存容量─只要改变两道雷射照射底片的角度，就可以在同一张底片上记录许多不同的影像。有人示范过，在一公分立方的方块底片上可以储存一百亿位的资料。 如果脑部是根据全像摄影的原理来操作，我们就比较容易瞭解我们那特殊的能力，能迅速从我们那庞大的记忆仓库中取出所需的任何资料。如果一个朋友要你告诉他，当他说「斑马」这个字时，你会想到什麼。你不需要笨拙地搜寻某种巨大的脑部字母档案才能得到一个答案。相反地，一些联想，如「条纹」，「马」，和「非洲野生动物」等会立刻跳入你的脑中。的确，人类思考过程的一项最惊人的特徵是，每一件数据都似乎与其它所有资料相互连接。—─这也是全像摄影幻象的另一项基本特性。因为全像摄影幻象的每一部份都与其它部份交互关连著，这也许是大自然交互关连繫统的最终极例子。 世界是全息相片 在Pribram的全像式脑部模型的啟发下，记忆的储存不只是脑部科学唯一稍获解答的谜。另一项谜题是脑部如何翻译它从感官所得到的大量波动（光波，声波，等等），使之成为我们知觉的具体世界。记录与解读波动正是全像摄影最擅长的。正如全像摄影像是某种镜头，某种传译的工具，能把显然无意义的波动图案转变为连贯的影像，Pribram相信脑部也有一个镜头，使用全像式原理来数据式地把经由感官收到的波动转变为我们内在知觉的世界。 有大量的证据显示，脑部是使用全像式原理来进行操作。事实上，Pribram的理论得到了越来越多脑神经学家的支持。阿根廷籍的意大利脑神经研究者 Hugo Zucarelli最近把全像式模型应用到听觉的世界中。他迷惑於人脑在即使只有一隻耳朵有听觉的情况下，也能够不用转头就侦测出声音的来源方向。 Zucarelli发现全像式原理可以解释这种能力。Zucarelli也发展出全像式音响的科技，一种录音的技术，能够几乎真实无误地重新复製出声音现象。 Pribram相信我们的脑部根据外在波动的输入，以数学方式建立出「坚硬」的现实。这种想法也得到许多实验上的支持。实验发现，我们感官对於波动的敏感度要比我们先前所认为的远为强烈。例如，研究者发现我们的视觉对声波也很敏感，我们的嗅觉是与我们现在称为oamic的波动有关，而甚至我们体内的细胞也对很广大范围的波动敏感。如此的发现使我们推论，只有在全像式的知觉领域中，这种波动才能被整理归类为正常的知觉。

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物质世界是大幻象 但是当Pribram的全像式脑部模型与Bohm的理论放在一起时，才显现其最令人匪夷所思的地方。因为如果这个世界的坚固只是一种次要的现实，而真正「存在」的是一团全像摄影式的波动，而如果头脑也具有全像式结构，只从这团波动中取出部份的波动，数学式地转换成感官知觉，那麼客观现实是什麼呢？简单地说，客观现实就停止了存在。正如东方宗教的教义，物质世界是一种maya，一种幻象。虽然我们也许以为我们是实质的生物，活在一个实质的世界中，这也是一个幻象。我们其实是漂浮在一个充满波动的大海中的「接收者」，我们从这个大海中抽取出来，并转变成实质世界的波动，只是这个超级全像式幻象的许多波动之一。 这种对於现实的惊人新观点，Bohm与Pribram的合成理论，被称为全像式模型理论（holographic paradigm)。虽然一些科学家持怀疑态度，但这个理论风靡了世界。一群人数逐渐增加的研究者相信，这也许是科学到目前为止，关於现实最準确的模型。更有甚者，有些人相信它可以解释许多科学以前未能解释的神秘现象，甚至使超自然也成为自然的一部份。 许多研究者，包括Bohm与Pribram，注意到许多超心理学的现象在全像式模型理论下变得较为容易瞭解。在这个宇宙中，个别的头脑实际上是一个大全像结构的个别部份，而一切都是相互连结的，心电感应其实就是进入了全像式的层次。如果一个分别的个体A的意念能够传送到个体B的脑中，如果这两个分离的个体原来已经是连接的，这种现象就很容易瞭解。同样的，以精神力量来移动远处事物的能力（psychokinesis)也变得比较不神秘，因为在一个具有无限连接的宇宙中，个体与被移动的物体已经是一体的。 Bohm与Prigram也指出，许多宗教或神秘经验，如与宇宙合一的超越体验，或许也是因为进入了全像式领域之中。如他们所言，也许过去许多伟大的神秘体验者所谈论的一种「宇宙一体」的感觉，只是因为他们知道如何进入他们心灵中一切真正与宇宙合一的那部份。 回溯前世的记忆 全像式模型理论也受到其它科学领域的慎重注意。Stanialav Grof，马裡兰心理研究中心的主任及霍普金斯大学医学院心理学系助理教授，相信全像式模型理论可以解释心理学上许多的不解之谜。Grof特别感觉到，全像式模型理论提供了一套模型来瞭解许多人在知觉转换状态（altered states of consciousness)中会经验到的怪异现象。 在一九六零年代，Grof研究使用LSD（一种迷幻药）做为心理治疗工具的利弊。他有一名女性病人，回溯她曾经是一条史前时代的雌性爬虫。在她的迷幻状态中，她不仅提供了极丰富的详细描述，说明了她被困在这种爬虫身体中的感觉，同时描述了在雄性爬虫身上最具有吸引力的部位是头两侧的一块彩色鳞片区域。使 Grof惊讶的是虽然那名女人事前没有对这种爬虫的知识，之后他从一位动物学家处得到证实，爬虫头部的彩色部位在性的**上扮演重要角色。 那位女人的经验并不独特。在他的研究过程中，Grof遇到的病人们回溯并代表了几乎在进化史上的所有生物（这个研究发现影响了电影《替换状态》（Altered States )中的人退化为猿猴的情节）。还有，他发现如此的经验时常包含了隐晦的动物学细节，而后来证实是正确的。 退化回动物（回溯前世的记忆）并不是Grof研究中唯一令人迷惑的心理现象。他也有病人回溯进入了某种集体的或族群的潜意识中。没有接受多少教育的人突然能详细地描述波斯祅教和印度教的仪式。在其它的经验中，有人能给予令人信服的灵魂出体报告，或预见未来，或倒退回前世的回忆。 在后来的研究中，Grof发现，即使在没有使用迷幻药物的治疗会谈中，相同的现象也会发生。因为在如此经验中的相同要素是，个体的意识昇华超越了平常自我的界限，或时空的限制，Grof称此现象为「超个人经验」（transpersonal experiences)。在六十年代晚期，他创立了心理学的一支，称为「超个人心理学」（transpersonal psychology)，专注於此类的研究。 全像式模型理论的应用 虽然Grof新创立的超个人心理学得到了专业学者的支持，成为受人尊敬的心理学流派，但是这几十年来Grof和他的同僚都无法提供一个理论体系来解释他们所看到的奇异心理现象。但是全像式模型理论的出现改变了情况。如Grof最近所言，如果心灵的确是一个整体的一部份，这个整体像一个巨大的迷宫，不仅连接一切心灵，包括过去、现在、未来，同时也连接一切原子，一切生物，及时间与空间本身的无限，那麼心灵偶尔会涉足於这个迷宫中，產生超个人的经验，就似乎不足为奇了。 全像式模型理论也可以应用到所谓的基础科学,如生物学。维琴尼亚州Intermont大学的心理学家Keith Floyd指出，如果现实世界只是一个全像式的幻象，那就不能再说脑部產生意识，而是意识创造了脑部以及身体，还有环绕著我们四周的一切，被我们当成实质的世界，都是意识所创造的。 如此对世界和生物结构的观点逆转，使研究者指出医学及我们对於医疗程序的瞭解也可被全像式模型理论所改变。如果身体的实质结构只不过是意识的全像式投射，那麼，我们每个人对於自身健康的责任就要大大超过目前医学知识所容许的。现在我们视之为奇跡式的疾病康復，就可以得到解释：由於意识的改变，而影响了全像式身体的改变。同样的，令人争议的新医疗技术，如意念的想像，之所以会如此有效，是因为在全像式的领域中，意念的影像是与「现实」一样的真实而有效。 甚至在「非寻常现实」（non-ordinary reality）中的异象与经验，也可以在全像式模型理论之下得到解释。生物学家Lyall Watson在他的书《未知事物的礼物》（Gift of Unknown Thing）中描述，他与一位印度尼西亚女巫士的接触，她藉著表演一种仪式舞蹈，能够使一整排树瞬间消失在空气中。Watson说他和惊讶的旁观者继续观看女巫士，她使树群重新出现，然后又消失，又出现了好几次。虽然目前的科学无法解释此类事件，但是如果「坚硬」的现实只是全像式的投影，如此的经验就有理可循。也许我们公认什麼是「存在」或「不存在」的，只是因为我们所谓共识下的现实，是架构於人类的潜意识中一切心灵都相互连接的领域。 如果这是真实的，这会是全像式模型理论中最重要的意义所在，因为这表示如Watson的经验之所以是不寻常的，只是因为我们没有设计我们的心灵来相信如此经验是真实的。在全像式的宇宙中，我们改变现实结构的可能是无止境的。目前我们所知觉的「现实」只是一幅画布，等待我们著手画任何我们想要的图画。（证实《华严经》所说：「心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。」）任何事都有可能，从用意念的力量来弯曲汤匙，到人类学家Castaneda与亚基印地安巫士Don Juan的奇幻经验。因为宇宙「魔术」是我们的天生权利，这并不比我们在梦中创造现实的作法更为神奇！ 的确，甚至连我们过去对现实最基本的看法都成为可疑的，因为在一个全像式的宇宙中，如Pribram指出，甚至连随机偶发的事件都可视为是根据全像式原理，因此是经过安排的。世界上没有偶然和巧合，同步的或有意义的巧合都不是意外，而现实的一切都可视为一种隐喻，因为连最偶然的事件都隐藏著因果的平衡和必然。 不管Bohm和Pribram的全像式模型理论会不会被科学界接受，但是可以确定的是，它已经对於许多科学家的思考產生了深刻影响。就算将来可能发现全像式模型理论并不足以解释次原子粒子之间的瞬间通讯现象，至少，如伦敦Birbeck大学的物理学家Basil Hiley所言，Aspect的发现显示我们「必须準备对现实採取革命性的新观点」。 爱因斯坦早就断言：「所谓物质、世界、时间和空间，只不过是人类的幻觉。」凡眼所见都是幻想,看来要完全瞭解真理和真相,必须多一隻慧眼、多一个角度。 附录一： ●《楞严经》卷二云：「色心诸缘，及心所使者所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。 云何汝等遗失本妙圆妙明心、宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外弃逸，昏扰扰相，以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中倍人。」 ●华严经·觉林菩萨偈 华严第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。 尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言： 譬如工画师，分佈诸彩色；虚妄取异相，大种无差别。 大种中无色，色中无大种；亦不离大种，而有色可得。 心中无彩画，彩画中无心；然不离於心，有彩画可得。 彼心恆不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。 譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。 心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。 如心佛亦尔，如佛眾生然；应知佛与心，体性接无尽。 若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。 心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。 若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。 觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，诵此偈不堕地狱，懂此偈迅速成佛。 南无西方极乐世界 大慈大悲大彻大悟大愿大力接引导师阿弥陀佛！ 南无千手千眼 大慈大悲救苦救难广大灵感观世音圣观自在菩萨摩訶萨！ 南无东方净琉璃世界消灾延寿药师琉璃光如来世尊！ 南无幽冥教主大悲大愿大圣大慈地藏王菩萨摩訶萨！

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附录二： 佛教最先发现并利用宇宙全息律 《楞严经》中的「於一毫端，现十方宝剎」「一即一切，一切即一」就是典型的宇宙全息理论。 「一一微尘中，各现无边剎海；剎海之中，復有微尘；彼诸微尘内，復有剎海；如是重重，不可穷尽。」 《大方广佛华严经》这段经文就是说明宇宙在超宏观与超微观上的无限层次。 我心即是宇宙，宇宙即是我心。三界唯心，万法唯识，是颠扑不破的真理！ 事实上，每一个带有哲学意味的深层问题，都与宇宙的起源相关。目前得到普通认可的宇宙诞生模型，是比利时数学家勒梅特於1927年提出的大爆炸宇宙论，这个理论后又经美国物理学家加莫夫完善。大爆炸宇宙论的部分假说又为现代天文学所证实。该理论认为，宇宙產生於一个原始原子--「宇宙蛋」。这个「宇宙蛋」突然发生了一次大爆炸，於是，宇宙诞生了。宇宙诞生到现在已经歷了数十亿年的演化。 「宇宙蛋」中包涵著现在世界的一切信息，大爆炸所形成的宇宙只是原有信息在没物质载体上的显化与演化。宇宙万物是由无穷多个包涵著全宇宙信息的「宇宙遗传因子」复製而成的。这种复製同一个人由一个受精卵子长大成人的过程和结果很相似。 宇宙的同源复製意味著宇宙间万事万物都是宇宙大爆炸前原始原子的复製品，而任一宇宙遗传因子中都存在整个宇宙的物质信息。宇宙万象不过是遗传因子不同的组合与它们某个层次上信息的隐、显变化的结果。因此，在宇宙中，从生命体到非生命体，时时处处都有整个宇宙的信息。这就是宇宙全息现象。 可以说，宇宙全息律、因果轮迴律、缘起性空律、三界唯心律，是佛教的基本理论，也是宇宙的根本法则！ 身在宇宙中， 宇宙在心中 《大佛顶首楞严经浅释》云： 「一迷为心，决定惑为色身之内。 不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。」 第一种执迷不悟，就是坚决认定心在色身之内，一般人最大错误，便是错认心在身裡面。那麼，不在身裡面，是否在身外边呢？也不是的，而是我们宇宙万物都在真心裡面。 既然迷执心在身内，而不知道真心实在是广大周遍，包含万象，外洎即外及山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物。 我们这真心是包含虚空万物，而不是虚空包罗万物。明白这个道理，便不会丢失真心。 我们的真心既然广大无比，能包罗万物，有如澄清百千大海之大，而我们反弃之不要，只认一水泡浮沤，作为大海，岂不大错特错！

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生命轮迴、宇宙奥祕 净空法师 / 资料来源 ：净空法师 影音报恩讲堂 2009年5月15日讲於高雄医学大学大讲堂　　 尊敬的杜教授，诸位教授，诸位同学，还有诸位嘉宾，佛门裡面的诸位法师，大家下午好！今天这场讲演，我到现在还不清楚是什麼人促成的，给我出了这麼一个题目，「生命轮迴，宇宙奥祕」，这个题目太大了。我最近一年多来，我们在电视、在网路与许多朋友们，在一起学习贤首国师的《妄尽还源观》。这篇文章文字虽然不多，确实是讲这个问题，讲宇宙的奥祕，讲生命轮迴，生命怎麼来的、宇宙怎麼形成的，跟现代科学讲得不一样，可是也有很接近的地方，就是近代的科学家发现物质的宇宙不是真的。物质从哪裡来的？无中生有，这个说法跟《还源观》的很接近，确实是无中生有。宇宙的现象是不是真实的？这个学过大乘经教的同学都知道，《金刚经》上说得很明白，《金刚经》在中国可以说是第一部经，知名度最高，在过去无论学佛或者不学佛的这些士大夫，读书人，没有不读《金刚经》的。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，相是什麼？相是现象，我们讲的物质现象、精神的现象，这就把整个宇宙概括了，它是不是真的？不是真的。 《金刚经》最后有首偈子非常出名，很多人都能够记得，说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。什麼叫有为法？有为法就是因缘生法，也就是有生有灭的法，你说哪一法没有生灭？动物有生老病死，这是有为法；植物有生住异灭；矿物，我们讲的星球，它有成住坏空，大概除了虚空之外，你找不到一法不是有为法。那就说明，这些就像「梦幻泡影」一样。这四个字，释迦牟尼佛在四十九年讲经教学裡头应用得最多，这四个字是以梦为主，后面幻、泡、影都是衬托的，它主要的在梦。我相信我们每个人都有作梦的经验，梦中东西是有还是没有？说实在的话，不能说没有，也不能说真有，所以佛举这个例子好。我们现实的这个宇宙，这裡头的万物，包括我们自己身体，跟这个非常相似，也不能说有，也不能说没有，这个理很深。 我们今天到这边来讲，我也简单的画一个表，这是我们讲演的大纲，可是这个内容很丰富，要照这个讲起来，大概十几个小时也讲不完，我们今天就简单的跟诸位介绍。宇宙这东西到底从哪裡来的？这是个奥祕，从哪裡来的？佛法裡面讲，讲自性、讲本性，这个东西是真的，所有一切万法都是从它变现出来的。而自性的本体，它不是物质，它也不是精神，跟我们中国古圣先贤的教诲有类似的地方，但是没有佛法说得这麼清楚、这麼明白。我们把它配起来讲，我们讲中国传统的学术，《大学》裡面讲的三纲：明德、亲民、止於至善，很像《华严经》上讲的「大方广」。大是讲体，方是讲现象，大是讲本体，哲学裡面讲的本体，这是形容，广是作用，它的用处、起用无量无边，广是起用。明德，我们这次是用贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，就是用《华严经》的方法来修行，让我们明心见性，见性成佛。性是什麼？性是「自性清净圆明体」，这个在现在哲学裡面讲，宇宙万有的本体，没有一样东西不是从它那裡变现出来的。 但是这个体，它不是物质，它也不是精神，什麼都不是，宗门大德说，「说似一法即不中」，没有法子跟它比拟，找不出东西来跟它相比。它在不在？它在，在哪裡？无处不在，无时不在。所以它不是物质，也不是精神，你看外国科学家发现的也很有道理，物质从哪来？无中生有，那个无就是自性，它会变现出来。它为什麼会变现？我们先要把这个东西有个概念，自性有个概念，自性是什麼样子？那得找明心见性的人，让他们来谈谈自性是什麼样子。第一个，在我们这个世界上第一个明心见性的是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛可以说是代表我们现在所讲的知识分子，好学，很用功。他是王子出生，你看他十九岁离开家庭出去参学，寻师访友，到处去参学、去学习，他学了十二年，到三十岁。我们能够想像得到，他的身分是王子的身分，这很特殊，聪明好学，这样的人，哪个老师不喜欢？当然都非常喜欢，乐意去教他。在当时，印度的宗教跟学术是那个时候世界的最高峰，顶尖的地方。 印度人做学问，他有一个很特殊的地方，就是禪定，我们佛门裡面讲的四禪八定，这不是释迦牟尼佛发明的，这是古婆罗门教，古婆罗门教就是现在的兴都教。我跟他们往来很多，这裡面一些长老，我认识的很多。他们告诉我，他们应该有一万多年的歷史，这是我们能相信的。婆罗门教他不重视歷史，不重视文字记载，他重视禪定，禪定可以突破空间维次，他直捷看到。全世界对於宗教，都承认它至少有八千五百年，我们佛教在世界上公认的，今年是二千五百五十三年，这样说起来，印度教至少超过我们五千年，所以它歷史悠久。不但宗教普遍的修定，学术界也修禪定，所以禪定在当时印度是一种很普通的风气，大家都学。能够入禪定入到第几个层次，不一定，我们也能相信达到第八定的人一定不少。六道这个事情是在定中看见的，有四禪八定的功夫，对於六道轮迴裡面的空间维次可以全部突破，他最高的定功，上面可以看到非想非非想天，下面可以看到阿鼻地狱，清清楚楚、明明瞭瞭。不是一个人见到，只要你修定，你都能够见得到，这是事实上存在的。释迦牟尼佛我们相信不例外，他的功夫肯定达到最上层。 但是对於一个好学的人来讲，这裡头有问题，我相信世尊也有这个问题，第一个，六道从哪裡来的？为什麼会有六道？六道外面还有没有世界？我们都能想到这个问题，我相信释迦牟尼佛也想到，但是这个问题在印度无论是宗教、学术，没有法子解答。在印度当时把四禪天、四空天就认为是宇宙的源起，特别是四空天，我们中国人也说，「混沌初开，乾坤始奠」，这个话就很像四空天的境界，把这个当作宇宙的开头，没有认真再去向上追。释迦牟尼佛他当然是不太满意，没有找到圆满的答案，学了十二年，所以他就把十二年所学的东西统统放下，到恆河边上找一棵大树，在大树底下入定，入更深的禪定，就超过八定，入更深的。入更深的定，这三个问题解决了，完全解决，这叫大彻大悟，这叫明心见性。诸位要知道，十二年所学的要不放下，他不会见性。古印度这些人学了多年不肯放下，所以他见不了性，不肯放下叫所知障。 佛见性之后告诉我们，我们每个人都有自性，有为什麼不能知道？《华严经》上特别说得好，「一切眾生皆有如来智慧德相」，这说得很清楚，那就是究竟圆满的佛果，为什麼你见不了？但以妄想执著而不能证得，两种，妄想是所知障。所以佛就示现，教给我们看，表演给我们看，可不可以学？可以学，学，不能执著，一执著就变成障碍，变成所知障。所以佛家讲障碍明心见性，两大类障碍，一大类是烦恼障，一大类是所知障。《金刚经》上佛说得好，「法尚应捨，何况非法」，那个法就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。可以学，学了你得放下，不能执著，不能分别。你看马鸣菩萨在《起信论》裡面讲得好，我们用什麼样心态来学佛，听经、闻法、读经？他教导我们不执著言说相，听经的时候不要执著言语，不要分别言语；读经，文字是言语的符号，言语不能执著，文字当然也不能执著，你一执著就错了。所以你要晓得，它是一个敲门砖，它是一个指路牌，它不是目的地，这要清楚。你可以循著它的指示往前面走，走到那裡就把它丢到，就不要再去理会它，你才能达到目的地。所以第一个，不能执著言语文字。 第二个，不能执著名字相，经典裡面许多的名词术语是为了方便起见帮助你回归自性，你一执著，你就回不去了。譬如说，我们从高雄到台北，你看到高速公路上的牌子「台北」，你以为那就是台北，那你永远不能到。所以名字相不能执著，给你说佛、说菩萨都是假设的，你要执著真有佛、真有菩萨就坏了，你就不能成就。你不执著，你就真的是菩萨，真的是佛陀。这是第二个，名字相不能执著。第三个，心缘相不能执著，心缘相是什麼？我一听，我懂了！你没懂，你错了。所以你听要怎麼听？你不能起心动念、不能分别、不能执著，那你就真懂，你会跟释迦牟尼佛一样，会跟惠能大师一样，你真的懂。你一起心动念就不懂了，为什麼？起心动念是无明、是烦恼障，分别执著是更严重的烦恼障。烦恼不能见性，无明不能见性，它障碍了，所以所知障跟烦恼障都是严重的障碍。 释迦牟尼佛明心见性之后，把心性的体相用做个报告，这个报告很详细，时间也很长，我们在经典上讲的，他用了二七十四天，也有经上讲三七二十一天，他做报告。这个报告是什麼？就是《大方广佛华严经》，详细报告明心见性是什麼样子，性的体、性的相、性的作用，非常详细。在中国，诸位要知道，也出现一尊佛，跟释迦牟尼佛一模一样，同一个境界，决定没有差别，这是大家晓得的禪宗六祖惠能大师。惠能大师给我们表演的是不认识字，没念过书，释迦牟尼佛是表演知识分子，现在讲是有文化的，惠能大师给我们表演的是什麼？是不认识字，没有文化的，他也能见性。就说明明心见性与有文化、没有文化没有关係，你有没有读书、有没有去学习也没有关係。惠能大师一天经都没有听过，一堂课都没有听过。你看《坛经》第一篇就是他的自传，他没有听过一堂经，也没有念过一部经，大部不必说，连小部经他也没有念过。五祖忍大师居然把衣钵传给他，什麼道理？他明心见性了。他为什麼明心见性？放下了。所以诸位要晓得，放下妄想分别执著，你就回归自性，这就叫明心见性，所以祕诀是在看破、放下。 我记得我是二十六岁接触到佛法，那个时候我跟方东美先生学哲学，方老师最后一个单元给我讲佛经哲学，我非常讶异。我说佛是宗教，是迷信，是低级宗教。什麼叫低级宗教？多神教，高级宗教只有一个真神，唯一的一个真神，佛门裡头什麼都拜，神是数不清的，这就叫泛神教，泛神教就是多神教，在宗教裡头，所谓是低级的。我说它哪有哲学？方老师很严肃的告诉我：「你年轻，你不懂，释迦牟尼佛是大哲学家（我头一次听人家这麼讲），佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我这样子接受他老人家教诲，把对佛教以前错误的观念改正过来。他老人家很慈悲，还告诉我，你要真正想学佛经哲学，现在寺庙裡头你可能找不到。我说到哪裡去找？经典。他说你要依经典去学。在过去，寺庙裡面的出家人真是了不起，有大学问，可是现在一般他不研究了，所以你找他，可能也会得不到。这个话说得很有用处，为什麼？如果我们接触一些人，他都不懂的话，往往我们会退心，认为方老师说的话有问题，他把话讲在先，叫我在经典裡面去找，你才能找到真正的东西。这是我学佛的因缘，绝对不是一般的缘分介绍我去、拉我去学佛，不是的，我们真正从学术裡面下手。 惠能大师他放下之后。所以我从方先生那裡明白之后，我认真学，蒐集佛教的经典。在当时，民国四十二年，那年我二十六岁，经典很不容易找到，全台湾只有三家印佛经，而且数量很少，种类也少，台南庆芳书局，台中瑞成书局，台北是朱镜宙老居士，几位居士搞一个台湾印经处，没有固定的住所，有这麼一个机构，他们数量很少，很不容易得到佛经。所以方老师指导我要看的这些经书，我都到寺庙裡找《大藏经》去抄，我记得我还抄了十几部经书，你找不到！哪像现在，现在太方便了，印刷术发达，要什麼资料都很容易得到。

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接触佛教之后，我的缘分还不错，大概两个多月我就认识章嘉大师，这是出家人，是藏传密宗的一个大德，是一个朋友介绍我跟大师认识。大师那年六十五岁，我二十六岁，他六十五岁，大我三十九岁，祖父辈的，非常慈悲，对我很爱护。我第一次跟他见面，就向他提出一个问题，我说方老师把佛法介绍给我，我了解佛法博大精深，微妙到不可思议，我请教大师有没有祕诀让我很快就契入？我提出这麼一个问题。他看著我，我也看著他，等他开示，这样我们就沉默了大概半个多小时，他看我看了半个多小时，我也很有耐心在等待。半个小时之后，他说了一个字，有！我们的精神来了，耳朵也竖起来了，他又不说话了，有之后就没有了，他又不说话了。我就再等，这次大概等五、六分鐘，他跟我讲「看得破，放得下」。我第一天跟他见面，我没有耐心，没有定功，我听得似懂非懂，就向他请教从哪裡下手？你要从布施。 你看第一天，真的，他一点保留都没有，把转凡成圣的祕诀告诉我。可是我并没有真正懂得，如果真正懂得，那我就变成惠能第二。没真正懂，似是而非的懂得，到什麼时候才懂？过了二、三十年之后才懂，老师没有骗我，直截了当的告诉我。但是你要晓得，为什麼一个问题提出去，看你半个多小时？这也是二、三十年之后领悟到，为什麼？年轻人心浮气躁，心浮气躁怎麼能学佛！不但佛没有法子学到，世间学术你也得不到。真正得到东西，人要稳重，心地清净，精神意志集中，印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们那个时候毕竟是年轻，比一般年轻人还好一点，如果不好，人家不肯教你，所以他半个小时是考验你有没有耐心，你能不能把浮躁的习气放下，这个太重要了！心浮气躁，听东西就是耳边风，不能够领悟。我们看看现在的年轻人，比我那时候差远了，所以你们要找到章嘉大师，他不会教你，他嘴裡笑咪咪的给你说几句笑话，让你走开，不会教你东西，诚敬重要。所以他还是用这个方法，就是看到我还有心浮气躁的习气，必须要降温、要放下，再跟你说。说了之后，你一辈子不会忘记；说了之后，你会真的去干。 以后我们才恍然大悟，佛教给我们什麼？放下执著，於世出世间一切法都不执著，你就是阿罗汉，你就成正觉。所以佛法学什麼？佛法追求的，叫阿耨多罗三藐三菩提，这是梵文音译的，可以翻译，为什麼不翻译？叫尊重不翻。这是学佛唯一的一个目标、一个方向，翻成中国意思就是「无上正等正觉」，就求这个，这就是自性，这就是明心见性。执著是三大类的障碍之一，这三大类裡面都有烦恼、都有所知。第一个是执著，一般大乘经裡面讲的见思烦恼，就是《华严经》上讲的执著，这个放下了，你就成正觉，无上正等正觉你就成正觉，正觉是学位，学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得，佛教是教育，不是宗教，佛是最高的学位，像博士一样，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位。所以你放下执著，你就成正觉，那你就是阿罗汉；再放下分别，你就提升了，你是正等正觉，你叫菩萨；如果再把妄想放下，妄想是什麼？起心动念，在一切法裡头不起心、不动念，那你就得到无上正等正觉，你就把佛陀的学位拿到了，所以它这是三个学位的名称。取得学位的条件，就是你放下多少，你把这个都放下了。 惠能大师在五祖忍和尚，诸位看《坛经》知道这故事，半夜三更老和尚召见他，给他讲《金刚经》大意。我们相信没有书本，他不认识字，不用书本，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底放下，起心动念、分别执著统统放下，这见性了。见性，性是什麼样子，他也得去报告。你看，他报告出来了，他报告只讲二十个字；释迦牟尼佛的报告是《大方广佛华严经》，那你就要知道《大方广佛华严经》讲的是什麼？就是惠能大师这二十个字。这二十个字展开细说就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》一浓缩就是惠能大师二十个字，不增不减，妙不可言。能大师说的第一句话，「何期自性，本自清净」，你看这个地方，「自性清净」，本自清净；「本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，这解释下面的「圆明」，圆是圆满，明是智慧，本自具足、能生万法在圆裡头，本无动摇是自性本定，楞严会上讲的首楞严大定，《华严经》上讲的师子奋迅三昧，都是讲本定，本不生灭，一部《华严经》就是细说这五句，详细的讲解。 所以说，能大师在中国是应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；世尊在印度那个时代是应以佛身得度者，即现佛身而为说法，像观世音菩萨三十二应，应以什麼身就现什麼身，境界完全相同，没有两样。告诉我们，每个人都是佛，《华严经》上佛讲，一切眾生本来是佛，一切眾生本来成佛。这个话是真的，一点都不骗人，为什麼？自性清净圆明体。我们无论沦落在哪个法界，我们讲十法界，六道裡面有天、有阿修罗、有人，下面畜生、饿鬼、地狱，无论你在哪一界，你的自性没有变。所以从自性上讲，你是佛，你是真佛，不是假佛；从现象上来说，你是个迷惑颠倒的佛，就是如此。迷惑颠倒不是真的，你会恢復，所以马鸣菩萨《起信论》说，本觉本有，不觉本无。本有，不会失掉，你决定会成佛，只是时间长短不一样，为什麼？不觉是假的，你总有一天会丢掉，你一下明白了，你就把它捨掉。 所以学佛的祕诀，就是章嘉大师告诉我的放下。放下什麼？放下妄想分别执著，放下烦恼习气，这是什麼？这叫修行，这叫真功夫，不是念多少、每天拜多少，不是这个，是真正放下。放下烦恼、放下分别执著。妄想我们是决定没有办法的，暂时不要去理它，先从分别执著下手，为什麼？分别执著放下，你就是菩萨了，先从这裡下手，它有次第。如果说开头就想把妄想断掉，是不可能的，妄想是起心动念，这个念头非常微细，都是从体变现出来。我们的老祖宗明德，明德现在它上面再加个明字，「明明德」，上面加个明字，那个明是动词，这个明德是名词，加上一个明，你想想看，这什麼意思？你的明德已经都明了，所以才叫你明明德，不就这个意思！如果本来明德上已经是明了，再加个明，那不多餘的吗？这就是说，从名词上来说，明德，我们已经是迷惑颠倒，已经是变成无明了，这个意思要懂。 它起作用是亲民，这是一念不觉而有无明，明德不明，它就起作用，起的是什麼？现相，怎麼现相的？现在科学裡面叫波动的现象，这是宇宙的起源，是自性裡面起了波动。自性是真的，是真如，它怎麼可能会起波动？它要起波动，那不就是假的，不是真的？对，这话就问得很好，它真的不会有波动现象。可是波动现象真的起来了，起来是叫什麼？这叫无明，因为自性它是明的，明德，起了一念妄动，那就不明，明就失掉了。失掉是什麼？就叫无明，所以这一念妄动，明就失掉了，就变成无明。你看我们现在晚上，白天的时候你有错觉，你不知道天空是黑的，因为有阳光照著，你不晓得，把太阳拿掉、月亮拿掉、星星拿掉，天空怎麼样？一片漆黑，那是什麼？那叫无明。如果你见性了，天空是光明的，不需要日月星辰，是光明的，所以佛家叫大光明藏，我们净土宗裡面最高的净土叫常寂光净土，那就是常寂光。自性是常寂光，永恆不变，是一片光明，为什麼现在变成漆黑的？我们念头动了，就是有无明。你无明有没有断，就从这裡去看：无明要是断了，无论在什麼地方都是光明的，没有黑暗的现象；如果还有看到黑暗的现象，你的无明没断，这是真的。 这种波动太微细了！所以科学家给我们讲宇宙的起源是大爆炸，那是讲不通的，那裡头问题很多，佛这个讲得很圆满。佛问弥勒菩萨，这段经文是在《菩萨处胎经》，这个经并不长，《菩萨处胎经》裡面说的。佛问弥勒菩萨，他说「心有所念」，我们凡夫起个念头，这个我们能够懂，我们起个念头，但是我们对这个念头起来，实际上真相不知道，所以佛问弥勒菩萨，让弥勒菩萨告诉我们。弥勒菩萨可以说是唯识专家，是佛门裡面的心理学家，唯识是心理学，由他来回答。佛问弥勒菩萨，心有所念，几念？几相？几识？相就是形相，物质现象，识是精神现象，在这一念裡面，我们凡夫起这个一念裡头有几个细念、有几个物质现象、有几个精神现象？弥勒菩萨回答说弹指，这弹指，「一弹指顷有三十二亿百千念」，单位是百千，百千是十万，就是三十二亿乘十万，那是多少？三百二十兆。你看，三百二十兆一弹指，一弹指三百二十兆分之一，一弹指，那叫一念，我们怎麼会晓得！ 可是这种微细的念头，什麼人才能够感触到？那真叫功夫，心思非常灵敏的人，极其微细的波动能感受到，佛在经上告诉我们，八地菩萨，你有八地菩萨的定功，你就能感受到，九地，十地，十一地是等觉，愈来愈清楚。这一念起来的时候，他说「念念成形」，就是说每个念头都会现物质现象，每个物质现象裡面都有精神现象，精神跟物质是同时起来的，都是从一念不觉。所以一念不觉，我们讲根本无始无明，一念不觉，那个念我们想不到。这个念是一弹指，三百二十兆分之一，一弹指，不能说秒。我们现在一般用秒做单位，秒的时候，我们弹指，一秒鐘能弹几次？我能弹四次，可能有比我更快的人弹五次、六次，那你就乘六次，我们以四次为标準，三百二十兆乘四，一千二百八十兆分之一秒。弥勒菩萨讲，念头太微细了，没法子止住，你不能想像。你这一想像，多少兆了，几千兆的念头过去了，你怎麼能知道！

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「念念成形」，我们今天看到的这个物质世界是什麼？是这种现象的相续相，就像我们看电影一样。现在我大概有四、五十年没看电影，以前的电影我懂得，我也玩过这些玩意，电影的底片是胶带，那个胶带是幻灯片，裡面就一格一格的，一张一张的，放映机打开，银幕上投射一片，立刻关掉；换一片再打开，第二片进去了。一秒鐘二十四次，二十四张，已经把我们迷惑到，我们在看电影的时候以为它是真的，现在这个速度是多少？是一秒鐘，假定就四次弹指，一千二百八十兆分之一秒，这个速度，你怎麼知道它是假的！所以所有一切物质现象是相续相，不是真的，叫相似相续相。因为我们看电影的底片，这个胶片没有一张相同的，相似相续相。整个宇宙的现象，遍法界虚空界，不但是六道、十法界是这麼个现象，诸佛的实报庄严土也是这种现象，所以佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，没有真的。 物质跟精神分不开，这我们也是多年解不开的一个问题，一个祕诀，物质裡头有精神，我们动物裡头说物质裡头有精神，行，我们能感觉到，我们身体、皮肤都是属於物质，我们用针刺一下真痛，真能感觉到。树木花草你刺它，它懂吗？砖瓦石头你去刺它，它能懂吗？它会痛吗？我们很难明瞭。可是《华严经》上有一句，说「情与无情，同圆种智」，这怎麼解释？这句话是说无情眾生，这个眾生就是眾缘和合而生起的现象，无情眾生它有感觉，它有精神在裡面，这是我们无法理解的。早年我们在佛光山教书，我们有几个老师，有唐一玄、有方伦、星云法师，还有会性，我们几个人常常这个问题想不通，只好照著祖师的话说，祖师怎麼说，我们就这麼描，反正有祖师负责任。我们学教学了五十八年，讲经也讲了五十一年，没有证悟，有解悟，终於把这个事情搞清楚、搞明白。真有，所有物质裡面都有精神现象，换句话说，整个宇宙是有机体。我们得出这麼一个结论，这是大乘教裡面得出这个结论。 没想到日本江本博士，前几个礼拜到高雄来做一次讲演，水实验的，这也是我的老朋友，他来看我，不晓得你们有没有看他的讲演？他做了十几年，应该有十二、三年，他做水实验，水是矿物，实验出证明水有见闻觉知，还有受想行识，它就是有机的，它会看，它会听，它懂得人的意思，它是活的不是死的。这个实验是我在澳洲的时候，好像是二００三年，我在澳洲，悟平法师在网路上看到这个信息，把它下载，印了四张来给我看，我一看，他把《华严经》上讲的这个证明了，用科学方法证明，太好了，找他，把他找到澳洲来做几次讲演。他也很难得，他就答应了，就在澳洲住几天。正好我那个时候出国，所以我没有在澳洲招待他，我们的学院接待他，他也很满意。 我在之后第二次，应该是二００四年，二００三年我参加联合国的和平会议是在曼谷，二００四年在日本岗山开会，我就特地到东京去看他的实验室，看他做的这个实验。我就告诉他，我说你做得很好，佛在经上早就讲过。他很惊讶，非常惊讶。我说你做的这个实验还不完全，因为佛给我们讲，所有现象裡面含有色声香味，你现在做的才让我们看到色相，还有美妙的音声你没有能实验出来，还有妙香、妙味，这三个你还没有，你还要好好用功再去研究，肯定有！所有一切物质现象都有，不仅仅是水，任何物质现象统统都有。我一跟他讲，对他帮助很大，真的帮助他提升，他就用其他的物质来做实验，真的，证明确实有见闻觉知，确实有受想行识。 所以懂得这个道理，我们能改变世界，因为现在灾难这麼多，天灾人祸从哪裡来的？从我们的念头来的，我们的念头不清净，恶念太多，所以感召地球上这麼多灾难。假如我们把恶的念头都息掉，我们统统都来修戒定慧，都来讲伦理、道德、因果，给诸位说，所谓现在讲的自然灾害完全没有了。你看佛在《楞严经》上告诉我们，佛说的，水灾怎麼起来的？水灾是贪心所感的，贪婪感得水灾。火灾，现在地球温度上升，从哪来的？瞋恚，你看人发脾气就上火，瞋恚。所以不能发脾气，我们要一发脾气马上想到，我替地球温度又上升一点，我要负责任；如果地球上人再不发脾气，气候马上恢復正常，就不会有这个事情。这个并不神奇，它有理论依据的，这是真的，不是假的，风灾是愚痴，地震是傲慢，傲慢不平。你看世尊讲的这些话，现在我们用科学也能把它证明，真的是这样的，所以一切法从心想生，这很重要，我们的念头不能够不善。 善还不够，再往上提升是清净，要净念，不要有染。你看六道裡面有善恶，善感三善道，恶就感三恶道；四圣法界裡面，声闻、缘觉、菩萨、佛，它没有善恶，它有染净，四圣法界是净，所以它是净土，它跟六凡六道来比，六道是染，它是净，他心清净，见思烦恼都没有，尘沙烦恼也断了。到诸佛的实报庄严土，那是真清净，真清净还不是究竟，究竟是常寂光。实报庄严土是什麼回事情？实报庄严土是无始无明习气没有断，只要他有习气，实报庄严土就存在；习气断了，实报庄严土没有了。所以实报庄严土也不是真的，也是凡所有相皆是虚妄，只有一个是真的，常寂光是真的，常寂光是永恆不变的。 所以惠能大师给我们讲的最高纲领原则就是讲常寂光，常寂光是清净的，决定没有染污，不生不灭，那是我们的本体。我们每个人都是从常寂光变现出来的，所以说，共同一法身，常寂光是我们的法身。我们要懂得这个事实真相，你就会对所有眾生很亲切，为什麼？自他不二，你怎麼会有矛盾、怎麼会有冲突？不会有这样事情。这个道理要懂，这是事实真相。所以佛、菩萨为什麼那麼爱人，没条件的？无缘大慈，同体大悲。只要念头一动，极其微细的念头，依正就现了。依是宇宙，是我们依靠的环境；正就是自己，禪宗裡面常说「父母未生前本来面目」。现在我们知道了，本来面目是常寂光，统统都是一个，本来面目都是一样的，没有两样。它为什麼会变成那麼多？就是它起作用了，这个作用真的是止於至善。 贤首国师从《华严经》上把这个节出来，三种周遍，无论是精神或者是物质现象，第一个是「普周法界」，现在科学裡面有所谓的信息、全息，自性真的是全息。我们今天用这个晶体，电晶片觉得就很进步了，指甲这麼大一块晶片，裡面可以能够包容很多东西，能够包容《四库全书》，包容《大藏经》。一个晶片就觉得很神奇，其实一点都不奇怪，这个科技还差远了。佛告诉我们微尘，肉眼看不见的，今天我们讲基本粒子，夸克是最小的，眼睛看不见的物质，它裡头有整个宇宙的信息，这是什麼道理？没有道理，自性本来就是这样的。在正报裡面，我们汗毛毛端有遍法界虚空界的信息，圆圆满满一点都不缺。正报的毛端、依报上的微尘，周遍法界，它起感应道交。我们念佛，十方三世一切诸佛他真的，我们心念这个信息他收到，而且非常快，比光波快多了，比电磁波快多了。你看电磁波周遍我们这个银河系，也要走几十个光年；而自性裡面这个信息，只要一动，它就周遍法界，绝对不是任何速度能够跟它相比的。所以你要晓得这个道理，我们起个善念、起个恶念，不要以为人不知道，那是假的，只有什麼人不知道？糊裡糊涂的人不知道，阿罗汉你就骗不了他，他就知道，菩萨、佛就更不必说了，菩萨、佛在宇宙裡头不知道有多少。 「出生无尽」，就是变化无穷。这个出生无尽，我以前读到这个地方想不通，它怎麼会出生无尽，什麼个道理？有天忽然想到我小时候玩的万花筒，这裡有个万花筒，你看，三片玻璃，放几个纸片，不同顏色的，你去转，就出生无尽，自性应该就是这个道理。我们去转一天，不可能出现两个相同的现象，就这麼一点点。把万花筒比喻作自性，把这个转动，振动，它一振动，裡面千变万化，相就现出来。物质现象、精神现象遍法界虚空界，一切诸佛剎土裡头不知道有多少十法界。而且佛在《华严经》上告诉我们，微尘裡头有世界，毛端裡面有世界，它没有大小。谁能够进微尘裡面的世界？普贤菩萨，普贤菩萨神通广大，能进入微尘裡面的世界。微尘没有放大，世界没有缩小，居然跟外面境界是一样的。你就晓得，微尘世界裡头还有微尘，那个微尘裡头还有世界，重重无尽，这是法性，不可思议。所以它没有大小，它没有时间，它没有空间，时间、空间都是假的，都不是真的。 佛告诉我们，那个一念就是当下，没有过去、没有未来，就是当下一念。《楞严经》上佛给我们透个信息，「当处出生，随处灭尽」。我们从家裡面到学校来，到这个地方来，你以为有来、有去？没有！你怎麼来的？当处出生，随处灭尽。你想到电影的胶卷那个现象，你就知道，没有一张是有先后的，绝对没有两样。所以我们在此地这一念，就现现在这个，假如这一念也断掉，断掉，这现象就没有，完全没有了，就恢復大光明藏。我们只要还有现象在，说明什麼？说明念头没断，就是极其微细的念头你没断，所以相分存在；相分断掉之后，连实报庄严土也不见了，就变成常寂光，那你就真断。常寂光有没有感应？我们现在知道有感应，为什麼有感应？惠能大师讲得好，常寂光就是自性清净圆明体，它本自具足，它具足无量智慧、无量德能、无量相好，但是它不现，为什麼？它没动，它不现。它既然本自具足，肯定眾生有感，感是触动它，它就有应。 就像水结晶一样，水决定没有分别、没有执著、没有起心动念，你看我们以善的念头对它，我们在结晶裡面就看到非常美的图案，善念；以恶念对它，显出的图案非常难看，就这麼个道理。所以回到常寂光是究竟圆满佛，依然跟十法界所有眾生起感应道交，眾生有感，它自然就有应。这个应，它有没有起心动念？没有，所以叫妙，妙用！不起心、不动念，它有应。就像水的结晶一样，我们对它起心动念，它对我们不起心动念，它有反应。从这些地方，逐渐把事实真相发现了，现在最重要的是我们如何去证实，证实就是放下。你真有能力像释迦牟尼佛、像惠能大师一下放下，那你立刻就成佛，所以凡夫成佛在理论上讲一念，一念之间。我们的习气真的是太重了，烦恼的习气、所知障的习气太重，想放下，放不下，怎麼办？八万四千法门裡面，八万四千是略说，实际上无量法门，四弘誓愿讲的是真的，「法门无量誓愿学」，无量无边无尽的法门都是成佛之道，所以法门平等，无有高下。你要晓得，每个法门都是教给我们一些方便法，帮助我们放下、看破，如果你不放下、没有看破，那不是佛法，佛法决定是教你放下，这个道理是通的，这一定要知道。

观自在

所以了解事实真相，日常生活当中不要跟人计较是非长短，不需要，那是什麼？那是毫无意义，你认真断恶修善，这是性德，跟性德相应，这最好。对於别人不是的地方，不要放在心上，记别人的好处，不要记别人的坏处，慢慢的先把你心的恶的念头、恶的习气断掉，保留善的；然后再进一步，善的也丢掉，也把它放下，保留净的，清净的；最后清净也要放下，为什麼？自性清净心它没有染净，你还有个净，净的对面还有染，那还是个麻烦，所以净也不能要；到最后是连放下都放下，你就功德圆满了。所以能大师说「本来无一物」，他是把神秀法师的偈子改了，是「何处惹尘埃」，实际上是何处有尘埃？没有，这是真的，所以要契入这个境界。第三个无尽，「含容空有」，空是虚空，有是万物，这一句就是我们佛门裡面常讲的「心包太虚，量周沙界」，讲你的心量之大，含空就是心包太虚，容有，有就是一切万法，量周沙界。你本来是这麼大的心量，现在你的心量变得很小，小到连两个人都不能包容，甚至於更小，小到可怜，自己一个人还容不下自己，还有矛盾，你说麻不麻烦！所以一定把心量拓开，了解事实真相。 第二段，乙的这一段，就是讲我们怎麼回头。我们怎麼回头？说「如何觉明」。在我们老祖宗裡面讲格物致知，格物就是放下，致知就是看破。所以放下执著，你就证阿罗汉；放下分别，你就是菩萨；放下妄想，你就是佛陀，一定要知道，这是佛教三个学位的名称。佛家讲人人都可以成佛，就是人人都可以拿到这个学位，所以佛不是上帝、不是神。要是上帝的话，人人都当上帝，那不就造反了！那还得了！所以它不说唯一的真神，佛法说人人都能成佛，人人都可以拿到这个学位，这一定要知道。所以它裡面没有迷信，懂得这个道理，多神教就有意义了，它不迷信，它能包含空有，它什麼都包。唯有放下之后你才能看破，章嘉大师当年教我，他说成佛的祕诀就是看破、放下相辅相成，看破帮助放下，放下又帮助看破，看破又帮助放下，从初发心到如来地，这就是秘诀。你要不断的放下，放到最后连放下都放下，都没有了，那你就圆满了，就圆成佛道。 所以菩萨五十一个阶级，从十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉五十一个位次，怎麼提升上去的？没有别的，就是放下，一层一层的统统要放下，不能留恋。像世尊的表演、能大师的表演，那是顿根，他一次统统放下，说放就放，这是上上根人，这不能学的。我三个老师都这样跟我讲，这三个老师他们也没见过面，彼此都很佩服、都很敬仰，方东美先生、李老师、章嘉大师，但是他们告诉我的话是一样的，就是不可以学惠能，说那个学不到。要按部就班，像念书一样，你不是天才，不是这个天分，你一定从小学、中学、大学慢慢念上去，这一定会有成就的。这叫渐修渐证，告诉我这个方法。 放下、看破之后，你意就诚，心就正了，为什麼？你不会有妄想，你不会去竞争。现在这个社会都讲竞争，竞争是造孽，是在作恶，果报是恶报，不是好事情。中国老祖宗告诉我们，讲因果，所以因果也是跟宇宙缘起同时发生，你看一念不觉是因，依报、正报出现是果，所以因果跟这个宇宙、跟我们的生命是同时间出现，你不能不相信。「一饮一啄，莫非前定」，你命裡面有多少财富是一定的，你丢都丢不掉，到时候它一定会来。如果你想把它提前得到，你用正当的方法，那就是什麼？断恶修善，你果报会提前。如果你用的手段是不正确的，是违背伦理道德的，你用这种手段所得到的，你命裡面的财富要亏折，就是打折扣。譬如你命裡有一百亿，你手段不正常，居心不良，你所获得的顶多获得一半，一百亿就变成五十亿，你自己觉得很得意，其实你已经打对折了；如果你念头很恶，手段很残酷的话，可能就变成得到十亿、二十亿，亏吃大了。你要是以正常的手段，你得到的是圆满的，你命裡是圆满的。如果你是好心，我有这些财富，我还能够帮助很多这些需要的人，帮助这些困难的人，你的福报会增长，一百亿可能变成两百亿，这是自然的，这是对的。所以你就不会跟人争，不会用一种不正当的手段想去获得，你心正，意诚、心正，真的是於人无争，於世无求。 我们今天现在这个世界混乱，乱到已经令人感到厌烦，到这种程度。我在这几年，在澳洲代表学校，代表澳洲参加国际和平的会议，前后参加十几次，也认识许多国家的领导人，跟他们接触，都谈到这些问题，世界这麼乱，还会不会有和平？这问题问得很严肃，换句话说，对和平已经丧失信心，这还得了！联合国主导的和平会议是从一九七０年开始，到现在三十多年了，每年投入的人力、财力、物力不计其数，而世界冲突的频率是年年上升，灾害是一年比一年严重，让大家信心丧失了。我们有这个机会参与这个会议，提出佛法的理念、中国传统老祖宗的教诲，有效，能帮助这个社会化解这些灾难，那是什麼方法？因果教育，人都能懂得因果，心就正，不会做坏事。清朝周安士他有两句话讲得很好，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也」。现在人不相信因果报应，亏谁吃？自己吃。 今天什麼教育最重要？因果最重要。我这些年来在外面提倡都用《弟子规》，这是因为现在人迷信科学，我们讲因果他不相信，很难接受，所以不得已讲《弟子规》。《弟子规》能不能落实？能，落实而不踏实，名闻利养来的时候，他又糊涂，他又动心了。假如他有因果这个概念的话，他不动心，那就踏实，那《十善业》跟《弟子规》就根深蒂固。所以中国儒释道三个根，重要！这三个根能救自己，能救世界。道家的根，《太上感应篇》，因果教育，这比什麼都重要；儒家的根，《弟子规》；佛的根，《十善业道》。所以印光大师一生就是提倡因果教育，非常有道理，现在看现前社会，愈想愈有道理。所以能听得进去的人，多多在这上下功夫，要真正去做到，感应不可思议。 我学佛就从因果入门，那时候刚刚起步，二十六岁才接触，朱镜宙老居士送我一本书，就是我第一本看的书，《了凡四训》，我看了流眼泪，很感动。了凡先生的毛病我全都有，他还有一点福报，那个福报我都赶不上他，不能跟他相比，用他来对比自己，我才下定决心断恶修善，改过自新。我年轻的时候，有很多看相、算命的告诉我，我的寿命不长，只有四十五岁，我相信。我凭什麼相信？我想，我祖父四十五岁过世的，我伯父四十五岁过世的，我父亲也是四十五岁过世的，大概是遗传，所以我相信。我不求寿命，因为学佛之后知道净土法门，我希望能往生。四十五岁那年生一场病，从来不生病的，那场病病得很严重，我自己知道，不找医生、不吃药，医生只能够医病不能医命，你寿命到了，那没有用处，所以我就念佛求生净土。念一个月就好了，这个关就过去了。这个事我们自己一定要懂，一定要知道。 我没有求寿命，我也不求升官发财，我什麼都不求，学佛之后，希望真的能续佛慧命，弘法利生。这是章嘉大师教给我的，教我学释迦牟尼佛，我出家是他劝我的，他教我走这个路子，跟释迦牟尼佛学习，一生弘法利生。释迦牟尼佛没有建道场，走的时候是在树林裡面，乾乾净净，所以我一生也没有道场，哪个地方请我就到哪裡去，处处做客，不要做主，做主很累，做客就很自在。我在香港，我住的房子在香港也是算高级公寓，是一个陈老居士，老太太，跟我同年，今年也八十三岁，是她的房子，她借给我住，无限期的，只给我一把钥匙，那个房子的所有一切开销，她月月付，你说我多自在！到此地来又碰上这麼一个人，我在这边一个白居士，她常年在泰国经商，我在泰国跟她见过一次面，她是泰国净宗学会的会长，这次到这边来治牙齿，她买一栋房子，空的没人住，借给我住，也是给我一把钥匙，很自在。 当年年轻，章嘉大师告诉我一句话，真学释迦牟尼佛，真正发心，不为自己，为正法久住，为苦难眾生，他说你的一生都有佛菩萨替你安排。这个话说得我真是心定了，不要自己操一点心，自己操心就冤枉！佛菩萨替你安排，顺境也好，逆境也好，什麼都好，都是帮助自己提升。所以你要真信，佛法有没有成就，头一个是信心，第二个是懺悔，就这两样，你就成功了。天天想自己的过失，找自己的过错，这叫什麼？这叫看破，这是真智慧；把自己的过失改过来叫真修行，改过来就是懺悔，这是真修行，你才不断向上提升。如果这一天都没有过失，这一天叫空过了，你这一天迷惑颠倒。过失怎麼找？找自己是真不好找，找别人的很容易，就用别人做自己的镜子，好找。你看这个善人，好人，别嫉妒他，一看到，我有没有？我没有，跟他学；看到作恶的人，马上回光返照，我有没有？有则改之，无则嘉勉，很容易找到。从早到晚你看多少人！人就是我们自己一面镜子，你要会利用它，帮助你成就自己。这面镜子摆在那裡，你要不会用，看到好人你嫉妒他，看到不好的人你怨恨他，你瞧不起他，你天天在造罪业，你念佛修行都是白修了，你怎麼会有成就！

观自在

所以真正能做到这一点，身修了，身修而后家齐、国治、天下平，都在哪裡？都在自己。我们自己不要看轻自己，自己的影响力很大。你真正肯做，自然祖宗保佑你，诸佛菩萨照顾你，好事！都为眾生的，为正法久住，不为自己，自己没有名闻利养在裡头，你才能得到加持。这个加持会给你机会，我们自己是有缘就做，没有缘不求，你的心才自在，这样的一生才真正叫幸福美满，不断的帮助自己提升，也真正是全心全意为家族、为人民、为国家服务。我这个后面，什麼人改成国家？我写的是眾生，眾生的范围大，为家族、为人民、为眾生服务，无量无边。这种人就称为圣人，中国人称为圣人、贤人；在佛教裡面就称为佛、称为菩萨，所以佛菩萨是人，他不是神，他也不是仙，这是我们学佛的同学必须要知道。 第三段我们讲四教，就是现在社会迫切需要的四种教育。现在虽然说一般讲教育很发达，其实发达的是科学技术，人文的教育疏忽掉了，不会做人。所以现在很多大学毕业、研究所毕业，找不到工作，公司老闆不愿意僱用他，他虽然有能力，他不会做人，贡高我慢，不像中国过去的教育，过去教育是以人为本，先学做人。所以我说现在全世界社会教育普遍的缺一个科目，缺德，现在教育是缺德的教育，怎麼办？我们来补这个教育，我们来补这个课程，补缺，它缺德，我们要来补缺。所以伦理的教育、道德的教育、因果的教育、佛陀的教育，佛陀教育没有人知道，这麼好的东西，真的是人生最高的享受。我学佛五十八年来，所以我非常感激老师，为什麼？老师告诉我人生最高的享受，我这一生享受到了。这个享受要不是老师给我介绍，章嘉大师指我这条路，我们这一生也就是苦不堪言，哪有这麼幸福！哪有这麼美满！ 我们今天认为整个世界缺乏的就是这四样东西，这四样东西如果能够恢復，这世界有救。所以我遇到许多国家领导人，我都把这个东西介绍给他，希望他们肯做。他们做容易，我们一个平民身分去做，就做得很辛苦、很艰难，但是慢慢让他觉悟也会產生一种力量。伦理是讲关係，认知宇宙万法的一切关係，从哪裡讲起？从父子讲起，父子的关係、夫妇的关係、君臣的关係（君臣现在讲领导与被领导）、兄弟的关係、朋友的关係，五伦是道，关係处好了，那是德，所以你一定要懂得关係。在佛法还跟我们讲人跟整个宇宙的关係，人跟一切眾生的关係，什麼关係？一体，这真讲到究竟圆满，它是一体，这个一体就是自性清净圆明体。道德是处理一切关係的相应心态，要相应。 我们老祖宗常给我们说「人性本善」，所以《三字经》上头一句「人之初，性本善」，是真的，不是假的。现在社会风气虽然不好，我们做了一个实验，这个实验也是很偶然的，是在联合国会议当中，为我们这班会友提出来的。我们做了很多次的报告，我从第三次会议起就做主题报告，会后我们在一起吃饭聊天，就有很多人问我：法师，你讲得很好，我们都很讚扬，但是那是理想，做不到。这个事情可麻烦了，这太严重了，这是没有信心，对於传统文化丧失信心，这个麻烦大了。现在讲科学，科学拿证据，我就想我们要搞一个实验点，做出来给他看，所以动了这个念头，在很多地方去找，缘不足。二００五年我回到老家去看看，七十年没有回去了，回去的时候还有一些族兄弟，同辈分的，就把这些年来在国外遇到的这些事情跟大家谈谈，想搞一个点做实验。家乡的父老兄弟听了之后很高兴，「回家，在我们家乡做」，这个地方的领导也很赞成，这麼一气就呵成了，就在我的老家安徽庐江汤池这个小镇。这个小镇的居民四万八千人，是在一个乡下，五十二个村庄，好，我们用这个做实验点。 用什麼方法教？就教《弟子规》，就这一门，怎麼教法？这个地区的居民男女老少、各行各业一起学，搞成功了。我当时想，教年轻人，大人不学，他们不相信；教学生学，老师没有去做到，学生不相信。丢掉四代、五代了，差不多将近一个世纪，现在再恢復，有一定的难度，所以唯一的办法就是一起学，只要在这个地方居住的统统学，全民教育做成功了。原来我想应该两年到三年才能够做成功，没有想到不到四个月，成绩卓著，让我对《三字经》上这两句话讚叹到五体投地，「人之初，性本善」，人怎麼是这麼好教的！怎麼一教就回头了！这个小镇真的可以说是做到了夜不闭户、路不拾遗，人心整个向善，做不善的事情觉得羞耻，这太难得了。 这个做成功了，我就想到怎麼样到联合国做介绍。祖宗安排，这不是人安排，巴黎联合国教科文组织总部来找我，找我做什麼？找我主办一个活动，不是协办，是主办，什麼活动？纪念释迦牟尼佛二千五百五十週年纪念，主题：「佛教徒对人类的贡献」。这个太好了，所以我就一口答应，把在汤池，这半年多（都不到一年）的成就在联合国做八个小时的报告，做三天的展览，我给他要一个展览厅，许多图片展览。这个会议成功了，汤池也一天就成名了，世界上驻联合国教科文组织一百九十二个国家的代表（大使），都愿意到汤池亲自去考察、去看看，搞成功了。这是祖宗安排的、佛菩萨安排的，这哪裡是人可以做得到的！现在我们交给中国政府去做，政府也有一个计划，我相信他们会做得很好。 这次我牙齿出问题，到这边来治牙周病。刘大夫给我一看，他告诉我是严重的牙周病，他说你十年前就应该来看了，八十多岁再来看就比较上困难。他很细心替我治，觉得很不错，时间要长一点，所以这是缘分。这次回到台湾来，台湾我们华藏卫视安排了跟当地一些政治人物见面、访谈，这桩事情我从来没有遇到过，也从来没有读这些方面的资讯，跟政治这些人往来。所以我就找个朋友，你们去找一本《三民主义》给我看看，我用三天的时间把这本看完了。很难得，孙先生在当时那个环境当中，他的认知相当的深远，但是三民主义失败了，失败的原因在哪裡？也是缺德。民族主义是讲团结族群、团结政党，没做到；民权主义在台湾是落实了，但是问题很多，有严重的贪污事情。这个事情中山先生当时就了解，因为民权是从外国传来的，不是中国的东西，在当时民权主义的流弊很多，很难把它杜绝，到现在当然是更不容易，所以这裡头有问题。民生主义只著重在物质，而精神的生活疏忽了，所以统统都有缺点。 我看了之后，我说应该把德补进去，它就是很好的东西。我说民族主义的精神是孝悌忠信，用孝悌忠信，这问题能解决；民权主义要用礼义廉耻，大家都懂礼义廉耻，民权是好的民权，解决；民生主义要仁爱和平，你看，中国这十二个字补进去，它就很健全，它就少了这十二个东西。所以我说好，我跟他们谈话就有话谈了，这时候谈谈这些东西。所以最重要的还是因果教育，因果的时候，他踏实，人知道自己的命运，能够改造自己的命运。佛家不是定命论，不是宿命论，承认有命运，命运是你过去生中造的，不是别人给你的，所以你自己造，你自己可以改。看袁了凡、俞净意他们改造命运非常成功，效果卓著；我给诸位说，我改造命运也成功，我比他们还成功，所以这都是真正相信。所以中国有句谚语说，「不听老人言，吃亏在眼前」，你要不相信老人的话，你的亏可吃大了！老人是什麼？祖宗是老人，佛菩萨是老人，你听他们的话绝对不错。 佛陀教育是帮助我们回归自性，在中国五千年来，歷代古圣先王也说是用艺术的方法来推动这四种教育。所以硬体设施，从前有祠堂，祠堂是伦理；有孔庙，孔庙是提倡道德；有城隍庙，城隍庙是讲因果；有寺院，就是佛陀教育，所以这四种设施将中国几千年来长治久安。外国人读中国歷史就非常佩服，这麼大的国家，这麼多的人口，他是用什麼方法来治理的，治得这麼好？改朝换代的动乱也不过五、六年，五、六年他政权一稳定，制礼作乐，马上就恢復到安定。这个安定我们在歷史上看，大概可以有一百年到一百五十年的太平盛世，这真不容易，就靠这四样东西，发挥多麼大的作用。这个我们不能不知道，要好好去想一想，古人有智慧，我们现在人没智慧，不能跟他相比。 下面有个「六道轮迴」，这六道轮迴，我们时间快到了，恐怕没有时间跟诸位详细做报告，但是这个提纲可以给大家做个参考。我告诉你，轮迴是真的，一点都不假。事必须要亲自见到，你才相信，你见到了，你相信，你跟我说，我还是很难相信，一定要亲自见到；亲自见到，你跟别人讲，别人也未必会相信。我在很早的时候，一个朋友介绍我认识朱镜宙老居士，朱老居士也是大我三十九岁，他跟章嘉大师、跟李老师同年，祖父辈的，看到我，真的把我当小孩看待，很慈悲，跟我讲故事，完全讲他一生亲身经歷的轮迴故事。他亲眼看到的，他告诉我一桩事情，印象非常深刻，他在著述裡头都写的有，可以找到朱老居士的著作，裡面他有这个报告，写得很详细。......所以讲，你看看，岳飞是宋朝时候人，现在做鬼王，还要去讨伐金兵。辛亥十月，革命推翻满清，他就讲，原来我们人间没有动，鬼神半年前开战了，就开打了。千真万确的事实。 朱老的岳父是章太炎，是中国文学裡面很著名的一个文学家，章太炎在世的时候曾经做过东岳大帝的判官，这也是真的事情。你看，他都不相信；就是相信，不踏实，就是不能承认它没有，真有这回事情。他什麼时候真相信？他说他在抗战时候，在四川重庆的时候，他那个时候做西康、四川两省税务局的局长，他是个学财经的，学科学的。他说有天晚上打麻将，朋友打麻将，打到深夜大概两点多鐘才散场回去。回去在路上，因为那个时候路上有路灯，路灯是二十烛光的灯，只能看到一个灯影，光都很微弱，路又很长，大概要走将近一个小时才能回家。在路上就看到一个女孩子走在他前面，他也不在意，走了半个多鐘点，他突然想起来，深夜怎麼会有女孩子一个人单独出来？他这一想，寒毛直竖，再仔细一看，前面那的人有上身没有下身，就吓呆了，亲眼看到，他才真正相信有鬼神。这是他学佛的因缘，就告诉我他怎麼学佛的，他这些故事太多了，说不尽，常常给我讲，真的，一点不假。 所以我们今天也印了一份，这资料是外国人的，是从美国魏斯博士的《前世今生》裡头摘录下来的，他有四本书，这四本书我都很仔细的读过，是真的，一点不假，所以轮迴千真万确。知道轮迴，就知道自己永远不死，这是一定要知道的。生死是我们身体生死，一般人说灵魂不死。但是灵魂并不是真正的自己，灵性不灭，灵性是真的，永恆不灭。灵魂是怎麼回事？灵性裡面有妄想分别执著就叫灵魂，所以迷惑的灵性就叫灵魂，灵魂出不了六道；超越六道就不叫灵魂，叫灵性。所以分别执著不能不放下，分别执著不放下，那就是灵魂。灵魂不能变成灵性，放下分别执著，灵魂就是灵性，不生不灭。一直到回归自性，那就是圆满，佛家的教学是希望我们回归自性，回归常寂光，这才算是究竟圆满。今天时间到了。

观自在

　　我们若不了解自己这块用以修行的材料，我们的研究即是白费，对目标的种种臆测，到头来也只是空想：这些臆测可能表现为高深的理念和对修行经验的描述，但都只是利用人性的弱点，利用我们想要看到、听到精彩非凡事物的心态。如果我们从这些梦想中的非凡、“发悟”、戏剧性的经验开始研究，我们就会增强我们的期望和偏见，以致当我们真正修道时，我们心里所想的主要是将会如何，而不是现在怎样。玩弄修行人的弱点，玩弄他们的期望和梦想，而不谈他们目前的真相或实际的起点，这种作法对修行人不仅有害，同时也不公平。 　　因此，我们必须先讲我们目前的真相，以及我们为何求道。一般而言，所有宗教传统都讨论我们这块材料，或讲阿赖耶识、或讲原罪、或讲人类的堕落、或讲“我”之所依。大部分的宗教都对这块材料有些轻蔑，但我不认为它是那么可恶。我们不必觉得自己可耻，身为众生，我们具有极好的背景——这些背景也许不含特殊的开悟、祥和或才智，尽管如此，我们还是拥有可耕之地，我们能在这块土地上种植任何东西。因此，在讨论这个问题时，我们不是谴责或意欲根除那执“我”的心态，而只是承认它，如实去看它。事实上，知“我”乃是佛法的基础。所以现在我们就来看看“我”是怎样发展的。 　　本来只有敞开的空间、基地或我们的真面目。在“我”产生之前，我们最根本的心态使得我们有基本的敞开、基本的自由或广大的特质；这种敞开，我们直到现在还有。以我们的日常生活和思想模式为例，当我们看见一个东西时，初见的那一瞬间是顿见，没有理则或概念，我们只是在敞开的地方看见那个东西而已。接着，我们就慌了，赶忙去找点什么加上去，不是想给它取个名字，就是想把它分类记存，以后好找，事物即是从此开始发展的。 　　这种发展不是以实物的姿态发展；这种发展是幻想，是误信有“我”的妄念。迷惑之心易于自视为坚实、续存之物，而实际上它只是多种性向或事件的积聚——佛教术语称此积聚为五蕴。或许我们可以把五蕴发展的整个过程略看一遍。 　　起点是敞开、无主的空间。空间与敞开总是和根本智连在一起。梵语毗睇（Vidya），意思是明——精确、精明，精明而有空间，精明而有放置东西、搬来搬去的余地。这犹如一间宽敞的大厅，里面有足够跳舞的地方，没有碰翻东西或被绊倒的危险，因为其中的空间是完全敞开的。我们即此空间，我们与此空间为一，与明、智及敞开为一。 　　可是，如果我们一直是如此，那么迷惑是从何而来？空间又到哪儿去了？究竟出了什么事？其实，没出事。我们只是在那空间里变得太活跃了。因为有宽敞的空间，我们才想要跳舞；可是我们跳得有点过火，转来转去，夸大的表现空间。这时，我们变得自觉，感到“我”在此空间跳舞。 　　到了这个时候，空间已不再是空间，空间变成了固体。我们不再与空间为一，而觉得固体的空间是我们身外之物，是可触知的东西。这是首次二元对立的经验——空间和我相对，我在此空间跳舞，而此宽敞的空间是固体的、与我分立的东西。二元对立指的是“空间与我”为二，而非为一。此即“色”或“他”的出生。 　　于是，发生了暂时昏迷的现象，也就是我们忘了自己在做什么。有一种突如其来的暂停；我们一转身“发现”了固体的空间，好像我们从未做过什么，好像空间之变成固体不是我们造成的。这中间有个空隙，造成固体的空间之后，我们犹如堕入五里雾中，开始迷失方向。那时我们的意识暂失，然后又突然觉醒。 　　觉醒之后，我们不肯视空间为敞开的，不肯看空间的无碍与通风的特质，我们完全置之不理。此即所谓“无明（avidya）”。由于我们本有的至明已被转变成误认空间为固体，由于此具有精明、精确、流畅、光辉等特质之明已变成静止状态，故称“无明”。我们故意忽视。我们不以仅在空间跳舞为满足，而还要有伴，所以就选空间为舞伴了。你若选空间为舞伴，当然是想要让空间跟你共舞；要想据有空间这个舞伴，你必须把空间变成固体，不顾它那流畅、敞开的特质。此即无明，无视于明。这是第一蕴的顶点——无明色生。 　　其实，此无明色蕴有三面或三个不同阶段，我们可以用另一比喻来仔细看看此三阶段。假定起初有一敞开的平原，无山无树，完全敞开，就像没有任何特征的一片单调的沙漠——那就是我们的本来面目，我们非常单纯和原始。然而，有个太阳照耀，有个月亮照耀，以致有光有色，形成沙漠的纹理。此外还会有活力感，感觉有活力穿梭于天地之间。如是继续发展下去。 　　后来，不知为何，有人突然注意到这一切。这好像是沙漠中有一粒沙伸出脖子，开始环顾四周。我们就是那粒沙，有了与沙漠分立的想法。这是“无明之生”的第一阶段，为一种化学反应。二元对立已经开始。 　　无明色蕴的第二阶段叫做“内生无明”。注意到自己是分立的之后，便觉得自己一直是如此。此一趋向自觉的本能，是个棘手的问题。这也是我们保持分立、做一粒个别之沙的藉口。这是瞋恚型的无明，虽然并不完全是瞋恚，它还没发展到那种地步。说它是瞋恚型，是说你觉得处境困难、情绪不安，而想要有自己的地盘，为自己构筑一个栖身之所。那是困惑的自立者所有的心态，就是这么回事。你已确认自己脱离了那由空间和敞开所构成的基景。 　　第三种无明是“自观无明”，注视自己。这具有一种把自己看作外物的感觉，从而产生最初的“他”的观念。你开始与所谓“外”界发生关系。此即为何说无明的这三个阶段构成无明色蕴；你正开始制造色界。 　　我们所讲的“无明”，它一点也不笨。就某种意义而言，它很聪明，但它的聪明完全是双行道的聪明，这就是说，你只是反应自己所投之影，而不是如实去看真相。这里根本没有所谓“放任”的情形，因为你不顾自己一直都是什么。这是无明的基本定义。 下一个发展是建立防御机构来保护我们的无明。这个防御机构就是列为第二蕴的受。由于我们已不理会敞开的空间，我们乃想要感受固体的空间的特质，以便让我们正在发展的取着性得到完全的满足。当然，空间并不只是空间，其中还含有颜色与活力，而颜色与活力的展现是伟大庄严、美丽如画的——但我们已完全不予理会。我们所注意的只是固体化的颜色；颜色变成被俘的颜色，活力也变成被俘的活力，因为我们已将整个空间固体化，令其转变成“他”了。这样做，我们即可重新肯定自己的存在。“如果我能感觉到那个在那儿，那么我一定是在这儿。” 　　每当有事发生时，你就伸手去摸，看看情况如何，看它是属于诱惑性、威胁性，还是属于中性。每当有了突然的分离，每当有了不知“彼”“此”关系的感受时，我们就会摸找自己的地盘。这是我们开始设立的极有效率的感受机构，亦即第二蕴。 　　更进一步建立“我”的下一个机构是第三蕴——由认知与冲动合成的想蕴。我们开始被自己制造出来的静止的颜色和静止的活力迷住了；我们想要亲近它们，于是我们开始逐步探索自己的创作。若要作有效的探索，必需有控制那感受机构的接线总机；感受把它获得的消息传送给总机，这是想蕴中的认知行为。我们根据那项消息作判断、起反应。至于我们的反应是赞成还是反对，还是不置可否，全由受与想这套官僚制度自行决定。如果我们摸摸情况，觉得它对我们构成威胁，那么我们就把它推开；如果我们觉得它具有魅力，那么我们就把它拉过来；如果我们觉得它不好不坏，那么我们就不理不睬。想蕴中的冲动有三种：贪、瞋、痴。想蕴中的认知是指从外界收到消息；想蕴中的冲动是指我们对所获消息的反应。 　　下一个发展是第四蕴——行蕴。想蕴是对直觉所起的自动反应，不过，这种自动反应实不足以保护我们的无明和保证我们的安全。要想真正做到完全妥善的自保和自欺，我们必须有智——有为事物命名、分类的能力。于是，我们给事物加上了标签，把它们分成“好”、“坏”、“美”、“丑”等类别，全都是以我们的冲动为依据，我们觉得它们该叫什么，就叫它们什么。 　　如是，“我”的结构变得越来越重，越来越强。到此为止，“我”的发展一直只是行动与反应的过程；但从此开始，“我”的发展逐渐超过了猴子的本能，而变得更复杂微妙。我们开始有了理论的经验，确认自己和解释自己，将自己置入某种合乎逻辑、可作说明的情况。智力的本性是很合逻辑的。显然我们会有自我肯定的倾向：肯定我们的经验、解析弱点为长处、编造安全的论据、肯定我们的无明。 　　就某种意义而言，我们可以说根本智始终是在运作，但它是为二元对立的情结或无明所用。在“我”初期的发展阶段，根本智表现为敏锐的直觉；后来，根本智又以智力的姿态运作。实际上，似乎根本没有“我”这种东西，没有“我是（I am）”这种说法；“我”是很多东西所合成，“我”是“艺术的杰作”，是智力的产品。智力说：“我们给它取个名字吧，我们给它个称呼，就叫它‘我是’吧。”这一招很聪明。“我”是智力的产品，此一标签把“我”那杂乱无章、零零碎碎的发展全都统一了。 　　“我”的最后一个发展阶段是第五蕴——识蕴。在这个阶段，发生了合并：第二蕴的直觉之智、第三蕴的活力和第四蕴的诉诸智力，合并起来产生思想与情绪。因此，我们在第五蕴的阶段有了无法控制、不合逻辑的胡思乱想，也有了轮回的六道。 　　这是“我”的全貌。我们都是在这种情况下去学佛修禅的。 　　在佛教的经典里有一比喻，通常被用来描写“我”的生起与发展的整个过程。它说有一只关在空屋中的猴子，屋有五窗，象征五官。此猴好奇心强，在每个窗口探头探脑，向外张望，而且跳上跳下，跳个不停。它是被囚在空屋中的猴子，屋子是稳固的，它不能像在丛林里那样跳荡，不能像在树林中那样听到风吹枝叶，沙沙作响。这一切全部凝固了。其实，囚禁它的那间稳固的牢房，就是丛林所变成的。这只猴子如今不是栖身树上，而是被一个固体世界围困住了；犹如一个流动的东西，一个引人注目的美丽瀑布，突然一下冻结起来。此一由冻结的颜色和冻结的活力所构成的冻结的房屋，是完全静止的。似乎就是从此刻开始，时间有了过去、现在、未来的划分。事物的流动变成固定的具体时间——坚固的时间观念。 　　好奇的猴子从暂时的昏迷中醒了过来，但并未全醒。它醒来发现自己被困在一个稳固的、仅有五窗、闷得可怕的屋子里。它感到厌烦，好像被关在动物园的铁栏杆后面一样。它想要看看铁栏杆是怎么回事，于是爬上爬下。它之被囚，本来没什么大不了，但因它老是念念不忘被囚，以致被囚的观念比实际的情形大上千倍。你一被迷住，惧闭感就会变得越来越强，越来越烈，因为你开始探究自己的被囚了。其实，迷恋即是它继续被囚的原因之一——它被自己的迷恋所囚禁。当然，开始时有突然发生的暂时昏迷令它坚信世间坚固，但如今世间之坚固已被它视为当然，于是它乃因身在其中而自觉被囚。 　　这只猴子当然不是一直都在探索。它开始变得不安，开始有了千篇一律、枯燥无味之感，于是它开始变得神经质。在渴望娱乐的心情下，它去摸墙，想要看看它的构造，想确定一下那表面坚固的墙壁确实坚固。接着，在确信空间是固体之后，猴子开始跟它发生关系，不是取着，就是排斥，或是不理不睬。如果它想把空间抓来据为己有，作为自己的经验、发现或知识，那就是贪。如果它视空间为监狱，而想硬闯出去，越战越烈，那就是瞋；瞋不只是破坏的心念，它更是一种防御感，防卫自己以御惧闭。猴子并不一定是觉得有敌人逼近，它只是想要逃离监狱。 　　最后，猴子也许想要漠视其本身的被囚，或漠视其环境的诱惑，它装聋作哑，对周遭发生之事漠不关心，懒得去管——这就是痴。

观自在

回顾一下，你可以说那只猴子从暂时昏迷中苏醒，就等于是在囚它之屋中出生。它不知自己是怎么入狱的，所以它假定自己是一直在那儿，忘了是它自己把空间凝固成墙壁的。于是它去摸墙，看看它的构造，是为第二蕴受。后来，它以贪、瞋、痴的心态与该屋发生关系，是为第三蕴想。在对该屋起了贪、瞋、痴心之后，猴子开始为它命名和分类：“这是窗户。这个角落舒适，那个墙壁让我害怕，所以不好。”它有了概念的框框，用它以为囚它的房屋，或它的世界命名、分类、评估，结果全看它对该屋是贪、是瞋，还是无动于衷，是为第四蕴行。 　　猴子在第四蕴发展的过程是相当合乎逻辑而可预测的。但这种发展模式，当它进入列为第五蕴的识蕴时，就开始瓦解了。它的思想模式变得不规则和难预料，它开始幻想或梦想。 　　我们所说的“幻想”或“梦想”，是指把事物不一定有的价值加在事物上。对事物的现状及其应该如何，我们有成见，此即投影——我们把自己对事物的看法投射在事物上。因此，我们变成完全陷入自己所创造的世界里，而我们所创造的世界是由不一致的价值观念与看法所构成的。就此意义而言，幻想是对事物的曲解，把现象界本不具有的意义妄自加了进去。 　　以上所说是猴子在第五蕴的阶段才开始有的经验。企图逃出而失败之后，它感到灰心、无助，以致走上完全发疯之路。由于已厌倦奋斗，所以它很想放松自己，任由自心胡思乱想。这就是轮回六道的由来。传统佛教常谈地狱道、天道、人道、畜生道，以及其他有情的心理状态，这些都是不同种类的投影，亦即我们亲自创造的梦幻世界。 　　力图脱逃而未成功，过了惧闭的滋味和痛苦，猴子开始希求美好的、具有魅力的事物，所以它首先幻想的是天道，因为天道里充满了美好的事物。猴子梦想走出它的牢房，在草木茂盛的田野漫步，吃成熟的水果，在树上闲坐摇荡，过着自由自在的生活。 　　接着，它又开始幻想阿修罗道。做过天道之梦后，猴子想要防卫和保持它在梦中所享的大福和极乐。它有偏执狂，担心会有掠夺者来抢它最珍爱的东西，所以它开始有了嫉妒感。它很自傲，它享受过自己所创造的天道，但它也因此而进入痴妒的阿修罗道。 　　后来，它又看出这些经验的世俗性。它不再仅是在嫉妒与傲慢之间打转，同时也开始有了舒适感，觉得在“人间”或“尘世”很舒服。尘世是个以世俗方式过规律生活、做平凡事务的地方——是为人道。 　　但它随后又感到有些无聊和不顺。这是因为在它从天道经阿修罗道至人道的过程当中，它的幻想越来越牢固，以致整个发展也开始笨重起来。此即它在畜生道出生的时刻。它宁愿爬行或作牛鸣犬吠，也不愿享骄傲或嫉妒之乐——是为愚痴的畜生道。 　　然后，发展的过程加剧，猴子开始有了饿得要命的感受，因为它实在不想再往下降了。它想返回天道的乐园，所以开始有了饥渴之感，那是因想起过去的享受而油然生起的怀旧之情——是为饿鬼道。 　　接下来，猴子突然失去了信心，开始怀疑自己和自身的处境，开始做出激烈的反应。这一切完全是一场可怕的恶梦，它醒悟这种恶梦不可能是真的，因而开始怨恨自己造成这种恐怖——是为梦幻的地狱道，轮回六道的最后一道。 　　在六道发展的全部过程当中，猴子经历了散念、观念、幻想及所有思想模式。直到第五蕴的阶段，它的心理演进过程始终是很有规律和可预测的。从第一蕴起，每一相续的发展都有条有理，像屋顶上依次重叠的瓦片。但如今猴子的心情变得乱七八糟，原因是那幅完整的心理拼图突然爆裂，使得它的思想模式不再有规律、不再可预测，以致它的心情也转为扭曲不安——这似乎就是我们前来学法修禅时的心境。我们必需以此处为我们修行的起点。 　　我想，在谈解脱自在之前，有必要先讨论那为修道之基的“我”，也就是我们之惑。假如我只讲解脱的经验，那是很危险的。此即为何我们首先要看“我”的发展。这可说是一幅描绘我们心理状态的画像。我恐怕这次演讲不太好听，但我们不能不面对事实，修道的过程似乎就是如此。 　　问：可否请您多谈一点您所说的“暂时昏迷（blackout）”是什么意思？ 　　答：这没什么特别深奥之处。这只是说在第一蕴的阶段，我们力求凝固空间；我们用力太过、速度太快，以致智能突然崩溃。这可说是一种与觉悟相反的经验，或无明的感受。你因过劳而突然进入昏迷状态。空间的凝固，是你实际的“成就”，是你的杰作。完成凝固之后，你被它压垮了。这也是一种禅定，一种与三昧相反的禅定。 　　问：您看人是不是先要知死，才能真活？ 　　答：我不认为你须特别注意死，或去分析它，但你必须看清自己的真相。我们常常喜欢看良好的一面，看道心的美妙，而不如实去看自己。这是最大的危险。如果我们从事自我分析，我们的修道便是想要找到终极的分析，或终极的自欺。“我”极有才智，“我”能扭曲一切。你若执着修道、自我分析或超越自我等观念，“我”就立刻抓住这些观念，将它们转为自欺。 　　问：猴子开始幻想时，所幻想的是它早就知道的吗？幻想从何而来？ 　　答：幻想是一种本能，第二本能，也就是我们都有的猴子本能。如果你有痛苦，你会幻想快乐与之对比。我们有防卫自己或建立自己地盘的冲动。 　　问：在只具有目前这种意识的情况下，我们若无能力回到您所描述的空间，岂不就非得作无望的奋斗不可吗？ 　　答：我们当然将会一直奋斗，没有终结。要是谈我们将会经历的持续奋斗，那就没完没了。除了像你所说那样找回原始空间，别无他途；否则，我们即是陷在那为障的“彼”“此”相对的心态。我们老是在跟对手作战，没有一刻放松。问题是二元对立，是我与我的对手之战。 　　禅修则反其道而行。你必须改变你整个的生活态度和方式；也可以说，你必须改变你所有的策略。这会很痛苦。你会突然想到：“如果我不作战，怎么对付敌人？我不作战，的确很好，但是我的敌人呢？他们仍旧在那儿。”这是有趣的一点。 　　问：看到墙壁就承认自己被囚在那儿，而不再走了，这似乎是很危险的处境。 　　答：妙就妙在这儿。那并不危险；在知道墙壁坚固和自己被囚时，你可能觉得痛苦，但这也是有趣之处。 　　问：您刚才不是说，想要回到另一境界——敞开的空间——乃是本能吗？ 　　答：当然是本能，但这只猴子不肯再让自己只是存在而已。它继续奋斗，不然就是沉入幻想。它从不停下来，从不让自己好好地实际去体验什么，这就是问题所在。这就是为什么禅修的第一步只是停下来，有个间断。 　　问：比如说，你有个障碍，而你也很注意它，这个障碍会因你注意它就没了吗？ 　　答：问题全在我们必须努力弄清楚我们要如何脱离困境，但目前我们必须想一想这些封闭得可怕的房间，亦即我们所在之处——这是学道的第一步。我们必须切实认清自己，如实体验自己，这将提供我们灵感，让我们能作进一步的研究。我们目前还是不谈解脱为妙。 　　问：您的意思是说这些封闭得可怕的房间是智力捏造出来的吗？ 　　答：根本智之强烈，随时都能引起我们的行动。因此我们不该把猴子的这一切活动视为应逃避的对象，而该把它们看作根本智的产品。我们越努力奋斗，就越会发现墙壁的确坚固。我们在奋斗上用了多少精力，我们就是把墙壁加强了多少，因为墙壁需要我们的注意才能凝固。每当我们对墙壁更加注意时，我们便会生起逃脱无望之感。 　　问：猴子从囚房的五个窗户望出去时，看到了什么？ 　　答：它看到了东、西、南、北。 　　问：在猴子眼中，东、西、南、北是何模样？ 　　答：一个四方世界。 　　问：屋外怎样？ 　　答：一个四方世界，因为它是从窗户往外看。 　　问：它没看到远处有什么吗？ 　　答：它可能看到，但所见也是四四方方的一幅画，因为对它来说，那就像是在墙上挂了一幅画，不是吗？ 　　问：此猴若是吃点迷幻药或麻药，它会怎样？ 　　答：它早就吃了。