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普贤行愿品别行疏钞(第六十集)

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发表于 2019-4-2 17:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第六十集)  1989/1  台湾华藏讲堂  档名:04-03-0060



  请掀开经本,一百八十三面倒数第三行,最后一句看起:

  【二相融显圆者。亦二。】

  这也分为两个小段。

  【先明二圣法门各自圆融,后以二圣法门互相圆融。】

  这把『相融显圆』的意思都说出来。我们先看第一小段,『二圣』就是指普贤菩萨与文殊菩萨。

  【初中谓文殊必因于信。方能成解。有解无信。增邪见故。有信无解。长无明故。信解真正。方了本源。成其极智。反照不异初心。初发心时。便成正觉。】

  我们先看这段。《华严》可以说,这个经虽然是长,裡面没有一句是废话,精简到了极处。实在说,龙树菩萨在龙宫裡面看到的《华严经》,分量之大,不是我们凡夫能够想像的。整部的《华严经》有十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品。我们想想它的分量是多少?可以说我们这个世界没法子容纳的。他所带回人间来的本子,称为小本《华严》。小本《华严》,就是全经的纲要。像我们中国历史,全部的历史是二十五史,也有纲要,《纲鑑》就是二十五史的纲要。所以这裡面一句一字的废话都没有。清凉、宗密这两位大师的注解,注得也好,也是一句废话都没有。由此可知,两位大师对于《华严》的造诣,确实是契入法界。如果没有契入法界,这种文章是写不出来的。

  这段文很重要,对于我们修学有很大的关係。文殊表信、表解。这个信,一定要『因于信,方能成解』,这个解才是正解。如果说解了不信,没有这个道理的,这是不合理,也不合情。没有解而不相信,这是合理的,是可以讲得通的。事实真相完全明瞭了,这不信,这是不可能的事情。正信必须信了以后能解。『有解无信,增邪见故』,就是增长邪见。这世间有没有?有。不但有,还有不少。那些研究佛法的,把佛法经典当作世间一门学术去研究,他也能说得头头是道,讲得天花乱坠,你问他信不信?他不信。不但一些在家的这些学者们,懂得佛法而不信佛法,诸位要仔细观察一下会发现,很多出家的法师,对于经典也是头头是道,讲得也天花乱坠,他也不信佛法。这是我们现前这个社会相当普遍存在的一个事实。古时候有,但是少,没有现在这麽多,这些都是邪知邪见。

  这要问,为什麽他懂得,不相信,他又出家干什麽?诸位要熟悉释迦牟尼佛的生平,你就了解。释迦牟尼佛在世的时候,有次魔王波旬来看释迦牟尼佛,讚歎释迦牟尼佛,说法度生。讚歎之后,就要求释迦牟尼佛入般涅槃,为什麽?他说你度众生已经度了不少,你的功德圆满了,你可以离开这个世间了。释迦牟尼佛很慈悲,就答应了。魔王告诉他,他说我要想方法破坏佛法。佛就说,佛法纯正,没有任何人能够破坏佛法的。魔王就说,到你末法时期,法运衰的时候,我派我的子孙,魔子魔孙,统统到世间,都剃头,都出家,披上你的袈裟,破坏佛法。释迦牟尼佛听了,流眼泪,一句话不说。所以在末法时期,出家人裡面确实有很多通达三藏而不相信,示现的出家相,这些什麽人?魔王子孙,我们就明瞭了。那他所讲的,这个外行人听了,好像是很有道理,他讲的是佛法,真正内行人听,那是邪知邪见,不是正法,经典是没错,他讲错了,这是我们要知道的。『有信无解,增长无明』,在我们现前,这个现象也很普遍。信不信佛?真信,也肯念阿弥陀佛,一天念几万声。懂不懂佛法的道理?不懂。他也不肯听经,也不肯研究,这样的人增长无明。由此可知,佛法一定要正信正解。

  真正讲到正信,说得最清楚、最明白的,无过于蕅益大师的《要解》。他老人家告诉我们,他说信,至少要信六桩事情。第一个要相信自己,相信自己的本性是佛性,相信自己本来成佛,要相信这个。相信虚空法界是自性所现,是自识所变。佛法裡面讲正信,是建立在这个基础上。第二要信他,他,就是指的本师释迦牟尼佛。相信佛是真正觉悟之人,是圆满见性之人,他给我们讲的句句真实,没有错误,不会欺骗我们的。第三要信因,第四要信果,因与果都是真实的,善因决定有善果,恶因决定有恶报。所以淨宗修清淨心,清淨心是因,心淨则土淨,土淨是果报。有许多同修,平常修学也很用功,常常有人来问,我们修得如法不如法?修这个,做早晚课要不要念愣严咒、十小咒、大悲咒?念这一卷《弥陀经》行不行?能不能代替?诸如这一类的疑问很多。这些问的,都是讲的修因。其实课诵本是过去寺院丛林裡面共修的方法。那个时代跟我们这个时代不一样,环境也不相同,对于宇宙人生的想法、看法也不一样。那种修行方法,对那个时候的人,对治很有效。我们现在用这个方法来修行,修了多少年,没效果。什麽叫没效果?烦恼没有减少,妄念还存在,心不清淨,这就是没有效果。

  诸位要知道,佛法宗派很多,法门很多,不管是哪个宗派、哪个法门,方法手段儘管不相同,方向目标一定是一致的。方向目标是什麽?就是三皈依给我们讲的,三皈依是最基本的修学方针,皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回头,依是依靠。佛是什麽?佛是自性觉,觉而不迷。我们现在一天到晚迷惑颠倒。法是正知正见,拣别不是邪知邪见。所谓邪知邪见,就是现在人讲,思想错误,见解错误,想法、看法错了,这就叫邪知邪见。皈依僧,僧是清淨的意思,六根清淨一尘不染。所以佛教给我们修行的三大原则,觉而不迷,正而不邪,淨而不染。不管你哪一宗、哪一派、哪个法门,八万四千法门,无量法门,修什麽?修觉正淨而已。觉正淨圆满就成佛了。还没有圆满,就叫菩萨,正在修学没有圆满,就叫菩萨。所以我们不管用哪个法门,检讨成绩,就在这三个字上检讨。我的心是不是一天比一天觉悟?思想见解是不是一天比一天纯正?心地是不是一天比一天清淨?果然如此,那我们的功夫得力了。如果一检讨是相反的,还是迷,还是邪,还是染,那这个修学没有成就。好像生病用药,这个药下去,病没有起色;有的时候不但没有起色,病还加重,这真的很多很多。他说我不学佛的时候,我还没有这麽多妄想,还没有这麽烦恼,学佛之后妄念更多,烦恼更多。那就是这个药下去,不但没有起色,病还加重,这是真正值得我们检点的。

  念佛这个方法是一切诸佛普遍宣扬的,换句话说,没有一尊佛不推荐,不介绍这个法门。由此可知,这个法门的殊胜,它殊胜在哪裡?殊胜在简单、容易、稳当,很快就见效。比任何一个法门,见效都来得快。只要你一心专念,一心专念就有效果。所以念佛最怕的,就是最忌讳的,是夹杂、是间断,间断一定夹杂。譬如说我间断了,间断的时候,我心裡也没有什麽其他的妄念。有同修跟我说常常间断,他说我没有别的念头,心也很清淨。其实这一间断是增长无明;换句话说,间断的时候,不是增长无明,就是增长邪见,所以功夫不能间断。真正做到不间断,他就不夹杂。所以间断,我们刚才说,增长无明、增长邪见,就是夹杂无明、夹杂邪见,不间断决定就不夹杂。但是不间断跟不夹杂,这意义还有差别。我虽然念佛,我不念佛了,我去念《金刚经》,我去念《法华经》,这叫夹杂。虽然一天到晚功夫没有间断,可是夹杂了。那不念经、不念其他佛菩萨名号,就刚才讲,夹杂邪见跟无明,这都是不能成就的。

  因此经论上常常告诉我们,「法门平等,无有高下」,这句话是真的。我们对于一切法门,要恭敬供养,决定不能够轻视。但是在无量法门裡面,自己只能选择一个法门,一门深入。真正契入境界,然后再博学多闻。「法门无量誓愿学」,通常是在什麽时候博学多闻?禅宗裡面是要明心见性,见性之后才参学,像善财童子五十三参;教下,一定是大开圆解,淨土宗要得一心不乱。这个时候才有能力广学多闻,才有能力,不至于变成邪见。你所接触的,统统是正知正见。为什麽?心正,见解就正。我们现在念佛经都变成邪知邪见,什麽原因?心邪,心邪读佛经也邪,也正不了。所以佛法修什麽?修心。佛法称为内学,是向内心上用功夫,不是向外学的。如果往外面学,那都叫外道。所以这两句话要记住,于我们初学下手有很大的关係。

  『信解真正,方了本源』,本源就是真如本性,就是自己的真心,这两句话要紧。我们都想明心见性,为什麽?见性就成佛!要怎样才能见性?大师在此地告诉我们,要信解真正,这才能见性。我们现在的信解是不是真?是不是正?真就是不妄,正就是不邪,这个地方关键就在这两个字。那我们要问,什麽叫做真,什麽叫做正?这两句八个字,不限于华严宗,这部经是华严宗的,宗门教下、显教密教、无量法门都离不开这个原则。佛在经论上常说,有念皆妄。那我们就想,什麽叫真?无念是真,有想都是邪的。所以六祖大师在《坛经》裡面,给我们说明的,他老人家建立的是以无想为宗,无念为宗。无想无念,这个心才清淨;有想有念,心就不清淨。禅家没有违背这两句话,依照这两句话修学的,教下也不例外。这两句话就是我们常讲的,根本智。根本智是真正,根本智是什麽?是无知。《般若经》上讲的「般若无知」。所以你要修行先修无知,无知修成之后,起作用就无所不知。所谓是「般若无知,无所不知」。那个无知就是清淨心,就是一心不乱,这是我们入门、下手先要修学的。

  现在人学佛,实在讲,比不上古人。诸位如果看《高僧传》、看《居士传》,你看从前出家、在家修行的,三年、五年、十年、八年,他就开悟证果。快的二、三年,五、六年是非常正常,非常多,十年、二十年都比较少。你看惠能六祖大师开悟的时候,二十四岁,明心见性,五祖忍和尚把衣钵传给他,二十四岁。人家凭什麽?心清淨,一门专修。我们今天学了几十年,心裡面还是乱糟糟的,烦恼一品也没断。是不是根性不如从前?这我都不承认。我觉得我们的根性,可以说比古人还要聪明。毛病出在哪裡?就出在聪明反被聪明误,出在这裡。我们在方法上错误了,一开头下手,就要求博学多闻,不是从清淨心上下手。就是般若所讲的,人家下手从无知下手,我们今天一下手,从无所不知下手,颠倒了。一下手,就是要研究很多经论,听很多人讲演,错在这个地方。这种学法,所得到的是什麽?得到的确是增长邪见。这个邪见,不是从你真心裡面流露出来的知见,统统叫邪见。

  你学佛经,我的想法、看法跟佛经上都一样的,这个知见正不正?还是邪见。为什麽是邪见?你的烦恼习气没断。你所学到的是别人的,不是你自己的。从你自己清淨心裡面流出来的知见,这叫正知正见。然后拿佛经来印证,不是我学释迦牟尼佛,是我自己的知见跟释迦牟尼佛比一比,我们完全一样,我们的见解相同。所以拿佛经来印证自己的知见,比照比照看,我们一样不一样。佛佛道同,想法、看法都会一样的。所以经典是印证用处的,经典是没有办法去理解的,没有办法去想像的,所谓是不可思议。思是我们去想像、去研究,这是做不到的,不可思;不可议,议是议论,来讲解、来演说,这也做不到的。不可思议,那这个经典什麽用处?是印证用的。

  所以经典的修学,你看在过去,在中国,教下用经典来训练根本智。训练的方法,就是叫你读诵,不讲解的,你每天念经。像我们这个《疏钞》,这一本《疏钞》,这个分量相当,每天从头到尾把它念一遍,大概这念一遍,要是念熟了的话,也得六个小时。不熟不行,不熟这一天恐怕得要十几个小时才念完。念得很熟的话,六个小时差不多。那六个小时,你念经,从头念到尾,念一个字也没错,一句没念颠倒。这裡面什麽意思不管它,绝对不求,只求念,这是干什麽?这叫修行。修什麽?叫修信解真正,就学这个东西。因为你念经,你就不胡思乱想。念经的目的是把胡思乱想给去掉,不打妄想了。念经的目的是修清淨心,所以经文裡面的意思也不能够求解。一求解,清淨心没有了,破坏了,所以不求解,是把它拿来修定的,修一心不乱的,他用这个方法。所以经典是用来修行的,经典没有讲解的,这就是无知,修无知。修个几年之后,心定了,这样修法,实在讲,三个月就见效。什麽效?妄念少了,烦恼少了,心清淨了,比较有一点智慧,对什麽人事的看法跟从前不一样了。

  确实我们最近几年,有不少同修,我教他这个方法做,他真做,真做他告诉我,确实有效果,这就叫消业障。业障是什麽?妄想是业障,杂念是业障,烦恼是业障,你用这种方法修,可以把业障统统消除,恢复到心地的清淨光明。初步的功夫,三个月到半年就见效。你自己会感觉得很得力,跟从前完全不一样,福慧都慢慢现前。这个得力,在我们淨土法门裡面,叫功夫成片。再进一步,就得定了,这个定叫三昧。三昧是梵语,翻成中国的意思叫正受,就是正常的享受。我们以前的享受不正常,到这个时候才正常。正常的享受就是心地清淨,在一切万法裡面,心不攀缘,心不动摇,心不染着,这个时候的享受就叫做正常的享受,就是得一心不乱,得念佛三昧。念经也是如此,得念佛三昧。再往上提升一层,功夫再不断的进展,再往上提升,《愣严》上说的,淨极光通达了。心淨到极处就放光了,就是底下一句,方了本源,『成其极智』。明心见性,见性成佛,这是六根接触六尘境界,无所不知。所以无所不知是从无知裡面来的。这个修学的原理原则,我们一定要知道、要相信。要相信、要理解,你才会认真去做。

  善财再见文殊,就是底下这句,『反照不异初心』。初心就是你初学,初学的时候学清淨心,专门修清淨心,不修其他的。到了成菩萨、成佛,普度众生的时候,每天讲经说法,帮助一切人破迷开悟,自己心地跟初心还是一样的,没有改变,这就是再见文殊。『初发心时,便成正觉』,正觉就是清淨心,正觉就是根本智,就是般若无知,无知这是正觉。我们再看底下这句:

  【又前方便之智。不离体故。】

  『方便智』是无所不知,无所不知从哪裡来的?是从无知来的。无知是体,无所不知是作用。我们今天修学,实在讲的是有所不知,不知道的太多太多了。为什麽不知道?因为我们没有得到体。没有体,哪有作用!世出世间一切法,自以为知道了,其实那个知道的不是正知。换句话说,你对于世出世间一切法的看法、想法都错了。怎麽知道错了?因为你在这个世间有苦,没有乐,就晓得你的想法、看法错了。假如想法、看法没有错,那你就是离苦得乐,你不会有苦,你有真正的乐。我们今天在这个世间没有真正的乐,还有很多苦,很多烦恼,很多障碍,那就证明你的想法、看法错了,这是事实。所以用『不离体』,体不离用。

  【后文殊名智照无二相。照信不殊于智故。】

  这是说善财童子第二次遇到文殊。第一次遇到文殊,跟文殊菩萨学,是求根本智,就是学无知。那第二次再遇到文殊菩萨,是圆满后得智。第一次见是般若无知,第二次见是无所不知,是这个意思。『智照无二相』,用就是体,体就是用,无二就是不二。『照信不殊于智故』,智就是信,信就是智;智是理,信是事,理事不二。

  【从无身相。以展右手。是以文殊三事融通隐隐。】

  这句话是总结。『文殊』所表的本身就圆融,所以这第一小段是说各自圆融。文殊菩萨简单介绍到此地,下面介绍普贤。

  【普贤三事自相融者。】

  『普贤』代表理。

  【理若无行。理终不显。】

  『理』一定在事上显,没有事,理就显不出来,理在事上显。行就是事,行是行为。行为包括的范围很广,在佛法裡面把它归纳为三大类:身体的造作、口中的言语、心裡面的念头,所谓身口意三业行为,
 楼主| 发表于 2019-4-2 18:01 | 显示全部楼层
那就都包括了。行为再多,不出这三大类。佛法以身语意包括,那这是行。

  【依体起行。行必称体。】

  理就是『体』,就是本体。体是对于相来说的,理是对事来讲的,所以我们常常把事相连在一起,理体连在一起,实在讲是,不一不异。

  【由行证理。理无行外之理。】

  理在哪裡?理就在日用平常之中。最深微妙之理,佛佛所证,就在我们从早到晚生活行为,处事待人接物之中,是佛证得,我们没证得。绝对不是我们没有,我们有,有而不知不觉,这就叫迷。佛是觉悟了,所以常说迷悟不二。怎麽迷悟不二?迷,就是迷的这个理,我们凡夫迷的这个理;诸佛悟,是悟这个理。理没有迷悟,人有迷悟,理没有迷悟。不但理没有迷悟,再告诉诸位,事也没有迷悟。这是我们逐渐把这个根源,就是病根找到了。病根在哪裡?病根在人,不在事,也不在理,理与事上都没有病。

  再说老实话,我们身跟语也没有病,身跟语是有病的样子,但是那个病源在哪裡?病源在心。心迷,身跟语好像也连带迷了。心要是悟了,这身跟语连带也就悟了。由此可知,迷悟与身语没有直接的关係,是间接的关係,直接关係在心,在心地。这是我们要晓得的。晓得这个事实真相,实在讲,我们用功就知道在哪裡用。许多同修,日常生活的修持,问题自然解决了。早晚课,我们要念哪些经文?要念哪些咒?要不要供佛像?要不要烧香、供花?佛前面到底要供几杯水?这个问题自然就解决了!为什麽?那些都是事相,不相干,不重要,表敬意而已。佛堂,大众这道场需要,需要什麽?是做给别人看的。自己在家裡面修行就不重要了。自己在家裡天天要这样做,换句话说,你的心不清淨。怎麽不清淨?巴结佛菩萨,这巴结的心,还能清淨吗?这不清淨!这个道场为什麽做?道场是因为做表法,接引众生的,使那个不学佛的人、没有接触的人,看到我们对佛菩萨形像这样恭敬,引发他的道心,是接引大众的,它真正的意义是此地。

  所以修行,修心要紧,对自己修清淨心,对大众修慈悲心。因为修慈悲心,才要种种供养,这些陈设、设施要种种庄严,对别人的!对自己不要。你们看看印光大师,这是我们修行人一个榜样。大师久不在世了,但是他的道场还在,现在到大陆观光很容易,你们到苏州灵岩山去看一看。印光大师住的那个房子还在,所有一切陈设都没有移动,还保持原来的样子,你去看看他的佛堂,一尊佛像、一本《阿弥陀经》、一个香炉,别的什麽都没有。一个佛像、一个香炉,供养的时候就是一杯清水,其他的什麽都没有,那麽简单。愈简单,心愈清淨。佛堂裡摆这麽多东西,打扫都不方便。这不是自己给自己找烦恼吗?愈清淨愈好。但是为了接引众生,那要种种庄严,这要讲求的。所以那是度别人的,度自己,自己已经度了,不要再搞这一套。这一套是为别人设施的,我们一定要把它搞清楚。

  所以自己修行,我劝同修,如果你真正是想求生西方极乐世界,你家佛堂只供养一尊阿弥陀佛就够了。顶多供西方三圣,观音、势至,其馀的可以不必供养,都不必了。念经,早晚课诵都念《阿弥陀经》,专!《西方确指》,觉明妙行菩萨告诉我们,一遍《弥陀经》,三遍往生咒,一千声佛号,早晚课统统一样,专修。如果有时间,有时间就是不断的这样念法。觉明妙行菩萨这个方法也很好,他是一堂课,也就是我们佛门讲一枝香,一枝香就是一卷《弥陀经》,三遍往生咒,一千声佛号,这是一堂课。第二堂,还是这个样子。如果日夜不间断,那就是真正的打佛七了,每一枝香的功课都相等。大概这样的功课,一般的速度,总是一个半小时。当中可以休息几分钟,可以活动一下,然后再接着念第二枝香、第三枝香。这种修行的方法值得採取。

  佛在经论上常给我们讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。什麽叫相应?与清淨心相应。我一句佛号,或者是不断的,这个佛号不间断,或者是读经,我没有妄想、没有分别、没有执着,这就相应了。念诵的时候,还起心动念,这就不相应。所以我们在讲席当中,常常提醒同修,念佛人,第一个不怀疑,第二不间断,第三不夹杂,只要能做到这九个字,就是相应。怀疑不相应,夹杂也不相应,间断也不相应,所以相应是决定不疑、不断、不杂。这个样子就是此地所讲的,『行必称体』,体就是清淨心,体就是不疑、不间断、不夹杂,就称体。

  『由行证理』,理是真如本性,一心不乱,你可以证得的。『理无行外之理』,理在哪裡?理就在行,就在生活行为上。我们现在这个修学是在训练。过去无始劫以来,我们从来没有受过这个训练,所以妄想就太多了。有些同修说,我不念佛的时候没妄想,愈念妄想愈多,念到害怕不敢念了。他来问我是怎麽回事情?我就告诉他,妄想那麽多,是你本来有的。不念的时候你没有发现,现在一念,才发现有那麽多,绝对不是念佛念来的。以为念佛念来的,这是错误的。那现在怎麽办?就要用念佛的方法去对治。对治的诀窍,就是专心注意在佛号上。妄念起,没有关係,随它起,它起它的,我念我的佛,这样慢慢的,佛号逐渐有力量,妄念自然就少了。所以不要怕妄念,不要认为妄念多了,吓得不敢念佛,那是大错特错。这没有妄念,还要念佛,妄念这麽多是更要念佛。妄念就是我们常讲的业障,妄念多就是业障重。用念佛这个方法消业障,妄想执着分别的心逐渐澹了、逐渐少了,这就是业障消除的现象,这是好境界。纯熟之后,日常生活、处事待人接物统统都是;换句话说,要把念佛的功夫应用在生活上,应用在事业上,应用在处事待人接物上,这就得大自在!怎麽个自在法?我告诉诸位,离苦得乐。你会一天到晚法喜充满,快快乐乐。真正的快乐,真正的幸福,从这个地方得来的;除此之外,你要想得到真正的幸福美满,那是找不到的。这个世间真善美,有名无实。真正念佛人,真善美慧是真实的,唯有真正念佛人,他可以得到。这就是佛法最高的享受,所以学佛这是人生最高的享受。理无行外之理,这个行可以说是生活行为,没有离开生活行为之外。

  【由理显行。行无理外之行故。】

  我再说得明白一点,整个生活就是你的清淨心,清淨心就是整个生活。不管在顺逆境界,不管在什麽场所,一切时、一切处,顺境也好,逆境也好,心地永远是清淨,他怎麽不快乐!为什麽得清淨?因为他于外面境界不染着,「外不着相,内不动心」,不染着。这句佛号,二六时中,他不间断,一切是非善恶统统归到一句阿弥陀佛,拉平等了。所以他才得到清淨,如果不平等,哪裡会有清淨!所以《无量寿经》的经题清淨平等觉,就修这个东西。

  【随所证理行无不具足。】

  『证理行』具足了。

  【一证一切证故。】

  『一证』是什麽?清淨心,一心。『一切』,是一切心行,身语意三业的行为是一切。一切行为都归到一心,一心就是一切行为。这是功夫到家了,这叫做一心不乱。

  【见普贤一毛所得法门。过前不可说不可说倍。又是即体之用故。】

  这三事就是体相用,一而三,三而一。所以善财童子参访普贤菩萨,在普贤菩萨一毛孔所得的法门,超过前面『不可说不可说倍』。那个前面是什麽?就是五十三参。从德云比丘到弥勒菩萨,统统超过了。怎麽说超过?前面讲见性,见得不圆满。每位菩萨代表菩萨一个阶级,德云比丘代表初住,五十三位菩萨代表四十一个阶位,十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉。普贤菩萨代表妙觉,圆满了,满月,那当然满月,当然超过以前!那十四以前的月亮没圆满,这是满月了,当然超过前面。所以不用普贤菩萨的全身来表法,用普贤菩萨的『一毛』。一毛是正报裡面最小的,身是正报,正报最小的是汗毛,一毛孔。一毛,因为它称性,所以跟虚空法界无二无别,这是我们凡夫很难想像。为什麽很难想像?因为我们没有离开妄想分别执着,所以没有法子想像。他这裡为什麽一毛等于虚空法界?因为他没有分别执着妄想。没有分别执着妄想,一即一切,一切即一,这一切法裡头没有大小,没有先后,没有次第。拿现代话,也没有时空,所以这个法界叫一真法界。『见普贤』菩萨,这是一真法界证得圆满,圆满的证得。那在这个以前,是局部的证得,不是圆满的证得。到这个地方是圆满证得,跟如来果地上的境界无二无别,所以超过从前。

  那这样的境界,诸位同修如果用功修学,功夫得力的时候,你对这个意思就很清楚、很明白。我举个很简单的例子,这功夫用到得力,今天所证得的境界,超过以前不晓得多少倍。明天更进一步的时候,又超过今天多少倍,不断的在超越。到普贤菩萨这个地方还有一层,为什麽?还没有成佛。成了佛之后,这个超越才终止,不能再超了,没得再超了。所以这个境界的提升、超越,年年不一样,月月不相同。我过去说这些话给简丰文居士听,他上一次来给我讲,他说师父,你从前给我讲,这个月月境界不相同,他说我不相信。他说在你面前虽然不敢讲,在背后都在说,说什麽?这师父在吹牛。现在他相信了,他怎麽相信?因为他自己入了这个境界,他相信了,很难得。初学的人,功夫初得力,年年不相同,会觉察得到,今年比去年是好。今年烦恼妄想执着没有去年那麽多,对于一切法也比去年看澹一点。这功夫再进一步,那就是月月不相同,那是很大的进步。到月月境界不相同,可以说,如果求往生是决定没有问题的,决定有把握。再更进一步,是每个星期不一样;再进步是天天不一样,这真的,一点都不假。这就是『即体之用』。所以不可思议,它没有边际的。体是本性,是真如,是法界,一即是多,多即是一。

  【毛孔法门。缘起无尽。】

  这是在一切法举一个例子,随便拈一法,就跟『毛孔』一样,都是『缘起无尽』的。

  【由是普贤三事涉入重重也。】

  这段是介绍两位菩萨,本身,自身就具足圆融。说文殊、普贤,给诸位说,就是说我们自己。我们自己圆融,自己不知道,这是很苦恼的一个事情,所以叫凡夫。文殊、普贤菩萨自己知道自己圆融,晓得自己一举一动,于整个虚空法界都有影响。现在科学家证明了这点,但是还没有说得很清楚。譬如我们说话,说话有音波,这个音从我们这裡发出去,它传播到哪裡?传播到尽虚空遍法界。但是科学家认为这个音声它有速度的,所以音速。现在飞机有超音速的。他是从相上观察,跟佛法讲得不同,佛法讲的是真如本性。从性上讲,不要经过时间,没有时间,时空是一。这个声音一发出来,立刻就尽虚空遍法界。所以我们耳根要是利的话,阿弥陀佛在十万亿佛国土之外那边说法,我们坐在这儿听得清清楚楚;我们眼根要没有毛病的话,西方极乐世界,我们在此地看得清清楚楚。为什麽?即体之用。我们今天有作用,我们是迷体起用,把体迷失了。体是什麽?体是清淨心,体是真心。

  我们今天的大病,用妄心,而不知道用真心。妄心是什麽?是分别心、执着心、妄想心。唯识裡面讲,我们用心意识。心意识不是即体之用,心意识都是假的,都不是真的。你们在《百法》裡面看到,八识五十一心所,它列在哪裡?列在有为法,它是属于有为法。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」。这不是真的。所以我们今天用的什麽心?用的妄心,不是真心。如果用真心,这个六根就是即体之用。

  我们今天要把妄心捨掉,用真心,谈何容易?很难做到。但是我们在《无量寿经》,阿弥陀佛四十八愿裡面看到,生到西方极乐世界的人,阿弥陀佛威神加持,他就能够得到即体之用。所以生到西方极乐世界,即使是下下品往生,他天眼洞视,天耳彻听,没有障碍;他心遍知,尽虚空遍法界,所有众生心裡头起心动念,他都知道。为什麽?即体之用。我们今天为什麽不晓得?我们没有用真心。要想恢复真心,走西方极乐世界这条路,这是捷径。所以这个法门,在一切法门裡面称作二力法门。其馀法门要靠自己力量,这个法门有佛加持,这是二力法门。那自己这一分力量,就是尽一切能力去修清淨心,只要达到心地清淨,所有的事相就是最如法的。

  诸位要懂这个意思。我只供一尊阿弥陀佛,甚至于我香都不点,我什麽都没有,只供一尊阿弥陀佛,我心清淨了,这就最如法。为什麽?我们修行,供养三宝,目的就是要得清淨心,我清淨心得到了,这就如法。大家要明白这个道理,供养得再庄严,心不清淨,不如法。所以修行要看他的结果,要看他的成绩,他确实有殊胜的结果,有很好的成绩,他怎麽不如法!所以不要听信别人,唉呀!你供佛,你没有供香花,没有供灯,你这个不如法。你没有供灯,你没有智慧;你没有烧香,你没有戒定真香。他样样都有,他点的灯点得再多,还是愚痴,还是迷惑颠倒,有什麽用?不相干!

  所以这些东西固然是表法的,表法要自己认真修学,这才重要。希望诸位同修,真正理解这个意思,认识我们本身具足圆融,本身与法界也圆融,这个意思底下一段还要说明,没有一样不圆融的。所以不圆融的毛病都在心地上,这个法门是「理事无碍,事事无碍」。事相上本来没有障碍,障碍都是出在妄想执着。没有妄想执着,哪来的障碍!

  好,我们今天讲到此地。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位六时吉祥、法喜充满!


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 楼主| 发表于 2019-4-2 18:02 | 显示全部楼层


  刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”

  师言:“使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化。经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净。’使君东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般,所以佛言:‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶即行十万,后除八邪乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。惠能与诸人,移西方于刹那间,目前便见。各愿见否?”

  众皆顶礼云:“若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。”

  师言:“大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀;人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。自心地上觉性,如来放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除;地狱等罪一时销灭,内外明彻不异西方。不作此修,如何到彼?”

  大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉。唱言:“普愿法界众生,闻者一时悟解。”

  师言:“善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”

    韦公又问:“在家如何修行?愿为教授。”

  师言:“吾与大众说无相颂。但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家于道何益?颂曰:

“心平何劳持戒,  行直何用修禅!
 恩则孝养父母,  义则上下相怜,
 让则尊卑和睦,  忍则众恶无諠,
 若能钻木出火,  淤泥定生红莲。
 苦口的是良药,  逆耳必是忠言,
 改过必生智慧,  护短心内非贤。
 日用常行饶益,  成道非由施钱,
 菩提只向心觅,  何劳向外求玄。
 听说依此修行,  西方只在目前。”

  师复曰:“善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。”



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