《《佛说大集会正法经》解读》的笔记（终）

无上妙道

《《佛说大集会正法经》解读》的笔记（终）
大家平常所谓的“情”，实际上是爱染心，是轮回的根本种子，不是真正的情。所有的淫欲心都源于这一念“情”。对于真修行人而言，只有一种情，那就是欲令一切因缘众生开示悟入佛的知见，告诉众生成佛是怎么回事。至于其他的所谓“情”，只能增加众生的妄想执着，故不为之。
以法藏二修持，灭掉放逸、散漫的爱染心，依慧剑斩情断执，是修行人的本分。若你真的不想失去他（她），就一定不要爱上他（她），不要用放逸、爱染心趣处理与他（她）的关系，而是合于至善地、以精进为真正的爱去帮助他（她）具足多闻与持戒，发阿耨多罗三藐三菩提心……
大家总想求福报，可是碰到一个有福报的人，就把人家嗔个半死，把自己最美好的东西都嗔没了，怎么会得福报呢？难道不能认为那个有福报的人就是自己吗？何必非要自找麻烦，最后把自己整到地狱里去呢？因此，如果有人动嗔心的话，则修法无益，无有是处，因他根本不希望自己好起来。
记住，一定不要用嗔心等把好事从自性空间里推出去。这是“僧伽吒”要告诉大家的。
记住，一定要用至善的心将自性空间的坏事变成美好的景象，“纯善相应”，并留下来，直至成佛。这也是“僧伽吒”要告诉大家的。
至善，是无分别的，是没有任何理由地慈悲普摄一切，包括中国人、外国人，也包括少众生、老众生，以及天人、饿鬼等十法界一切众生，大到无外，小到无内。
“提婆达多”就是自性空间中因不知足而生的不知感恩、报恩的程序化现的。换言之，不知知足、感恩、报恩者，一定有自性“提婆达多”这个对立面。
当佛陀未明白“僧伽吒”的原理时，他与提婆达多的较量，从某些意义讲可说是“道高一尺，魔高一丈”，佛陀越去行善事，提婆达多就越来阻挠他。很多修行人都遇到过这类情况：今天发愿想持戒，明天就有人找自己喝酒；刚刚发心想戒淫，好几年不见的女朋友就给自己打电话……自性中的“提婆达多”如同配合自己演戏一般，只要不学好，怎么都成；只要心动想学好，他立刻就蹦出来了……
自性“提婆达多”不一定是特定的某个人，而是一团扰乱自己的磁场。无论是辱骂自己的上司、身上的附体、天魔，还是身体的病痛……所有招惹自己，使自己失去慈悲心生成的心理承载力，生嗔怒不平心的相（事、物、人），都是自性“提婆达多”。
很多人学佛修行很长时间，身体中还有业障没有消掉。这是由 于在行善的时候，不了四相，不修般若，过于用心，产生了对立面所致。这也就是祖师们所说“不识本心，学法无益”的原因。提婆达多，就是佛陀在因地向善的时候，未了四相地用力修行，不知“离一切诸相，即名诸佛”而催生出来的。
什么都是人家的，唯心情是自己的。做不了心情的主，就不算修行人了。
自性“提婆达多”想尽一切方法，在因地发愿成佛的修行者的阿赖耶识里种下一个恶因——嗔怒心，“恶为无量恶识本”，随着时间的推移，这个恶的东西越积越大，最终伤害到这个人。假如有人无端地骂自己，自己很生气的话，就中计了。因为这个骂自己的人即是自性“提婆达多”。这也就是受持、读诵《金刚经》时，“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”的原因。因受轻贱、打骂时，如无嗔恨，则战胜了自性“提婆达多”。
怎样才能不招惹自性“提婆达多”心动呢？当行善催生出一个对立面时，向这个对立面忏悔，使对立面没有力量，就可以了。
止观观止，观观止止。无力可用，戒忌用力。忏悔就是“止”。止有三止，三止皆一。观有三观，三观一体。
只是佛陀学习“僧伽吒”后，提婆达多一动念，佛陀立即了知他本是自性至善所生，根本上不到佛陀，故而他一点儿能扰乱佛陀的法力都没有了，也就战胜不了佛陀了。
从“僧伽吒”（大集会正法）的角度看，佛陀根本不认为提婆达多是坏人，而观提婆达多乃自性至善所生，他的出现，只是由于自己宿世间的放逸恶因、恶业障与不了四相行一切善法招感而见到的一个恶景象，除了让自己行止（忏悔）、观（般若）外，没有任何意义。
在修行者眼里，一切有情与无情众生皆在说法，无一不是法身佛。
很多学佛修行者之所以被自性“提婆达多”扰乱，是因为在行善法时过于用力、有四相，从而招感出一个对立面。也就是，行一切善时，因心动有四相，被自性“提婆达多”感应到了。应该怎么做呢？在行善法时，了知一切皆是自性化现，皆源于至善，故不思议，在“无缘大慈，同体大悲”的基础上，无四相地行一切幻善法，教化一切因缘幻众……如此，三界内所有众生都感应不到自己的心动，那么自性“提婆达多”就找不到自己，也就没有法力了。
有人总想通过一些方式让别人赞美、喜欢自己……这是招感自性“提婆达多”收拾自己的方法之一。还有的人喜欢招惹异性心动，自己弄了一身业障，感觉还挺美的，很快就有邪淫的“提婆达多”靠近自己了……喜名闻利养的人，则在自己身边招了一群有鬼道习气的人对自己顶礼膜拜……
平时注意，一定不要招惹他人随意心动。不惹一切因缘幻众随意心动，同时让三界中所有众生都感应不到自己的心动，并能用语言、文字弘扬大乘佛法，这是诸佛如来最大的神变。
自性“提婆达多”是因修行者错误的用情招感出来的。这种情不究竟，乃世俗的凡情，非是诸佛如来的慈悲大爱。
记住，爱一个人，但千万不要爱上他（她），因为这样你会使他（她）成为自性“提婆达多”的。唯有成佛的无我大爱是真的。真正爱他，就度他成法身佛。
有我妄心烦，只想入空门。哪知空门中，慈悲更多情。
常说，得到的都是应该得到的。实际下面还有一句：得不到的都是应该得不到的。常说，不度恶缘。而不度恶缘的前提是不结恶缘。因此，不能以“不度恶缘”为幌子故意去结恶缘。
对于真修行人而言，心生放逸、嬉闹，想惹他人心动……均是邪淫！同时，对修行人来讲，摄受也是淫欲心的另一种表现。摄受他人有种种表现：要求别人见了自己以后，必须恭敬问候；命令下属做事，做不好就骂；想尽一切办法，动用各种手段，目的是让手下人听自己的话……
因果不虚，当初如何摄受他人，肯定会再被他人所摄受……当自己被反射力摄受时，再强压着自己念经、诵咒、念佛、磕大头、打坐……把反射到身上的这种力量化解掉……如是，一天到晚种种做法、修法，均是左手打右手，累劫勤修，了无出期，因不能了知海天本一色，所见、所闻……皆是自性诸佛如来大慈悲大神通方便力的化现，欲令众生开示悟入佛的知见……这是修行不得力的根本原因。
无畏者何惧孤独，自信者何需法力，至善者何用染爱，纯美者何有分别。
之所以在禅堂打坐一须臾，要比去做众多有相布施所得功德福报多，是因为在禅堂打坐时，可以修正、平息、淡化自性空间中种种错误的程序。
原来一切（包括身体的病痛、今天挨骂或是受到表扬，乃至这样或那样的想法……）皆是自性诸佛如来的大慈悲大神通方便力化现，欲令因缘幻众开示悟入佛的知见……一切源于正法蕴，源于大慈悲心，源于自性至善。
原来身体是假的，是幻化缘法和合、聚集形成。命根妄识连续不停而成分别记忆，并无真实，乃染爱妄生爱、恨、无记而流转。这等等诸相，“缘法聚集”，假名为身体。这个身体死了，“我”也死不了，即使下到无间地狱，还是死不了，依然在六道中轮转……
真修行者在行一切善法时，因无我相、人相、众生相、寿者相，从而逐渐离开善恶、是非……对立的标准，进入正法蕴，进入至善的境界，故得阿耨多罗三藐三菩提。如有四相地行善，内心总有善恶的分别，无非做好事时跑到善的一面，那么总有一天，会想左手打右手一样，又控制不住落入恶的一面。
因凡夫在活着时，身心的能量是向外放的，等到临命终时，这个力量反射回来，就会心生惊怖。归根结底，凡夫的恐惧源于内心的挂碍。有挂碍，从表象上看，实质是外阴邪入侵的表现。
这个“我”不是真实的自己，而是自性诸佛如来的大慈悲大神通方便力化现出来、欲令因缘幻众开示悟入佛知见的善巧因缘，从而当下回归自性的本来。
真修行者，不会好高骛远地乱发愿，而是从当下内心中每个念头修起，念念随喜、念念忏悔、念念回向……地行“普贤菩萨十大愿王”。
诸佛菩萨为什么要度尽一切因缘众生，才入无余涅槃？因只有实证一切因缘众生皆成佛，自己才能真正成佛。这是法界的根本原理，也是法佛真实的一面。
只考虑自己的人是无法真正学到佛法的，只会让自性空间中的佛法慢慢地衰败……在这里提醒大家，所谓“不关我的事”，只是用在心性上，让修行者“心如墙壁”，不被外面幻生幻灭的东西给骗了的，而不是成为只顾自己、不管他人死活的一个借口。修行者始终不能丢失大菩提心。
如来在度众生的时候，内心从来没有老众生和少众生的分别。而众生因其业力，导致在观众生时有了老、少之分，故药王军菩萨此问入于断灭。这个断灭是因其分别老、少众生而生成的。
有为地行善，虽能得善果，但一定会有一个有为的恶因生成，故不究竟。因此，佛陀告诉我们，要无四相地行一切善法。也就是，在行善法的时候，不要有为地影响自性空间中的一切程序，要让自性空间中的一切程序都感应不到自己的心动。鬼神是测心的。当心如如不动，达到“应无所住，而生其心”的境界时，鬼神就找不到这个人了。这就是俗话所说的“神鬼愁”，也叫做“神佛无招”。
当一个学佛修行者了知恶魔皆是自性化现，从相上看，坦然接受他们对自己的种种折磨与考验，直到他们一点力量都没有的时候，他就成佛了，故而恶魔即是菩萨。
如果把自性空间中所有的淫欲心和占有心都去掉的话，就没有了生机，落入断灭相，是杀父母，同时不可能再有佛出世……因此，不能看见他人行淫欲，就感到厌恶，觉得无法容忍。这是着了清净相，实是断了自己的根。父母生了我们的身命，使我们有机缘以人身修学佛法；佛给了我们慧命，告诉我们法界的终极原理，教给我们出离三界、究竟成佛的方法。佛与父母是我们的根，故而杀害父母、出佛身血、毁谤三宝等会堕入无间地狱。
入世学佛修行者要明白，事还是那个事，但做事的用心一定是“无缘大慈，同体大悲”的，一定是纯爱的。无论做任何世间事业都是一样的。
只有证到金刚三昧，才能彻底到达真正的“无缘”，否则，所说的“无缘”都是在一定范围之内，一超过这个范围，马上就“有缘”了。有人以“不关我的事，我本不存在”为幌子，作为自己放逸、懒惰、不愿承担责任的借口。但是，他不明白一个存在的根本理由，是“无缘大慈，同体大悲”的无我的大慈悲心。离开这个，个人的存在没有任何价值。
了知一切皆是自性诸佛如来的大慈悲大神通方便力化现，皆是正法蕴所生，是度自己成佛的。在这个境界上，生起“无缘大慈，同体大悲”之心，才能做到真正的不分别。
一切的对立面，包括被天魔扰乱、被人打骂欺骗等让自己不高兴、不舒服的境遇，都是诸大菩萨的化现，是来成就自己的。
天魔即菩萨，烦恼即菩提。如是，对一切境不起任何的分别心，了知而不思议，当下承担就可以了。在此过程中，永远不要丢失“无缘大慈，同体大悲”的无我的大慈悲心，直到将与自己同体的所有众生都度成佛，只余“无缘大慈”后，就入涅槃了。（《佛说大集会正法经》解读）大家平常所谓的“情”，实际上是爱染心，是轮回的根本种子，不是真正的情。所有的淫欲心都源于这一念“情”。对于真修行人而言，只有一种情，那就是欲令一切因缘众生开示悟入佛的知见，告诉众生成佛是怎么回事。至于其他的所谓“情”，只能增加众生的妄想执着，故不为之。 以法藏二修持，灭掉放逸、散漫的爱染心，依慧剑斩情断执，是修行人的本分。若你真的不想失去他（她），就一定不要爱上他（她），不要用放逸、爱染心趣处理与他（她）的关系，而是合于至善地、以精进为真正的爱去帮助他（她）具足多闻与持戒，发阿耨多罗三藐三菩提心…… 大家总想求福报，可是碰到一个有福报的人，就把人家嗔个半死，把自己最美好的东西都嗔没了，怎么会得福报呢？难道不能认为那个有福报的人就是自己吗？何必非要自找麻烦，最后把自己整到地狱里去呢？因此，如果有人动嗔心的话，则修法无益，无有是处，因他根本不希望自己好起来。 记住，一定不要用嗔心等把好事从自性空间里推出去。这是“僧伽吒”要告诉大家的。 记住，一定要用至善的心将自性空间的坏事变成美好的景象，“纯善相应”，并留下来，直至成佛。这也是“僧伽吒”要告诉大家的。 至善，是无分别的，是没有任何理由地慈悲普摄一切，包括中国人、外国人，也包括少众生、老众生，以及天人、饿鬼等十法界一切众生，大到无外，小到无内。 “提婆达多”就是自性空间中因不知足而生的不知感恩、报恩的程序化现的。换言之，不知知足、感恩、报恩者，一定有自性“提婆达多”这个对立面。 当佛陀未明白“僧伽吒”的原理时，他与提婆达多的较量，从某些意义讲可说是“道高一尺，魔高一丈”，佛陀越去行善事，提婆达多就越来阻挠他。很多修行人都遇到过这类情况：今天发愿想持戒，明天就有人找自己喝酒；刚刚发心想戒淫，好几年不见的女朋友就给自己打电话……自性中的“提婆达多”如同配合自己演戏一般，只要不学好，怎么都成；只要心动想学好，他立刻就蹦出来了…… 自性“提婆达多”不一定是特定的某个人，而是一团扰乱自己的磁场。无论是辱骂自己的上司、身上的附体、天魔，还是身体的病痛……所有招惹自己，使自己失去慈悲心生成的心理承载力，生嗔怒不平心的相（事、物、人），都是自性“提婆达多”。 很多人学佛修行很长时间，身体中还有业障没有消掉。这是由于在行善的时候，不了四相，不修般若，过于用心，产生了对立面所致。这也就是祖师们所说“不识本心，学法无益”的原因。提婆达多，就是佛陀在因地向善的时候，未了四相地用力修行，不知“离一切诸相，即名诸佛”而催生出来的。 什么都是人家的，唯心情是自己的。做不了心情的主，就不算修行人了。 自性“提婆达多”想尽一切方法，在因地发愿成佛的修行者的阿赖耶识里种下一个恶因——嗔怒心，“恶为无量恶识本”，随着时间的推移，这个恶的东西越积越大，最终伤害到这个人。假如有人无端地骂自己，自己很生气的话，就中计了。因为这个骂自己的人即是自性“提婆达多”。这也就是受持、读诵《金刚经》时，“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”的原因。因受轻贱、打骂时，如无嗔恨，则战胜了自性“提婆达多”。 怎样才能不招惹自性“提婆达多”心动呢？当行善催生出一个对立面时，向这个对立面忏悔，使对立面没有力量，就可以了。 止观观止，观观止止。无力可用，戒忌用力。忏悔就是“止”。止有三止，三止皆一。观有三观，三观一体。 只是佛陀学习“僧伽吒”后，提婆达多一动念，佛陀立即了知他本是自性至善所生，根本上不到佛陀，故而他一点儿能扰乱佛陀的法力都没有了，也就战胜不了佛陀了。 从“僧伽吒”（大集会正法）的角度看，佛陀根本不认为提婆达多是坏人，而观提婆达多乃自性至善所生，他的出现，只是由于自己宿世间的放逸恶因、恶业障与不了四相行一切善法招感而见到的一个恶景象，除了让自己行止（忏悔）、观（般若）外，没有任何意义。 在修行者眼里，一切有情与无情众生皆在说法，无一不是法身佛。 很多学佛修行者之所以被自性“提婆达多”扰乱，是因为在行善法时过于用力、有四相，从而招感出一个对立面。也就是，行一切善时，因心动有四相，被自性“提婆达多”感应到了。应该怎么做呢？在行善法时，了知一切皆是自性化现，皆源于至善，故不思议，在“无缘大慈，同体大悲”的基础上，无四相地行一切幻善法，教化一切因缘幻众……如此，三界内所有众生都感应不到自己的心动，那么自性“提婆达多”就找不到自己，也就没有法力了。 有人总想通过一些方式让别人赞美、喜欢自己……这是招感自性“提婆达多”收拾自己的方法之一。还有的人喜欢招惹异性心动，自己弄了一身业障，感觉还挺美的，很快就有邪淫的“提婆达多”靠近自己了……喜名闻利养的人，则在自己身边招了一群有鬼道习气的人对自己顶礼膜拜…… 平时注意，一定不要招惹他人随意心动。不惹一切因缘幻众随意心动，同时让三界中所有众生都感应不到自己的心动，并能用语言、文字弘扬大乘佛法，这是诸佛如来最大的神变。 自性“提婆达多”是因修行者错误的用情招感出来的。这种情不究竟，乃世俗的凡情，非是诸佛如来的慈悲大爱。 记住，爱一个人，但千万不要爱上他（她），因为这样你会使他（她）成为自性“提婆达多”的。唯有成佛的无我大爱是真的。真正爱他，就度他成法身佛。 有我妄心烦，只想入空门。哪知空门中，慈悲更多情。 常说，得到的都是应该得到的。实际下面还有一句：得不到的都是应该得不到的。常说，不度恶缘。而不度恶缘的前提是不结恶缘。因此，不能以“不度恶缘”为幌子故意去结恶缘。 对于真修行人而言，心生放逸、嬉闹，想惹他人心动……均是邪淫！同时，对修行人来讲，摄受也是淫欲心的另一种表现。摄受他人有种种表现：要求别人见了自己以后，必须恭敬问候；命令下属做事，做不好就骂；想尽一切办法，动用各种手段，目的是让手下人听自己的话…… 因果不虚，当初如何摄受他人，肯定会再被他人所摄受……当自己被反射力摄受时，再强压着自己念经、诵咒、念佛、磕大头、打坐……把反射到身上的这种力量化解掉……如是，一天到晚种种做法、修法，均是左手打右手，累劫勤修，了无出期，因不能了知海天本一色，所见、所闻……皆是自性诸佛如来大慈悲大神通方便力的化现，欲令众生开示悟入佛的知见……这是修行不得力的根本原因。 无畏者何惧孤独，自信者何需法力，至善者何用染爱，纯美者何有分别。 之所以在禅堂打坐一须臾，要比去做众多有相布施所得功德福报多，是因为在禅堂打坐时，可以修正、平息、淡化自性空间中种种错误的程序。 原来一切（包括身体的病痛、今天挨骂或是受到表扬，乃至这样或那样的想法……）皆是自性诸佛如来的大慈悲大神通方便力化现，欲令因缘幻众开示悟入佛的知见……一切源于正法蕴，源于大慈悲心，源于自性至善。 原来身体是假的，是幻化缘法和合、聚集形成。命根妄识连续不停而成分别记忆，并无真实，乃染爱妄生爱、恨、无记而流转。这等等诸相，“缘法聚集”，假名为身体。这个身体死了，“我”也死不了，即使下到无间地狱，还是死不了，依然在六道中轮转…… 真修行者在行一切善法时，因无我相、人相、众生相、寿者相，从而逐渐离开善恶、是非……对立的标准，进入正法蕴，进入至善的境界，故得阿耨多罗三藐三菩提。如有四相地行善，内心总有善恶的分别，无非做好事时跑到善的一面，那么总有一天，会想左手打右手一样，又控制不住落入恶的一面。 因凡夫在活着时，身心的能量是向外放的，等到临命终时，这个力量反射回来，就会心生惊怖。归根结底，凡夫的恐惧源于内心的挂碍。有挂碍，从表象上看，实质是外阴邪入侵的表现。 这个“我”不是真实的自己，而是自性诸佛如来的大慈悲大神通方便力化现出来、欲令因缘幻众开示悟入佛知见的善巧因缘，从而当下回归自性的本来。 真修行者，不会好高骛远地乱发愿，而是从当下内心中每个念头修起，念念随喜、念念忏悔、念念回向……地行“普贤菩萨十大愿王”。 诸佛菩萨为什么要度尽一切因缘众生，才入无余涅槃？因只有实证一切因缘众生皆成佛，自己才能真正成佛。这是法界的根本原理，也是法佛真实的一面。 只考虑自己的人是无法真正学到佛法的，只会让自性空间中的佛法慢慢地衰败……在这里提醒大家，所谓“不关我的事”，只是用在心性上，让修行者“心如墙壁”，不被外面幻生幻灭的东西给骗了的，而不是成为只顾自己、不管他人死活的一个借口。修行者始终不能丢失大菩提心。 如来在度众生的时候，内心从来没有老众生和少众生的分别。而众生因其业力，导致在观众生时有了老、少之分，故药王军菩萨此问入于断灭。这个断灭是因其分别老、少众生而生成的。 有为地行善，虽能得善果，但一定会有一个有为的恶因生成，故不究竟。因此，佛陀告诉我们，要无四相地行一切善法。也就是，在行善法的时候，不要有为地影响自性空间中的一切程序，要让自性空间中的一切程序都感应不到自己的心动。鬼神是测心的。当心如如不动，达到“应无所住，而生其心”的境界时，鬼神就找不到这个人了。这就是俗话所说的“神鬼愁”，也叫做“神佛无招”。 当一个学佛修行者了知恶魔皆是自性化现，从相上看，坦然接受他们对自己的种种折磨与考验，直到他们一点力量都没有的时候，他就成佛了，故而恶魔即是菩萨。 如果把自性空间中所有的淫欲心和占有心都去掉的话，就没有了生机，落入断灭相，是杀父母，同时不可能再有佛出世……因此，不能看见他人行淫欲，就感到厌恶，觉得无法容忍。这是着了清净相，实是断了自己的根。父母生了我们的身命，使我们有机缘以人身修学佛法；佛给了我们慧命，告诉我们法界的终极原理，教给我们出离三界、究竟成佛的方法。佛与父母是我们的根，故而杀害父母、出佛身血、毁谤三宝等会堕入无间地狱。 入世学佛修行者要明白，事还是那个事，但做事的用心一定是“无缘大慈，同体大悲”的，一定是纯爱的。无论做任何世间事业都是一样的。 只有证到金刚三昧，才能彻底到达真正的“无缘”，否则，所说的“无缘”都是在一定范围之内，一超过这个范围，马上就“有缘”了。有人以“不关我的事，我本不存在”为幌子，作为自己放逸、懒惰、不愿承担责任的借口。但是，他不明白一个存在的根本理由，是“无缘大慈，同体大悲”的无我的大慈悲心。离开这个，个人的存在没有任何价值。 了知一切皆是自性诸佛如来的大慈悲大神通方便力化现，皆是正法蕴所生，是度自己成佛的。在这个境界上，生起“无缘大慈，同体大悲”之心，才能做到真正的不分别。 一切的对立面，包括被天魔扰乱、被人打骂欺骗等让自己不高兴、不舒服的境遇，都是诸大菩萨的化现，是来成就自己的。 天魔即菩萨，烦恼即菩提。如是，对一切境不起任何的分别心，了知而不思议，当下承担就可以了。在此过程中，永远不要丢失“无缘大慈，同体大悲”的无我的大慈悲心，直到将与自己同体的所有众生都度成佛，只余“无缘大慈”后，就入涅槃了。（《佛说大集会正法经》解读）转自https://book.douban.com/annotation/29129134/