净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

阿弥陀经要解　　（第一集）　　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0001

　　诸位同修，今天我们要研究的，是我们的主修课程。这个课程我们分做三个部分，第一个部分，我们介绍《弥陀经》的大意；第二，我们再讲《弥陀经要解》；第三个部分，我们来研究《弥陀经疏钞演义》，那是要相当长的时间。这份讲义是我到美国来以后写的，在洛杉矶、旧金山都曾经讲过。同修们对于这种讲法是很欢迎，因为用的时间不多，把《弥陀经》的精华都提出来了。可以说对于将来研究经，以及修学念佛法门，能够提起很高的兴趣。

　　第一讲，首先要说的是「认识佛法」。学佛，什么是佛法？这是非常重要的事情。如果将佛法误解、曲解了，换句话说，我们从学佛起头就错了，那要谈到成就，当然是相当不容易的事情。所以我们首先要来讨论什么是佛法。佛法的定义，佛是智慧、觉悟的意思；法是人生、宇宙一切物相、理事的总代名词。这个我们在星期天，《佛学概要十四讲》第一讲里面详细的来讨论。智是体，觉是用，有体有用，它作用的对象就是一切万法。佛是能觉，一切法是所觉，从这个简单的定义上来看，我们就可以想象得到，法是大而虚空，小而微尘，真是无量无边，智、觉当然也就无量无边了。所以佛门里面常说，「佛法无边」，是真正的无边际。这里面我们要注意到的，能觉与所觉是一，能所不二，这是我们要特别注意到的。为什么能与所是一不是二？这是个很深的问题，将来我们慢慢的会研究到。

　　其次我们要讲「佛法所求」，你学佛求的是什么？善财童子在华严会上所表现的，也就是他所告诉我们的，佛法所追求的是无上的智慧。梵文名字叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思是「无上正等正觉」；「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作觉。这个名词，我们在一切经论里面常常看到的，一定要晓得它的意思。我们先从正觉讲起，正觉拣别无觉，我们凡夫不觉。也许有人不以为然，我们样样也觉悟，怎么说不觉？尤其是世间的科学家、哲学家、宗教家，他们对于宇宙人生也有相当的觉悟，也有高度的智慧。但是在佛法里面认为他们那个觉心不正，不能叫正觉，他也有觉，但是不是正觉。怎样才叫做正觉？在佛教的定义里面，必须断了烦恼，破了我执，那个觉才叫做正觉。那我们想想，科学家、哲学家、宗教家，的确他还有烦恼，譬如宗教家常说，「信我者得救」，不信我的就不得救了，这就是烦恼，心不平等。所以，他的觉不能称之为正觉。

　　正觉一定要破我执，断见思烦恼。什么叫见思烦恼？后面我们会讨论到。在佛门里面，像小乘阿罗汉就达到这个境界了；阿罗汉以前，还不能称之为正觉，所以正觉是第一个阶段。在念佛法门里面，正觉就是事一心不乱，事一心不乱就是正觉，他是用执持名号这个方法成就正觉。所以事一心等于小乘的阿罗汉，等于大乘圆教第七信位的菩萨。再向上去就叫正等正觉，这个地位比前面要高了，正等正觉就是三藐三菩提，小乘里头没有，小乘只有正觉，没有正等正觉。等，等什么？等于佛，他的觉等于佛。小乘虽然是觉，还跟佛不一样。为什么不一样？无明没破，没有见本性，正等正觉是破了无明，见了本性了。所以，必需是破一品无明，见一分真性，这个时候才叫做正等正觉。正等正觉从圆教的初住菩萨，一直到等觉菩萨，一共有四十一个位次，在《华严经》称之为四十一位法身大士。我们通常在课诵本念到的菩萨摩诃萨，摩诃萨就是正等正觉，菩萨是正觉，正等正觉是摩诃萨，是大菩萨。

　　从这个地方我们一定要明了，唯有佛称为无上正等正觉，再没有比他更高的，佛称无上正等正觉。可是佛又有很多种，这是我们一定要知道的，天台讲四教，就有四种不同的佛，有藏教的佛、有通教的佛、有别教的佛、有圆教的佛。所以说成佛，成的是什么佛？藏教、通教、别教的佛，全都是正等正觉，只有圆教的佛才称之为无上正等正觉。所以诸位要记住，无上正等正觉只有一个人，圆教佛。明白这桩事情，诸位要是再读《华严经》，你就会大大的觉悟了。如果要成藏教的佛、成通教的佛、成别教的佛，不一定要往生西方，十方世界哪个地方都能够修成佛。如果要成圆教的佛，无上正等正觉，那就是在西方极乐世界，不到西方极乐世界就成不了。

　　怎么晓得？我们在《华严经》里面看到，普贤菩萨在《华严经》最后一章里面所讲的「十大愿王，导归极乐」，将四十一位法身大士统统带到西方极乐世界去，成无上正等正觉。所以我们才明了，成圆教的佛一定在西方，成别教以下的佛，那不一定，由此可以见到西方净土的殊胜。所以无论是显宗，无论是密宗，没有不崇尚西方净土的，没有不念阿弥陀佛的，这个经、这个法门是直截了当教我们往生西方。所以这个经在一切法门里面，的的确确是第一法门，的的确确是第一经，一切经中第一经。这是我们在《华严》里面看到的，成无上正等正觉一定要随普贤菩萨皈依净土，从这个地方看出来了。

　　这句话是梵文音译，翻成中国的意思，如果以现代话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉了宇宙人生实相。实相就是真相，对于宇宙人生的真相完全明了通达，就是无上正等正觉。这是学佛人所求的，这是我们的大目标，决定不能搞错。我们往生西方去干什么？去完成无上正等正觉。目标要是错了，现在是末法时期，佛在楞严会上说得很清楚，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，很容易我们把路走错了，如果我们有了正确的目标、方向，我们就不怕了。邪与正在面前，立刻就有智慧能够辨别，什么是邪，什么是正，不会受这些魔王外道的欺骗。魔外，特别是搞神通、变把戏来骗人，我们学佛的人，不学神通，也不学把戏，我们所求的是究竟圆满的智慧。

　　所求的明白了，我们用什么方法来求？这里就讲修行了，所以底下讲佛法之所修。佛法所修，在《华严经》里面，善财提出来两个问题，一个是「菩萨道」，一个是「菩萨行」。你看他每参访一位善知识，他一定先说，我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，我已经发这个心，想求究竟圆满的智慧，但是不知道如何修菩萨道，如何学菩萨行。什么叫道？道是心，存心叫做道；行是造作，就是我们的生活行为。菩萨是觉，菩萨道就是觉心，我的心在一切境界里头觉而不迷，这就是菩萨心，就叫菩萨道。行是行为，我们的行为决定没有错误，与觉性决定是相应的，这种行为就叫做菩萨行。善财五十三参他所修的就是修菩萨道与菩萨行，这是我们一定要知道的。

　　怎么个修法？给诸位说，这就是三皈依了。过去跟诸位讨论过《六祖坛经》，《六祖坛经》在第五章里面所讲的「传香忏悔」就是讲修行。在修行里面，他特别提出来「三皈依」，而且讲三皈依讲得非常透彻，皈依觉，皈依正，皈依净，他老人家不说皈依佛、法、僧。为什么？怕我们迷了，怕我们一听说皈依佛，你就想到别的佛去，想到释迦牟尼佛，想到佛菩萨的偶像，想到这个形像。三皈依是皈依自性三宝！佛是什么意思？佛是觉的意思，佛是大智大觉，所以见到佛像就要想到我们自性的大智大觉，这才叫真正皈依。见到佛，佛是觉而不迷，我们也跟佛一样，六根接触六尘境界要觉，不能迷，这叫皈依佛。法是正知正见，换句话说，正确的思想，正确的见解，决定没有错误，决定没有过失，这叫正知正见。正而不邪，拣别不是邪知见，邪知见就是错误知见，我们要皈依正知正见。僧代表清净，不管那个出家人他清不清净，我们不管他，我们一看到出家人，就想到六根清净一尘不染。谁六根清净？不是那个出家人六根清净，我自己要六根清净。没有这个出家人，没有人提醒我，一看到这个出家人，马上就提醒自己要六根清净，一尘不染，这叫三皈依。

　　所以三皈依，诸位要记住，是从迷惑颠倒，皈是回过头来，回过头来依靠觉悟，依靠智慧。迷就是感情，觉就是理智，从迷情那里回过头来，依理智，这叫皈依佛。从邪知见里头回过头来，依正知正见，这叫皈依法。从染污回过头来，皈依到清净，依清净，这叫皈依僧。我们要问，什么叫染污？我们见色闻声，心里面起了贪爱，这是染污。因为你的心本来是清净的，清净心里面起了爱欲，被爱欲染污；起了瞋恨，被瞋恨染污；起了怀疑，被怀疑染污。换句话说，染污就是贪、瞋、痴、慢、疑，被这个东西染污了，你的心不清净了。所以你要觉悟，心才一动就被染污，赶快回过头来依清净，净而不染，这是佛法修行的总纲领。

　　讲的八万四千法门，底下说了「显密诸宗，无量法门」，那都是修行的方便，都是属于手段，就是修觉正净。所以，不管是哪个宗派，不管是哪个法门，不管是显宗、是密宗，他修的什么？他决定是修的觉正净；如果不是修的觉正净，他这个法就不是真正佛法，真正佛法决定修觉正净。所以佛门讲「归元无二路，方便有多门」，「法门平等，无二无别」，就是这个道理，只是手段、方法不一样。我们在《华严》看到「五十三参」，每位善知识都是第一，没有第二的；楞严会上「二十五圆通章」也是各个第一，没有第二的。为什么是第一？因为他的方法都能够达到觉正净，都能够圆满觉正净。凡是修觉正净，就叫修菩萨行；觉正净圆满了，就叫成佛，这个意思我们不能够不懂。

　　佛法的修学有什么用处？如果佛法修学没用处，我们何必学它？学了马上就有用。所以，底下我们再讲「佛法德用」。这个德与得失的得是一个意思，就是你修学了，你能够得到什么？你所得的这个东西有什么作用？有什么用处？所得的就是大觉，它的作用就是大慈大悲。大慈是「利乐有情众生」，利是利益，乐是快乐，能够叫一切众生得利益，叫一切众生得快乐，所谓离苦得乐，破迷开悟，这是它的作用。第二就讲大悲，就是悲心拔苦，要怎样才能真正叫一切众生破迷开悟、离苦得乐？必需要「教化众生」，教是教导，化是变化，我们古人读书，说读书在变化气质。佛法里面用这个化字用得最多，化就是成就，你教他，他就变化；所谓变凡为圣，变迷为悟，这就变化了，这种教学才能够收到成果。

　　所以我们一定要明白，佛教是教学、是教育，佛教给我们离苦得乐。离苦得乐，我们的苦佛菩萨能够帮我们拔掉，我们的乐佛菩萨能够给我们，我们想想，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们自己修行？不要修了！我们相信他，他给快乐给我们，我们不相信他，他也给快乐给我们，这才叫大慈大悲。如果说我们信了他，他就叫我们快乐，不信他，他就给我们痛苦，这不叫大慈大悲。说老实话，佛菩萨没有能力，你有苦，佛菩萨救不了你，佛菩萨有乐，也不能给你。我们常在经上看到，「菩萨拔苦与乐」，他怎么个拔法？怎么个与法？教你！把这些道理讲给你听，方法告诉你，要你自己去学。所以，经论里头才说佛不度众生，众生是，《六祖坛经》里面讲得好，「自悟、自修、自度、自证」，统统要靠自己。

　　西方世界阿弥陀佛真是慈悲到了极处，他有善巧方便的设施，可是我们自己还得要肯去。去到那个地方起码的条件，是要念佛念到心地清净，起码的条件。为什么？因为那边的人心都清净，你要不清净，你到那个地方去，你跟人家不能相处，人家不欢迎你，你自己一天到晚生烦恼。你不能跟别人相处，你一定被挤出来，这个道理就在此地。那个地方的人统统心清净，所以叫净土！心不清净，没有办法到那个地方去修行，他没有别的条件，只要你心清净就行了，就与他志同道合。心清净我们讲功夫成片，带业往生，这个到后面我们再来讨论。

　　佛菩萨利益我们就是教化，我们跟佛菩萨的关系，是师生的关系，我们称释迦牟尼佛称本师。我们修净土的人，称阿弥陀佛也称本师，是我们根本的老师，自己称为三宝弟子，弟子是学生，所以我们跟佛是师生关系。因此佛法不是迷信，佛法是教育，唯有教育，才能够真正帮助我们达到究竟圆满的智慧，破迷开悟，离苦得乐。末后这几句则是欧阳竟无大师所讲的，「当知佛法，方便多门，不拘形式，经权互用」。所以，佛没有定法可说，佛无法可说，他没有一定的形式，他不拘形式。「经」就是我们讲正面的，「权」是讲反面的，这是正面、反面它可以互相配合着用。目的是什么？目的是教你开悟，是教你开悟的。譬如说，佛法佛学也有三大纲领，这个三大纲领就是戒、定、慧，称之为三学。

　　戒律非常重要，如果你过分执着在戒律里面，死在戒律里面，那又错了。诸位同修知道，在宋朝出现了一位出家人，济公长老。济公长老用的什么？用权，他不用经，用权。道宣律师用的是经，规规矩矩、正正当当的，非常严肃的表现出家人的威仪。济公长老是随随便便的，看到疯疯癫癫的，不像个出家人。都是高僧！在《高僧传》有他的传记，小说不算，小说里头那是胡说八道的，不负责任的，我们要读一定要读《大藏经》里面《高僧传》。你看看「济公传」，他有他一套的做法。为什么？他度的是另一种人，在当时是达官贵人，一脑袋的名闻利养、五欲六尘，你要叫他把那个东西都丢掉来学佛，不可能的，他就没机会学佛。于是乎他怎么办？他条条戒都开了。「学佛不难，我也可以学」，度了许许多多众生！他心清不清净？心清净，真是大慈大悲。

　　有许多人见到戒律很严的人，他很尊敬，愿意跟他学；有些人看到那个严肃的时候，他就敬而远之，不肯跟他学了。于是乎菩萨就示现多门，各式各样的态度，他都示现、表现在世间。哪一个菩萨他示现某种身分、某个形相度某一类的众生，这才叫经权互用，大慈大悲。所以他没有定法，没有一定的方法，不是死的是活的。可是不论是正面或者是反面，决定是修的戒定慧，反面还是修的戒定慧，这个道理我们一定要懂，他决不是破戒，他叫开戒。开戒不是破戒，开戒目的是「利物济生」，是为这个，就是利益一切众生，要救度一切众生，给你有闻法的机缘，给你有入佛门的机会，让你能够礼敬三宝，亲近佛法。等到你入了门之后，你大彻大悟了，你才晓得佛法实实在在是慈悲。「一切妄情迷执，非达佛旨者也」，妄是虚妄，情是感情，迷惑执着，这个绝对不能够通达佛法。佛法就是破迷、破执，断除一切妄情，这才是真正的佛法。所以我们要学佛，首先要对佛法有正确的认识，然后我们修学的方向才不会错，我们的目标才正确。

　　其次，我要跟诸位介绍这部《阿弥陀经》，「认识此经」。第一，我们看看这部经它叫什么名称？我们现在所看到这个经的名称是《佛说阿弥陀经》，这个名字不是它的本名，它的本名叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是这部经的本名。本名经文里面有，你看看六方诸佛赞叹所说出来的本名，释迦牟尼佛自己在经上也说出这个经的本名。这个经本来的名字，诸位一定要记住，是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这个名称真是不可思议。

　　我们先说「称赞」，能称赞的是「一切诸佛」，所称赞的是「不可思议功德」。诸位，我们在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，今天我们所集结成为《大藏经》，哪部经是一切诸佛之所赞叹的？没看到过这样的文字。哪部经是一切诸佛之所赞叹的？然后你就晓得这部经的分量。你们在哪部经上看到有这部经是一切诸佛之所赞叹的？一个不漏，尽虚空、遍法界，过去现在未来，一切诸佛没有不赞叹的，只有这部经；除这部经之外，没有看到。或者是某一尊佛赞叹，某几尊佛赞叹，说是一切诸佛之所赞叹，没见过，也没听说过。

　　一切诸佛为什么赞叹？因为这个法门是不可思议功德。什么叫功？什么叫德？功是「执持名号，一心不乱」，功就是你修行的法门，

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修行的功夫；德就是你修行的成就，「带业往生，顿超圆证」，这不可思议。八万四千法门，没有一个法门有这样殊胜的成就，有这么样的容易，它的妙妙在此地，不可思议就在这个地方。法门是比什么都容易，太容易、太简单了，但是成就是第一，八万四千法门里面第一容易，是第一等的成就，这是不可思议。正因为如此，所以变成难信之法，没有人能相信。正因为没有人相信，十方诸佛都来赞叹，你要是能够真正明白了，十方诸佛赞叹你就相信了，因为一切经里头，确确实实我们没有看到这样的经典。

　　「执持名号」是修行的手段，「一心不乱」是我们要达到的境界。所以，真正念佛人一定要记住这两句话，执是执着，持是保持，念念都不要失掉，一天到晚都不要失掉「阿弥陀佛」这个名号。阿弥陀佛翻成中国的意思叫无量觉，后面会讲到。我们的目的，这一生当中唯一的一个希望，我们希望得什么？希望得一心不乱。所以，你一定要提起高度的警觉心。如果你一念迷了，一念邪了，一念染了，你的一心不乱就破坏了。二六时中一定要保持你的觉、正、净，用什么方法保持？用一句南无阿弥陀佛。

　　诸位，你果然要能够真正做到了，一天到晚你的念头都在觉正净上，都在这一句佛号上，除了这一句佛号一个杂念都没有，你三年决定成功！八万四千法门任何一个法门，想在三年当中成就不容易，的确的确不容易，不是一般人能做得到的。这个法门就是古大德所讲的，「万修万人去」，个个人都能成就。问题在哪里？问题就在你自己不肯修，就没办法了。你的警觉心不够，你不能把觉正净保持住，就没法子；只要能保持，这个法门决定成就。你参禅，三年不一定能大彻大悟；修密，三年不一定能相应。这个法门决定能够带业往生，决定能够顿超圆证，所谓是一生成就的佛法。这个功德真正不可思议，任何宗派、任何法门里面统统都没有，所以才是一切诸佛赞叹。

　　下面讲，「一切诸佛所护念」，护是「弘护如来慧命」，这是化他；念是自行，「圆证无上菩提」。在此地我也透个消息给诸位，十方三世一切诸佛，他成无上正等正觉，统统都是念阿弥陀佛求生西方才成就的。换句话说，不管你学哪一宗，不管你学哪一派，学哪一个法门，你能够修到正等正觉，你只能到这个位子。如果从正等正觉再往上提升，要想求无上正等正觉，还是念阿弥陀佛。我们要是真实明白这个道理，为什么不一下手就念阿弥陀佛？何必拐弯抹角？这是一切诸佛之所护念。所以，净土专念佛求生净土，求生西方，求一心不乱的，这个道场就是一切诸佛之所护念的道场；真正发心一心一意修这个行门的人，弘扬这个经的人，也就是一切诸佛所护念的人，诸位一定要记住。所以，这个道场是第一道场，一切宗派、一切法门里头第一道场。修学这个法门是第一人，行者里面他是第一，他的功是第一，他的德是第一，他的成就是第一，所以一切诸佛之所护念。自行里头，「圆证无上菩提」，自行、化他是一不是二，这是本经原题的大意。

　　鸠摩罗什大师翻译这部经，他没有用原名作经题，这也是特别之处，罗什大师翻的经不少，都是用佛所说的题目来译题。唯独翻这部经，他老人家给这个经取了个别号，取了个别名，没有用它的原名，他就直截了当用「阿弥陀佛」名号做经题，所以说《佛说阿弥陀经》。他为什么用佛名做经题？其目的不想而知，希望大家多念一句阿弥陀佛，跟净土结个特别的法缘，这是翻经大师别有用心，这是苦口婆心，希望帮助大家，接引大家往生西方。由这一点我们就能够想到，罗什大师必定是念佛求生西方；甚至于可以说，罗什大师可能就是从西方极乐世界再来的，他这点用心不得了。所以我们将来如果要是有机缘，建立一个道场，建立一个丛林，现代的丛林，我上次跟诸位提示过，我们这个丛林叫什么名字？就叫阿弥陀佛。全世界念佛人都到我们这儿来住，我们大家共同在一起生活，共同念佛，将来形成一个区，或者形成一个新的城市，这个城市的名字就叫阿弥陀佛。这也是劝大家多念阿弥陀佛，所以用名号来做经题。既然以名号做经题，这个名号也要简单的介绍一下。

　　「佛」，本师释迦牟尼佛，经题是「佛说」，这尊佛就是「本师释迦牟尼佛」，这个经是释迦牟尼佛为我们说的。「广则指一切诸佛」，这是就这个意思来推论。为什么？因为十方三世一切诸佛都护念这部经；换句话说，任何一尊佛，他讲经说法当中必定讲《阿弥陀经》，别的经讲的不见得相同，因为一切世界一切众生的根性不相同，佛讲的经不一定是一样的，但是一定讲《阿弥陀经》。佛佛都讲《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是十方诸佛世界里面的共同科目，走到哪个地方都行得通的，每尊佛都提倡这个法门，都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方净土。所以可以说一切诸佛都说，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，佛佛皆说。

　　「说」这个字的意思是「畅悦所怀」，畅是舒畅，悦是欢喜，心里面实在太欢喜了。为什么？「令一切众生一生究竟成就故」。修其它的法门一生不能成就，修这个法门一生成就。成就什么？一生成就无上正等正觉，这真正不可思议！我们这一生，往生西方极乐世界，到了西方极乐世界，一生成圆教佛，成无上正等正觉。所以这个法门叫当生成就的佛法，这是不可思议。能说这个法门，将这个法门传授给众生，佛说最快乐不过的，最喜欢的事情，再没有一桩事情比这个更欢喜。

　　「经」这个字叫「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个意思就是说，佛的经绝对不违背真理，同时又能适合一切众生的程度，所以经叫契经。「又具贯摄常法诸多妙义，如华严疏说」。《华严经》、《大智度论》对「经」的解释非常之多，非常的丰富，但是最通常讲的，就是「贯摄常法」。不但文字，从「如是我闻」到「信受奉行」，章法结构整整齐齐有条不紊，我们从科判里面能看出来，看出「贯」的意思。佛所讲的理论、思想体系也非常的周密，这也是贯的意思，世间最好的文章能够达到这个标准。

　　第二个「摄」，一般世间典籍就不太容易做到。摄什么？摄受人心。好比说它有一种吸引力，你不接触则已，一接触就欲罢不能，它有这种力量，而且这个力量是无有止境的。世间的好文章也有一点点这个力量，但是力量很薄弱。譬如我们中国人喜欢读小说，年轻的人很喜欢看小说，尤其中国古典小说真是写得好。像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，看了一遍还想看，看了两遍还想看第三遍，这就是它的力量。可是怎么样？叫你看个十遍，看个二十遍，你就不想看了，它的摄受的力量是有限的。不像佛经，佛经的摄受力量无限的，从你初发心一直到你成佛，生生世世念不厌，这真正不可思议。一般讲成佛要三大阿僧祇劫，你这一部经念到三大阿僧祇劫都念不厌，这个不可思议。为什么念不厌？因为它里头有无量义，你每念一遍都会有一点悟处，愈是念得多愈悟得多，遍遍都有悟处，遍遍都有新意思，这才不厌。假如这里头没有意思，念个几遍就念厌了，就厌烦了。

　　现在有人念经为什么念不下去？他不开悟，他不懂得意思，如果真正懂得意思了，他就不会厌倦。这个比那些小说味道要浓得太多！所以，一下能够真正尝到了法味，就是经典里头的趣味，你真能够看懂了，世间什么东西你都会丢掉了。为什么？没味道！电视你都不想看，没味道；什么音乐也不想听，没味道。什么味也没有法味浓，什么样的欢喜也没有法喜这么好，问题就是你有没有尝到！真正尝到了，决定不会把它丢掉。这就是从前方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，是要我们从经典里面求了解。了解不是说了解到一个限度，它是无止境的，天天要求，年年要求。所以，我讲这个经，遍遍都不一样，就是这个讲稿，我第一次在洛杉矶讲的，第二次在旧金山讲的，第二次跟第一次就不一样。所以我在旧金山讲的时候，希望旧金山同修把录音带送到洛杉矶去，让他们听听；洛杉矶的录音带也送到旧金山，让他们去听听，不一样，遍遍不相同。在此地讲的，跟前两遍又不一样，这是它有摄的意思。

　　第三是「常」，常就永远不变，换句话说，它超越时间、超越空间，这就是常。无论在哪个时代，无论在哪个处所，无论是哪一类的根基都能适合，实在是太妙了，所谓是真理永远不变，取这个意思，叫常。在此地，它的意思就是它能够完完全全适合任何时间、任何空间、任何众生，它都适合，万古常新，是这个意思。

　　第四是「法」，法是法则，理论、方法。依照这个理论，依照这个方法决定成就，这才称之为经。经最低限度要具足这四个条件，这才能称之经，本经当然不必说。其它还有许许多多讲法，许许多多的意思，像《华严经疏钞》，像《大智度论》里面，都可以作为我们参考的。这是本经经题的大意，从经题我们就能够认识这部经，在一切经里面它的地位、它的分量实实在在值得我们修学。

　　其次，我们要简单介绍这部经的内容，先讲它的体性，体性就是天台大师「五重玄义」里面的辨体。「圆融三谛，法性实相，论据所依」，这八个字也很不好懂，有相当的深度。圆是圆满，没有一丝毫欠缺，融是融通，没有障碍；无障无碍才叫融，无有欠缺才叫圆。三谛就是真谛、俗谛、中谛，真谛是讲体，讲本体，俗谛是讲事，理事圆融，自在无碍。法性实相，性是本体，一切万法的根源，也就是哲学家他们所探讨的宇宙人生的本体。一切法依它建立，它是一切法的理体、原理，是一切法的本体。

　　实相是真实的相状，一切大乘经都是以实相为体。实相，「如来现量所出」，这在唯识里面讲三昧。现量，现前境界，实实在在亲眼所见，亲身所接触的，这叫现量境界。我们的现量境界太小了，譬如说我们现在在此地，房子以外的境界我们就看不到。我们在想外面有什么情形，在推想，或者外面有声音，我们想到有汽车经过。那是什么？我们没有亲自见到，那叫比量；比量是推理，从推理上所得到的结论，这叫比量。佛是完全现量境界，佛的六根所起的作用无量无边的，因为他没有障碍。佛的眼能见尽虚空遍法界，能见过去、现在、未来，无所不见，他没有障碍，所以佛是现量境界。我们只能见现在，不能见过去，也不能见将来，我们的现量是非常有限，佛的现量是无限的。佛没有比量，没有推论，佛只有现量；我们有三量，佛只有一量，只有现量。所以说尽虚空遍法界一切事理因果，是佛亲眼所见的，决定不是假的。

　　「实相」是怎么回事情？「平等一相也」。我们今天所见的相不平等，我们今天所见的相千差万别，跟佛所见的不一样。为什么不一样？因为我们着相了，我们迷了，我们执着了。原本一切法确实是平等一性，真相是平等一相，在《佛学概要》里面，我们讲到的一切智、道种智、一切种智，知法总相、知法别相，通达总别里面全是说明这个道理。一切现相事有理无，所以《金刚经》上给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是把真相说出来了；如梦幻泡影就是一相，一相无二相。众生在平等一相里面迷惑颠倒，虚妄起分别、执着，迷失了本性，迷失了本性的作用，这才叫做众生，才叫做凡夫。其实凡夫、菩萨、众生也只是假名而已，迷了就叫凡夫，觉悟了就叫佛、就叫菩萨，其实是一桩事情。正如同一个人现在迷了，叫你做凡夫；你一下觉悟了，马上就叫你菩萨，换个名字，其实还是一个人。你要觉悟圆满了，觉悟也圆融三际，那你就叫佛，还是你一个人，并没有改样子，一定要晓得这个道理。

　　下面举几个例子说，譬如《大方广佛华严经》以一真法界为体；《妙法莲华经》以实相为体；《大佛顶首楞严经》以如来藏为体，名称虽然不一样，意思相同，「名异义同」。一切大乘经统统是以实相为体，不管它用的什么名词，怎么个说法，意思没有两样。为什么要辨体？体是这部经理论的依据，我们如果明白了，我们对这个经就信得过。所以，学佛首先要建立信心，决定不疑，但是信心不容易建立。如果他说这个没有相当的理论做依据，如何能叫我们生信？所以我们一定要问，它理论的依据是什么？值不值得我们相信它，值不值得我们依这个方法来修学！

　　下面我们对实相略做解释，「觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有」，这是对于实相，就是真相，宇宙人生真相做个概略的描绘。这个东西找不到，找不到，有没有？有，不能说它没有，它确实有。确实有，是我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里头也想不到。但是不能说它没有，连心都想不到，不要说身去接触，心都想不到。为什么心想不到？你心里一起念头一想，那是妄心，那就不是法性，就不是本性，本性里头没有念头；没有念头，所以你想不到。那好，我什么都不想，是不是的？什么都不想还不是，为什么？因为你还有一个「什么都不想」，那还是个错误，所以没法子说。因为是这么个情形，所以叫你不能执着空，你要执着空，执着什么都没有，这是错误的，这大错特错。

　　这个本体，它没有相，它能现相，虽然现无量无边的相，你不能说它有。为什么不能说它有？因为那个相不常住，所以不可以执着有。这种境界我们讲真的很难讲，体会也不容易，佛经里面常用比喻，《金刚经》不是说「如梦幻泡影」。好，我们拿梦来做比喻，梦从哪里来的？梦是心变现的，现在科学家也认为梦是潜意识，潜意识就是心，意识心！那我们问问，你心里头有没有梦？心里头如果有梦的话，你的梦一天做到晚，你梦决定不能止掉，心里有！心里头没有梦，没有梦能变梦境，当没有梦的时候，那就是「觅之了不可得」。心在哪里，不晓得，你晓得吗？你有没有？有，不能说他无。为什么晓得有？他会作梦，当他一作梦，心是什么样子？梦中的境界相就是你心的样子。全真即妄，真是能变的心，妄是所变的梦，那就是你心的相分。你的心什么样子？梦中境界就是你心的样子。可是梦虽然是有，有这个境界相，就好像「具造百界千如」，他作这个梦，你不能认为那是真有，为什么？剎那生灭，一下醒来就没有了。

　　从这个地方我们要细细体会，我们今天看到虚空、世界，一切芸芸众生，乃至于我自己这个身体，跟梦中境界完全一样。如果现在问你，你的心是什么样子？你看看山河大地一切众生，就是我们真如本性的相分，这个时间好像似乎稍微长一点而已；你晚上睡觉作梦，那个时间短一点而已。可是长短是相对的，不是绝对的，长短是没有一定的。忉利天人看我们人间，就非常非常之短，就像我们睡觉做个梦一样。忉利天一昼夜是我们人间一百年，我们这里一百年，忉利天人睡了个大觉醒了，这里就过了一百年。岂不是跟梦中没有两样，真的是一样！如果到夜摩天看我们这个人间，就更短了，只有几个小时。到非想非非想天，我们人间百年，在他那里感觉得不过是一、两分钟，几秒钟而已，就是这么一回事。

　　所以佛在经上讲真话，佛度化众生是什么？大作梦中佛事，到处建立水月道场，水中之月。佛事是什么？讲经说法教化众生，梦中佛事！一定要觉悟，决定不能执着，空有两边都不执着。怎么样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染？念念不离一句阿弥陀佛，这是比什么都重要！世间一切事、是非人我，跟诸位说，统统是生死轮回，人要干这个那是愚痴不可及，聪明的人不干这个事情，不做这个傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候，你就能见到你的心相，你现在心是什么样子？梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦，你好心；你作了个恶梦，你是恶心；心外无法，法外无心，这是我们要觉悟。

　　下面就说个「实相略说」。实，有理有事，通常我们讲事实真相，就从事上说，事离不开理，「理实真相」。佛在经论里面告诉我们，像《华严经》就讲得很清楚，我们这次《地藏经》前面的序文，我们还没讲到《地藏经》的经题，只讲到序文。所以录像录得不好没关系，我们可以不要，因为那是序文。在觉林菩萨十首偈，末后一首还没讲到，下一次星期五可以讲到。「应观法界性，一切唯心造」，这是《华严经》所说的，这是讲「理实真相，唯心所现，唯识所变」。这个境界怎么显出来的？是心，这个心就是真如本性，是真心，真心能够现相。现的这个相，相是剎那剎那在变化，不是真心在变化，真心不变的，妄心在变；妄心就是八识，唯识所变。我们再举个比喻来说，我们把真心譬如做银幕，银幕能显像，但是你看那个像，里面的影像，它在那边动，它在那边变，不是银幕会变，识在变；能变化的是识，能显示的是真心。能作梦的是你的心，心能现梦境；梦中种种的活动，种种变化，那是你的分别、执着，这是意识，意识起变化。阿赖耶能现，能现相，这就是有所现、所变。

　　「百界千如」，一般我们讲十法界，上面佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生，这十法界。十法界是大分，每个法界里头无量无边，所以天台大师讲，这十法界每一界里头又有十法界，就是一百法界。《法华经》里面讲「十如是」，从「如是性」，一直到「如是本末」。一法界有十如是，一百法界千如是，所以称之为百界千如。百界千如什么意思？就是我们今天所讲的宇宙人生；宇宙人生的全体，佛门里面术语就叫做百界千如。

　　底下这个表里面，我们简单列出来，「能显，心之本体」，就是理实真相。「能变，心之德用」，就是事实真相。可是单单讲能显、能变，从能这方面来讲，都是无相的，真心无相，妄心也无相。但是它起作用的时候，就变现出有相，所以有所显、有所变。能显、能变这是因，所显、所变的，是缘，从缘后面就结果，果就无不相，无不相就是有相，就是「十法界依正庄严」。所以佛法，无论讲世间法或者讲出世间法，总离不开因果的定律。无论什么事情决定有因有果，这就是从无相当中它会现相。如果觉了，就不二，就晓得相就是性，性就是相，性相不二。好像你作梦一样，一下觉悟了，这个梦就是我心变的，整个梦就是我的心。心什么样子？梦就是心的样子，梦境就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二，这就觉悟了，就明了了，原来是一不是二。觉了这个境界，就叫一真法界。

　　所以真正要是觉悟了，譬如说梦中一下真正觉悟，哪一个是我？梦中当然有自己，这个人是我，山河大地、一切境界，没有一法不是我，全是自性变现的；心外无法，法法皆心，法法皆我。这样一觉悟，你就找到了真我，找到了大我，大我是真我。这个真我在佛法里面叫做什么？清净法身，你几时在作梦里头，把整个梦境认为都是自己，你就证得清净法。法是什么？一切万法，一切万法统统是自己，就叫做法身。你现在迷失了法身，把自己这个身当做身，除了自己的之外都不是自己身，不晓得自己以外一切法都是自性变现的。就好像在梦中迷失了自己，梦中只认识梦中那个身相是自己，梦中其它境界认为那不是自己，都跟自己对立起来，这大错特错。

　　所以，要真正觉悟了，上至十方一切诸佛，下至恶道一切众生，全是自己心中变现之物，没有一样不是自己。既然是自己，为什么有恶道、有善道？善道是你善心所变现的，恶道是恶心所变现的，统统是自己变现的，没有一法不是自己变现的。不但佛法这个说法，佛法没到中国来，我们老子，跟孔老夫子同时代的，他也说过，「天地与我同根，万物与我一体」，他只是没有详细说而已。可见得能说出这两句话，如果真正到这个境界，他也证得法身了；他证得法身，我执没有了，法执也没有了。只要你有我执、有法执，你就没有办法觉悟，没有办法体会到宇宙人生跟自己是一体，是一不是二。所以，这叫一真法界，唯有一才真，二就妄了。

　　我们在这一法界里头，譬如在梦境里面，整个梦境是一，你要觉悟了，这个法界是一真法界；如果再分自分他，就落到二里面去，落到二就是妄，就不是真了。一落到第二个意里面，就变成十法界，就变成无量无边的法界，一迷一切迷。如果我们在这个地方能彻底觉悟，真正能够住在一真里面，对于一切境界没有分别、没有执着、没有妄想，我们的生活多快乐。无论走到哪个地方都是自己的家，无论遇到哪个人都是一家人，不但遇到人是一家人，妖魔鬼怪、诸佛菩萨、地狱恶道，统统是一家人，一点界限都没有。这就是菩萨境界，那就叫一真法界，破了我、法二执，就是大觉之人。

　　「故曰」，这是世出世间有许多说法，「佛在心中」，是自己心变现的。「上帝在心中」，天人也是自己变现的，就跟作梦一样，都自己变现的。「天堂在心中，地狱在心中」，这是外面境界，也是自己变现的。「我人诸法亦在心中」，无有一法不在心中。所以《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，这是觉林菩萨讲的。《华严经》很特别，《华严经》里面，佛代表我们真心、本体，真心、本体里头没有念头，没有形相，觅之了不可得。所以佛不说法，什么说法？从体起用，起作用的时候就变成菩萨，菩萨说法。所以《华严经》自始至终，你去看，统统是菩萨说法。菩萨是什么？是从体起用，起作用的时候就有法可说，不起作用的时候无法可说。本体不说法，佛不说法，菩萨说法就是佛说法，菩萨代表佛说法，《华严》显这个境界。所以，你看到菩萨所讲的，就是毘卢遮那佛所讲的，就是释迦牟尼佛所讲的，就是阿弥陀佛所讲的，他是代表。

　　纵然在说法的时候，本体还是不说法。所以，释迦牟尼佛为我们讲这些经，他有没有说过一句话？他在《金刚经》上完全否认掉，谁要说如来说法，就叫谤佛，全否定掉了，四十九年没说一个字。天天在说，怎么没说一个字？他的心四十九年没动过，如如不动，确实没说一句话。所说的是什么？人家来问，随问随答。这个经特别，无问自说；无问自说的经很少，不多，无问自说叫特别法门。正如同我们昨天晚上，我们在学录相带，你们又敲木鱼、又敲磬，我们要问那个磬响不响？磬不响，磬如果要响，一天响到晚。本体不响，你敲它就响，小叩则小鸣，大叩则大鸣。它有没有心？没有心。我们向佛请教，佛给我们讲经，就是有口无心，我们怎么问，他就怎么答，答出来，我们就开悟了，问题解决了。佛有没有说？没说！这叫真正之处，是从本性里面起的反应，自自然然的反应，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，虽然鸣，还是如如不动。

　　所以佛陀在世的时候，有人去问释迦牟尼佛，舍利弗尊者为什么那么大的智慧，样样都通达？佛给他解释就举了个鼓，他说你看那个鼓没有？看到了。鼓的肚子里头怎么样？空空的，什么都没有。舍利弗就像那个鼓一样，什么也没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们凡夫为什么失去了智慧？就是你肚子里东西太多了，太多叩不响了，麻烦就在此地！所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样，世间聪明他里头要装得多，装多少他就懂多少，他没有的他就说不出来。佛法怎么样？什么都空掉，空得干干净净，然后什么都通了，一切都通达，这叫做智慧。所以佛法叫无分别智，你要能够一切法都不分别，你的本能智慧就现前，是这么一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同，拿着世间法的态度、方法来学佛法，

wlxg20130220

那大错特错，决定是一无所成。

　　下面蕅益大师讲，「是故举体作依作正」。体就是实相本体，就是真如本性，就是我们自己的真性，就是自己的真心。作依是什么？依报，我们的环境，大到太虚空，小到我们贴身穿的一件汗衫，它都做我们的环境。正报是我们的身体，所以诸位要晓得，外面一切人，人也是我们的依报，人事环境、物质环境，人都是属于环境。佛法里面讲人身，就是指自己一个人，除自己一个人之外统统叫环境，统统是依报；就是有情的依报，有情世间、器世间，统统是我们的依报，作依报、作正报，是自己真心变现出来的！你觉悟了之后，作法身、作报身。什么叫法身？法身就是依报，山河大地一切万法，你真正觉悟到那是自己变现的，这就是自己的法身。报身，报身是自己能觉悟的智慧，报身是智慧身，法身是以万法为身。法身会断灭吗？当然不会断灭，法身常住，智身也常住，智身也不灭度。「作自作他」，自是我们自身，他是别人，都是自性变现的。

　　「乃至能说所说」，这就讲到本经，能说的是释迦牟尼佛，所说的是这部《阿弥陀经》，也是自己变现的，也不例外。「能度所度」，能度是诸佛菩萨，所度是我们众生。「能信所信」，能信是我们自己，所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界，还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土，自性弥陀」，就是这个意思。「能愿所愿」，愿是愿生净土，能愿是我们自己，所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」，持就是执持名号，换句话说，就是我们一天到晚念阿弥陀佛，能念的是我们这个人，所念的是这一句名号。「能生所生」，能生是我们自己生到西方极乐世界，所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」，能赞是十方一切诸佛，所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门，统统包括尽了。

　　「无非实相正印之所印也」，实相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性变现之物，离开了真性没有东西。要是真正体悟通达，就可以说凡所有相皆是实相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相，问题就是在迷悟。《无生论》云，（《净土生无生论》也是一部非常好的书）「法界圆融体，作我一念心」。圆融两个字前面说过，要记住，佛法里这两个字用的地方非常多，意思都是一样的。圆，圆满无缺；融，融通无碍，《华严经》里面讲「理事无碍，事事无碍」，这就是圆融的意思。法界圆融的本体，作我一念心，这一念心是什么？就是你现在念佛这个一念心；换句话说，你现在念佛这个一念心，与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理，你要是迷，不悟，你这个一念心不相应。不相应，就是古人讲的，「喊破喉咙也枉然」，这不相应，没悟！所以要念念到觉悟，要念到悟。

　　蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这么详细的批注，目的就是要我们觉悟。悟了以后，声声佛号与自性都相应。「我今念佛心，全体即法界」。这一首偈，就是这四句，我们要好好的把它多念几遍，把它多念几遍，然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力，为什么有人得力，有人不得力？他的心不一样，用心不相同。「达此者，由持名念佛，而悟入实相也」，千真万确的事实，悟入实相是正等正觉，一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性，大彻大悟，就是悟入实相；念佛人念到了理一心不乱，就是悟入实相，实相就是正等正觉，还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界」，你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛号，精神就起来了，确实有这种功效。如果是迷了，就没有这个功效，觉悟了，确确实实有这个功效。你做什么事情，你会有疲倦、有累，你念佛、你诵经，决定精神饱满，精神百倍，永远没有疲倦，无有疲厌！这就是讲到经典里头贯摄常法，摄受的功德不可思议。好，今天时间到了，就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第二集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0002

　　诸位同修，第一个部分就是性质，我们介绍过了，今天要继续讨论的是「宗旨」。宗旨是说它修行的方法，如果从性质上说，大概一般的大乘经典都差不多，像前面我们所看到的，多是以实相为经体。但是要论到宗旨就不相同了，每部经有每部经修行的方法。所以我们可以说，宗旨往往是单独就本经而言的。《弥陀经》则是「以信愿行三要为修法」，要是精要、是重要，是依这三个条件。本经经文也是依此而分的三个大段落，正宗分里面就是这样的三段，我们向下会看到。

　　首先我们讲「信」，信是最不容易建立的，信心要建立，我们的修学一定有成效。蕅益大师在《要解》里面给我们略举六条，第一个是要「信自」。这是建立信心的根本，如果不相信自己，你就是相信佛，相信因果、事理，都不会成就。所以头一个就是相信自己。相信自己的本性与阿弥陀佛、释迦如来、十方诸佛是无二无别，要相信这个；相信自己的智慧、德能也与佛没有两样；相信十法界依正庄严是自己心中所现之物。正如地藏会上列举《华严经》觉林菩萨偈赞里面所说的，「应观法界性，一切唯心造」。极乐世界没有离开我们的自性，也是自性所显现的，阿弥陀佛也是自心变现出来的。除了自性之外，没有一法可得，要相信这个。

　　能信自己，才能「信他」，此地所说的他，是专指阿弥陀佛，也指本师释迦牟尼佛。相信释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，句句话都是真实的，绝没有一句是妄语。相信阿弥陀佛确确实实有这个人，极乐世界也确确实实有这个事，距离我们娑婆世界十万亿个佛国土的那一边，西方。这个西方不是指我们地球上的西方，是指娑婆世界的西方，这点我们要把它认识清楚，娑婆世界的西方。相信阿弥陀佛因地里面，四十八愿愿愿都真实，而且在现前他是愿愿都圆满了，他才成佛。如果四十八愿有一愿还没圆满、还没做到，他就不会成佛。他现在成佛了，他是愿愿都做到了，都圆满了。相信我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，临命终时阿弥陀佛一定来接引。

　　所以不要怀疑西方到底在哪里？太虚空这么大，到底哪个星球是阿弥陀佛所住的地方？你这一怀疑，问题就大了。这么多的星球我们到哪里去找去？其实怎么样？不要你找，到时候他来接你去，这个多稳当！也不能怀疑，这么多人念佛，阿弥陀佛他能分得了身吗？同时大家都念佛的，同时都在一个时候往生，阿弥陀佛怎么办？到底是接哪个，不接哪个？诸位要知道，佛菩萨有无量无边的分身，众生有感，佛就有应，应的时候他就现身来接引你去，这也是真实不虚，这叫做信他。所以说，单单信他不信自，不能往生，信心里头，最重要的是相信自己。

　　其次，「信因」。因与果包括的范围非常广大，相信善因一定结善果，相信有因必有果，有果必有因。世间法、出世间法离不开因果的定律，成佛有成佛之因，做人有做人之因，变畜生、变饿鬼，也有变畜生、饿鬼之因；造什么样的因，结什么样的果报，这是一定的道理。我们今天修净业之因，必定能得净业之果。我们仔细去想想，念这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛六道里面没有，三恶道里面没有阿弥陀佛，三善道里面也没有阿弥陀佛。所以你修这个法门，心里面只念阿弥陀佛，就决定与西方世界相应，与它相应，因果不错。所以，要信因，要信果报，我们信因，我们才肯修；我们信果，我们将来才有个指望。换句话说，我们自己晓得所修行的功夫绝对不虚，这个种子种下去，后来一定成熟，一定结果，必定是有收获的，这是「信果」。

　　「信事」，有事当然有理，有理也有事，必定有事。我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面会讲到这个问题，不过第二讲恐怕要到下个星期。因为底下这个星期，大家已经决定到休斯敦去观光去，所以我们要停一次，当中停一次，下个礼拜我们就讨论到事与理的问题了。能信事，一切事里面都可以修，真正像古大德所说，「称性起修，全修在性」。明白这个有什么好处？好处大了！因为他这六条是三对，第一对相信了，你决定往生，带业往生，绝对靠得住。你能够相信因果，你可以到事一心不乱，生方便有余土。如果再信事理，那你就可以念到理一心不乱，生实报庄严土，不一样！

　　所以，理一心里是六种信心具足，圆圆满满。事一心的，具足前面四条，末后两条或者有，但是他不圆满。所以决定要把这些事情讨论清楚，我们在一生当中，一生时间并不太长，就有非常殊胜的成就，这是真正不可思议。正是经典里面所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；换句话说，你就是多善根、多福德、多因缘。所以，事要明了，理也要明了。经中所讲的一些事，样样清楚，而这些事会归到我们眼前，就是实际的生活。从早到晚穿衣吃饭、待人接物，这些事就是理，理就是事，理事不二，理事无碍，这才叫真正的修行。所以，第一要信。

　　有了信之后，要发愿。你的信根具足了，如果你不愿意去那也没办法，那还是去不了，所以一定要发愿，要愿去。也许有些同修要问，十方诸佛世界无量无边，为什么一定要到西方世界去？我到东方药师佛如来的净土也一样，何必一定要到西方！或者还有人说，弥勒菩萨成佛不远了，而且就在我们这个世界，他现在是后补佛，我们为什么不生弥勒净土？将来他老人家示现成佛，我们做他的大弟子，这是大菩萨、大阿罗汉，这不也很好吗？何必要往西方极乐世界去？这些话乍听起来，好像满有道理的，其实不然，这也是我们一定要搞清楚的。前面跟诸位说过，他方世界、他方净土好是好，可是不容易去。为什么？条件都太高了，没那么简单的，同时在成就不算很高；换句话说，你到他方净土可能成个阿罗汉，可能成个菩萨，不能成佛。如果说成佛，可以成个别教以前的佛，不能成圆教佛，这是我们要知道。

　　所以古德说我们这个法门，下手容易，成功高。高在哪里？他这个地方可以成圆教佛，无上正等正觉，这个不一样。何以晓得？我们在《华严经》里面看到的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。对象是谁？华藏会上四十一位法身大士；法身大士就是别教佛、通教的佛、藏教的佛，统统还要到西方极乐世界去，去完成他无上正等正觉。所以西方世界里成就高，就是一定要发愿，一定要发愿「厌离娑婆，欣求极乐」。这两句话是形容一个初学的人发愿之心理，发愿的心。对于这个娑婆世界决定没有留恋，一心一意就想超越，想离开；对于极乐世界，心心念念的希望赶快到达。所以，我们要想在这一生当中，或者能早点成就，你要记住，如果对于这个世界还有牵挂，还有放不下的，都变成了障碍。这个事情又有实际上的困难。

　　譬如现在我们为了生活我们要工作，如果工作不认真做，你的工作就会丢掉。你有家庭，你有儿女，儿女很小，总不能说是不闻不问，不顾他了，那也是错误的。这要怎么办法？如何能够厌离娑婆，做到这一点？这是实际上的问题，我们一定要明了，一定要知道如何来解决。眼前一切事物，面对着现前，要认真的去做，要把它做到尽善尽美。什么叫尽善尽美？就是尽到我们的心，尽到我们的力，尽心尽力就是尽善尽美。虽然尽心尽力，做完之后心里面不能有一丝毫的贪恋。诸位要知道，关心不是贪恋，这里面真是差之毫厘，失之千里。譬如子女在外面，父母总是常常关怀着，虽然关怀不能有贪爱之心。关怀是什么？是你应尽的责任。

　　你要晓得苦，娑婆世界苦！这个世界只有苦，没有乐。看看一切众生，回过头来看看自己，不值得留恋，一定要求解脱之道，要求出离。一切解脱道里面，求生净土是第一解脱，这点我们要知道，我们要真正的发愿。世尊在本经，本经经文不长，佛劝我们发愿就劝了三次，一而再，再而三。可见得佛是多么恳切，希望我们在一生当中往生到西方极乐世界，这样的来劝勉我们，我们要体会佛的苦心，体会佛对于我们的照顾。不但释迦牟尼佛三番劝勉我们，在本经我们又看到，六方诸佛异口同声在那里赞叹，赞叹就是劝勉。要我们要相信诸佛所说，相信「一切诸佛所护念经」，都是劝我们发愿。

　　有了信、有了愿，就决定往生。蕅益大师说的，能不能往生，就看你有没有信愿。而往生到西方极乐世界，品位高下不同，有人生实报土，有人生凡圣土，悬殊很大。品位的高下决定在持名之浅深，这就讲修行，讲行。行是「执持名号，一心不乱」，执是执着，此地的执着就是孔老夫子所说的「择善固执」。这个法门是世出世间第一善法，念阿弥陀佛的名号，是八万四千善行里面第一善行，儒家讲「止于至善」，至善到了极处，到顶头了。什么叫止于至善？执持名号就是止于至善，世出世间一切善法，没有再比这个高，没有再比这个究竟。这一法得到，一切法都得到了，这是至善之法！

　　我们修什么？修一心不乱，诸位千千万万要记住、要搞清楚，你学佛不是学神通，目的不是在学神通，不是在那里见神见鬼，不是学的这个。也不是向外去攀缘，求佛、求菩萨、求那些鬼神，那都不是我们要学的。我们求什么？我们求一心不乱，这才叫正行。执持名号是方法、是手段，一心不乱是功夫。理一心不乱，上品上生，生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。能得相似的一心，就是没有得到，真正的一心不乱没得到，得到相似的一心不乱，我们叫功夫成片，生凡圣同居土。

　　所以念佛人二六时中，一天到晚就是求一个心地清净。清净到什么程度？除了一句阿弥陀佛之外，一念不生，一个妄念都没有，你的烦恼虽然没断尽，就叫功夫成片了，往生西方是决定有把握。大家听了，好像是容易，仔细想起来，好难！难怎么办？现在就是教给你一个办法，你念头才起来的时候，马上就把它换成阿弥陀佛，不管是什么念头，善念也好，恶念也好，不要去理会它；一有念头就换成阿弥陀佛，只有弥陀一念，没有杂念。我们办事，办事的时候刚才说过了，尽心尽力去办事，事情办完了，阿弥陀佛提起来，就行了，就没错。如果到了功夫真正成就了，一面办事一面阿弥陀佛还没离开，那是功夫非常好的人，我们初学的人办不到。初学的人办事，就暂时把阿弥陀佛停下来，事情办完了，阿弥陀佛再提起来，开始这样的学法。尽可能叫佛号不要中断，我们一生当中，最大的一桩大事就是念佛，就是要保持这句佛号不间断。

　　「莲池大师云，着事而念能相继，不虚入品之功」，着就是执着事，事就是执持名号。我们执着事，只要这句佛号昼夜不间断，你一定能往生，这就是不虚入品之功。功是功德，决定能生净土，所以佛号一定要念！如果说「执理而心实未明，反受落空之祸」，大师这几句话用意是在末后这两句。理，「唯心净土，自性弥陀」，「念而无念，无念而念」，那我们不念了，不念就是念，这个不行！这对于理并没有搞清楚。理，确确实实他没有明，结果怎么样？结果他这一生空过了，他这一生往生无望。这是我们要牢牢记住，因为这些言论似是而非，很容易迷惑人。

　　我们再看看大势至菩萨（今天是大势至菩萨的圣诞，真正是难得，机缘巧合），大势至是等觉菩萨，在西方世界，他老人家地位跟观世音菩萨是相等的。在楞严会上，他自己说净念相继，「都摄六根，净念相继」，可见得他念阿弥陀佛没中断，没断！他怎么成就的？等觉菩萨了，理，明不明了？当然透彻。事怎么样？事，这句佛号从来不中断。理事不二，理事一如，这是我们应当要学习的。所以说决定不能够执理废事，到后来吃亏、损失的是我们自己。所以，我们对于事相上的修持，一定要重视，理与事上都要下功夫，具足信愿行这三个条件，决定往生。这三个字也可以解释为善根、福德、因缘；信就是善根，愿就是福德，行就是因缘，执持名号这是缘。所以信愿持名，这个人就是多善根、多福德、多因缘。再看下面一段。

　　修行的方法我们晓得了，依照这个方法修行有什么用处？换句话说，有什么好处？如果我们这样的苦修，修到最后没结果，没好处，那我们何必要修学它？所以前面宗旨是讲修因，这一段是讲结果，也就是收获。「此经以往生为功，以不退为德」，这个德与得失的得是一个意思，就是你得到什么？你能得到什么？有什么用处？这两句话两个字就是这个意思。这个经是以往生西方极乐世界为功，功是功勋、功劳，什么功劳？往生西方极乐世界，这个功劳就太大太大了。为什么？一往生西方世界，什么问题都解决了，世出世间法的问题总解决了。而以不退为德，得到什么？三不退。这个真正不可思议！

　　我们修行最困难的就是会退转，进得少，退得多，退到最后连信心都没有了，这是我们不能成就的原因。假如你学佛要不退转，佛经里面讲成佛要三大阿僧祇劫，这个话就得要修正了。为什么说要三大阿僧祇劫？就是因为你进得少，退得多，所以要那么长的时间。如果只进不退，那都是一生成就，成佛不要等到第二生的，就是退得太多了。一往生西方极乐世界，你就证三种不退，位不退、行不退、念不退。不管什么样的人，只要一往生都能证得三不退，这是不可思议，这到下面我们再来讨论。因为这三种不退，如果在我们娑婆世界来讲，你要证到小乘初果须陀洹你才有位不退，这是最起码的。为什么？他再不会退到三恶道。只要你证得须陀洹，不管这个世间有佛出世，或者没有佛出世，你一定是天上人间七次往来，就证阿罗汉果了。有佛出世的时候，你证阿罗汉果，没有佛出世的时候，你证辟支佛，你就成了辟支佛，不会再等到第八次，不要了。天上人间七番生死，六道里头只有这两道，其它的四道都不去，所以这才叫做位不退。所以，小乘须陀洹叫入流，入圣人之流，不再退转。

　　要证到阿罗汉以上，证到阿罗汉这才行不退。要证到圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，才到念不退；念念趣向一切种智，才念不退，所以真正不容易。可是念佛之人，我们讲带业往生，什么样的身分？凡夫的身分，比不上须陀洹，一往生西方极乐世界，这三种不退统统都得到了，这个真正不可思议。到底下经文我们要细细再来讨论，太奇妙了，但是它是事实。下面我们要讨论的一个问题，其实它本来不是问题，可是现在却变成了很严重的问题。「极乐有四土，各论九品」，就是每一土里头都有九品，「故说带业亦得，消业亦得」。

　　我是前年到美国来讲经的，一下飞机，周宣德老居士就来找我，一见面就告诉我，他说现在在美国有个很麻烦的事情。我说什么麻烦事情？他说有人主张不能带业往生，一定要消业往生。结果把我们念佛人搞得迷惑颠倒，不知道如何是好了，给修净土的人带来了很大的困惑。问我怎么办？我一听，我就说，这不是问题，消业跟带业一样的！带一点消一点，消一点带一点，这不是一样的事情吗？这有什么大惊小怪的！他一听也有点道理。他说带业往生，经里头没有这个名词，找不到。我说找不到的东西太多了，不能说找不到就没有，所以我就倒问他，我说经上有没有讲四土三辈九品？他说有，这个经上有。我说如果要不带业，哪里来的四土三辈九品？不带业每个人都是一样的，等觉菩萨还带一品生相无明，他怎么不带业？如果说不带业，成佛才不带业，成什么佛？圆教的佛，别教的佛还带业。

　　所以不带业只有一个人，圆教佛，除圆教佛之外，藏、通、别佛，所有菩萨统统带业。消得多就带得少，消得少就带得多，所以说消、说带都一样，没有冲突，怎么会被这个名词迷惑了？一桩事情！所以这是特别提出来与诸位讨论，不要被这些名词所迷惑了。下面我要说一说「消业、带业」的用意，带业这个说法是祖师说的，经上虽然没有，但是确实有这个意思；没有这么个名词，但是意思真有，一点都不假。「旨在令人发心求生，人人有分」。带业可以去，那我也可以去，哪个都可以去，所以这个法门古德讲，万修万人去，一个都不漏的。不管什么样的人，你说我的罪业太重太重了，行，太重太重了也可以往生！《十六观经》里面，五逆十恶临命终时，十念都能往生，那就是下品下生，凡圣同居土下品下生。所以，再重的罪业都可以往生，这是给我们修净土法门的人带来了无比的信心，我们可以去了，可以认真修学了。

　　那消业说，「旨在令人精进修学，增上品位」。这个说法意思也不错，亦不错，有它可取的地方，这就是勉励你最好能多消一点业。何以？将来往生西方极乐世界品位增高。四土三辈九品怎么形成的？就是业带得多少、消得多少而分的。譬如说我们现在发心念佛，执持名号求一心不乱，你执持名号，你要晓得就是消业。消什么？消现行的，消现行的烦恼、习气。我们六根接触外面六尘境界，起了贪瞋痴慢，起了邪知邪念，刚才说了，这念头一起来，马上就换成阿弥陀佛，这就是消除，把现行消除了，变成阿弥陀佛，用的是这个方法。那个烦恼的种子断了没有？没断！换句话说，只断现行，没断种子。这就是我们通常讲的带业往生，生凡圣同居土。

　　如果我们把见思烦恼统统都消了，都断了，见思烦恼断了，但是尘沙烦恼没断，根本无明没断。见思烦恼消了，不带了，带的什么？带的尘沙，带的无明，你往生西方极乐世界，地位就高了，生方便有余土。为什么？你带得少了！三大类的烦恼你消除了一条，见思消除，你只带尘沙、无明。凡圣同居土里三个都带，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都有，他都带去。如果再有能力，把尘沙烦恼也消除了，无明也破了个一分、两分，那你带的就更少了，你往生西方极乐的时候，品位就更高了，上品上生，生实报庄严土，那就不一样了。所以说消得多就带得少，消得少就带得多，形成西方世界四土、三辈、九品，这么来的。

　　再看下面，「带业生凡圣同居土，证位不退」，这已经是不可思议了，可是更有不可思议之处，那就是「皆与补处俱，亦皆一生必补佛处」。这就是我们为什么要求生西方极乐世界的道理，这种功德利益他方世界所没有的，只有西方极乐世界有，这是我们应当要记住的。即使是下品下生，一生到西方极乐世界也证位不退。「补处」就是像观世音菩萨、大势至菩萨，「俱」就是跟他们在一起，凡圣同居！这也是在他方世界所没有的，跟他们在一起。你们同修有问的，我们带业往生的人，生凡圣同居土，生到西方极乐世界莲花没开，在莲胎里头，在莲花里面。可是这个莲花很大，所以你不要着急，不要说莲花那么小，我在那里头怎么办？莲花大得很，大的莲花比我们这个地球还要大。

　　那你又会想到，这么大的莲花，我一个人住在里头不是很寂寞吗？告诉你，不会寂寞。为什么？里面阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，无量无边的这些等觉菩萨，都在里面，你怎么会寂寞？这从哪儿来的？跟诸位说统统是化身的，阿弥陀佛的化身，诸佛菩萨的化身，天天陪着你，天天给你讲经说法，给你在一块用功办道，化身来的。等到什么时候你念佛功夫成熟了，把尘沙、无明都念掉了，破了一品无明，花就开了，花开见佛，见报身佛。在花里面见化身佛，花开见报身佛，那个不一样。但是那个化身也是真佛，也不假，变化所作的，不假。

　　所以说是能够与补处菩萨在一起，天天接近他，你有什么问题都可以请教他，他给你说法。天天跟阿弥陀佛在一起，

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不离开佛，这个好处就太希有了。虽希有但是什么？你一生必补佛处，你往生西方极乐世界，不要等第二生。西方极乐世界人寿命长，各个都是无量寿，你一生到那里，也是无量寿。你在一生当中一定成佛，这里讲的必补佛处，就是你一生当中一定可以证到补处菩萨的地位。补处菩萨就是后补佛，就像观音、势至一样，你一生能成就。如果到其它的世界去，修学其它的法门，一生不能成就，要多生多劫；唯独修净土是一生成就，所以这个法门叫一生成就的法门。我们往生是一生，到西方极乐世界成佛是一生，你看多简单！这是我们一定要觉悟的。

　　「上善一处，是生同居，即以横生上三土」。上善这个名称就是指的等觉菩萨，西方世界各个都是善人，没有恶人，都是念佛的，都是修一心不乱的。善人里面的上善，就是等觉菩萨，像观音、势至称为上善；等觉菩萨才称为上善，等觉以下的我们称为善人。所以上善就是指等觉菩萨，凡圣同居土的人能够天天跟等觉菩萨在一起，那就等于你也生到上三土了。你现在去的是带业往生的人，生凡圣同居土，上善之人他们住在哪里？他们住实报庄严土，可是你天天跟他们在一起，那也就等于实报庄严土，这个事情不可思议。我们再从比喻来说，希望从比喻当中，诸位能够体会到一点意思。

　　譬如我们念书，小学的程度只能上小学，小学校里面程度都差不多，都是小学生。中学的程度去念中学，中学不是小学，都不在一起的。再念到大学，大学不是中学，也不在一起的。小学生要想见到大学生，不容易见到，大学生要见到小学生，也不容易见到，为什么？不在一起！可是这个学校很特别，就是在一个教室，这一个教室里头有小学生、有中学生、有大学生、有研究生，都在一班上课，你们想想这个奇怪不奇怪！他虽然是小学一年级，那个人是博士班的同学就坐在他隔壁，他也等于读博士班，这很特别的地方，这是一切世界里头没有这个情形，唯独西方世界有。诸位想想，小学生能够跟大学生坐在一张桌子上课，小学生占便宜了。他随时有不懂的问题，老大哥随时指点他，太方便了。这种情形他方世界没有，别的法门里头没有，净土法门里头有，所以你不怕，就怕你不能往生，你一往生，下品下生都不在乎。为什么？你同坐的是等觉菩萨，这是不可思议。所以就是等于说横生上三土，上面三土是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是难信之法，不可思议！

　　「一生补处，是位不退即已圆证三不退」，这跟你讲了，都是一生必定能证得等觉菩萨，一生补处是等觉菩萨。所以说一往生西方极乐世界，就是位不退，位不退同时也就等于圆满证得了行不退跟念不退。因为凡圣同居土是位不退，方便有余土是行不退，实报土、常寂光土才是念不退。这个情形就跟刚才讲的一样，他们同班上课，所以他们不退转。一证一切证，一生一切生，等于四土同时都生了，这是不可思议的德用。

　　「如斯力用，乃千经万论所未曾有」，这是真的，一点都不假。我们展开四十九年所讲的一切经，我们今天把它编成在一起，称之为《大藏经》。《大藏经》里头任何一部经典，没有这个说法，唯独西方极乐世界弥陀法门才有这个讲法，所以是未曾有。这个法门，我在前面跟诸位介绍，经题跟诸位介绍的，是第一经，一切经里面的第一经，一切法门里面第一法门。我们修学这个法门，所以自己要明白，在修行人里面你是第一人；修行念佛法门这个道场，在一切道场里面是第一道场。样样都第一，没有第二的，自己要明了，要认识，要不怀疑，这样才行。

　　修学其它法门，碰到净土法门，心里动摇了，想把它舍掉，回心归净土，这个可以的。如果修净土法门，听到别的法门，心里动摇了，去搞别的，那叫大错特错。为什么？从第一等法门，去找第二法门、第三法门去了，那是往后退！别的法门归心净土，他是往上增进，这个意思不相同。所以我们看古来多少高僧大德，在宗门里大彻大悟之后，皈依净土，来修念佛法门。没听说念佛法门里头得一心不乱了，他去修禅、修密去了，没听说过。你们去查查《高僧传》里面，看有没有查得到，查不到，没有的；只看到他们那些人有成就之后，回过头来修净土，有。《净土圣贤录》里面，《高僧传》里面都能找得到，这是事实。所以一定要认清法门，要认识这个经典，要认识它的功德利益，而后才能死心塌地的修学这个法门。

　　再看末后一段，「教相，大乘圆证，三根普被」。这一段的大意，是说明这个法门应当是什么条件、什么样的资格才可以修学。换句话说，就是要来看看课程标准，他适合哪个学校，哪个班级，才好开这个课，这就很特别了。所以这门课程，从幼儿园到大学统统合适，这个课程不可思议！它是大乘法，不但是大乘法，而且是大乘法里头圆顿法，圆教顿法。圆顿，天台家所判教的叫五时八教。化法四教是讲藏、通、别、圆，化法是讲什么？实际上拿现在的话来说，就是课程标准，他适合于哪个学校，哪个班级，有这个意思。化仪四教是讲方法，是对于就是什么样程度的人来说的，是最聪明人讲的，还是那个最钝根人讲的。在课程里面讲，它是圆教，圆满而没有欠缺的。在教学方式上来讲，它是顿教，顿超的，不离阶级的，这是了不起的。

　　而且是三根普被，普是普遍，被是各个都有分。三根怎么样？上等根性的人、中等的人、下等的人统统都行，好比是大学、中学、小学统统合适，而且都是一生成就。不是说大学一生成就，中学恐怕要两生，小学恐怕要三生，不是的，统统一生成就，这叫顿，圆顿。底下我做个简单的解释，「大乘菩萨藏摄」，这个经在大小乘里面，它是大乘经，不是小乘经。佛说经，有为声闻说的，有为辟支佛说的，有为菩萨说的，这个经是为菩萨说的，拣别不是为声闻、缘觉说的，所以它是菩萨藏所摄的。在佛说经十二种不同题材的里面，它属于「无问自说」。本经从头到尾，释迦牟尼佛一个人说话，没有第二个人说话，也没有人问，佛是自己说的，无问自说。

　　「彻底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯径登不退」。佛说一切经都可以说大慈大悲教导众生，唯独这部经叫彻底大慈。为什么？佛虽然讲一切经，这一切经，任何一部经，教我们在一生当中成就，很难，不容易做到，所以起了其它的经典。学其它的法门都要多生多劫，所谓是三大阿僧祇劫才能成就。而这部经是当生成就，所以跟我们说这个法门才是究竟圆满、彻底的悲心，慈悲到了极处！不再教我们走迂回的道路，不再浪费宝贵的光阴，一生就成就。特别是对于末法众生，末法多障，障碍太多，烦恼太多，知见混乱，这都是障碍。有情就是有情识的这些凡夫，我们只要看到「多障有情」这一句，换句话说，你修学任何一个法门都不容易成就。你修禅不能成就，修禅的人得烦恼轻，业障要少，学密的人更轻、更少，你只要是烦恼、业障深重，你不能成就。这些人怎么办？这些人依这个经典道理、修行的方法，很快就能够证得三不退，能往生；换句话说，成功比那些业障轻的人还要高，还稳当，这叫难信之法。

　　「方便门中，求其至直捷至圆顿者」，八万四千法门都叫做方便门，所以俗话说，讲佛门是「慈悲为本，方便为门」。八万四千法门统统叫方便门，我们这一门也不例外，也是方便门。一切方便门当中，我们要找一个最直捷的，不拐弯抹角的，不走迂回的道路，走一条直路，最近的一条路，至直捷最快速的一条路。现在大家都希望快快成就，结果怎么样？还偏偏找了不能成就的去学，这叫冤枉。最快的，跟诸位说，就是净土法门，不但最快而且是最圆，最圆满，第一顿超、顿证，「莫若念佛求生净土」。这些句句都是真实话。

　　我虽然没有学过禅与密，但是都接近过，我的老师是密宗大德，我亲近他三年。禅，禅的经论我讲过不少，像《六祖坛经》、《金刚经》、《大珠和尚语录》，永嘉大师《禅宗集》、《证道歌》，《信心铭》都是禅宗的，我都讲过好多好多遍。我自己还是念佛求生净土，所以那些学禅的人他讲不过我，我的口头禅很厉害，讲不过我。他那个东西我都懂，我很内行，我不外行，我懂得它的理论，也懂得它的方法。但是我自己心里有数，如果在那个法门上用功夫，一生不能成就。为什么？一定要断烦恼，烦恼断不掉没法子，这是真的，不是假的，断不了。所以那个要想成就不可能，理论很好，方法也不错，实在是太不容易。

　　诸位想想，你要做到名闻利养、五欲六尘摆在面前真正不动心了，才是个初禅而已，我们欲界二十八层天，你才到第七层；二十八层才到第七层，初禅天，好不容易。如果有这种功夫，移到念佛法门里面来，那就不得了，决定往生，而且往生的品位还不低，相当高的品位。所以我为什么不修净土？等于就是你今天口袋里有同样多的钱，现在叫你到洛杉矶去，一个坐飞机去，一个坐巴士去，巴士跟飞机钱都是等的，那我为什么不坐飞机？我为什么坐巴士？你统统都搞清楚了，帐就会算了，决定舍弃禅，过来念佛，我们来念佛。

　　「念佛法门，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号」。念的经典，我们常讲的弥陀净土有「三经一论」，《无量寿经》、《观无量寿佛经》（就是《十六观经》），跟这个《弥陀经》三经，还有一部《往生论》，三经一论。三经一论里面所讲的方法不一样，方法把它归纳起来可以有四大类，就是实相念佛、观像念佛、观想念佛跟持名念佛，可以分为这四大类。在四大类里面，我们要找一个最简单、最容易，而且最稳当的、最靠得住的，绝对不会出错误的，莫若信愿专持名号，这就是介绍你小本《弥陀经》。

　　这个经实实在在是太好了，不但修净土的人，专依这部经典来修学。其实拿中国的禅宗来说，中国禅宗的丛林，是唐朝百丈大师跟马祖道一和尚他们两个人发起的。而这两个人在中国禅宗都算第八代，就是六祖的徒孙，六祖是第六代，能大师第六代，怀让大师是第七代，怀让是六祖的徒弟，马祖道一是怀让的徒弟，所以说是第八代，他们创办的，发起创办的。你看禅门日诵里面，他们的诵课本，晚课都念《弥陀经》，都念佛。禅宗里头晚课还要念《弥陀经》、念佛，可见得禅净双修是中国的禅宗。他为什么要念《弥陀经》？当然晓得这个法门之好，所以禅宗的课诵本里头有《弥陀经》；他们早课是以「楞严咒」为主，晚课是以《弥陀经》为主。所以，从这些地方我们要仔细去观察，就晓得古人用心之所在。

　　专修净土的人早晚课诵都一样，一卷《弥陀经》、一千声佛号。如果有工夫的人，一天可以念十二支香，一支香一个半小时，每一支香的课诵完全相同。这是《西方确指》觉明妙行菩萨教给我们的方法，这个方法非常之好。一个人修很好，大众在一块儿修也很好，因为它很简单，没有一切这些仪规。譬如说像我们定的星期二、四来念佛，这几天我们都在练习敲法器，觉明妙行菩萨定的这个课诵本上，没有法器。所以它简单，不需要这些仪式。就是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，再就拜佛，他也拜一百拜，念完的时候拜一百拜。如果你十二支香，那就是《弥陀经》十二卷，佛号一万两千声，就是这样的修法。所以它是有动、有静，对我们现代人来讲，的确太适合了，尤其是生活在工业时代、工业社会的同修们，非常适用。

　　末后说「华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛心要，菩萨万行司南，皆不出于此矣」。奥是奥秘，藏就是藏得非常深奥，好像这是最宝贵的东西，它藏得最密、藏得最深。什么东西？念佛法门，你看看《华严经》一直讲，讲到快讲完了，才「十大愿王，导归极乐」，《普贤行愿品》最后一卷「十大愿王，导归极乐」，真正是《华严》奥藏！普贤菩萨劝勉，领导着华严会上那些法身大士，四十一位法身大士共同求生西方极乐世界。华严会上我们所见到是集体去的，集体去往生的，《华严经》最后的结论！

　　《法华经》里面也不例外，在梵文经典里面，也明白的说出来，也是以往生西方世界为归宿。近代，就是民国初年，有一位吕碧城居士，她读梵文的《法华经》，看到里面有一段，是我们中文本里面所没有的，她把它翻译出来。那一段经文，过去李老师也印成单张分给我们，让我们补在《法华经》里面。是属于《观世音菩萨普门品》，后面还有些偈颂，大概还有六、七首偈颂，这是原文里头有，那个偈颂都是指归净土，所以「法华秘髓」。「一切诸佛心要」，这句我们可以从本经六方诸佛的赞叹能够显示得出来，是十方一切诸佛自行化他最重要的法门，心要是最重要的法门。

　　「菩萨万行司南」，从初发心到等觉菩萨，六度万行都是以一心不乱求生西方为指南。司南就是大方向，像指南针一样，诸佛菩萨修，往什么地方修？统统都是往净土上修。修的什么？都是修的一心不乱，所以统统不出于此。「欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之」，要是详细的说说不尽，说一劫、说无量劫，都说不尽。所以，大师劝勉我们，聪明人、有智慧的人自己应当要明了、要明白。第一讲我们就介绍到此地，把佛法介绍给诸位了。认识佛法，认识《弥陀经》，将《弥陀经》介绍给诸位。从第二讲，我们就要介绍本经，我们一共分做七讲，下面六讲介绍本经。

　　请看讲义的第六页，第二讲，题目是「经序的启示」。下面有一行小字，叫做经文起止，经文从「如是我闻」到「今现在说法」，就是我们这一讲讨论的内容，就是这段经文里面所说的。首先，有些专门的术语要简单的解释一下，叫「释名义」。第一，「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园」，以及舍利弗等等这十六位大比丘们。这是一切经里面，我们都看到有这样的形式，这在佛经里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，信，一定要顺从，如果要不能够依从，那就不叫信了。「我闻」是「标师承」之意，佛当年讲经的时候并没有现场记录，只有言说，没有记录。经从哪里来的？经是佛灭度之后，释迦牟尼佛不在这个世间了，我们一般人讲佛死了，不在这个世间了，由学生们把佛过去所讲的记录下来，这样才称之为经典。

　　这种情形我们又怀疑了，这个记录的靠得住吗？或者有人听错了，或者是记漏掉的，那我们今天不是发生困难了吗？这个我们要看佛教史，诸位就能够明了。佛灭度之后一百天里面，这些大弟子们就发起要集结经藏。就是把释迦牟尼佛四十九年所说的法，一定要把它记录下来，才能够流传、流通出去，才能够留给后世的人。集结，就是五百阿罗汉，这都是佛的学生，有五百人，差不多佛讲经的时候他们都在会，都在听。集结是以阿难尊者，阿难是多闻第一，就请他覆讲，把佛当年怎么说的，你也就原原本本就像佛来一样，把它讲出来，下面做笔记把它记下来。而他所讲的，要叫五百阿罗汉在那听的各个人都满意、都同意。如果有一个人举了手，「阿难，你这句话我觉得不大妥当」，这一句就删掉。不是少数服从多数的，不是的！一个人不通过就不行，一定要五百个人各个都通过才能算数。

　　所以，集结经非常谨慎，非常的严肃，决不是简单的事情。阿难这个人也特别的聪明，他的头脑恐怕比我们这录音机还高明，这是了不起的人，所以，他在弟子当中是多闻第一。他听一遍，永远不会忘记，他有这么好的记忆力。所以在集结经藏的时候，他就当了主席，他就上台来覆讲，这样集结。所以我们对于集结的经藏要相信，决定不能怀疑，你要怀疑吃亏的是你自己。何况我上一次跟诸位说这部《弥陀经》，从梵文翻译到中国，玄奘大师、窥基大师又给我们做了一次有力的证明，证明鸠摩罗什大师翻的没错，一点都没错。所以窥基大师做《弥陀经》的批注，就用鸠摩罗什大师的本子，这个《通赞疏》我们在此地很多，这个意思非常非常之深。

　　这也真是三宝加持，叫末法众生对于这部经要生决定的信心，不能够疑惑。玄奘大师、窥基大师对我们末世同修有很大的功劳。所以，「我闻」是有师承的意思；「如是」就是如同佛所讲的一样，不增不减。我闻，我是阿难尊者自称，我亲自听佛所说的，佛怎么说我怎么样重诵，怎么样来覆讲，不增加一个字，也不减少一个字，这才叫如是我闻。所以它能够叫我们生信。时间到了，好，我们就讲到此地，下一次我们还从这一章从头讲起，一个段落。


阿弥陀经要解　　（第三集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0003

　　《佛说阿弥陀经要解研习报告》第二讲，今天的讲题是「经序的启示」，在经文，从「如是我闻」到「今现在说法」。我们先简单的介绍经典几个名相。

　　首先，我们展开佛教的经典，就会看到「如是我闻，一时」，有这些字样，几乎一切经都相同的，这在佛法里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思，「我闻」是「师承」的意思。部部经里面虽然都有这几个字，它的意思大多数是相同的，但是也有部分不一样，也有部分就是与当部有密切的关系。从理上说，「如」，是讲宇宙人生的实相，拿佛法的名词来讲，就是相如其性，性如其相，性相不二，这个叫如。从这个意思上来说，就是一切大小乘经典都能讲得通，换句话说，都离不开这个原理、原则。浅而言之，这是指这部经，这部经是释迦牟尼佛讲的，阿难尊者在集结的时候，说出如是我闻，如是就是指这部经典，是我亲自听到佛所说的，佛怎么说我就怎么讲，不增不减，这叫如是。所以「我闻」这两个字就显然含着有师承的意思。

　　「一时」，这是讲机感，机是众生，所以佛经从经序上来看，就如同会议记录一样，它有时间、有地点、有主席，也有参与的这些大众，很像会议记录。但是它时间并没有标明年月日，没有注明年月日，只用个一时，一时含着有很深的意思在。一，实在说就是师资道合的时候，或者是说感应道交的时候，众生有感，佛来应的这个时候。什么时候才起感应道交的作用？通常讲是机缘成熟的时候。什么是机缘成熟？如果以本经来说，是一心不乱的时候。一心不乱，我们与佛就感应道交了，所以一时是通指机缘成熟的时候。其实时间是个抽象的概念，并不是个真实法，不仅仅在太空当中这许许多多星球，时间不相同，就是在我们地球上，现在大家晓得有时差，可见得也不相同。我们这个地方说的是下午七点钟，到加州就不一样，所以时间也不容易记载的很正确。何况印度在释迦牟尼佛出世的当时，他们有许许多多的小国家，跟我们中国春秋战国的时候差不多，都是些小国，每个小国家所用的历法不相同，要记载都相当的困难。印度没有统一，而我们中国到秦才统一，但是在周朝的时候，许多小国家都用周历，都用周朝皇室的历法，所以在时间的记载比较上有个准则。在印度就相当困难，这也是用一时的原因。

　　「佛」是主席，当然一个法会一定有个主席，尤其这一会是属于教学的法会，讲经教学，所以佛是老师。教，我们称教主，是他主持教化，是这个意思，也就是后来我们所称的「和尚」的意思，是相同的，和尚叫亲教师，教主也是亲教师的意思。

　　「舍卫国，祇树给孤独园」，标处所，这是说明这部经最初佛说的处所，佛说经的处所。舍卫国是当时印度一个比较大的国，首都就叫做舍卫。舍卫是梵语，它的意思古人翻作「丰德」，是说明这个地区，丰是物产丰富；德是说这个地区、这个时代，有学问、有道德的人很多。要拿今天的话来说，就是它是当代文化水平最高的一个地区，也是经济发达，是一个非常繁荣的都市，生活水平、文化水平都相当之高。这个城市相当之大，在这个城市什么地方讲的？这个地方有个精舍，这个精舍就叫做「祇树给孤独园」。是在舍卫大城的城外，距离舍卫大城很近，经上记载只有一里多路。这本来是祇陀太子的一个花园，就是他自己的别墅，太子的别墅，它的建筑也很理想，场所也非常之宽大。

　　当时释迦牟尼佛在舍卫国的邻国，就是王舍城，在那边讲经。偶然有个机缘，就是须达多长者，他有个亲家住在王舍城，他到亲家那里去走动的时候，看到他亲家非常的忙碌，好像招待贵宾一样。他就问说：你为什么这么忙？他的亲家就告诉他，说：我接待释迦牟尼佛，佛在王舍城讲经。他对于佛的智慧、道德、学问都倍加赞叹，于是须达多很受感动，也去听经。听了之后非常欢喜，当面就邀请，就礼请释迦牟尼佛到他们国家去讲经，佛也就答应了。佛这一答应，因为佛当时的团体很大，一共连他的常随弟子有一千二百五十五个人，所以不是招待一个人，他一来就是一千二百五十五个人，你要准备这么大的场所来接待他。

　　所以，回到舍卫国之后，到处找合适地方，都找不到。结果看中祇陀太子的花园，有这么大的范围，足够住一千二百五十人，还有余，有这么大的场所。于是就跟太子商量，想买他这个花园，太子就跟他开玩笑。他说你是我们国家最富有的长者，就是大财主，国家大财主，你家里黄金很多，你能把黄金把我这个地铺满了，我的地就卖给你。结果须达多长者就真的回家去派人去搬黄金来铺地。祇陀太子一看到：我跟他开玩笑的，他当真的了。于是乎祇陀太子很受感动，就问：你买这个地干什么？为什么要黄金铺地，买我这个地？他就跟他说，我要请佛到这儿来讲经。祇陀太子一听之后也非常欢喜，他说这样好了，这个功德我们两个人做。须达多不肯，他说我要一个人做，我不要两个人做。祇陀太子一想，他说：好，你用黄金可以铺满我这个地，这个地卖给你，我这里头很多树木花草，你黄金铺不上，这个东西你要不合作，我全部把他砍光。砍光就变成荒地，那就没有意思了，于是给孤独长者没法子，不得已就答应了。所以，两个功德主，就是两个施主来供养释迦牟尼佛这个僧团，这是一段就是黄金布地的一段故事。

　　须达多，当时人尊称他为给孤独长者，给孤独就是他很慈悲，凡是有孤苦伶仃的人，他都愿意救济，只要去找他，他一定肯帮忙。所以大家不叫他的名字，就叫他给孤独长者，送他这么个称号。这是真正对于佛法能认识，他才有这样的信心、毅力、诚意来礼请释迦牟尼佛到舍卫国弘法。佛在舍卫国的的确确讲了许许多多重要的经典，像大家晓得的《金刚经》，我们这部经，都是家户喻晓的，都是在舍卫国讲的。「舍利弗等」十六位上首弟子，以及菩萨众们，这是标听众。所以从这一段里面来看，所谓六种成就具足。这是讲到正信，下面我们略微介绍一下。

　　「实相妙理，古今不变，名如」，这是从理上说的。「依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是」。这底下解释如是完全依据本宗的教义，就是净土宗的教义来说的，这是决定没错。「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」，这也是依本宗教义说的。前面一个说法，是坚定我们念佛求生净土的信心；第二个说法，是坚定我们当生成佛的意念。「如是」，说到究竟圆满，不可思议。

　　「际遇良时，师资道合，曰一时」，一时，就是机缘成熟的时候。我们今天虽然生在释迦牟尼佛末法的时代，但是我们有幸能读到佛的经典，而且所读的这部经典是决定可靠，决定没有疑问的；的的确确是释迦牟尼佛所说的，的的确确是罗什大师所翻译的，翻译得完全没有错误。我们依照这部经典来修行，一生决定往生，决定成佛，这是一时！这个一时真是千载难逢，就像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，

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这个一时我们遇到了，实实在在不容易。我们讲这部《弥陀经》的时候也不容易，尤其是讲《弥陀经疏钞》跟《要解》，不但在国外难，在国内也是相当不容易，所以这个机缘我们一定要珍惜。在此地，我们不得已利用录像的方法，介绍给没有机会来参与这个法会的。但是听录音带或者是看录像带，总不如现场来得亲切，这是一定的道理。所以一时我们一定要把它把握住，这个一时是稍稍疏忽一点就过去了，所以这个机会非常非常的难得。

　　佛是「自觉，觉他，觉行圆满，天人大师，名佛」，这种三觉，我们在「佛学概要」里面讲过。自觉，拣别凡夫的，凡夫是迷而不觉，佛觉悟，所以佛不是凡夫。觉他，拣别不是二乘，小乘人虽然有自觉，但是他不肯教别人，不肯帮助别人。觉行圆满是拣别他不通菩萨，菩萨虽然自觉又能觉他，但是他没有圆满，佛是圆满的。前面两种我们还容易懂，后面这一种，免不了我们就要起疑问，究竟什么样才叫圆满？自觉圆满还能体会得到，说度众生也圆满了，我们就怀疑了，我们现在是众生，佛没有把我们度了，他怎么就算圆满？诸位要晓得，圆满是从他本身上说的，不是从教化众生这一边讲的。教化众生可以帮助他自觉圆满，所谓是教学相长。

　　大经里面讲得很多，十方三世一切诸佛，他之所以成佛，都是在一切众生边成就的。怎么成就的？教化众生。尤其在《华严经》里面，我们看得非常的清楚。所以，学佛不能不读《华严》，不能不在《华严经》上认真的讨论。《华严》末后一品，《普贤行愿品》善财童子五十三参，代表一生成佛，就是自觉、觉他，觉行圆满。他怎么成的？他在一切境界里头锻炼成的。所以我们看到的，修行人，凡夫只有自己一个人。除自己之外，恶的人、恶的环境是自己的善知识，是自己的老师。为什么？这些境界现前，帮助你修无分别心，断我的瞋恚、嫉妒、障碍，断这些。一切的善人，顺境、善人、好的环境，也是善知识，也是佛。他教给我们什么？因为凡夫在顺境里面就起了贪爱，贪爱也是烦恼。所以你要能够在顺境、善人这边去炼，炼什么？把你的贪心断掉，把你染污心也断掉。所以顺、逆都是善知识，顺、逆境界统统是佛，菩萨成佛是这样锻炼成的。

　　我们修行不能成就，一读经一反省就明白了。我们遇到善人，遇到好环境，心里喜欢，舍不得丢掉；遇到恶人、遇到恶境，心里就怨恨，这怎么能成佛！我们是心为境转，这的确很可怜，自己在境界里做不了主，心被境转。修行人修个什么？就是把这个错误的修正过来。怎么修正？我的心不随境转，就修这个。不管什么境界现前，我修清净心，我修平等心，这叫修行。也就是前面所说的，我们要修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染；顺境里面修的是这个，逆境里头也是修的这个。善缘里面，善缘就是人事环境，恶缘也是指人事环境，统统修的是这个，这修的是一心不乱，这才能够达到觉行圆满。「天人大师」是对佛的尊称，佛是天人师。

　　「舍卫，此云闻物，祇陀、须达多」，这是祇陀太子跟须达多长者，「施供佛僧，建立道场，普利众生」。如果当年没有祇陀跟须达多他们两个人发心建这个大道场，舍卫国大众闻法的机缘就难得到了，所以这两位大德是佛的护法。这个道场的所有权，就是这两个人的，须达多、祇陀太子并没有说把这个地方送给佛，没有，是供养佛。佛出家了，如果把这个地方送给他，佛不又有家了，佛就又还俗了，没有这个道理。所以诸位要记住，建道场确确实实是在家人的事情，弘法利生是出家人的事情。出家人自己道业成就，什么地方来请，看看这个启请的人很虔诚，听众都很欢喜，他就来了。如果这个地方因缘不成熟，他就到别的地方去了，实在找不到因缘，像达摩祖师也可以面壁九年，面壁九年在等，等一个人。只给这一个人讲经，只给这一个人说法，只叫这一个人开悟，一个传一个，他就不中断了。所以到第六代，六祖大师他的法缘殊胜，把整个佛法展开，普度众生。

　　假如达摩祖师当年来一看，都没有人愿意跟他学，他就回去了，那咱们中国的禅宗也就没有了。他很有耐心，他面壁九年就等一个人，等一个可以能够相信他的，能够继承他的。这也说明，我们怎样建道场，用什么态度来建立道场，用什么样的态度来弘法利生，这是我们应当要学习的。佛陀跟这些长者大德们，在最初建立了榜样，就建立了规矩。后世人如果真正能够仿照，依教奉行，佛法就不会灭亡，一定能够常住在世间，正法久住。这是我们一定要提高警觉的，就是出家人有出家人本分的事，在家有在家本分之事。实在讲，就是真正要想佛法兴，像江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的，出家人应当托钵，佛法决定能兴。但是托钵在中国还行，中国要真是托钵的话，真有人供养，哪条街上都能托得到吃的。今天在美国就很难了，托钵还得开汽车去托钵，这很困难。可是如果真正是像中国人住得比较密集一点的地方，托钵还是有好处，也能叫很多外国人看看。外国人很好奇，趁着这个机会灌输他佛法的教义，所以会有很多很多的机会教育。

　　第二段，我们要介绍的是「大众同闻」，这里面所说的是「为后学示范，善自取师」。这一句是我们自己应当要做的，就是古德这些榜样，我们应当要师法。「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。经，序里面列的有这些听众，听众在上首里头排列的顺序，它是把这些阿罗汉排在前面，小乘排在前面，把菩萨摆在其次，人天大众那个听众摆在最后。这个排列的顺序都含着有很深的意思在里头，声闻，换句话说，这些人跟释迦牟尼佛学，还没毕业，还不能够离开佛单独去教化一方，还不能够离开老师。这个我们一般叫释迦牟尼佛的常随众，佛到什么地方，他们这些人就跟到什么地方，一生都跟着释迦牟尼佛的。这些人统统是出家众，常随众有一千二百五十五人，经上说一千二百五十人，零头略去了，还有五个人，零头就不说了，说一个概数。

　　他们所示现的都是出家相，示现的出家相，又是佛的常随弟子，所以无论在哪个法会，前面所坐的座位总是他们这些人。还有一个最重要的意思，佛是希望后世人对于出家人尊重。出家人纵然是凡夫，那是菩萨，可是我们对出家人比对菩萨还要尊重三分。原因在哪里？因为出家人要住持佛法，要负这个责任，就是我们讲三宝里头的「住持三宝」。住持三宝里头一定是出家人，虽然僧宝，菩萨也包括在里面，但是最主要的还是讲声闻，还是讲剃发染衣，还是以这个为主，并不以在家菩萨为主，还是以出家人为主，这就是佛法一定要出家人来承传。

　　可是这毕竟是一个大事业，所以四众弟子一定要能够充分的合作，才能达到传法的目标。如果四众不和，出家人也没有办法，那么佛法就逐渐逐渐要衰微了。今天我们看佛门里面现象，确实四众不和，这种情形佛早就晓得了。所以《金刚经》里面讲的五五百年（我们现在是第五个五百年以后）斗诤坚固，如果四众和合，就不斗诤了；既然斗诤，当然就不和合。所以，我们一定要晓得，真正懂得，明白了，他斗我不斗，他争我不争。几个人能成为一个僧团？跟诸位说，佛在戒经里面讲，四个人就是一个僧团。人多了不容易，和合困难，四、五个人不难，真正能找到志同道合，四、五个人在一块共修，僧团就建立在世间，这个世间又出现僧宝了；只要有僧宝，必定佛宝、法宝，三宝具足。

　　在这个星期天，佛光寺举行「盂兰盆会」。诸位要是展开《盂兰盆经》来看一看，他是要供养十方僧的，而且是要供养夏安居自恣的这些出家人，我们到哪儿找去，找不到了，所以非常非常难。假如能有这么一个小小的小道场，有五个出家人，五比丘在一起静修，举行结夏安居，这个自恣就无量无边的功德。这是要想真正叫佛法常住在世间，利益人天大众，我们一定要向这个方向来努力，求出家人安居在一处，专心办道，弘法利生。诸位如果向这个方向去做，你们大家都是须达多，都是祇陀太子，这是真正在家菩萨。所以，出家众是传法的。修行也是传法，修行是身教，以自己行持做大家修行的榜样。所以，有身教、有言教，讲经说法是言教，著作传播是言教的推广，这些我们都应当要常常提高警觉。

　　「菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故」，菩萨的位子排在当中，因为菩萨有出家、有在家，所以相就不定。在我们中国，可以说与佛有特别的缘分，虽然佛法出兴于印度，等于说出生在印度，而它的生长、开花、结果都在中国。所以我们中国人对于中国的佛教，一定要有坚定的信心。展开整个世界的佛教史，在佛法上修学成就，我们中国人第一。当年玄奘大师在印度求学，他的威德使印度人尊称他为大乘天。他的雄辩，当时在国际上没有一个人能够辩得过他。他在印度开过无遮大会，无遮大会就是他自己建立宗旨，在那里，坐在那里等于说打擂台一样，任何人可以来跟他两个人辩论。他十八天当中，没有一个人敢给他提出问题，敢跟他辩论的。所以当时印度十六国的国王尊称他为大乘天，真是有不可思议的成就。

　　在中国，我们有四大名山，这四大菩萨。四大菩萨除了地藏菩萨示现的是出家相，其余三位都是在家相，在家的菩萨多，出家的菩萨实在讲没有在家的多。很显然的，我们讲到底是出家人多，还是在家人多？一定是在家人多。中国出家人统统都受了菩萨戒，所以菩萨比丘，可是菩萨比丘要比起菩萨居士，还是菩萨居士多，菩萨比丘还是占少数，所以菩萨的相不定。比丘常随众，菩萨不常随，为什么不常随？菩萨要教化一方，代佛弘法，这是菩萨唯一的使命，所以他代表中道。

　　「天人列后，世间相故，凡圣品杂故，外护职故」，天人像祇陀太子，像须达多长者，这都是人众，他们是佛门的护法。这些都是从表面上看的，实际上这些人全是大菩萨应化而来的，所谓是一佛出世，千佛拥护。那些佛菩萨变现人天，来护持佛法，所以一个真正护法，绝对不是普通人。不是佛菩萨怎么能够真正热诚的来护持佛法？护法统统是菩萨再来的！所以四众一定要合作，这才能使佛法广大，僧团健全。

　　下面我们有个简单的表解，说明「僧伽」，就是佛法要靠僧传。僧伽是梵语，翻成中国的意思叫「和合众」。所以，一个人不能称僧，两个人在一起也不能称僧。佛教戒律里面规定是四个人在一起，有四个人以上在一起，遵守这六个戒条，而且实行羯磨制度，这才叫和合众。羯磨也是梵语，翻成中国的意思，拿现在的话来讲，就是会议，无论大小事情开会决议，每个人都要服从决议。所以，佛法从三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都是会议来解决。遵守这几条戒条是非常的重要，第一，这是讲理，分做理、事两方面。理，我们以净土宗本宗的教义来说，「同证一心不乱无上菩提」。这是我们大家共同在一块儿住、在一块修行的宗旨、目标。我们到这个僧团里面来干什么？求一心不乱的，我来求一心不乱，我来求无上菩提，我来求往生西方极乐世界，不为别的来，我就为这个来的。这是理，我们的目标完全相同。

　　那么在事上面就有六条，我们平常讲六和敬，一定要遵守。第一个是「见和同解」，就是见解一定要相同。见解如何相同法？这就要读经，所以寺院里头为什么天天要讲经，释迦牟尼佛当年率领的僧团有一千二百五十五人，这么多人怎么会不闹意见？就靠天天讲经！三天不讲经，意见都出来了，所以天天要讲经。就跟学校一样，学校里的学生为什么那么好？天天上课，老师天天严格的督促他，他就规规矩矩的，循规蹈矩。如果学校三天不上课，没有老师，学生你看又是吵、又是闹、又是打架，不知道出些什么乱子出来。所以，我们要求的见和同解。你看从前寺院当中，佛陀在世，经典上也是如此的教给我们，二时讲经。那个二时是现在的八小时，因为印度把一天昼夜分做六时，我们中国分做十二个时辰。所以，印度的六时里头的二时，它的一时等于我们四小时，二时就是八小时。每天八小时听经，听了八个钟点经，还要去修八个钟点行，譬如念佛，还要念八个钟点。一天已经去了十六个钟点了，其余时间都已经精疲力竭，只好睡大头觉，不会闹意见了，他闹意见没有精神闹了。何况在那个时候日中一食，睡也睡不好，吃也吃不饱，每天十六个钟点课程，他还有什么精神去闹意见？没事，天下太平。所以，要求的是见和同解。

　　正因为如此，这一个寺院、一个道场，它有一个宗旨、有一个目标、有一种见解，所以另一种见解要深入到这个地方，就把我们见和同解分化掉了，这是不可以的。所以，佛教在我们中国形成了许多的宗派，宗派里头宗旨不一样。譬如华严宗的，是以《华严经》为主，你要到他那个寺院去讲《法华经》，那就不行了。为什么？跟他的见解不一样。天台家是以《法华经》为主修的，他们天天讲《法华经》，研究《法华经》，你要去跟他讲唯识、讲禅，也不行，他不能接受。这就等于说办专科大学一样，他请这个法师来讲经，一定是跟他的思想相同的。我这里是专研究《华严》的，某个人也是专研究《华严》的，我们可以请他来讲。他不是研究我这一门的，就不能请他来讲，怕动摇了我们自己的根本。就是我们走的路不一样，虽然目标是相同的，但是路不一样。同样达到一个目标，都是成就无上菩提，可是路不相同。这不是排斥，是便利我们自己成就。

　　所以有各宗各派不一样，我们兴之所好，喜欢哪个法门，喜欢什么样的经典，你去找这个道场，去找这些老师、同学，大家在一块学，和合众。否则的话，就不和合了，把和合破坏，那叫破和合众，那个罪就大了，破和合众罪过是在阿鼻地狱。所以，破和合众不是说这是个道场，我们把它捣乱，把它破坏掉，这叫破和合众，这个当然也是。如果我们请了一个法师来，这个法师所讲的跟我们所修学的理论完全相背的，背道而驰，也是破和合众，一定要懂这个道理。我们今天大家统统都是修净土法门，一心一意念阿弥陀佛，你请一个禅宗的大德来给你讲禅，叫破和合众；您请一个密宗大德到这个地方来给你灌顶，也是破和合众，诸位要懂这个道理，要明白这个道理。

　　譬如你们在学校，你们这个学校是学文学的。另外也是个名教授，他是个学医学的，他到你那里讲，跟你所学的风马牛不相干，你听也听不懂，岂不是破坏你们学习的风气？这是决定不能够相融的。他学医学的，他能拿博士，你学文学，也能拿博士。你文学院请医学博士天天来给你上课，你文学博士决定拿不到，你医学博士也拿不到。我们一定要懂这个道理，今天有许许多多人在佛法里头，的的确确是走错了路子，错了方向，古人所讲盲修瞎练。这是见解一定要相同。

　　第二个就是「戒和同修」，戒律是生活规范。因为是团体，团体一定要守纪律，要守规矩，一定自己要能够约束自己，这样才行，大家才能够共住。如果每个人都放逸，不遵守同住这些公约，那么这个团体就变成散乱而没有秩序。所以，戒律就是生活规范。「身同住，口无诤，意同悦」，这个好懂。意同悦就是心里面每个人都是法喜充满，为什么？他天天在那里修持，无论在解门、在行门，他的境界天天都在提升，他很快乐。读经天天有悟处，修行天天有境界，这个乐！所以「意和同悦」。

　　「利和同均」，利是利养，在家信徒的供养，出家人的享受决定平等。一切供养都要归公，没有私人的，个人需要用的，由常住来给。常住一定按照规矩，譬如说普通零用钱，斟酌需要，大家平等。如果说某个人生病了他需要医药，常住一定要开医药费用。或者有某个人受别请，就是外面或者请他去讲经，旅途上的费用，常住一定要给他；他外面有供养的，回来一定交给常住，这样才如法。所以，我们以这个标准要来建立一个僧团，今天五个人都找不到，你到哪里去找？人家供养我的钱，我怎么可以给你？这就不行了。

　　五比丘的僧团难求！尤其五比丘要修一个法门，依同样的经典就更难得了，到哪里去找？我们要想佛法常住在世间，确确实实要建立如法的僧团。因为如果这个世界上有这一个如法的僧团，那个功德不可思议，十方诸佛护念，龙天鬼神护持，这个世界就不会遭难；换句话说，这个世界绝对不会有毁灭性的大灾难。为什么？有诸佛菩萨、护法神在护持着，它正法住世。没有这样一个僧团，就不能代表正法住世，就不能代表；没有正法住世，妖魔鬼怪就来扰乱世间。这些现象，如果同修们很冷静的观察，你就会发现，现在确确实实是如此。这是我们应当要警惕的，应当要晓得我们如何来努力。这是讲僧团，和合众，简单介绍到此地，这也是我们必需要晓得的。

　　下面有十六位尊者，当然佛常随弟子一千二百五十五人，经上只列了十六位。这十六个人不是随随便便列的，我们看佛的经典上面，每部经列的上首的名字都不一样，有的多，有的少。为什么？这些人就代表了这部经，所以我们要懂它的意思；懂得它的意思，你就晓得这部经讲的是什么。就好像开会一样，你看到出席的是些什么人，你就能够猜得到他们是开什么会议。如果这个会议你去一看，都是管理财政，管理这些人的他们在开会，你就晓得一定是讨论经济、财政的问题。如果是教育界的那些什么学校校长、训导主任、教务主任，他们在一起开会，那一定是讨论教育上的问题。佛法也是如此，你看看这些人，这些是什么样的人，佛的这些弟子都有专长，所以各个人都是第一，没有第二的，各个都第一。

　　下面列的十六个人，「舍利弗」是智慧第一，「摩诃目犍连」是神通第一，「摩诃迦叶」是头陀第一，「摩诃迦旃延」是议论第一，「摩诃俱絺罗」是答问第一，「离婆多」是无倒乱第一（倒是颠倒，乱是错乱，他从来不颠倒，从来不错乱的）。「周利盘陀伽」是义持第一，这一位尊者，佛说他的因缘。他的记忆力实在是太差了，记性不好，不好到什么程度，简直我们无法想象。佛教他两个字，念到下面一个字，上头忘掉了，再教他上面，下头又忘掉了，这么样差。到底是什么原因？佛就说了，他过去世是三藏法师，三藏法师是讲经说法的，因为吝法得这个果报。他也教人，但是教人自己留一手，怕将来人家学的好在他之上，叫吝法，所以得愚痴果报。吝财得贫穷果报，吝法是得愚痴果报，这佛说出他的因缘。但是毕竟是多生多世佛法熏修，他种子在，是业障障住了。佛就教他持之有恒，两个字念了九十天，念了三个月。念哪两个字？笤帚，扫地的笤帚，念了笤，帚忘掉了，念了帚，笤忘掉了。三个月，三个月当中念下去之后，他开悟了。悟了以后，那也是一等的聪明人。笤帚真的把他心里面的业障都扫干净了，所以他叫义持第一。悟了以后的境界就跟六祖大师一样，虽然不认识字，没有念过书，什么问题你去问他，他都能答得上来，什么问题去请教他，他都能够给你解决。

　　「难陀」尊者是释迦牟尼佛的弟弟，仪容第一。仪容第一，这是一般经上说的，在《要解》里面讲的是声妙第一。但是这个意思我们在其它经论里头没有看到过，我们只看到仪容第一，这是最常讲的。「阿难陀」就是阿难尊者，这个我们非常熟悉的，他是多闻第一。「罗睺罗」是释迦牟尼佛的儿子，密行第一。他当年在会是个小沙弥，是个小孩，非常顽皮，一天到晚都是在玩，从来没看到他修行。释迦牟尼佛晓得，他怎么修行？他一天到晚玩耍就是修行，所以他叫密行，别人看不出来。他真用功，真修行，可是绝不耽误他去玩，他这是很巧妙的一个功夫，别人不知道。

　　「憍梵波提」受天供第一。这也是梵语，翻成中国的意思叫牛呞。古时候印度人取的名字，不见得名字很好听，但是这个名字都有来由。有的人，他的特征，比方「摩诃俱絺罗」，俱絺罗是什么？是大膝，他的膝盖长得比别人大，摩诃是大，俱絺罗是膝，也是他的特征，所以人家叫他大膝盖，名字就是这么来的。这位尊者憍梵波提，牛呞，他的嘴一天动到晚，就像牛吃草一样。他是阿罗汉，所以怕人家见到他的时候就笑话他，笑话他要造罪业的。他为什么会变成这个样子？他过去世做了五百世的牛，所以带着有牛的习气，没事坐在那里他嘴巴就会动。为什么他堕到五百世变做牛？他从前也是个修行人，有个阿罗汉，证阿罗汉果的阿罗汉，那个阿罗汉念经嘴巴动，他就笑话他，他说你念经不太好看，像牛吃草一样。阿罗汉听到之后，就叫他忏悔，他说我已经证了阿罗汉果，你讽刺我，将来你要背因果的，你会堕恶道的，你赶紧忏悔。他也是真心忏悔，虽然忏悔还堕在恶道里，堕在牛身五百世。所以，释迦牟尼佛看到他这个情形，他今天也证阿罗汉了，别人看到他也讽刺，不就害了人。所以你别在人间，到天上去供养去，天人都有神通，天人有五通，一看晓得你是圣人，大家对你很尊敬，不会笑话你，受天供养第一。

　　「宾头卢颇罗堕」是福田第一，「迦留陀夷」是教化第一，「摩诃劫宾那」知星宿第一，「薄拘罗」寿命第一（在同修大众当中，他年纪最大，他那个时候已经有一百六十岁了，这位尊者）。「阿[少/兔]楼驮」天眼第一，这位尊者也是释迦牟尼佛的堂弟。就是听经的时候喜欢打瞌睡，有一次被佛呵斥了一顿，他自己生了惭愧心，七天七夜没睡觉，把眼睛搞坏了。眼睛，睡眠的时候是养眼睛，用眼过度，眼坏了。佛就教他修一种定，修「乐见光明定」，这个定修成功之后，他就得天眼通。所以在阿罗汉当中，他的天眼是第一，半头天眼。他见东西不要用眼睛，半个头都可以见，前后都看得到，这叫半头天眼。

　　这十六位尊者代表的意义，我们在前面用线条上画出来的，这是李老师依古大德来分类的。代表「德慧才能」，这是讲修净土法门的，我们自己道德、智慧、才能，能不能比得上舍利弗、目犍连、摩诃迦叶这些人，他们这些人都念佛求生净土。如果你要说净土法门太高了，我这个人业障太重，没有资格去，你再看看，「愚昧钝根」像周利盘陀伽，大概你比他聪明多了，他也能去，你为什么不能去？所以，底下有「显示因果」，也有几位，「善藏养晦」宾头卢颇罗堕，「世法方便」的也有两位，密行的罗睺罗、迦留陀夷。「精进破障」的阿[少/兔]楼驮，因为精进，他能够得天眼通。周利盘陀伽虽然愚笨，他能够精进，所以他能开悟。这是分出六大类，说明这个法门，无论什么样的人都有资格学，无论什么样的根性都一样的成就。

　　在这边，我提示给诸位，舍利弗智慧第一，相当于我们现在人所讲的「哲学家」，哲学家应该学佛，应该求生净土。目犍连神通第一，相当于现在「科学家」，也应当要学佛。大迦叶尊者是「禅宗初祖清高苦行」的人。迦旃延「评论家」，俱絺罗「博学才艺」，离婆多「正觉不迷」，周利盘陀伽「困学成功」的，难陀是释迦牟尼佛的胞弟，憍梵波提是「宗教家」。宾头卢颇罗堕「应末世供，为人天福田」，所有阿罗汉都灭度了，释迦牟尼佛不许他灭度，这位尊者现在还在人间，但是他是随类化身，他是什么样子你也不会认得，就是跟你一天到晚坐在一起，跟你见面，你也不知道，凡是有斋僧，真正斋僧供养，你想真正修福，他就来应供，这是世尊特别交代的。迦留陀夷我们今天来讲，他是「教育家」，劫宾那尊者「天文学家」，薄拘罗尊者「善因善果」，他长寿，长寿的果报是不杀生、是不嫉妒、不障碍，

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他才能得这个果报。阿[少/兔]楼驮是「福德困学」。

　　所以，这些都是社会上有大成就的人，这些人都来听释迦牟尼佛讲净土法门，这些人都能够接受释迦牟尼佛的教诲，求生西方净土。经前面列的这么多人，后头信受奉行，信受奉行里头有没有包括禅宗的初祖摩诃迦叶？如果没有他，信受奉行后头要注一注，「摩诃迦叶除外，他是禅宗的」，没说！由此可知，他也是信受奉行之一，我们要觉悟。这几位尊者可以说把禅、律、教、密统统包括在其中，你要是拿佛门十个大宗派来讲，也都全部包括在里头。「此等大众，本是法身大士」，都是大菩萨，来帮助佛弘法的。「示作声闻，证此不思议法」，为我们做证明，来劝我们，「从佛转轮广利人天，今闻净土摄受功德，信受奉行，实乃以身作则，劝吾人深信莫疑也」。这十六位尊者排在这里，是让我们信，他们都相信，我们怎么能不信？他们这些人都乐意去修，我们为什么不修？所以，他们在此地的用意是劝信的，无论你是哪一行、哪一业，你是修学的哪个宗派，都应当要皈依净土。

　　下面列的这四大菩萨，菩萨居当中，本经的条件就是信愿行，所以前面声闻众劝信，菩萨众劝愿、劝行。「文殊表无上正等正觉」，文殊是等觉菩萨，为什么加上无上？我们晓得文殊菩萨是古佛再来的，曾为七佛之师，他做过七尊佛的老师，古佛再来。我们学佛是不是求无上正等正觉？他代表这个目标。「弥勒」是什么？是代表地位，「表一生补处」。中国人造的弥勒菩萨像，就是布袋和尚像，这个像代表什么意义？代表「平等喜悦」，就是极乐的意思。你看弥勒菩萨一天到晚欢欢喜喜，极乐！他没有忧愁，他没有烦恼，他就代表这个意思。所以我们今天要求无上正等正觉，到哪里去，要到西方极乐世界里求。要到西方极乐世界去证得一生补处，这个经里头含这个意思，所以这两位菩萨劝我们发愿。

　　后面两位菩萨劝我们修行，怎么个修法？「干陀诃提」，这是印度话，翻成中国意思叫「不休息」。「常精进菩萨」，就是精进不退，永不退转，「如善财之参学，一生修证寂光净土」，就是成就无上正等正觉。这两位菩萨劝我们修行，修行要精进，要不休息，一定要把精神提起来。到自己很倦、很累的时候，想一想我这一生要到西方极乐世界，我怎么敢懈怠？怎么敢懒惰？这个菩萨代表这个意思，所以名字不是随便列的。

　　第六条是「凡众劝修」，这就是末后凡夫众，劝修就是讲弘护。「释提桓因」就是忉利天主，一般其它宗教里面所讲的上帝，大概都是讲的忉利天主。「无量诸天」，印度还有些宗教，他们的确比这些宗教要高，像婆罗门教他们讲到大梵天，那比忉利天主地位要高得多，这些代表一切宗教之士应修。所以佛门广大，我们要把这个教义让那些宗教人统统都要明了，使他们不怀疑。他们信仰宗教，来学佛，来修净土，求生西方极乐世界，绝不违背。为什么？因为他们的上帝也护持这个法门，也修这个法门。宗教徒里，他们教徒跟上帝的关系好像父子关系，天上的父都修西方净土，求生极乐世界，儿子也修，那个父亲当然高兴，还有什么话说？绝不违背，一定要把这个教义宣扬。

　　「大众表一切众生，欲离苦得究竟乐者应当修」。这就是指我们一般的众生，特别对我们人道来说的。你要想真正离苦，想得真乐，想得究竟之乐，你只有修这个法门。「弘护此经，畅佛本怀」，要弘扬、要护持这部经，这个法门。为什么？唯有这部经、这个法门是真正畅佛的本怀，佛度众生的本愿在此。佛说一切经都是不得已，说这个经是最痛快了。为什么？说别的经，你不见得能成功，指点你别的路子，你的障碍还很多。说这个经你是决定能成功，一生决定成佛的，所以这个经是第一经，这个经是「一切诸佛之所护念」，道理就在此地。

　　「不问自说，慈悯深切，急度众故」，佛一看到这些学生还满不错，都很听话，能接受，不问也说了，急着要说，等不及大家问，都说了。其次就是「义理玄秘」，太深了，「难信，无人启请」，等人家来请佛才说，没有人请，这是佛的境界，连菩萨都不知道。所以佛不问自说，这是慈悲到了极处，期望我们众生各个在一生当中圆满得度，所以才说出这部经。

　　下面别序里头，前面讲的都是通序的意思，底下别序里头有三个纲目。实际上，别序的经文完全在此地，「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这就是这部经的别序。第一段是讲西方世界的「依报庄严」，这个「有」，是非常肯定的告诉我们，有一个世界名字叫极乐。顾名思义，这个世界里头没苦，只有乐，我们要是听了，怎么能不动心？第二，是「正报庄严，其土有佛，号阿弥陀」，这个「有」，又是非常的肯定，这个佛是现在佛，不是过去的，不是未来的，现在佛，现在的佛住世，佛的德号叫阿弥陀，这无量的意思。第三，「说法庄严」，这事业，佛从事什么事业？说法！「今现在说法」。后面有个简单的注子说，「有、今现在」，这是劝你要信；「极乐世界」，听到这个名词，劝你要发愿；「阿弥陀佛」，劝你持名妙行，只要你念这句佛号，临命终时佛就来接引。这个意思把本经的宗旨也是圆圆满满的显示出来了。

　　就是底下表里面所列的，「绝待圆融，不可思议」，这一句「阿弥陀佛」，绝是绝对的，圆是圆满，融是融通，一丝毫障碍都没有。正如清凉大师讲《华严》所说的，「理事无碍，事事无碍」，这是圆融，真正不可思议。所以，本经是「唯心为宗」，「是心是佛，是心作佛」，这两句是《观无量寿佛经》的经文，佛说的。「唯佛为宗」，就是阿弥陀佛为宗，一往生西方极乐世界，一生成佛，唯佛为宗。「绝待圆融为宗」，真的，无论哪个经，无论哪一个法门，千经万论，八万四千法门，没有比这个更圆融的，没有比这部经、比这个法门更快速的，没有。这个经如法修行，一天能成功。你们看看，哪个宗派、哪个法门说一天能成功的！本经说「若一日、若二日、若三日到若七日」，所以窥基大师在《通赞疏》里面，也是在讲「至圆至顿」，这是到了极处，圆到极处，说顿得快，顿超，快到极处了，没有比这部经更快的。

　　《往生传》里面、《净土圣贤录》里面，你看看莹珂法师，三天成就的，这一点都不假，历史上记载的。他是什么？他是破戒的出家人，不守清规，但是他自己觉悟，他晓得自己破戒，不守规矩，恶习气很重，将来一定要堕地狱。他是因为怕堕地狱，所以就问别的同参道友怎么办？人家就劝他，你念佛求生西方。他就把门关起来念阿弥陀佛，念了三天三夜，饭也不吃，水也不喝，念了三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你的寿命还有十年，你好好的用功，十年以后我接引你」。这个法师说不行，我的恶习气太重，我自己不能把持，再过十年不晓得造多少罪业。他说，我十年不要了，我现在就跟你去。结果阿弥陀佛就答应了，他说「好，三天以后我来接你」。

　　他好欢喜，高兴，房门一打开，跟大众宣布，三天以后我往生西方极乐世界。没一个人相信，谁相信他？你这个人，你怎么能往生？没人能相信他，结果大众看他那个态度又不像是说假话，不像在骗人的。好，看你三天往生不往生！他到第三天，换了干净衣服洗了澡，做早课的时候请大众帮他助念，就是那一天早课不照平常的做，全部念佛。佛号才念了几声，他就告诉大众佛来了，别人看不到，他看到。「佛来接引我，我走了」，他就那么走的，三天！真的不是假的。所以说，像莹珂那样的人三天都能往生，我们怎么不能往生？我们至少还不像他那么样堕落。我们为什么不能往生？现在还不愿意往生，还舍不得这个世间，还有所贪恋，所以你去不了。他是真正觉悟，晓得什么？晓得这个世间太可怕了，自己习气又很重，改过自新好难，不如干脆往生算了，人家是打的这个主意，抱着这个决心。所以，念了三天就成功。

　　这个法门不难！真正关起门来，你念上三天也能往生，这是一点都不假。所以你一定要相信，一定要懂这个道理，懂这个理论。我们在经论深入，尽量的劝一切同修修这个法门，替阿弥陀佛宣扬，替西方世界多带几个同修去。如果带了几个去，比自己一个人去好多了。如果带了一大批，阿弥陀佛在那里开欢迎大会欢迎你，那就不一样了，比个人要强得多。我们懂得这个法门之后，我们今天唯一的目标，就是希望能多多的接引一些众生，多多的带一些众生到西方极乐世界去。当然更好的是把这个法门永久建立在世间，普度众生。所以「绝待圆融，超情离见」，超情离见是《楞严经》上最高的境界，这是佛与大菩萨的境界。这是以这个为宗旨，一句阿弥陀佛。

　　不但如此，这一句阿弥陀佛「具足三学、三慧，一切法门」，一句佛号统统都包括了。「古云」，古人说，「八万门中，念佛第一」，八万四千法门，念佛是第一。我们在《华严》上看，善财童子也是修的这个法门，释迦牟尼佛在这个世间示现成佛，也是这个法门，这个到以后我们都会讨论到的。好，今天我们就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第四集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0004

　　请掀开第九页，第三讲「广陈彼土依正妙果以启信」，经文从「舍利弗！彼土何故名为极乐」，到「成就如是功德庄严」，这个一大段的经文。前面介绍了序分，从这以下是本经的正宗分。「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行」，「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅」，「信愿为前导，持名为正修」。从这个地方我们就明了，有些学佛的同修对于净土往往产生许多的误会，认为念佛法门里面不修智慧，佛门般若智慧是最重要的，念佛人不求智慧这个观念是错误的。因为佛在本经里面告诉我们，我们所求的是「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是「无上正等正觉」，假如不求智慧怎能得无上正等正觉？只要能够得到无上正等正觉，换句话说，他一定是要求智慧，不求智慧那是不可能的事情。信与愿都是属于慧，对于这个法门信不过，生不起愿心，都是缺乏智慧，或者我们讲智慧不足。而持名正是经上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，所以信愿是善根、是慧行，持名是福德、是福行。

　　现在大师是讲往生，这部经最大的作用就是在往生西方极乐世界，莲池大师告诉我们能不能往生完全看你有没有信愿，真信切愿必定往生。往生之后，西方世界有四土三辈九品，品位高下就看你念佛的功夫浅深，你念佛功夫深，往生的品位就高；念佛的功夫浅，品位就低，品位高低完全在持名。这是我们应当觉悟的，这个世间人生苦短，世事无常，这是要觉悟的。以忉利天人的眼光来看我们，忉利天一昼夜是人间一百年，忉利天要是看我们人间真是可怜，人生百岁也是朝生暮死，所以一定要觉悟，一定要求生西方，那么信愿持名是我们一生当中唯一的大事。

　　「信愿为前导，持名为正修」，这也是念佛法门里面重要的纲领。「持名时」，这底下要特别注意的，我们怎样念才相应。「持名时，心如佛」，这是要紧的事情，心要与佛的心相应。「言如佛，行如佛」，这样身口意三业都能与佛相应，「则一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们念佛怎么不相应？不相应就是口里念的这句阿弥陀佛，身口意三业都不相应。什么叫相应？什么叫不相应？南无阿弥陀佛是皈依无量觉，我们念这一句皈依无量觉，我们心里还是迷惑颠倒，口里面还是人我是非，这就是不觉，身口意都不觉与无量觉不相应，这样念法就是古人所说的「喊破咙喉也枉然」。念念要觉而不迷才有用处，果然念念觉而不迷那就念念见佛。

　　「故经云：忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前是现在，当来是将来，到西方极乐世界的时候，这是指当来，没去之前是讲现前，当来见佛当然不成问题，现在呢？现在见佛，忆佛念佛，必定见佛，这也是我们在功夫上的一种勘验。这几句都是念佛非常重要的纲领，要牢牢的记住。

　　这段经文里面给我们介绍西方极乐世界的依正庄严，先讲「依报妙」，依报就是生活环境。「经云：其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」什么叫苦？什么叫乐？我们看底下这个解释。先总说「无众苦」。在我们这个世间苦处太多，说之不尽，佛讲经的时候把一切苦归纳为三大类，就是「苦苦、坏苦、行苦」，这三大类把一切苦包括尽了。苦苦，后面的「苦」字是名词，前面这个字是动词，是动词是形容词，这里面又把它分成八大类，所以我们常常讲八苦交煎，八苦就是讲的苦苦。三苦的范围比八苦要大，三苦里头包括八苦，八苦不包括三苦。第一是生苦，生之苦是大苦，我们都忘掉了，所以人实在是非常的健忘。佛在经里面给我们说得非常详细，我们到这个世间来是因缘和合而来的，我们自己神识是「亲因缘」；我们向人道攀缘，起了这个念头，攀缘了，这是「所缘缘」；攀缘而没有间断，这是「无间缘」；父母是我们的「增上缘」，所以在「四缘」里面前面三种缘是属于自己，父母只给我们作增上缘而已。

　　从投胎，神识入胎，入胎就苦，经上形容神识在入胎的时候叫胎狱，那个苦跟地狱没有两样。小孩在母亲肚子里面，母亲喝一杯凉水，小孩在里面感觉到像寒冰地狱一样，喝一杯热水像在八热地狱一样，苦不堪言，那十个月是受罪，所以十个月胎狱再出生下来之后，他前生的事情都忘得干干净净，这就是太苦，假如没有这些痛苦，他前生的事情应该记得，所以我们一般人出生之后，对前生的事情都不记得了。这种情形我们可想而知，因为我们仔细去观察，有很多小孩非常聪明，害一次大病之后也许就变成白痴，记忆力就丧失了，我过去有一位老朋友的小孩就是如此，一场大病害了之后就傻傻的、呆呆的，就变成低能，非常聪明的人，那么那是病苦。佛讲的生苦跟死苦是最大的苦，任何病苦都比不上，所以都忘得干干净净。也有极少数的人生下来之后记得前生的事情，这是什么原因？给诸位说，这叫夺胎，他没有受这十个月胎狱之苦，受十个月胎狱之苦的是另外一个人。这个小孩一出胎就死了，另外一个灵魂、一个神识，不是他，他看到这个身体就钻进去了，就夺过来了，所以他没有受十个月胎狱之苦，这样的情形他能记得前生的事情，为什么？他没迷，他没受过苦，这是很少数的特殊情形，确实有这个情形，叫夺胎。

　　坐胎也不是容易事情，找哪个人做父母也不是随便找的，你要跟他没有缘就不能聚到一起。佛讲中阴身，中阴身是迷迷糊糊的，看到外面空间就像大雾一样，又黑暗是又看不清楚，哪个地方有缘分他就看到那里有光明，他循着那个光明他会去找，缘分。那么光的色彩、大小都不一样，这就是六道的差别。以人道来说，佛跟我们讲了最显著的四种缘，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，如果没有这四种缘不来。你看有很多人家境非常好，非常富有，想儿女他老不生，没有钱的人家他不喜欢儿女偏偏来，来了好多个，不能做主宰，全是缘分，纵然今天科学发达有试管婴儿，还是缘分，没有缘分还是不来的。说穿了人与人间就是这四种缘，最亲密的就做一家人，父子、兄弟、夫妇就搞成一家人，缘稍微疏远一点就是亲戚朋友，再疏远像同事，关系愈来愈远，总而言之，统统都是有关系的，没有关系不能聚集在一起。学佛的人明白这个事实真相，善缘也好，恶缘也好，恶缘你要丢掉丢不了的，总而言之一句话，要把这些善缘、恶缘统统转变为净缘，这就好了，这就是佛法里常讲的「众生无边誓愿度」。所以你自己先要觉悟，只要有缘就能够度他，就怕的是没有缘，没有缘，佛来了也无可奈何，经上常说「佛不度无缘之人」。只要有缘就可以度，善恶缘都一样。这是生苦，我们要觉悟。

　　第二是老苦，老苦与病苦我们能够看得到，也能够体会到一些。你看到老人、病人多可怜，看到他们现前在受这个苦，心里马上要觉悟，这种苦转眼之间就轮到自己。你能不老吗？你能不病吗？老的时候什么毛病都来了。所以看别人要马上回光返照想自己，几十年光阴一剎那就过去了，我二十三岁到台湾，一转眼，现在六十岁了，想想当年到台湾就像在昨天一样，三十多年一剎那，还有个三十年吗？再有三十年我差不多一百岁了，不可能。所以我们仔细去想想的时候，想想过去再想想未来，实在可怕，这是事实。修道得要好好的修，要如法的修，如果不如法，纵然出家还是免不了老苦、病苦，要觉悟，要真正觉悟。古德告诉我们念佛人如果有病了，不管是大病、小病，只要一有病了，马上就一心一意念佛求生西方极乐世界，也不必找医生，也不必吃药，这个时候什么念头？就想去，趁这个机会想走。如果你在这个世间的寿命还没尽，你念几天佛就好了，身体好了，没病了，如果寿命尽了正好往生，所以一个真正念佛人无忧无虑。二六时中什么要紧？一句阿弥陀佛要紧，执持名号。

　　第四条，死苦，死是最大的痛苦，佛在经典上举比喻跟我们说，他说人，神识，我们俗话讲灵魂，离开我们身体，这个叫死，犹如生龟脱壳，把活的乌龟的壳拔下来，这是形容我们第八识离开肉体就像这样的痛苦，这在前面说过，我们这是相信圣言量。所以死是大苦。生老病死，六道里面的众生各个都有，谁都逃不了，上自帝王，下至庶民，这是一律平等的，哪个人没有生老病死？一律平等，各个人都有，这是讲我们身体之内的。

　　身外的有求不得苦，凡夫在世间都有所求，求有求不得，纵然得到了，得到了又苦，得到又怕失掉，患得患失，没有得到的时候想求，求得到又怕丢掉，总是忧虑，总是没有快乐的日子。其次是爱别离苦，无论你喜欢的人或者喜欢的物，都不能常常在一起，中国俗话说「恩爱夫妻不到头」，这句话要拿佛法的眼光来看有一点道理，为什么？爱别离苦。后头有一个怨憎会，不是冤家不聚头，冤家对头希望早一点离开偏偏不离开，像这些我们在生活当中都能够体验得到，只是程度上有浅深的差别，都能够体会得到。一定要觉悟，这个世间没有值得我们留恋之处，即使学佛了，我们讲的要普度众生，如果你要贪度众生的相还是苦。我们想要怎样去建一个道场，我们先有求，求不得苦，集合起这些志同道合的再建一个道场，这我都见到过的，李老师跟我们讲过，大家刚刚在建道场的时候各个都是菩萨，这是同心同力、出钱出力来建，道场建成之后，各个都变成罗剎，为什么？争权夺利，道心都没有了，我们看得太多了。

　　这个世界众生是可怜没错，他没有福报，如果真正有福报，诸佛菩萨为什么不来？像中国在魏晋南北朝的时候，隋唐的时候，为什么有那么多的菩萨？那么多的高僧大德？那么多的丛林寺院？众生有福报。一个寺庙住几千人，他不打架、不吵嘴，没有一个争权夺利的，都是心在道上，多少这些祖师大德都是佛菩萨再来的，有些身分暴露了我们知道，还有绝大多数的身分从来没有露过，我们就不晓得了。一般大家都知道的永明延寿大师，今天悟明法师跟我们谈话常常提到的，是阿弥陀佛再来，善导大师是阿弥陀佛再来，傅大士跟布袋和尚是弥勒菩萨的化身，宝志公是观音菩萨的化身，寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨，丰干和尚也是阿弥陀佛的化身，这是大家晓得，比较上著名一点的，没有露身分的不知道有多少人，近代印光法师大家也晓得他是大势至菩萨再来的。

　　现在人就是业障重没有福报，别人的业障重没福报我们不要去理他，首先反省自己有没有业障、有没有烦恼。我跟大众在一块，我嫌不嫌别人，我跟大众在一块看到这个也不满意那个不满意，不是别人不是，是自己的业障烦恼太重。古人那么多在一起住，每一个人不看到别人过失，他看自己过失，所以大家就能相安无事，如果我们把眼光调转头来专看别人的过失，那怎能共住？不能共住。你的家庭能不能兴旺就看你的家庭能不能和合，团体、寺院，乃至于国家、世界，统统一样，一个道理，人人都能够反省，都能够责备自己，都能够体谅别人，自己有福了，你家庭有福了，寺院有福了，众生有福了。所以佛门里常说学佛要发愿，要有度众生的愿，不能有度众生的欲望，不能有这个念头，什么事情都是因缘自自然然成就的，没有一丝毫的勉强，这才是正法。如果我们起心动念要怎样做怎样做，那这里面就有求不得、爱别离、怨憎会，统统都来了，到后来西方世界也去不了，还是六道轮转，所以这个得失利害我们自己要看得清清楚楚。

　　前面这七种是果报，后面这一种是因缘，果里面有因，因里面有果，所以生死轮回就永无休止。「五阴炽盛，烦恼逼身心故」，这是五阴炽盛苦。五阴是自己内里面的，色受想行识，自己生烦恼，在一切境界里面分别执着妄想，制造生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，制造这么多苦，你要想离开这八苦（就是苦苦）只要把一切的分别执着妄想息掉，这八苦就没有了。苦苦在三界里头只有欲界有，欲界里包括六层天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再包括阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生，这统统是欲界，欲界里面有苦苦，欲界这三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦统统都有。

　　第二类是坏苦，「乐是坏苦，不久住故」。乐是享受，享受固然是乐，但是不长久，到它变坏的时候你就感觉到苦。譬如做官的，现在民主，选上了，地位得到了，很乐，大家都来奉承你，任期满了，下台了，苦了，没人再理你了，社会非常的现实，诸如此类的就叫做坏苦。色界天人没有苦苦，因为他将欲界里面最重的五欲（财色名食睡）统统离开了，他都断掉了，所以前面这八种苦他没有，但是他有坏苦。因为他还有身体，他有色身，他那个色身是化生，不会害病的，也不老，所以虽然有身体，他没有病苦、没有老苦，也没有生苦，他生是化生不是胎生，所以他没有这些苦，但是他也有寿命终了的时候，纵然到非想非非想天，佛说他的寿命八万大劫，有这么长的时间，八万大劫到了他还是要往下堕落下来，所以他不常驻，他不是永生。所以许多宗教都求生天，人误会了，以为生天就得到永生，佛看得清楚，不是永生，寿命长一点而已，还是要变坏的，所以到他寿命终了的时候他就感觉苦现前了。

　　行苦，「非苦非乐是行苦」，这个境界很好，是相似于定中的境界，心地清净没有苦也没有乐，那为什么也叫它做苦？「性迁流故」，它也是不常驻的，剎那剎那在变化的。我们欲界的人这三种都有，我们有苦苦、坏苦、行苦，行苦是什么？行苦是剎那生灭，我们人从生到老，不是一年一年老，这个要聪明，不是一年一年老，不是一月一月老，是剎那剎那在那里老，你停不住，这就是行苦，不能停在那里。哪一个人不想十八岁？十八岁好，十八岁只有一年，没有第二个十八岁，如何能到年年十八？年年十八那就没有行苦，行苦是讲剎那变异，才晓得人真苦。

　　无色界天人没有苦苦、坏苦，他有行苦，所以佛跟我们说「三界统苦」。一个人如果真正觉悟到人生苦就容易入道，真正认识人生只有苦没有乐，这个人他要想念佛，这一生当中决定往生。谁叫他念佛？苦叫他念佛，他不愿意受这个苦，要把这个苦离开。所以佛在戒经里也常说，教给我们「以苦为师」，老师来督促，谁是老师？苦就是老师，它来提醒我们、督促我们，要发愤，要认真的修行。

　　西方极乐世界跟我们这里恰恰相反，

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它那里叫极乐，所谓极乐就是娑婆世界所有的这些苦，西方极乐世界没有，所以它是「但受诸乐」。此地也从纲领上来说，「无罪报之苦」，这是讲世间的苦果，西方世界没有，为什么？西方世界不是善恶业生的。这个诸位要记住，造作恶业不能往生，造作一切善业也不能往生，恶业所感的是我们娑婆世界三恶道的果报，善业感的是三善道的果报，这桩事情诸位要看看灌顶大师《大势至菩萨圆通章》的注疏里面，《疏钞》里面他讲得很清楚，同样念这一句阿弥陀佛有一百种不同的果报，所以造善恶业都不能往生。怎样才能往生？经上说得清清楚楚，「一心不乱，心不颠倒」，不颠倒就是不迷惑，阿弥陀佛是无量觉，念念觉而不迷，这样才能往生。因此西方极乐世界的人纵然带着前生善恶的习气，带着善恶习气没有关系，它不起作用，他这个佛号的力量能把善恶习气压下去，所以叫带业往生，因此那一边没有苦报，道理在这个地方，我们一定要懂得。不要以为我存的好心，我尽做好事，到头来不能往生，怪佛菩萨不灵，那就不得了，那罪业太重，为什么？你一怪佛菩萨，你是谤佛、谤法，你毁谤三宝，那个罪业是阿鼻地狱罪业，不是佛经没讲清楚，是你自己误会了，不是佛不灵，是你看走眼了，你错会了意思，这不得了，所以我们学佛有疑一定要问，要问得清清楚楚。疑问，如果这个疑要不问，往往产生重大的障碍，断疑才生信，信愿是往生第一个要紧的条件。

　　那么先说西方世界没有苦，我们娑婆世界种种苦事，西方世界找不到。那么西方世界人造不造罪业？不造业。「无享受而造恶业之集」没有这个。回头看看我们这个世间，我们这个世间人的享受，他造业，享受是造业。我们举一个例子来说，有钱的人家吃得好、穿得好，吃的是一些众生肉，要杀害多少众生的生命，满足他什么？满足他三寸的舌头。你们想吃东西，再好的味道，从口里到喉咙就不晓得味道了，山珍海味为什么？为舌头而造的罪业，因为到食道以下肠胃里头不知道味道，它不能辨别味道，造业。穿的要穿皮毛，畜生的皮，这是讲你享受里面我们最常见到的，造业。到西方极乐世界没有了，不造业了，那我们要问，我想到西方极乐世界吃牛肉，西方世界有没有？我告诉诸位，有，有不造业，为什么不造业？变化所作，牠那个没有生命的。如果我们这个科学再过几十年发达了，研究了，晓得肉是用些什么分子造的，我们就可以能造了，这人造肉，那就不造业，可以人造的。西方世界科学发达到极处，而且他制造不需要工厂，不需要机械，随心所欲，想吃什么东西经上讲了，吃的东西就变现在面前，他那个原理我们晓得，就是今天科学家所发现的能与质的互相转变。他要想吃东西，要用的东西，他马上由能变现出物质，不用了、不要了再把这个物质解放成能，所以西方世界没有垃圾，因为他不用就把它变成能量，没有了，这个世界太好了。我们在这里吃肉造业，那个地方吃肉不造业，西方世界是无障碍的世界，不造业。

　　「无求寂灭之退转」，这是讲修行。我们这个世间修行苦，为什么？会退转，学道跟求学都是一样的，就像逆水行舟，不进则退。到西方极乐世界去就没有退转，一生到西方，哪怕是凡圣同居土的下品下生也能够圆证三不退，这是西方极乐世界不可思议之处，经上跟我们说得清清楚楚，只有进没有退，这个快乐，每天都有悟处，所以讲到修行、修道最理想的环境是西方极乐世界。

　　末后一条说「无修道之障碍」，我们此地修道障缘太多了，障碍太多了，西方极乐世界只有助缘没有障缘，一切的人事环境，一切的物质环境，统统是帮助你修道的，没有障碍你修道的，所以到西方极乐世界一生圆满菩提，这是真的。两个世界仔细比较，那个世界的好处太多了，为什么不去？不是去不了，经论上这么说，古人祖师也是这么说，「万修万人去」，就怕你不肯干，你要肯干决定去。怎么个修法？跟诸位说明，就依这部《弥陀经》就够了，真的就够了。所以我们修这个法门，《弥陀经》是我们的正课，主修的法门，我们今天选的《华严》、《梵网》是助修，是帮助我们主修的这个课程。因为《华严经》经文长，讲解得详细，讲的什么东西？统统是《弥陀经》，可以说就是《弥陀经》的批注，《弥陀经》的详细说明，《梵网经》的修心修行帮助我们一心不乱，正助双修，其它的都不必要了。

　　我们自己每一个人发真心在这里修学，如果这个世间众生还有福报，诸佛菩萨龙天会护持，我们不要操心，有这个机缘你们想做道场顺便问一问可以，不必急着求，缘要成熟了，诸佛菩萨把土地也送来了，钱也送来了，人也送来了，都会送过来的，非常妙，妙不可言，只要我们自己如理如法的修行。说老实话，今天建一个大道场，诸佛菩萨福报太大了，给我们建一个大道场那真是有如反掌，太容易了。道场建立了，我们自己都不成才，我们没有能力教化众生，没有能力统理大众，反而给我们带来无量无边的罪业，那不是害死我们了，诸佛菩萨只成全人不害人。所以我们要问我们这个道场什么时候能成功，你们自己好好努力，一方面努力念佛，一方面努力讲经，佛念好了，念到心清净了，经也讲好了，能够感化一切众生了，道场马上就来了。求自己不求别人，我们的心多清净，这样求就有求必应，没有求不到的，《了凡四训》教给我们就是这个求法，一切要向内求不要向外求。这段是总说。

　　其次，经文里面给我们说得很详细，真正是言简意赅，话不多，意思非常的圆满。我们看西方极乐世界，「地利之乐」，这是李老师以前讲这部经，他看出来的。我们这个世间常讲天时、地利、人和，西方极乐世界全都具足了，天时、地利、人和，地利之乐。我们很希望将来我们达拉斯这个小环境里头一定也要做到天时、地利、人和，那才能有感应道交。这是居住，居住的环境，这是讲地利，经文从「又舍利弗」到「成就如是功德庄严」这一段。

　　下面我们来看经上所讲的，先说「众宝栏树」，七重栏楯，七重罗网，七重行树。这个「七」实在讲不是数目字，所以有些人读了《弥陀经》起反感，好像到西方极乐世界也没什么好处，每家房子都一样的，都一个形式的，这有什么意思！这个想法是「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉。「七」与「十」在佛法里通常都代表圆满的意思，什么叫圆满？合自己的意思就圆满了，不合自己意思就不圆满，换句话说，事事如意就圆满，它代表这个意义的。七是讲东南西北四方，上、下、当中，这圆满了，取这个意思。十是数目字的一个圆满，从一到十是个圆满的数字。所以《华严经》用十代表圆满，《弥陀经》用七代表圆满，所以晓得它代表的意思那对于这个就没有疑问了，才晓得西方世界是尽善尽美，居住环境不是一样的，你喜欢什么样式就什么样式，随着个人喜好不同，行，那个样式就不一样。古德也有把它配在经上讲的，这个讲法也能讲得通，这是讲理，「七重表七科道品」，这是讲表法，这也能讲得通，也很好。「又表圆满之意」，我刚才讲的，七代表圆满。七科道品下面会说。

　　「四宝表常乐我净四德」，这是真正的宝。其实西方世界的宝物无量无边不只四种，这个「四」也是表法的。常乐我净真正之宝，常是永恒，永远不变的，这是常，乐是没有苦。我们今天讲苦跟乐是相对的，所以乐是坏苦，乐不是真乐，苦乐两边都离开那才叫真乐，才叫真正之乐，苦乐两边都离开。心永远是清净的，清净心最乐，清净心里头具足无量的智慧，无量的德能，所以才是最乐。「我」是主宰的意思，自己能做得了主。我们今天在这个世间自己做不了主，这是真的。我希望我这个身体干干净净不要流汗，它偏偏要流汗，就做不了主。我出了家，希望头发不要长出来，它天天要长，长了要理，做不了主，没有主宰。自己对自己都做不了主，还能为别人做主吗？西方极乐世界自己能做主宰，身心世界都能够随心所欲，这才真正叫大自在。虽然常、乐、能做主宰，还清净，决定不染污。这个「净」字是讲，你发的愿，「众生无边誓愿度」，当然你要度六道众生，你在六道里面无论示现什么样的身分，你要度人，你要示现成人；你要度畜生，你也要变个畜生；你要度饿鬼，你还得变个鬼，才能跟他在一起来度他，那么你染不染？不染，永远是清净的，他染我不染，这才是真正之德。常乐我净分配在法身、般若、解脱，解脱我们今天讲自在，自在里面有常乐我净，智慧里面有常乐我净，法身里面也有常乐我净，所以西方世界处处讲四宝代表这个的，讲七宝也是代表这个的。

　　「自德深」，自己修行的功德深，一心不乱，常乐我净，这是你自德深，你自己修行的功德。「他贤遍」，除了自己之外是别人，是什么人？经上讲「诸上善人」，也许你会怀疑，我们生到西方极乐世界去了，我念到一心不乱去了，还有人功夫才成片，带业往生的，那他都不如我了，你们想想西方极乐世界会不会有这样的人？如果有这个妄念存在，还有这个分别计较，打妄想，他不会往生的。凡是往生西方极乐世界的决定是没有分别执着妄想，就像《华严经》上的善财童子一样，除我一个人之外统统是上善之人，这就对了，如果我们现在就能运用这个方法，就能认真的学习，除自己之外，每一个人都是佛，都是等觉菩萨，那么我们对任何人都会恭敬，这个恭敬之心从内心真正生起来的。你看你见到佛那样恭敬在这里磕三个头，你回家见你妈妈有没有磕三个头？见你爸爸有没有磕三个头？没有，对佛才这么恭敬。能把这个恭敬心恭敬一切众生，虽然在形式上不必见到人就磕头，不必要，那个恭敬心没有两样，对待任何一个人跟对待佛完全没有两样，你现在在此地就跟在西方极乐世界也没有两样。西方极乐世界任何一个人，他除自己之外看别人都是看作上善之人，上善是等觉菩萨，唯有等觉菩萨称上善，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，这都是等觉菩萨，后补佛，我们要时时刻刻作如是观，都是上善之人。

　　上善之人在我们现前，他都是来教我的，有的现好的相，有的现恶相，现好相的我跟他学什么？学不贪，学断贪爱，没有贪爱的心；现那个恶相跟他学什么？学断自己的瞋恚心，断自己的嫌弃心，所以好相、恶相都是善知识，我在这里头修什么？修一心不乱，修一心。如果我在好相、恶相里起心动念了，那我已经是二心、三心了，一心不乱修不成了。要这个修法，这叫真修行。所以真正修行没有障碍，谁能障碍你？心地法门没有人能障碍你的。所以他贤遍，极乐世界他贤遍，我们这个世界也是他贤遍。「是极乐之真实因缘」，西方极乐世界确实环境好就好在此地，自己清净，一切人事都是上善之人。

　　「此等庄严，同居是增上善业（念佛）所感」。善业，增上善业，增是增长，上是最高、最好的，什么善业？念佛，一切善业都比不上念佛，念佛是一切善业里面最上的善业，最殊胜的善业，做什么样的善事、好事没有念佛好，做善事要念佛。「亦圆五品观所感」，圆是圆教，这就是智者大师往生西方极乐世界的时候跟他的学生说的，他学生问他，老师，你往生西方极乐世界是什么样的品位？他就告诉他，他说我因为领众，自己是牺牲了，只落得一个圆五品位，圆五品就是带业往生，生凡圣同居土，换句话说，如果他要是不领众，不管这些闲事，他的品位就会很高很高。

　　「圆五品」我们在此地略说一说，第一个「随喜」，普贤菩萨十大愿王里面教给我们随喜功德。随喜不容易，为什么？十大愿王好比十层大楼，盖大楼是底下一层，再盖第二层，再盖第三层，这么盖上去的，由此你就可以晓得了，能够做到随喜功德必定具足前面礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，这才到随喜功德，前面都没有，哪来的随喜？十大愿王是我们佛门修行的总纲领，因为《华严经》是根本珐輪，一切经都是华严眷属，《华严》是最高指导原则，十大愿王是《华严经》的总结论，到最后的时候用这十条把全经的意思统统归纳。我们修念佛法门的也离不开十大愿王。所以随喜不容易，随喜要尽心尽力的帮助人，这才叫随喜，的确不容易。见到人家善事、好事，我们尽心尽力去帮助他，我们没有这个力量我们生欢喜心，这是随喜；有这个力量，生欢喜心还要拿力量帮助别人，这才叫随喜，不能我虽然有这个力量我还是不帮，心里很欢喜，这不行，这不叫随喜，随喜是要心到、身到，力量统统都到。真的，智者大师做到了，智者大师看到那么多人学佛，那么多人想出离娑婆、离苦得乐、破迷开悟，他老人家真的尽心尽力帮助大家，建立天台宗，他真做到随喜了。

　　第二「读诵」，天天要念经，为什么天天要念经？经就是老师说的话，念经就是亲近老师，听老师的开示，所以天天要念经，念经就是亲近诸佛菩萨。经要是不懂，不懂没有关系，只要你肯念，你一心的去念，我们在前面也曾经跟诸位说过，念经是戒定慧三学一次完成，是这个意思，所以不必求懂，求什么？求一心。我不念经的时候心里打妄想，我念经就不打妄想，所以念经是修行。诸位要晓得念经是修行，不是念给佛菩萨听的，是修自己的一心不乱。你看你念经的时候一心一意在念经，你不会胡思乱想，不胡思乱想就是持戒，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，不胡思乱想就诸恶不作了，念经的时候不会想坏事，诸恶不作了。一切善里面，佛经至善，佛经是最善的，我们念经就是众善奉行，世出世间所有的善法都在佛经里头，我们念经岂不是众善奉行了吗？所以你看戒律，圆圆满满的，不要一条一条去麻烦了，一念经什么五戒、十戒、菩萨戒统统都具足了，一条都不会犯的，所以念经（戒律）就是修戒的。

　　念经的时候一心，专心去念，专心就是修定，可能定在其中了，戒有了，定也有了，念的时候字字分明，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，那就是慧，慧是了了分明，所以你要晓得念经是干什么，念经是戒定慧一次完成，这个方法妙绝了。你可不能去想这句什么意思、那句什么意思，你一想戒定慧统统没有了，为什么？心乱了，戒没有了，定也没有了，慧也没有了。所以念经不准讲解里头意思，就是这部经从头念到尾，什么意思也没有，你在这里面得清净心，别人问你的时候那你意思统统都来了，那叫后得智。所以念经求根本智，根本智是无知，般若无知，念经求无知，无知起作用是无所不知，无所不知是从无知里头得来的，就是从清净心得来的，念经的功德在此地，意思也在此地。所以有人念经，这部经，什么都不懂，他就不念了，就糟糕了，不要你懂的，你一懂就坏了。所以念，念上几千遍，念到几万遍，豁然大悟，悟了之后怎么样？悟了之后你心里干干净净一片光明，起作用的时候无所不知，这读诵的好处。我们研究讨论专门是讲后得智，帮助你开智慧。所以学佛的人每天要读经，读经是主修，讲解、研究讨论是助修，正助双修，要晓得这个道理。读经是主修，念佛是主修，讲解、研究讨论是修助，增上缘，帮助你的。

　　那我们读什么经？诸位要记住，读《弥陀经》就够了，一部就行了，我这一生没有别的希望，就是往生西方极乐世界，我这一生不想做个大通家，什么经教我都懂，不想，我就把一部《弥陀经》念通了就行了，其它的都不要了。如果觉得这部经太短太少了，好像念久了没什么味道，凡夫要调剂调剂，那我就劝你了，你就念《弥陀经要解》、念《弥陀经疏钞》就行了，让莲池大师、蕅益大师帮助你，给你讲讲经里面的意思，这样就好了，再加一部窥基大师的《通赞疏》，三个批注够了，不要再搞太多了，《弥陀》三注，三种批注，我们就够了，其余的统统放下，正如同莲池大师所说的三藏十二部让给他去悟去，我自己不搞了，你们哪个要去悟去，你去搞去。八万四千行，饶与别人行，我专修净土，八万四千法门你们要想搞，你们去搞去，我不搞了。所以我们充其量就是一经三批注，一门深入，真这样搞法不要多，三年成功，那这个功德就不可思议。

　　我今天跟诸位讲这个大义，是在没有读经、学经，让你先晓得这部经的好处，讲大义，大义明了之后我们就正式讲经。在这之前先讲一部《地藏经》，这个用意非常之深，首先明因果，首先要明孝道，这是佛法的大根大本，佛法是建立在大孝的基础上。星期天的佛学概要那是佛学常识，是帮助你们将来接触一些没学佛的、初学佛的人，他们提出些疑难你们能够解答，让他不生误会，如此而已。所以我们自己修学宾主要分清楚，主修的课程是读诵，就是其它的什么经、什么咒都不要去操心，我们连《梵网经》、《华严经》，这是我们提倡的三经，那两部经也是助修，主修是《弥陀经》。

　　第三「解说」，「解说」前面是你自己成就，你随喜、读诵是你自己成就，随喜是修福，读诵是修慧，福慧双修。解说里面福慧都有，为人解说福慧都有，解说就是讲经，如果你要不讲经不能报佛恩。诸佛菩萨、历代祖师哪个不讲经的？释迦牟尼佛当年住世四十九年要不讲经，我们今天哪有佛法可学的？一定要讲经，唯有讲经才能够续佛慧命。所以释迦牟尼佛我们称为本师，那真是老师，天天教学从来没有一天休息过，天天讲经。所以你们同修们要真正发心在一年的时间学会讲经了，诸佛菩萨他就着急了，护法神也着急了，为什么？道场不够，赶快给你扩充道场，赶快到外面去招生去了。我们不要去招生，护法龙天去招生，我们不要操心。今天护法龙天都把学生找来了，我们没地方容纳，我们也没有人去讲给他听，所以自己先要成就，每个人要认真的去努力，求三宝加持。我现在讲不好，要怎么讲得好？天天要拜佛，求佛菩萨神力加持，求佛菩萨智慧加持才行，这是真的一点都不假，初学的时候感应特别显著。

　　我那个时候初学讲经，遇到难的地方讲不下去了，看古人的批注看了也不懂，或者看注子，好像注子对这个经文的意思没有能够发挥出来，怎么办？把经本子合起来，拜佛，拜上个二、三百拜意思忽然来了，写的时候停都停不住，意思都来了。什么都不要想，二、三百拜佛拜下去忽然意思就起来了，那个里头统统都通了。要真干，不能怕苦，我初学讲经的时候不晓得多少个晚上没睡觉，一直到天亮的时候，晚上要准备经，因为第二天还要上班工作，第二天累不累？不累，为什么？法喜充满，精神好得很。那个悟出来的意思比你看批注那味道浓得多了，看批注看的是别人的，这个悟处是自己的。所以这个「解说」一定要发心，要发心弘法，要晓得弘法是世出世间第一等事业，任何的事业没有这个事业功德大，要发心。

　　第四「兼行六度」，兼行是附带的，以六度作助修，度谁？度自己。布施度自己的悭贪烦恼，悭是悭吝，自己有的舍不得给别人，这是很大的烦恼；贪是自己没有的想得到，贪是一切烦恼的大根大本。所以佛将八万四千烦恼归纳为三毒：贪瞋痴，如果贪瞋痴再归纳就是贪，为什么？贪不到才瞋。一切都贪到了，他就不瞋恚了，所以瞋还是从贪起来的，愚痴也是从贪起来的，所以贪是最毒的，用什么手段来对治？就是用布施。自己有的肯给别人，不吝啬，自己没有的不贪求，我们的心才会清净，念佛才能到一心不乱，往生西方世界我们品位才高。持戒是度恶业，身口意造恶业，用持戒方法对治恶业，叫自己不造恶业了。所以这次书到的时候，《在家律要》我们要找时间来讨论，正修是念佛，助修也非常重要，因为我们的恶业太多太重，得要用些方法来对治。

　　忍辱对治瞋恚的，度自己的瞋恚，精进度自己的懈怠，禅定度自己的散乱。禅定怎么修？刚才讲读经就是修禅定，比面壁好多了，面壁有的时候坐在那里虽然样子好像很定，里面还是在打妄想，不如读经，读经真的不容易生妄想，因为经摆在面前就像听佛说法一样，专心去听，确实我觉得比静坐的方法好多了。般若度自己的愚痴。这叫兼行六度，是以这个来度自己。

　　末后一条叫「正行六度」，就是自己成功之后帮助别人，这叫正行。这个六度的范围就包括得非常的大，譬如布施里面有财布施、法布施、无畏布施，我们讲经说法是布施，讲经说法里头三种布施具足。什么叫财布施？讲经的时候是不是要体力，我体力消耗的时候就是财布施（内财），道场一切设施也是财布施，讲的这个经教是法布施，你听明白了，你的烦恼消除了，心里得到自在了，这无畏布施，所以讲经三种布施具足，叫正行六度。这是圆教菩萨在观行位，观行位就是在修行的地位上还没有证果，只是在刚刚开始功夫得力了，修行的位子上，叫五品位，这是凡圣同居土，我们一般讲带业往生，要记住，这是带业往生。

　　「人民表因缘生法，声闻表即空，菩萨表即假，佛表即中，圆融无碍也」。极乐世界，这是讲极乐世界里面这些有情众生，有阿弥陀佛，诸上善人是菩萨，实报庄严土的都是菩萨，方便有余土的是声闻，凡圣同居土的是人民，这是从表法上说。凡圣同居土代表因缘生法；方便有余土代表即空，天台的三观；实报庄严土代表即假，从空出假；阿弥陀佛代表中道，三观三谛，圆融无碍，这是以天台家的教义来看西方极乐世界，如果用《华严经》来看也完全符合，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，跟天台家讲三观三谛圆融是一个意思，说法不一样，境界完全相同。

　　再看第四「宝池德水」，这里头的意思太多了，以后我们到讲经文的时候再说，再给诸位来细细讨论，你才晓得《弥陀经》不可思议，我们一生有这一部够了，不要再贪多了。如果讲《弥陀经疏钞》，一天像这两个钟点的时候那整整讲一年，一部《弥陀经》。一年讲完之后，明年从头来，又从头来一遍，一年一部，这样讲一辈子，我们这个地方就是阿弥陀佛国了。从前清凉大师讲《华严》讲五十遍，一遍讲完了从头再讲，讲五十遍，人哪有不开悟的道理？我们如果讲《弥陀经》，一年讲一遍，如果讲上十年、二十年，哪有不往生的道理？不可能的事情，没有不往生的。就是我们这几个人在此地，不必要人多，真这样下去的话，凡是有缘的，成熟的众生，自然有佛菩萨冥冥当中把他赶到此地来听，我们用不着去拉人，用不着去介绍人，死心塌地在这个地方一部《弥陀经》念到底，各个都成功。宝池是七宝池，八功德水，这是「无老病苦」。

　　「上明住处，此节明生处。」前面一节是讲居住的环境，这个地方是讲我们自己受生生活环境。「此土同居是有漏惑业所感」，先说明我们这个世界跟西方极乐世界不同的地方。「此土」是指我们这个地方，我们这个地方是凡圣同居土，许多的菩萨住在我们这个世界，我们肉眼凡夫见不到，也有些阿罗汉住在我们地球上。我们这个凡圣同居土是有漏，漏是烦恼的代名词，众生各个都有烦恼，都迷惑颠倒，是这样成就的，这种善恶业、无明烦恼所感的果报。

　　「彼土」，西方极乐世界是「无漏净业所成」，这跟我们不一样。所以每个往生西方极乐世界的人，他的条件就是要断烦恼，带着烦恼不能去，带业往生是只带种子不带现行，你虽然有烦恼，但是不起作用，好像我虽然心里很不痛快，表面还是欢欢喜喜的，这没有障碍，不妨碍别人，也能控制自己，也不妨碍别人，这样才行。所以西方极乐世界那里的人等于说各个都是有选择去的，挑选去的，十方世界挑选去的，不是随便可以去的，

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最低的条件就是你的烦恼要控制得住，绝对不能发作。你要是烦恼发作出来了，不能去，有能力控制住，永远不发作，这样的人才行，才能够带业往生，所以我们自己要常常想想，我们常常发脾气，常常生烦恼，佛念得再好都不能去。怎样叫这一句阿弥陀佛佛号把我们的烦恼习气都念掉了，念到不起现行、不起作用，这叫功夫成片，念佛就得力了。所以那个地方是无漏，无漏就是没有烦恼，净业所成的。

　　还有一个特别因缘，「又为阿弥陀愿行之所庄严」，这个我们到后面会详细介绍，阿弥陀佛的大愿大行，他在初发心，在因地里面发的四十八愿，然后他在修行过程当中愿愿都做到，愿愿都圆满了，所以才有今天西方净土。弥陀的愿力、行力，众生的无漏净业合成的，所以才有这么庄严、这么好的世界，这个世界等着我们去，我们要不去那辜负佛太多了，真正是千生万劫难遭遇的因缘，我们这一生遇到了，遇到了不去那真该死，那对不起佛菩萨，也对不起自己。好，我们今天就讲到此地。


阿弥陀经要解　　（第五集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0005

　　讲到第三讲，第三讲的第二页，总页数是第十页。我们介绍过「五品观」，我们今天接着讲，看第四「宝池德水」，前面一段讲「地利之乐」，这一段讲「无老病苦」。

　　「上明住处，此节明生处」，上面一段经文是讲西方极乐世界居住的环境，住处庄严，这一段是讲往生到那边的人生的处所。「此土同居是有漏惑业所感，彼土乃无漏净业所成，又为阿弥陀愿行之所庄严」。这个地方要特别给诸位介绍一下的，我们这个世间也是个报土，但是跟西方世界不相同的所在，当然果报不相同，果报不相同一定是因不相同，西方极乐世界也离不开因果的定律，这是我们一定要明了的。正因为业因不相同，所以我们的果报非常的恶劣，反看西方极乐世界的果报是无比的殊胜。我们要想往生到西方极乐世界去，抱着一种侥幸的心理是去不成的，一定要修因，佛法里面没有人情。实在讲，不但佛法里面没有人情，外教的上帝也不讲人情。说是信了他就得救，没这个道理，在理上决定讲不通的，也是要修因。

　　佛在经上告诉我们，要想生到欲界天，一定要修十善业道，那是生天之因，因与果一定相应。如果要生到色界天，你一定要修四种禅定，还要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，要修四无量心才能生到色界天。声闻、缘觉、菩萨，乃至于三恶道，饿鬼道有饿鬼道的条件，畜生、地狱都有它的因。造什么样的因，就得什么样的果报，因缘果报丝毫不爽，这是学佛人一定要懂得的。西方世界的因就是本经所说的，本经只讲个大概，因为经文少，详细的在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面。学佛社过去曾经印过「净土五经」，五经里面就有《无量寿经》跟《观无量寿经》，那个经文长一点，说得详细些。

　　要讲到更详细一点的，那就是莲池大师的《弥陀经疏钞》，批注里面讲得详细。《观无量寿佛经疏妙宗钞》说得详细，那是智者大师做的，智者大师批注注得非常的详细。所以，修什么样的因，就结什么样的果报。贪心重，这也是因，悭吝，自己有的舍不得给别人，自己没有的贪求。贪心重的，修的是饿鬼道；瞋恚心重的、嫉妒心重的，地狱道。愚痴心重的，什么叫愚痴？真妄、是非、邪正搞不清楚，颠倒了，把正法当做邪法，邪法当做正法，这是愚痴，愚痴果报在畜生道。所以，我们看看我们现前这些众生，你看他造什么业；看他造什么业，就晓得他来生要往哪一道去。我们自己来生会到哪一道去？在六道轮回，我们来生到哪一道去？你自己仔细反省一下，我们这一生所造的业。当然统统都有，有佛、有菩萨、有声闻、缘觉、饿鬼、地狱统统都有，全都造了。全都造了，哪一个最重，起心动念就是的，这个力量就最大、就最重，你就晓得将来我会到哪一道去。

　　假如你起心动念都是阿弥陀佛，这个六道里没有，色界天、无色界天、欲界天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生里头没有阿弥陀佛。念阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛的果报在西方极乐世界。你要想到西方极乐世界，这一句阿弥陀佛要抓紧，起心动念统统是阿弥陀佛，没有其它的杂念，那么你就注定了，决定往生西方极乐世界。不要去问别人，「我能不能往生」，跟你说，你决定往生。如果你起心动念还有别的杂念，那就靠不住了，所以这是比什么都要紧。这就是我们这个世界，「此土同居」，凡圣同居土。

　　「有漏」，漏是烦恼的代名词，无量无边的迷惑、颠倒、烦恼，这种业因所感的果报。看看西方极乐世界，那就不一样了，他们那边的众生是「无漏净业」，他没烦恼，他不迷惑。这一句阿弥陀佛是无量觉，念念都觉而不迷，他没烦恼，他不迷惑，所以说是无漏净业成就的。那个世界那么庄严，固然是阿弥陀佛的行愿，但是凡是往生到西方极乐世界的，心地都清净。带业往生是带烦恼业习种子，不带现行；换句话说，从现行上来说，西方世界的人没有。什么叫现行？烦恼发作。心里面是有烦恼，他不发作，能够杂念、妄想一起来，马上就换成阿弥陀佛，所以这个不一样。同时又是阿弥陀佛的愿力、行力，愿力我们在《无量寿经》里面读到过，他老人家在因地里面最初发心的时候，曾经在佛的面前发四十八愿，如今是愿愿都圆满了，这是他的愿力。

　　行力，他讲他修行，累劫修行。经上告诉我们，他曾经参学过两百一十亿佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，就是他曾经参学过两百一十亿个大千世界，一个大千世界一尊佛，他参拜过两百一十亿尊佛。见一尊佛，诸位想想看，总要学到些东西，我们讲老师，最好的老师无过于佛，跟一尊佛学就不得了，他曾经亲近过两百一十亿，这是讲修行，这行力，愿力、行力。所以，他这个世界有这么庄严，换句话说，就是集诸佛庄严之大成，是这么样建设的。他看得太多了，这尊佛他有哪些地方特别庄严，他学会了，回到极乐世界如法去指导。那个世界有那些庄严，别的世界所没有的，他把两百一十亿尊佛世界的庄严之事，统统去庄严西方极乐世界。所以西方极乐世界是集诸佛庄严之大成，这是西方世界之殊胜。

　　再看底下「四色莲花」，其实莲花的光与色无量无边，四色前面也讲过，是表法的意思。这一段重要的意思是说明没有胎生苦，没有爱别离苦。胎生，从神识入胎，一直到出生，这十个月，神识在母亲肚子里面，感受就像在地狱一样，所以佛经把它形容为胎狱。母亲吃点凉的东西，胎儿就感受到像在寒冰地狱一样；喝一口热汤，他就好像在八热地狱一样，苦得不得了。所以你看胎儿一生下来，你们有没有看到小孩生下来笑笑的，有没有？他快乐他就笑，他苦他就哭，生下来就叫苦，苦！苦一辈子，生生世世都苦，生下来就叫苦。他要不受那个痛苦，他怎么会哭？

　　因为有胎生，就有父子、母子的缘分，这个缘分恩爱深重，难分难舍，能不能常住在一起？很难。你看你们今天的父母，在台湾、在大陆，没有办法常住在一起，注定了就有「爱别离苦」。谁天天跟你在一起？冤家对头，「怨憎会苦」，不喜欢的人偏偏看到，喜欢的人偏偏要别离，爱别离苦。西方极乐世界没有，为什么没有？因为它没有胎生，换句话说，到西方极乐世界去投胎，不要父母的，没有父母。所以你的心比较上平等，很容易证得平等心现前。这是什么回事情？因为那是莲花化生。你到西方极乐世界生到哪里？生到莲花里面。

　　「莲花大小光色不同」，有的莲花大，有的莲花小，光、颜色都不一样。「经云，众生发心信愿持名」，这些我们一定要相信，佛决定没有妄语，句句话都是真实的，所以你要有真信。真信，真正发愿，愿什么？愿我这一生往生西方世界，决不等来生，我这一生决定要去，你只要发这个愿。如果你说我念阿弥陀佛，这一生生不了没关系，来生！西方极乐世界七宝池中莲花就不生，为什么？你的愿不切，你的愿力不足以在莲池里头长一朵莲花，生不出来，力量不够。所以一定要发恳切之愿，我这一生决定要生。

　　这就是蕅益大师前面所说的，「得生与否，全在信愿之有无」，看你有没有信、有没有愿，「品位高下，全在持名的浅深」，所以我们一定要有真信切愿，执持名号。一天到晚，这一句阿弥陀佛不要让它间断，为什么？这一句名号与你将来往生西方极乐世界莲花大小、光色有很大的关系。你念佛念得勤，你的花一天一天的大，光一天一天也就殊胜了，光色都好；你念得少，花就小，光也小。你只要真正发心，现在西方极乐世界七宝池中就有你一朵花。这个花上很奇怪，花上刻了有你的名字，你的名字在花上，决定错不了。我们今天这个世界，计算机还有错误的时候，西方极乐世界决定不会错的，将来你往生的时候，阿弥陀佛就拿着这个花来迎接你。所以你现在拼命念佛，花愈念愈大，将来往生西方极乐世界，我们统统都去了，看看谁的花大，这是真的，不是假的。在这个地方住大房子，发大财，那是假的！为什么？你将来一样带不去。你要想将来到极乐世界你的花要大，光色也好，那你只有拼命念佛，除这一法之外没第二个法门，所以大家一定要明了。

　　「若精进念佛，花则日大」，一天比一天大，「光色日鲜，如中途退心」，你念了几年你不念了，懈怠了，真所谓是「学佛一年，佛在眼前」，好精进；「学佛二年，佛在天边」，逐渐逐渐懈怠了；「学佛三年，佛化云烟」，到最后变成老油条。这样学佛怎么样？那个花慢慢慢慢就枯掉了，就没有了，所以一定要精进。还有一个，你改学其它的法门，看到禅好，学参禅去了，传密的来了，跟他学密去了，这个花也枯掉了，没有了。「改习他法门，则花渐枯」，这是我们特别要注意的。莲池大师曾经给我们说过，我们这一生只要能够往生到西方极乐世界，亲见弥陀、观音，释迦牟尼佛一代时教，四十九年所说的这些经论，我统统都不学也不遗憾。为什么？我去跟阿弥陀佛学，绝不遗憾，这些话都是劝人专心、专攻。

　　所以，诸位心里头要有主宰，我学什么？就是一部《阿弥陀经》。今天我给台北打电话，那边还有些新印的《西方公据》四种合刊，是精装本。上一次跟诸位说过，我们寄了一千本到洛杉矶，结果不晓得搞到哪里去，找不到了，只找到大概只有四百本的样子，其余六百本不见了。所以我问问，那边还有，还有赶快寄过来了。我们有这一部书，再加上《弥陀经疏钞演义》，那么是持戒念佛，今天《在家律要广集》已经到了，等一下诸位回去都可以带一本回去，持戒念佛没有一个不往生的。真的主意定了，一个方向，一个目标，诸位从今天起就是西方极乐世界的人，不是这个娑婆世界人了，现在暂时在娑婆世界作客，这多自在。所以你不能退心，你不能改学其它法门，那就大错特错了。

　　「信心坚固，一生不改」，这两句话非常重要，「则临命终时，佛持此花，接引往生」。西方世界这个莲花，还是你自己信愿持名修来的，不是阿弥陀佛在那里种的，是你自己种的。阿弥陀佛给你一个增上缘，等于说他那里有七宝池，给你增上缘，莲花是自己种的，是自己修的。所以这个法门叫二力法门，二力是自己一份力量，佛有一份力量，佛给我们做增上缘。佛拿这个花来接引你，你就生在这个莲花里面。「名为托质莲胎」，质就是我们身体，西方极乐世界还是个物质的世界，到那里确确实实还有个肉身，但是这个肉身是从莲花化生的。生到莲花里面，绝对不会像我们这边的小孩，要养好几年他才懂事，不会的。一生到那边，你就亲近佛，就听经，就修行。

　　莲花里面你所见的佛是西方三圣的化身，应化身，就跟当年释迦牟尼佛在我们这个世间一样。「花开见佛」是你在花里面修行，修到什么时候？修到理一心不乱。由此可知，没有到理一心不乱，你还是在你的莲花里，花没开。可是花虽然没开，你不要以为那个花很小、很拘束，那就错了，花很大。那个花甚至于比我们地球还大，花是非常大的，你在里头用的功夫，功夫愈深花愈大。所以经上讲，小的花一由旬，有十由旬、百由旬、千由旬、万由旬的。一由旬是讲直径，一由旬四十里，这是最小的花，四十里，你想想看这花多大。你住在那里头很舒服，那里面有佛、有菩萨，也有很多诸上善人，统统是化身，化身就跟我们现在这个感觉完全一样。

　　到花开见佛，那是见报身佛，那就不一样了，报身佛太大了。我们「赞佛偈」里面赞叹的阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。阿弥陀佛的眼睛比我们太平洋还大。阿弥陀佛眉心当中我们看到的珠珠，那不是珠珠，是一根白毫，白色的毛卷在一起。有多大？五座须弥山那么大，见到的是大身佛，报身佛。花没有开的时候，你见到的佛跟你差不多，比你大一点，花开之后就见报身佛。为什么花开之后见报身佛？因为你自己的身也大了。你念到了理一心不乱，你自己是法身大士，你的身体也有那么大，所以一定要见大的佛才能度你。这些都是在七宝池中莲花里面培养的。所以，世尊以及历代祖师常常劝勉我们，要我们在现前就念到理一心不乱，那个便宜就占大了。因为你现在念到理一心不乱，你在西方极乐世界的莲花真是太大了，你一生到那里去花就开了。因为花大，花大你生到那里你人就大，你就是法身大士，关键在这个地方。

　　所以，在此地修行，严格的说也比西方极乐世界殊胜。西方极乐世界到那里去修行，它确实是不退转的，天天都有进步，进步得很慢。我们这个世界要不退转，进步得快，比那边快，所以在一生当中可以能够念到理一心不乱。如果你带业往生，生到西方极乐世界，要到理一心不乱，恐怕要相当长的一段时间，要经几个大劫，要那么长的时间。所以你要晓得这种情形，我们应当在此地发愤努力，真正求一心不乱。「光色实无量，略言四色耳」，这是特别提醒我们，莲花的光色无量无边，说四色，刚才讲过，它有表法的意思。诸位看《疏钞》、《要解》的注子，都说得很清楚。

　　「极乐国土，成就如是功德庄严，弥陀因地，以四十八愿，摄取二百一十亿佛剎，清净之行，称性功德之所成就也」，这是刚才跟诸位讲的。我们读到这节文，一定要能够想到，古人常说「读万卷书，行万里路」，才能成就学问。因为你读书只是在书本的记载，你知道了一些事情，你没有亲自见到。常言说得好，「百闻不如一见」，亲自见到的不一样。我们在台湾，常常听到从美国回去的同学告诉我们美国种种情形，我们这是听闻，不是亲自见到的；到美国各地方走一圈，那你了解才真正透彻。阿弥陀佛真正是个非常勤奋的好学生，他游览的地方太多太多了，这是讲他自己的成就。换句话说，阿弥陀佛在十方诸佛世界里面，有他特别殊胜之处，拿现在的话来讲，就是他的法缘殊胜，他的国际关系很够，两百一十亿个佛国土跟他都有密切的关系。

　　所以，我们一往生西方极乐世界，至少这两百一十亿个佛国土，我们随时爱去就去，爱来就来，绝对不要签证的。为什么？一听说是阿弥陀佛的学生，哪个不欢迎？个个欢迎！阿弥陀佛与他们的关系太深了。所以，你想往生他方国土，你要去参访另一尊佛，不太容易，这是真的。有人拜弥勒菩萨，想往生到兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨。你到了兜率内院，你想到西方极乐世界去，不容易。弥勒菩萨是你老师，他也许不让你去，不准你到那边去。可是你要到西方极乐世界，你再想到弥勒内院去玩一玩，那太容易了，弥勒菩萨非常欢迎你，这个不一样。这些事情你统统搞清楚了，你才晓得西方世界殊胜。所以前面说过，往生一个佛国土等于往生一切诸佛国土，因为后面说了，「一切诸佛所护念经」，见一尊佛等于见一切诸佛，殊胜处在这里，禅、教、密、律统统比不上。所以，这是真正释迦牟尼佛的彻底悲心，奈何人不相信，这么殊胜的机会当面错过，可惜不可惜！

　　底下这是我记的一点，「读经史摄取古人之经验」。这是讲我们自己修学。我们中国人读经，「经」就是讲的《十三经》，儒家的，「史」是《二十五史》，我们图书室里面都有。这是几千年古圣先贤他们的智慧，他们对于待人、接物、处事的经验，记载下来告诉我们后人，这个东西是我们民族的宝藏。「参学摄取今人之成果」，参学就是到处去游历，每个国家都去看一看，看看人家的成就。好的地方我们要模仿，不好的地方我们如何来防止，譬如说他有些弊病，我们要如何改进，这样才能够把自己的国家建得好。「是读万卷书，行万里路，师法弥陀行也」，阿弥陀佛真是我们的老师，他是到处参学，今天他成就了，他的修学都圆满了，所以建造了西方极乐世界。

　　底下这一段，「天乐雨花」，这是讲「天时之乐」。我们先看表里面的大意，「衣裓盛花」，衣裓是盛花的工具。「他方供佛」，经上说得很清楚，说明西方世界人民生活状况，他们优哉游哉，没有像你们现在工作这么大的压力，没有。也不要去赶上班，也不要去那么苦，一天到晚都是在那里游乐，自在！赶快去，这儿太苦了。他们早晨吃了饭，在吃饭之前，清早起来，洗了脸，漱了口，其实那里也不要洗脸，也不要漱口，为什么？它不脏！它净土，它不脏，所以那个地方人这些都用不着。早晨起来去玩去，到十方世界去玩去，净土。喜欢到哪个世间就到哪个世间，去见佛。见佛总要带一点供养，带什么去？带花去，花也不要去买，也不要去种，想要什么花天上就落下来，你就拿个东西，这个衣裓盛着就是了，接着这个花去供佛，送一盆花给佛做礼物。你去供养佛，当然一定听佛说法，早晨出去溜达一圈，已经供养了十万亿尊佛。一尊佛给你说一句佛法，你这个早晨已经听了十万亿句佛法，你怎么不开悟，你当然开悟！天天如此，真是快乐无比。

　　这个经上讲十万亿尊，讲十万亿佛国土是最少的。底下第二条我这边有说明，「供养他方十万亿佛」，「此句特为此土众生而说」，就是特地为我们娑婆世界众生来说，其实是绝对不止的。因为什么？我们这个世界，距离西方极乐世界十万亿佛国土。所以他说这个话的用意，就是你要想怀念娑婆世界那些亲戚朋友，你每天都可以回来，溜达一圈看看他们，随时可以回来，有这个意思在里头。那个地方每个人是神通广大，岂止每天早晨就看十万亿尊佛，太少了。底下讲「饭食经行」。

　　这一段讲的里面有「无求不得苦」。你想求的，是随心所欲，想要什么东西，这个东西就现前，随心所欲，没有求不到的。「得神通乐」，六种神通都具足，神足通里面，可以变大，可以变小，可以飞行自在；很远的地方，一动念头就到了，身体就到达了，得神通乐。他方供佛是「侍多佛乐」，你能够亲近无量无边的诸佛。饭食经行是衣食行都乐，没有一样苦，没有一样要你操心的。

　　那么西方极乐世界，你要问问，咱们要修多少时候才能去？好像是莲池大师说的，七天，念七天佛，如果说不能往生，是你用心不诚，你要是真诚的去念上七天七夜，决定往生，没有一个不往生的，这古大德跟我们讲的。可见得这个经里面讲得没错，一点都不错，七天是真正能办得到。《西方公据》里头有，《安士全书》里面也有。宋朝莹珂法师，是一个破戒、不守清规的出家人，他念三天三夜，他就往生了。所以，即使罪业再重的人，只要他真信切愿，七天当中必定能往生。诸佛菩萨、祖师都这么说的，这是真话，绝对不是假的，我们要相信。所以，善导、永明大师才讲「万修万人去」，一个都不漏的。不像其它的法门，其它的法门是一万个人修，难得有一、两个成功，这个法门是万修万人去。我们把第二段念下去，「特别为此土众生而说，意显往生之后，有能力随时返来，供养本师、弥勒，普度怨亲，皆不难耳」。这就是十万亿的意思，「供养他方十万亿佛」，意思在这个地方。刚才给你讲了，其实不止，不止十万亿。

　　「食时，即清旦」，就是早晨，「故曰即以」，即以食时，「明其神足不可思议」，就是六种神通里的神足通，「不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」，可见这个速度之快。心里面想亲近诸佛，诸佛的面前就现了身相，就在诸佛身边、面前，这是不可思议的神力。从诸佛国土再回到西方极乐世界自己的住处，时间很短，不过是一餐饭的时间，很短的时间。「此文显极乐」，显是显示极乐世界，「一声，一尘，一剎那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍」。这个意思也非常重要，就是刚才说了，你生一佛世界，就生一切诸佛世界，这是西方世界无比殊胜之处。

　　又显示出（这是比较，两个国土的比较）「在娑婆，则浊重恶障」，浊是五浊、五种，五种里面最严重的是见浊、烦恼浊，五浊是以这两种为主。见浊是什么？见就是见解，见解是错误的，没有正确的。为什么？你没有见性！佛在《四十二章经》里头明白的告诉我们，你没有证得阿罗汉以前，绝对不要相信你自己的意思（这就是见解），因为你那个见解是邪知邪见，绝对不正确。你不要相信你自己的思想，你的思想是胡思乱想，你的见解是邪知邪见，所以才造成五浊恶世，这是浊重。恶障是造恶业，身口意都在造业。我们如果认真去检点一下，我们从早到晚，我们心里面想的，我们口的言语，我们身体造作，几善几恶，这个帐要好好算一下。如果恶的多善的少，那不到三恶道到哪里去！所以你要问我们来生，六道里面我们会在哪一道？这不要问人，问人家，人家会骗你，那是假的，靠不住，问自己。自己把这个帐好好的算一算，清清楚楚、明明了瞭，我到哪里去，我知道。

　　今天你知道念佛法门了，这是百千万劫难遭遇的因缘，为什么？知道这个法门了，来生六道，六道我超越了，不再轮回了，我们轮回身，这个身是最后身。无量劫来生死轮回到今天为止，到这一身为止，再不轮回，这多愉快，这种快乐没有法子形容的。我们这个身是娑婆世界六道的最后身，再下次没有了，再下次西方世界去了。今天经典里面所讲的这些环境，就是我们明天所享受的处所。「与极乐不隔而隔」，本来法界是一真的，是无障碍的，因为我们自己浊重恶障，所以这才有了距离，有了隔碍。「在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔，斯意极深矣」！阿弥陀佛给我们做增上缘，可惜我们不肯听、不肯信、不肯接受，这无可奈何。这一段跟你说障碍在什么地方？是在自己，自己除掉了知见，除掉了烦恼，我们与西方极乐世界就感应道交，就没有障碍了，障碍都在我们自己。这是将依报庄严都介绍了，底下再讲「说法庄严」。

　　经上没说阿弥陀佛说法，也没说观音、势至说法，只说到「众鸟」，白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽，这一类的众鸟，所以「众鸟化迹」。西方世界是清净的世界，没有恶道，怎么会有鸟？好在释迦牟尼佛给我们说得很清楚，那些鸟是阿弥陀佛变化的，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不现一个佛的身相来给你说法，因为现佛的身相说法，你要规规矩矩坐在那里，你要恭恭敬敬坐在那里。他变一个孔雀给你说法，那你就很开心，可以逗牠玩，这就很自在。你看阿弥陀佛真是慈悲至极！你坐在那儿听也可以，躺在那儿听也可以，走着听也可以，很自在。他现个佛身、菩萨身，那你得恭恭敬敬的。所以他让你自在，不让你有一丝毫的拘束，自由自在的，你就开悟了，你就解脱了，你就证果了。所以佛法里面的确是无障碍的法界，

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大自在的法界。

　　「六时演法」，六时就是说法始终没有停止的，这个六时也是比喻说的。因为印度计算时辰，一昼夜就是六时，它是昼三时、夜三时，印度把一天分为六时。而我们中国人比它分得细，我们中国人把昼夜分成十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二个时辰。所以佛经翻到中国之后，我们中国人常讲昼夜六时，昼夜六时是什么？昼六时、夜六时，是我们中国的时辰，我们中国两个时辰是印度的一个时辰。现在我们都用西洋的，西洋的时辰就更小了，所以我们中国人称它做小时，小时就是这么来的。它比我们中国时辰还要小，它是二十四小时，两个小时等于我们一个时辰，四个小时等于印度一个时辰。所以，六时就是现在讲的二十四小时，没有中断的，说法不中断。

　　阿弥陀佛变化的太多了，也是随众生的心。你想阿弥陀佛跟你说法，他就现个佛身给你说法。你觉得太拘束了，最好一个白鹤、孔雀给我说法，马上就有白鹤、孔雀来给你说法。或者你看到白鹤、孔雀，看到还是太麻烦，那么他风的声音给你说法，树叶敲击的音声给你说法，六尘都说法！你想听什么经，他就给你讲什么经，我想听《华严经》，你听听他讲的就是《华严经》；我想听《法华经》，他讲的就是《法华经》。这个地方不去，你到哪去？这个地方不去才叫做愚痴，才是真正的没福报、少善根。这是「闻正法乐」，佛给你说法，决定没有错误的。「悉念三宝」，这是讲你修行的功夫，每天听经，听经的时间不中断，这是解门。有解当然还要有行，解行相应。行门他修什么？就是念佛，念三宝，念佛、念法、念僧，就是念觉、正、净。三宝是一而三，三而一，念一句南无阿弥陀佛，三宝具足，「得正念乐」。

　　所以这个法门，西方极乐世界诸上善人都念阿弥陀佛，我们现在从初学就念这一句阿弥陀佛，这真正不可思议。就是等觉菩萨所修行的法门，我们现在跟他修学一样，没有两样，这个不得了！诸位再细细看看蕅益大师《要解》里面所提示的，释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，他因什么成佛的？念阿弥陀佛成佛的。《华严经》上善财童子五十三参，善财童子修什么法门？念阿弥陀佛，这真正不得了，不可思议！所以，不晓得念阿弥陀佛的人，可以说是没福报的人。真正第一等有福报的人，就是念阿弥陀佛的人。「明无三途，无堕落苦」，这是特别说明这些众鸟是阿弥陀佛变化所作，因为西方极乐世界清净庄严，没有三恶道。

　　「极乐普摄法界众生」，法界是讲十法界，不仅仅是我们娑婆世界，不只是我们这一个地球。这个太虚空当中，无量无边的世界，一切世界里面那些众生，诸佛菩萨在那里教化，统统都是劝他们念佛往生西方极乐世界。所以说「根尘一一圆妙，知此文亦特为此土而说」，就是这些经文，也是特别针对我们世界众生习气来说的。我们喜欢这些，佛就能够随顺我们的爱好，变现这些来给我们说法，所以我们闻法是一点都不勉强。那个世界是自然的，是纯正的，我们今天即使是藉用这些科学工具，也是相似的，跟西方世界比较，差得太远了，无法相比。

　　「大智度论云，三十七道品，无所不摄，即无量道品，亦在其中」。说的是什么法？经上只说「五根、五力、七菩提分、八圣道分」等，只说这些，这是三十七道品的后面四科。三十七道品一共有七科，三十七品，它只讲后面的四科，从五根、五力讲起。三十七道品就代表了所有的佛法，大小乘佛法统统包括在其中，它是纲领，出不了这个范围。底下我们就将三十七道品也做个简单的介绍。三十七道品第一科，就是第一个科目，是「四念处」，四念处、四正勤、四如意足，这个三科经上没有，诸位要晓得，这个三科一定是在我们现前完成的。所以，我们修行不管修哪个法门，修念佛法门也不例外，如果没有四念处、四正勤、四如意足，你就不能往生；换句话说，我们这一句阿弥陀佛，要把这十二个科目完成。七天能往生，这个七天当中，就是把这十二个科目完成了，所以他能往生。

　　「四念处」是智慧，「以智观境，看得破」，这个四条就是「念处慧」，非常非常重要。学佛人常讲提起观照，这个观照的功夫就是念处慧，是我们时时刻刻要提醒自己，你要是失掉观照你就迷了。我们念这一句阿弥陀佛，加上南无，南无阿弥陀佛是皈依无量觉，你没有念处慧那就迷了，那只是名字觉而已，实际上没觉悟。口里喊着觉，实际上还是迷惑颠倒，这个不行，要真正觉悟。真正觉悟，要从四念处来观照。这里也是提了一个大纲，「此土」，是我们现前的环境，第一个「观身不净」。你要觉悟，我们这个身不清净！你天天要洗澡，你身上洒再多的香水也没用，还是不干净。所以你要觉悟，每天，你看看毛细孔里流出来是什么东西？里面到底干不干净，流出来的，你就觉悟，你就晓得，知道我们这个身不清净。「净」这个字在我们娑婆世界没有，所以对这个身不要太爱惜它，过分爱惜你自己的身是个大障碍，这个要觉悟。

　　身是个幻相，不能常住，身不是我，真正要觉悟。佛法里头讲借假修真，身也是假的，借这个假的修真的，佛法也是假的，借假佛法统统修真实的。什么是真实的？跟诸位说，西方极乐世界是真实的，因为西方极乐世界「常乐我净」，它真有，它真清净。所以到西方极乐世界，你至少省掉了洗脸漱口的麻烦，不需要这个，干净！省事！这些肮脏事情没有了，污秽的事情没有了，「莲花化生」。再跟诸位说，那个莲花不是我们此地的莲花，我们这个地方的莲花不干净。为什么？草本的，不干净。人家那个莲花为什么干净？七宝的，金的、银的、琉璃的。我们经上讲玻璃，在那个时候我们这个世间还没有玻璃，那个玻璃是什么东西？就是我们现在讲的水晶。琉璃是我们现在讲的翡翠，绿色的玉。那个莲花是七宝，不是草本的，所以清净，莲花化生真清净！

　　再说我们现在的受用，享受，现在你的享受是苦，「观受是苦」，这一句我们将要在「佛学概要」里面第四讲，就是讲这个题目，观受是苦，我们的享受只有苦没有乐。如果你要是说，享受你有乐，你这个观念是错误的。你感觉的乐是什么回事情？是你的苦暂时停了一下，你觉得很乐；是苦暂停，不是真乐。你要不相信我举个比喻，你每天要吃三顿饭，你一顿饭不吃就饿得很苦，你到那个时候就要吃。可见得你吃了之后，你的苦暂时停下，你要不吃，苦又来了。所以我们这个身是个病身，病态，三餐饭就是吃药。到时候你就吃，不吃苦就来了，你要吃，可以暂时缓一下，就这么回事情，确实是苦。西方极乐世界跟我们这儿不一样，「但受诸乐」，它不苦，它没苦。经上讲饭食经行，前面也跟诸位提到过，专门为我们这个世界众生说的。西方极乐世界人哪里需要吃饭？不需要。而是我们这边人有吃三餐饭的习惯，到那个地方去，这个习惯一时还改不掉。到时候应该吃饭了，饭就现前，他总随心所欲的。如果你把这个念头改掉，我不需要吃饭，那就更自在了。所以现在是养成这么一个习惯，那个地方是真正之乐，一切苦都没有。

　　「观心无常」，「观」统统是观照，就是你要觉悟，「心」是什么？妄念！一会儿想东，一会儿想西，你的妄念永远没有停止的时候，你不会想一个东西。你要是一天到晚想一样东西，那叫得定，你心定在一桩事情，你不会一会儿想东一会儿想西。他不只想一样，乱想，胡思乱想，无常！现在我们要训练什么？就是要从无常训练常，训练一心不乱，所以什么都不想，只想阿弥陀佛。

　　今天我们台北运来的书、佛像，统统到了，这个佛像就是跟我们这个油画像一样的，给我们寄来了两千张，今天每位同修都可以带一张回家去。因为这个油画像，我请他画了两张，一张我带来了，另外一张是供养在我讲堂。这次印的这个，就是讲堂那张油画像照相翻印的，跟这是一样的。我们的「佛学概要」还是在星期天，我们的地址换了，等一下传荣跟诸位报告，就是星期天的「佛学概要」我们改了地点，不在此地讲，因为这个地方毕竟是个住宅区，星期天有很多不方便之处。现在我们有这么个机缘，借到一个地方，所以星期天我们的学佛社可以对外公开活动，希望来听的人愈多愈好。如果将来听众有几百人、几千人，我们不怕没有道场，就是希望人愈多愈好。我正是愁着，到外面去讲，我们的佛像怎么办？刚刚好今天佛像就到了，所以我们不要紧了。我们到外面讲，佛像随时可以挂起来。所以「一心不乱」很重要。

　　第四「观法无我」，法是一切法，我是本体，这句话意思就是你看一切法都没有自体；换句话说，统统是因缘所生法，当体即空，没有一样东西是实在的，所以说无有自性，没有自体。「我」，当做自体讲，一切法没有自体。明白一切法没有自体有什么好处？对一切法就不执着，晓得一切法的真相。反过头来看西方极乐世界，西方极乐世界有自在，真正的自在、有主宰。「我」也是自在的意思，也是主宰的意思，他在一切法里面真的随心所欲，他能够做得了主。这是四念处观，两个世界不一样。所以，我们对于自己身、受、心、法，法包括我们的生活环境，我们都能够看破。能看破就能放下，所谓是看破身心世界，我们用这一句阿弥陀佛要能够看破身心世界。所以，这四念处常常记住。

　　「四正勤」，勤就是精进，正是正当的，正当的勤奋，正当的精进。四正勤分为善恶两边，这是要做，它的标准就是戒律。从「断恶」，恶是要断，「已生恶令断」，我们自己晓得已经做错的事情，或者已经心里头有恶念，从今之后要断掉。「未生恶不生」，我们晓得哪些是恶，我们没做，我们也没起这个念头，好！从此以后，不要再起这个念头，这叫断恶。善法里面，「已生善增长」，是善法，我们现在在做的、我们心里面所思的，是善法已经在做的，继续不断的努力，这善法；「未生善令生」，还有许许多多善法，我们还没有生、还没有做，应该要生起，要生善心，要做善事。反过来再看西方极乐世界，是「无恶唯善」，那边人都叫诸上善人，都是善人，西方极乐世界没有做恶事的人，也没有起一个恶念的人，没有。那边的人都是起的善念，都是做的善事，所以西方极乐世界是无恶唯善。这样才能帮助我们「净念相继」，成就「无上菩提」，这是四正勤，精进而不懈怠。

　　就念佛法门来说，什么是善中之善？念阿弥陀佛是善中之善，第一善法。心里面想阿弥陀佛，这个最善，我们应该如是。每天读经本，天天听老师说法，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。人真正要努力，这句佛号二六时都不中断，要这样子才好。我们念佛再念几次，熟了之后，我想我们同修在一起我们录一个带子。录个带子然后我们拷贝，每个同修自己拿去助念，帮助自己念佛。现在的机器方便，随身听很小，可以买一个放在口袋里，用个耳机，你就二六时中不会中断。打妄想想别的东西，听到阿弥陀佛，就把你的妄念打掉了，这个方法非常之妙。好像昨天我看到有一家减价的，这个机器卖得很便宜，将来如果每个人需要，我们都买一样的，好好的来用功，四正勤。

　　「四如意足」就是「放得下」。前面是叫你看破，看破之后要能放下，能看破、能放下，念佛才能得一心，往生才能真正有把握，所以要放下。它叫如意，足是满足，足就是圆满、满足了，四是四种。什么叫如意？我们中国人这个如意，它造的形态，那个头是转过来的，意思怎么样？取回首如意，你回头就如意了，取这个意思，跟我们佛门所讲「回头是岸」一个意思。古时候你看凡是大福报的人，他手上拿个如意，警惕自己福不能享满，享满了祸就来了。所以有福的时候，赶紧我要回头，回头就如意了，取这个意思。在佛法里面就是定，也是福报，所以这是讲修四种定，定里面有福。它这四种名称第一个是「欲」，第二个是「精进」，第三个是「念」，就是「念如意足」，有些地方写了叫「心如意足」，是一个意思。第四个叫「慧如意足」，也叫「思惟如意足」。

　　这些名相，确实初学的人很难懂，今天我们的《佛学辞典》也到了，你们每个人都可以带一本回去，你去查查这个「四如意足」怎么讲法。恐怕你查了《佛学辞典》，查了、看了还不懂。但是你看我这个一看就懂，我这个注注得很简单，又好懂，真的就是这个意思。「欲如意足」就是知足，你在欲望里面知足了，你就会得定。所以，欲望里头你要回头，如果欲望要是不止，那是苦恼无边。所以欲如意足，就是叫你知足。「精进常乐」，精进如意足是常乐，真乐，愈精进愈乐。你想想看我们精进，精进求一心不乱，你的心一天比一天清净，你自己会觉察到，你跟阿弥陀佛，跟西方极乐世界，一天比一天接近，感应道交，他怎么不快乐！真正是无有疲厌，真正入了这个轨道，上了这个轨道，世间什么乐趣你都不会想了，为什么？一点味道都没有。好比你看佛经一样，佛经如果你要是读下去，在里面体会到法味了，世间什么书你都不会去看它。为什么？没意思，浪费时间，枯燥无味。这里头有真乐，常乐，这是精进如意足。

　　「念如意足，心安」，「慧如意足，理得」。我用这两句话来解释这四个名词，「知足常乐，心安理得」。道理明了了心就安了，今天你们真正要是明白西方极乐世界这回事情，你们的心安了，没事情了。为什么？真正拼了命用功夫，七天就能往生，天下还有什么大不了的事情！我七天就到西方极乐世界去了，还有什么了不起的事情，谁能比得上你，比不上。七天成功了，你不去，不去为什么？因为现在去莲花还不大，情愿多念几年，愈念愈大了。再过几年去，莲花更大，光色更好了，这是对的，这个想法绝对正确，没错。

　　那么你在这个世间，这个世间什么样的事情你都不会放在心里。为什么？我在这个地方干什么的？我在这个地方天天念莲花的，念得愈大愈好，我干这个事情的，我不管你们那些拉拉杂杂什么事情。你们人间这些拉杂事情，对也好，不对也好，反正与我都不相干。我在这个地方是拼命去把我的莲花念得愈来愈大，光色念得愈来愈好，我干这个事情，我不干别的事情。念佛人干的事情。再一个事情就是多劝几个人往生，把这个无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇的法门，介绍给有缘的众生。什么叫有缘？他肯相信，他肯发愿，这就是因缘成熟的。还有他听了，听了他相信，他不肯发愿，这是因缘没成熟的。成熟的，帮助他往生，没成熟的，帮助他成熟。还有些根本不知道的，没有这个种子的，帮助他种善根，这是我们要做的。

　　所以，我们在外面念这一声阿弥陀佛，别人听到了，不管他懂不懂，他阿赖耶识里阿弥陀佛的种子种下去了，这都是帮助阿弥陀佛接引众生。这些人将来往生，你是介绍人，最初这个因缘是因为听你说的。所以我们学佛社的同修，你们将来不管学讲什么经典，《阿弥陀经》是第一重要，学其它的都是方便，真正要学的就是《阿弥陀经》。而且自己当然也不能太自大，也不要太自卑，自己要承当，我是阿弥陀佛派到此地的代表人，来接引大众到西方极乐世界去的。你要有这个愿，要发这样的心！我们这个学佛社就是阿弥陀佛住在这个地球上的大使馆，统统是极乐世界的人。一定要发这个心，这是真的，不是假的，你能发这个心，你怎么会不往生？你念佛怎么会不成功？当然成功，决定往生。所以，我们自己修学的是这一门，我们弘扬的也是这一门。其它经论都是什么？接引初学的。你喜欢这个我讲给你听，慢慢把你接引过来，到最后还是劝你念佛，还是劝你修学这个法门。

　　所以，前面这个三科十二个目，就是四念处、四正勤、四如意足，是要在我们现在完成的。如果你能够完成这十二个项目，最低限度你功夫成片了；如果程度好一点，你就能够得事一心不乱。假如你念佛，这十二个科目没有，你的念佛只能说是种善根，这一生不能往生，那就是你的功夫没成片。往生到西方极乐世界了，这三科不要修，他毕业了，从哪里学起？从五根、五力学起，从根、力学起。所以经上从五根、五力开始，前面这些科目你都已经修学完毕了，这是我们特别要注意到的。

　　再看下面第四是「五根」，第五是「五力」，五根五力合在一块，因为它的名称是相同的，就是「信、进、念、定、慧」，这是相同的。每一条里面都包括有正道、助道。我们先说这五条简单的意思，然后再辨别什么叫根？什么叫力？「信」，信如果有根了，它就能生长，由此可知，信不是个容易事情。你看信为什么不摆在第一个？三十七道品应当摆在第一科第一条，现在按这个顺序，它摆在十三条，前面三科是十二条，它摆在第十三条。由此可知，到这个时候才相信，没有前面这三科十二目，你的信没根，不要说没有力，信了没根。没根的信叫什么信？我们古人有个比喻，水上的浮萍，就是那个信。风一吹到哪里，你就跟着去了，没根！所以那个信心不管用，信心要有根才管用。所以我们今天讲信，你的信有没有生根？信生了根，就不动摇了，才能够生长，这是信心之难。

　　我记得我出家受戒之后，我是出家两年之后才受戒的。受了戒到台中去看李老师，给李老师见面，他老人家第一句话就叫我要信佛。诸位想想，出家受了戒，我是一出家就讲经，换句话说，也讲了两年经，受了戒回来，他教我要信佛。然后把信佛的意义跟我说明，不容易！多少人出家一辈子他不信。什么不信？没有真信，没有信根，我们俗话说露水道心，禁不起考验的，禁不起考验的露水道心，信心建立之难。所以前面我们也说过，蕅益大师在本经第一大段里面，第一大段讲信，教给我们「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，六条具足信才有根；六条不具足，信没有根。所以，根的意思是「能持」，就是能够保持得住，我们所谓能保得住，不会失掉；这是能保得住，不会动摇，不会改变，不会丧失，这是根的意思。不但能持而且「能生」，能生能长，就是你现在念佛能够到功夫成片，再继续增长就到事一心不乱，再增长就到理一心不乱，它能增长。四土、三辈、九品，都从信根里头生长的，换句话说，从初发心到无上道，都要依赖信根。信力，力就是它有了力量，它能够增长。所以，力是什么？「断疑成德」，一切的疑虑都没有了，成就功德，功德就是定、慧，成就定慧。

　　「进」是精进，此地的精进跟前面所讲的精进不一样。四如意足里头也有精进，四如意足的精进是在定上的，就是我们讲的法喜充满，是这种的精进，得法喜。此地的精进是正道跟助道的精进。如果是依蕅益大师的讲法，我们这个法门正助都是持名，因为一句阿弥陀佛这个佛号所谓是「该罗八教，圆摄五宗」。他说释迦牟尼佛一生所说的一切经论、一切法门，一句阿弥陀佛统统包括，一个都不漏。不但包括释迦牟尼佛所说的，十方三世一切诸佛所讲的、所修的，这一句阿弥陀佛统统都包括了。所以，正修是念佛，助修还是念佛。我教给诸位这个方法，就更显然了。正修是我们自己念佛，心念、口念；助修，我们用录音机在那里放阿弥陀佛佛号，提醒我们不要忘掉了，我叫诸位用随身听，用个耳机听，那是助修，助修也是阿弥陀佛，正助双修。二六时中这一句佛号不断，这个精进是这个意思，所以跟前面那个不一样。

　　前面很重要，前面是什么？对我们现前的环境要知足，知足一般人看起来消极。不错，我们对于现在物质生活享受是消极，我们对于西方极乐世界的追求是积极的，要知道这个道理。如果我们对于现前的物质生活环境追求得太积极，对西方极乐世界就消极了，这是得不偿失的。这个世界怎么样享受，也没几年，你能享受几年？人生不满百，一百岁的人有几个？所以享受不了几年，为什么不到西方极乐世界去？那里是无量寿。短暂的幸福的追求要能够舍弃，你心里面就安了，就知足了。所以，这个事与理都要把它看破，都要能够放下。

　　「念根」，念在此地，就是教你念三宝，念阿弥陀佛；念阿弥陀佛，就是三宝具足。「定」，定是定在这一部经，定在这一个法门。果然能够定在一部经、一个法门，这是真正的智慧。就像我刚才提到，莲池大师教给我们的，真正能往生西方极乐世界，所有经论法门我都没有涉猎过，也不遗憾。这是大智慧！你涉猎许许多多经论，耽误了多少宝贵的光阴，增长了多少邪知邪见，都叫打闲岔，都是一心不乱的闲岔，实在讲是得不偿失。这要真正大智慧，他才能看破，他才能放下。好，我们今天就讲到此地。　　


阿弥陀经要解　　（第六集）　　1993/10　　美国达拉斯　　档名：01-007-0006

　　从五根看起，「讲义」第十二页，「五根」与「五力」名相相同，都是「信、进、念、定、慧」。信正道及助道法，这就叫信根。我们一般学佛，信可以说有一点，但是讲到信根，很少人有。为什么？这就讲到正道以及助道法。我们首先要明了什么叫做正道？什么叫做助道？正道就是佛在经上给我们说的，「一切众生本来成佛」。《华严》、《圆觉》，世尊都是给我们这样的开示，几个人能够相信，我自己与释迦、与弥陀、与毘卢遮那如来，原本不二！几个人能相信？本来是佛，现在怎么搞成这个地位？怎么搞成这个样子？能相信这个，这个叫信正道。助道就是佛所有的教法，依照这个方法，我们能够恢复我们本来是佛的这个地位，这就叫做助道法。我们今天在无量无边助道法里面，选择这个念佛的助道法，能不能相信一句阿弥陀佛就能够恢复我们自己本来成佛？这个信就不太容易了。所以，从这个条件上来讲，信的人就不多了。此地讲的信佛，不是平常讲的信佛拜拜，不是讲的这些。这才叫信有了根，从这个根它才能生长，才能长出菩提芽、菩提树，才能开花结果；开花是菩萨地位，结果是如来的果位。

　　「进」就是精进，真正依照这个理论、方法来修行，修行里面最重要的，是破迷开悟。为什么？悟了，我们就是佛，迷了，就是凡夫。所以，修行里头最重要的，就是如何来破迷，破迷自然就是悟，要破迷开悟，一定要修戒定慧。而且佛在圆寂之前，曾经答复阿难尊者的启请。佛将要灭度了，阿难很悲伤，流眼泪，很伤心，阿难那个时候没有得道，他只是一个初果须陀洹，所以感情还很重。同学们看到他这个样子：不行！佛走了，将来还有很多大事情他还没有交代清楚，赶快问。所以同学提示，里面就有一条，佛在世的时候，我们大家跟着佛住，佛不在世了，我们依靠谁来住？佛告诉阿难，也就是嘱咐后来的弟子，「依四念处住」。我们前面讲过，他一共问了四个问题，另外一个问题：佛在世的时候，我们以佛为老师，佛不在世了，谁能做我们老师？佛告诉他，「以戒为师」。

　　你们就想想，四念处跟戒律是修学佛法的根本，如果要不相信，就没有法子成就。所以四念处重要，常常记住四念处，不要忘掉，那是观慧。戒律不是容易的事情，今天讲经的法师还不少，讲戒律的没人了。所以，在民国初年印光大师，这也是菩萨再来的，传说当中（这个传说是可以相信的）他是西方大势至菩萨再来的，等觉菩萨。他看到我们现在这些人业习太重，我们念《地藏经》，要深深的反省，已经没有法子讲持戒了。

　　但是离开了戒律不能成就，所以他是苦口婆心教给我们，依三本书代替戒律。第一种就是《了凡四训》，第二种是《安士全书》，第三种就是《感应篇汇编》，

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用这三样东西来代替戒律。因为这三样东西比较上浅，文字也浅，容易看，容易懂，要大家拿这个来代替戒律。我们最近所印的《在家律要广集》，这是本非常好的书，这是真正戒律，戒经，诸位可以好好的去研究，要依照这里面去做。所谓受戒，你能做一条就是受一条，能做两条就是受两条，持戒念佛这是助道法，我们要从这个地方去精进。对于正道的精进，是深深的相信，我这一生决定往生，往生之后决定成佛，没有一丝毫的怀疑，这就是正道的精进，这叫做进根，就是精进的根。

　　第三，「念」。念也是教你在二六时中没有其它的妄念，只是念正道与助道，就念这个。可是阎浮提众生业习深重，一天到晚打妄想，妄想止不住，念就是念头。那怎么办？念佛！把所有的妄念都换成佛这个佛号，这是个办法；另外一个办法是读经。所以，诸位发心出来讲经，这对于你修学根力有很大的帮助。因为你要发心讲经，你不得不读经，不得不认真的去研究注疏。每天能够花上相当的时间来研究批注，研究经典，起心动念都是念的经，都是想的经里面的道理。如何把这些道理、方法用我们的言语表达出来，叫人家能听得懂，听了能相信。你天天想这个就好了，这就是想的助道法，这就叫做念有了根。念根不能中断，前面讲精进，每天都得要精进。

　　「定根」，定是讲摄心，我们一般讲收心。这个心一天到晚攀缘外面的五欲六尘，或者是攀缘到其它的法门，都不行。佛法就是以中文所翻译的经典来说，已经是相当的丰富了，这一部《大藏经》，恐怕不是一个人一生所能够读得完的，所能够研究得透彻的，它里面包含的东西太多太多了。所以，古大德在这个浩如烟海的经典里面取它一部分，这样就形成了一宗。以某几部经论为主，然后再取与这些经论有相关的经论来辅助，这在中国成立了十大宗，等于分科一样。还有些大德们，他们认为这一宗的东西也太多了，经典、注疏，加上历代祖师的语录，总是上千卷以上，也觉得太多了。于是乎连研宗都不敢尝试，只在经典里面选择几部经，一生专攻，这样成就的人不计其数。他能收心，把这个心收在正道与助道上，这叫做定根。我们自己这个小道场，我与诸位同修在一起共修，我们研究经论的范围，大概也不会超过二十种，而这里面以《弥陀经》为主修的课程，以这个为中心，念兹在兹，这是定根。

　　「慧根」是为正道及助道善法，在生活当中，六根接触六尘境界之处，时时提得起观照，使念念都能与般若相应，这就叫慧根。跟般若相应的样子是什么？《金刚经》上说得好，「不取于相，如如不动」，就与般若相应了。不但是五欲六尘一切世间法，就是连佛法也不例外，也不能着相，这才是真正契入般若智慧了。

　　再讲五力，力是什么？根增长了，它有力量了，就是它起作用了。根是初学，力是有作用，发挥了。「信根」要增长，它能够破疑，能够破邪见、破烦恼，于正道、助道都没有疑惑，这叫信有根了。譬如今天我们相信念佛法门，如果来了一个禅门的大德，跟你讲讲参禅，你那个心就动了。他那里再劝你：有禅有净土，犹如戴角虎！你听了：我这个念佛最好还加点禅，那我就是戴角虎了。你这就是对于净土的信没有力。还好怎么样？你还没放弃，你没有力，见到别的法门心会动摇，虽有信根没有力量。真正有了力量，别说什么禅师，什么上师，就是释迦牟尼佛亲自来了，告诉你，我还有一个好法门，叫你学了马上就成佛。你要是真正这个信有力了，你要感谢释迦牟尼佛：我就修这个法门就好了，你那个好法门教给别人去。这才有力！什么人都不能动摇你，这个信算是有力量了。

　　「精进」增长怎么样？它的现象就是没有懈怠，不放逸，不懈怠，不懒惰，真精进！它才能成就，真正能帮助你增高品位。「念根」增长，能破一切邪念。「定根」增长，能帮助你得一心不乱。「慧根」增长，能破一切迷惑颠倒；换句话说，在世法、出世法里面，在一切法门里面你都不迷惑，这才叫做慧力起用了。所以，力有断疑、有成德，成就功德。

　　底下这一科叫「七菩提分」，七是数目，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉的意思，所以也称作「七觉支」，七菩提分也翻作七觉支。七觉分里面，「于一切法善能觉了」，这是讲功夫。特别要注意的就是「善」字，善能觉了，有些人他虽然觉，觉怎么样？他不善。善，怎么样叫善？觉了而不着相才叫善，只要你有觉，觉里面有执着就不善了，那不是真正的觉。

　　第一条「择法」，这是非常非常重要的一条，「善别真妄正邪是非善恶，不取虚伪法」。这在我们今天来说，确确实实是大学问，无量无边的法门，我们如何去选择？等到自己每个法门都浏览一下，观察一下，然后再来选择，这对不对？当然是对的，可是要花多少时间！那不得了，我们没有那么长的寿命。这样才不得已效法古人，前人他们是过来人，他们在这个法门里面，也是费了许多的时间、许多的精神去选择的，看看他们选的是什么？

　　当然我们所考虑的，一定是在历史上很有成就的人，他们选的什么法门？我们看看每个宗派里面特别著名的祖师大德，他们所选择的经典，可以说在大乘佛法里面，具有决定性的代表作用。再看看他们所修的法门，几乎十之八、九都是修念佛法门，无论是贤首的、天台的。智者大师就是往生西方极乐世界，唯识宗的窥基大师，诸位看看《弥陀经通赞疏》，你就晓得了。乃至于禅宗的大德，连百丈大师，所谓「马祖建丛林，百丈立清规」，中国的丛林制度就是他们两个人最初创办的。百丈大师亲手制定的禅门日诵，就是禅宗里面的早晚课，晚课里面特别列了《弥陀经》，禅宗晚课念《弥陀经》，念阿弥陀佛，而且临命终时念佛求生净土，这是我们中国禅宗。由此可知，我们就有了选择的方向，换句话说，他们提供了许许多多择法的条件，我们就有所依据来选择法门，哪个法门是真的，哪是妄的，哪是邪、哪是正。

　　这些真妄、正邪、是非、善恶，只有诸位自己用你的智慧、善根、福德去辨别，你今天要去问别人，人家纵然是明眼人也不好说。为什么？说了要得罪人。用智慧去择法，千万不能听「这些人都说这个大德不错」，你一窝蜂也跟着去，到最后吃亏上当的是你自己。你要晓得，世间明眼人少，盲从的人多，正知见的人少，邪知见的人多，所以才叫做五浊恶世。我们择法的标准，当然是依经典，依祖师的开示。我在讲习当中也常常劝勉同修，古人的东西是经过历史的考验，总有几分可以相信。今人的东西还没经过历史的考验，现代人信奉再多，也不敢断定。要紧的是绝不取虚伪法，这是非常非常的重要。所以这底下七条，都是「慧力所发无漏正智」。

　　第二，「精进，常勤于真正，不取无益苦行」。佛赞叹苦行，但是不赞成你修无益的苦行；换句话说，苦行一定要有代价，要有利益。如果修这个苦行什么东西都得不到，这个苦行，佛不赞成我们修学，一定要勤于真正的法门。

　　「喜觉支」，喜是法喜充满，人只要一喜欢，精神就来了，俗话常说人逢喜事精神爽，一有喜事来了，他的疲倦都忘掉了。所以，你在修学里头要能得到法喜，证明你的功夫上轨道了。没有法喜，就会疲倦、懈怠，你看念佛，叫你念几个钟点，就很不耐烦，念不下去，不是心里很烦躁，就是打瞌睡了，这就是没有法喜；如果有法喜，念上三天三夜愈念愈欢喜，愈念精神愈来。假如你要是疲倦了，没有精神了，一念佛，精神就来了，法喜！「住真法喜，不依颠倒之法而喜」，颠倒之法，世间你得五欲六尘你也欢喜，你今天发财了你也欢喜，你今天升迁了你也欢喜，那是世间颠倒的法喜，不是真正的法喜。为什么？颠倒法不真实，颠倒法很容易失掉；真正法得到，决定不会失掉，这才真正值得可喜。

　　「除觉支，断除诸见烦恼，不损真正善根」。这里面所说的，就是指见思烦恼。诸见就是见惑，我们平常所讲的一切错误的见解，思惑是一切错误的思想。你能把一切错误的见解、错误的思想把它断除掉，就不会伤害你真正的善根，真正的善根是正知正见。

　　「舍觉支，舍所见念着境，永不追忆」。这一条跟前面不一样，这一条就是一切境界不要执着，不要追忆。追忆有什么不好？不好。这次《地藏经科注》到了不少本，希望诸位同修把那个批注要好好的看一遍。灵椉法师他在批注里头，引用的经论相当丰富，有许多经典你们没有看到，你看批注等于看了很多经典。佛在经上告诉我们，我们每起一个念头都有果报，一个念头就是一次生死的亲因缘，可怕！一个善念，三善道受生，一个恶念，三恶道受生。没有事情，想想过去，想善的，又是一个三善道，想恶的，又是一个三恶道，不得了！所以，不要想过去事情，不要想未来的事情；过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么！为什么不把这些时间去想阿弥陀佛，去念阿弥陀佛？是叫你舍的这个。

　　「定，于诸禅定境界，不生爱见妄想」。定中有境界，这些境界不要执着。定中可能也见到许许多多的这些，甚至于见到佛菩萨，见到许多境界，你记住佛在《金刚经》上告诉你的一个原则，「凡所有相，皆是虚妄」。《楞严经》上说的很好，在定中境界现前的时候，你能够不执着，这是好境界，你一执着就上当了，所谓是着魔。所以，什么境界现前都不要执着，境界现前，了了分明、清清楚楚，不执着。对境界还是要抱着不起心、不动念、不分别、不执着，见如不见，闻如不闻，心绝对不为境界所动摇，这叫定。

　　「念」是讲到「定慧均平」，这才能开智慧，如果说定多慧少会出毛病，容易昏沈；慧多定少，心不能摄心，就是经上常讲掉举，心里面妄想很多；妄想很多是慧多过于定，昏沈多是定多过于慧。所以我们初学人，尤其是像念佛的时候静坐，叫你静坐下来坐几分钟，有一种人一静坐他就睡着了，那就是定多于慧的；有一种人一坐下来，妄念不知道有多少，止都止不住，这种情形很多很多，这是很普通的情形。诸位要有，不要害怕，这不足以为奇，释迦牟尼佛当年那些学生里面，哪个不是这样的，初学的人都是这样的。凡是有这种情形，你就要懂得来对治，你要懂得方法。人昏沈多的时候，就是精神提不起来，别人在静坐，你可以起来拜佛，也不妨碍大家，就在你位子上拜，用这个方法。或者是经行，起来在旁边不干扰别人的地方走着，走着念佛，像散步一样，你要想办法对治。

　　如果妄念太多了，那就是用念佛的方法来对治。譬如说，有人佛号念得很长，慢慢的念，他能摄心；有的人这个念摄不住，妄念很多。有个什么方法？追顶念，追顶就是佛号接着不断的，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样子他的妄念才不起来，这叫追顶念佛。有高声念、有默念，方式很多，你自己去适应，哪一种方法能摄心，能够叫你妄念不起来，你就用哪个方法。所以，这是每个人情形不相同，要是用一个方法叫大家共同来修，的确许多人得不到利益，真正要得利益，因为每个人的根性不相同，还是讲求的个别对治，才是最有效的。所以一定懂得方法，「此等功夫，均在日常生活中修炼也」，这是真功夫，这就是真正修行人的生活。

　　第七科「八圣道分，又名八正道，修学成就，正智现前，觉不迷也」，这八正道是成就。由此可知，七菩提分是修行，是对治我们毛病的，八正道才是成就。第一个是「正见」，这个次第也是不能乱的，先后次第不可以乱的，第一个是正确的见解，此地只提示一个纲领。什么叫正见？「修无漏行，观见四谛分明」，这个话我们说浅一点，修无漏行，行就是行为，起心动念是你的意业行为，言语是你的口业行为，身体的动作是你身业的行为。行为无量无边，不外乎这三大类，身口意，这个三类就包括尽了。漏是什么？烦恼，你的行为里生烦恼，这错误的。无漏行就是什么？没有烦恼，没有烦恼就是没有过失，有过失就有烦恼，没有过失，这叫无漏的行为。观是观照，是照见。

　　四谛分明，简单的说就是因果分明，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，世出世间因果清清楚楚、明明白白。也就是说，因为你因果明白，所以你才不造恶业，不但不造恶业，连与恶相对的善业也不造。你造的业叫什么？不得已说的，叫净业，善恶两边都不染，清净之业，这才叫真正的无漏行，这是正见。那么引在我们净土法门里面，正见就是对于念佛的因果清清楚楚、明明白白，没有一丝毫疑惑，这就是正见。「忆佛念佛，现前当来，必定成佛」，这是修净土人的正见。

　　第二，「正思惟」。思是思想，「般若无知，无所不知，是思」。可见得这个思惟跟我们世间人的思想不一样，世间人的思想是落在第六意识里面，这个不落在心意识，不落心意识的思惟就叫做正思惟。我们念佛人天天想佛，天天念佛，纵然是以第六意识，也叫做正思惟，这是很特别的。为什么？因为你用第六意识去缘阿弥陀佛，决定超越三界，决定往生，往生西方极乐世界，哪怕是下品下生也是一生成佛。所以，在净土法门里面用第六意识，行，也可以。所以，凡圣同居土与方便有余土都没有离开第六意识，如果舍心意识，那就是理一心不乱，那要往生，是实报庄严土、常寂光净土。这个要记住，用心意识修其它的法门，不能超越三界，唯独修净土法门可以，因为西方有带业往生。

　　「正语，除四邪命，摄诸口业名正语」。语是言语，这个三十七品小乘人正修，大乘的修学也离不开它，主要的是对比丘与出家菩萨们说的，于是这就拣别四种邪命。摄诸口业，这一句包括戒律里面的四种口业，妄语、两舌、恶口、绮语，离这四种口过才叫做正语。在念佛法门里面，它的正语就是一句阿弥陀佛；在寺院丛林里面，二六时中，你心心念念的就是一句阿弥陀佛，连禅宗也不例外。人家喊你某人，你不会说「啊？」不会这样答应。你们如果在庄严寺受过戒，我想戒师一定要告诉你，你怎么答应？阿弥陀佛。无论什么事情，开口、闭口都是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二句话，正语。

　　第四条叫「正业」，业是事业，「除身一切邪业，住清净正身业」，特别对僧说的。以出家人来说，他的正业就是修行，礼拜、恭敬、赞叹、供养，或者是讲经说法、领众修行，这是他的正业。如果他要搞其它的慈善事业，这不是正业，这一点非常非常的重要。你想想我们一个国家，或者是一个社会，每个人都有他的工作岗位，他把工作岗位上的事情做好了，这叫守本分，负责尽职。连孔老夫子也说过「君子务本」，你要是不务本分，天下就大乱。出家的佛弟子，他的本分的事业就是传道。他的职务就像现在所说的老师，你看称出家人称法师，法师是要以佛法教给众生，这才是法师。如果他不守本分，去搞别的事业去了，那就错了。

　　社会慈善福利事业，在家居士可以办，因为他的本分的事业不是讲经说法、弘法利生的，他的本分是护法；当然也可以弘法，弘法是他兼任的。出家弘法是本分，本分没有做好，去搞别的，这是大错特错，这就是佛法衰败的原因，我们一定要清楚。所以出家的比丘菩萨，只有弘法利生是他的正业，在我们这个法门里面，专修念佛求生净土，这是我们的正业。如果我们兼修禅、兼修密，就不是正业，正里面掺着有杂，这个要知道，正里头掺着有杂，不是纯正。纯正，二六时中就是一句阿弥陀佛，读什么经？就是一部《弥陀经》，我刚才说我们选择有关的经典，大约二十几种，其余的都不容易懂，不能不求助于批注。等于说这个地方我们没有能力来理解它，不懂，只好请两个导游，请他们来给我讲解介绍。我们请的两个人，一个就是莲池大师，一个是蕅益大师，请他们两个人给我们讲解，给我们指点，使我们对这个经的义理能够明白、通达而没有错误。

　　下面「正进」，其实要讲到精进，每个人都有，问题就是正与不正，这就是我们在《十四讲》里面讨论的积极与消极。这个世间哪个人不积极？他积极干了什么？底下这是「正命，除三业中五种邪命，住清净正命」，这条就是生活方式。生活的方式特别是出家人，佛的制度是三衣一钵，出家人的生活是托钵，接受在家同修的四事供养。这个四事是饮食、衣服、卧具、医药，接受这四种供养，除这个之外，没有一丝毫的积蓄，这是「正命」。可是这里面也有些出家人，就这里讲的五种邪命，给人看相算命，以这个得到的供养，这是邪命。还有给人讲仰观星宿、推论吉凶，这是邪命。还有些给这些国王大臣们传达意见，好像外交官一样，这一类的交际应酬，这是邪命。乃至于自己耕田、耕种，都是属于邪命。

　　我们中国的出家人，从百丈大师以后都是种田，尤其是百丈大师自己，一日不做，一日不食。他做什么？就是耕种，他种田、种菜，这样违背了戒律。所以，当时就有人请教大师，他说你这是邪命。大师说是，没错！他说你为什么要这样做？大师说，我不是一个真正的比丘，真正比丘大福报，我的福德还不够，每天还要领众，自己来耕种。当然大师是谦虚的话，那都是再来人，不是普通人，这一点我们要晓得。佛当年在世是在印度，印度的风俗习惯跟我们不相同，生活方式不一样。在印度托钵是要饭，大家都非常尊重，一定供养；在中国，你要出去讨饭，谁都瞧不起你，中国人看是乞丐，没人瞧得起你。如果你在讲经，「这是乞丐讲的，谁听他的」！没人听了。所以，到中国要符合中国的国情，要符合中国人的生活习惯，不能不有所改变。

　　从前出家人树下一宿，在中国，你看寺院都盖得宫殿式的，富丽堂皇，出家人在那里办道，没有树下一宿的。所以，佛教一到中国来，这两个制度就没有了，一个托钵没有了，一个树下一宿没有了，这是环境的不相同。现在的出家人，我在以前也跟诸位说了，自己有私有财产，自己这个道场所有权是自己，自己也有积蓄，这完全是邪命。可是你想想现代这个社会背景，你就理解，他今天为什么这么做？他生活没有保障。在从前中国大陆，寺院叫十方丛林，只要你是出家人，任何一个寺院可以挂单，你可以去住，在那边吃饭，没有人问你要钱。今天不行了，我们拿台湾来说，任何台湾的一个寺庙，你想在那里住一天，不太容易，甚至于吃一餐饭，他都不招待你。那怎么办？逼着没法子，只好自己去搞地方，自己去积蓄，否则的话，日子过不下去了。

　　我们一定要了解这个时代的背景，不能够看到这些人：这些人邪命，这些人都犯戒。你要晓得，谁叫他犯戒的，谁叫他邪命的，他要照着正当的方法修行，他的日子能不能过得下去？心不安，如何能办道？古人所谓说「身安道隆」，身心都不安，没法子办道。换句话说，今天就是出了家的，正如同弘一大师所说的，弘一大师不敢自称比丘，他自称什么？出家优婆塞。他说我也是居士，我示现的出家的样子，我还是优婆塞，不敢说比丘。出家优婆塞不是他最先说出来的，最先说出来是成时大师，成时是蕅益大师的徒弟。因为蕅益大师自己一生不称比丘，称沙弥，他说比丘他没分，不够资格，沙弥他当得起。他的徒弟说，我的师父是沙弥，我沙弥也当不起，我只能称优婆塞了，所以成时大师自称出家优婆塞，从他开始。

　　这个历史也有五百年了，这就是真的众生的福报一代不如一代，今天我们找一个真正清净比丘，找不到。为什么找不到？他不能活在这个世间，他会饿死、会冻死，没有人照顾他。所以这个世间不会有真正比丘存在，只有一些出家优婆塞来代替，这个我们一定要晓得。学佛的同修，特别是修学念佛法门的同修，只要我们一心一意向往着西方极乐世界，在现前我们修这个法门，弘扬这个法门。弘扬这个法门要以清净心弘扬，换句话说，不攀缘，不要求我要做到什么样什么样，不可以，一切随缘而不攀缘，你就清净了。一念攀缘，心就不清净了，你就会起烦恼，一切随缘，那好自在！我们今天这个小小地方，把它当做什么？当做阿兰若来看待。阿兰若是一个人静修的地方，没有人来干扰，一个人静修。到什么时候你就不住阿兰若？跟诸位说，等觉菩萨还要住阿兰若，就是一个人独居，专心办道，一个人独居。

　　你看《华严经》里面，善财童子参访德生童子、有德童女，因为这一章里面内容非常的丰富，有很多要紧的东西，我们过去在台湾大专讲座特别提出这一章跟同学们讲解。这里面有十二种头陀行，是菩萨的头陀行，跟小乘不一样，名称相同，境界不相同。德生童子劝善财童子要住阿兰若，德生是等觉菩萨，等觉菩萨还是等于像是住茅蓬一样，阿兰若就是我们中国讲的茅蓬，一个人清修。随缘利益众生，决定不攀缘，决定不坏自己的清净心，这是非常非常重要的原则。有这个机缘来了，你不能不做，你不做没有慈悲心，没有这个机缘，不要勉强去做。

　　下面一条就是「正进」，就是正精进。「勤行精进，修涅盘道」，这个涅盘道是大涅盘道，也就是前面我们所说的无上正等正觉。「正念，念正道及助道法」，跟前面五根、五力所说的一样；五根五力是因地上，此地是果地上。「正定，以无漏慧相应入定」，这才叫做正定。在我们念佛法门，它正确的指的就是理一心不乱，事一心跟功夫成片也可以含摄在其中，但是它正指是指理一心。「八圣道由择法觉分，不依偏邪，故入正道，无漏圣法曰正，能通涅盘曰道」，这是简单解释八正道的名相。由此可知，这个觉法非常重要，根力是培养我们的基础，真正修行是在择法。

　　我们再看底下一页，「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合，名义不同，无不演畅，故令闻者，念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。前面说过，这个三十七品可以说把一切诸佛教化众生的方法都包括尽了，总不出这三十七类。但是众生根性不相同，机缘不一样，所以这三十七品，就有许许多多不同的开合。开是展开来说，从一条把它再分开来讲，合是归纳；这样一开一合，就是八万四千法门，就是无量法门。讲三十七道品，是合、归纳，展开来是无量无边的法门，所以名义不同，无不演畅。特别是讲西方极乐世界，无量无边的法门一样都不缺，经上只提三十七道品，是提纲领，归纳起来讲。所以，以前印光大师讲，只要把一句阿弥陀佛念好了，成佛都有余。说不学其它法门又有何憾？还有什么遗憾？他老人家教我们，就把一句阿弥陀佛念好就够了，不要再去搞这个、搞那个，分心！这个话讲得非常有道理。

　　那么就问了，几个人肯死心？死心塌地去念这句阿弥陀佛，他决定能成功，那才叫上上根的人。他一点疑虑都没有，真的死心塌地去念。到了西方极乐世界，想学什么法门，就有什么法门，阿弥陀佛亲自来教你，来指导你。所以，我们真正明白这个道理，今天什么是最要紧的？取西方极乐世界，这是第一要紧的事情，其余的事情都是次要，最重要的是如何赶快的取得西方极乐世界。底下一句，就讲西方世界那些人了，他们听经闻法，目的？目的都是教「念三宝」，念三宝就如同惠能大师所说的，念觉、正、净，念佛、念法、念僧，念觉正净。「发菩提心」，菩提心是觉心，大觉之心！菩提心一发，当然烦恼就覆灭了，因为烦恼从迷来的，迷了才有烦恼，觉就没有烦恼，破迷开悟当然断烦恼。

　　底下「三宝略释」，三宝有很多种，这个地方只简单的列了两种，一种是「别相三宝」，一个是「一体三宝」。我们从别相下手，一定要会归一体三宝，