转帖：南怀瑾老师：绝顶聪明又最爱干净，可小心还是别变成它，我说的很严重

我要报恩

孟子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。” 孟子说：“山径之蹊间”，那些山上只堪容脚的小路，最初是一个人，为了割草或者砍柴，在一个本来无路的荒山上，慢慢选择好下脚、更近便的地方走过去；第二个人也跟着他的脚迹走，然后慢慢其他的人也跟着走，于是就走出一条小路来了。我们在抗战时期，大家投奔大后方，避开日本人的封锁线，越岭翻山时，前面没有路了，就自己找路；找不到路时，就看清楚方向，这样一个人一个人走过去，终于走出一条路来。所以当时流行一句话：“路是人走出来的。”后来更将这句话，扩大应用到生活上、工作上、事业上。每当遇到困难，乃至走投无路的时候，就用这句话来鼓励自己或别人，要勇往直前，克服难关。这就是“介然用之而成路”。



可是，这条路，只要间隔一些时候没人去走，就又长出茅草把路埋住，连看也看不见了。既未明心，又未见性，就因为你心里长了一堆茅草，思想被茅草塞住，没有出路。 庄子跟人辩论，也说过这样一句话：“夫子犹有蓬之心也夫。”古代说圣人心有九窍，非常灵通。普通人只有七窍，更愚痴的人连七窍也不灵通，像是被茅草塞住了。后世骂人不通世事为“草包”或“不开窍”，就是从孟子、庄子这些典故来的。由于听了别人的一番话而懂了这桩事，每每说“茅塞顿开”，这句话，也是从《孟子》这里脱胎而来的，表示接受了你的教导，塞在我心里的一堆茅草，一下子就消失了，此心豁然开朗，灵通起来了。



孟子在这里是说，心是要用的，心不用就会塞住；近人曾国藩也说，头脑越用越灵光，不用就闭塞了。很多人学佛、学打坐，拼命“除妄念”，学到后来，不去用心，心都不想动了。不但做不到不动心，坐在那里内在妄念，意识心动得更厉害，比在运动场上还辛苦，刚按下这个念头，又上来那一个念头，这个下，那个上，七上八下，上上下下，最后神经都烦乱了，这是心中在开“水上按葫芦”的运动会。现在一般学心性修养的，先求“不起妄念”，以为没有思想就是禅，那糟糕得很，不但不是禅，连蝉都学不成。



照佛法而言，如果修到一个念头也不起来，是大昏沉、大无明，所得的果报，相同于畜生道。畜生道的代表就是猪，一天到晚吃饱了没有事，昏昏迷迷的。实际上这是冤枉了猪。据生物学家研究，猪绝顶聪明，而且最爱干净，因为他看到脏的地方，就用嘴去擦干净。在我们古代也有类似说法。《西游记》里说，唐僧取经，走到一条稀柿衕，几百里地，又脏又臭，通不过。唐僧找孙悟空也没有办法，就找猪八戒，猪八戒要求饱餐一顿以后，摇身一变，恢复猪的原形，终于把这条路搞通了。



这个故事，包含了很多意义，也有修道工夫的道理。修道的人，消化不良，肠胃不清，因此会造成上面打嗝，下面放屁的情况，就相当于猪八戒在打通这条稀柿衕。人的肠胃要完全清理通畅，气脉才能够打通。另一方面，这部小说是明朝人写的，我们从而知道，中国古代的人，早已经认为猪是爱干净的。



禅宗教我们修的八正道，其中就有“正思”，禅宗的“参”就是正思维——正思，如止观，定中起观，就是正思维，所以不用心不行。许多人盘起腿，以为心里一点意识的清静就是道，如果这样下去不用心，就是“茅塞子之心矣”，心就不起作用，不能用了。



所以儒家的道理，和佛家的大乘道，以及佛家的戒律，都是一样的，先在行为上注意，就是在智慧上着手。如果向修养的路上走，而没有得到禅定的话，就要改为用心正思维。 心不能不用，也正是说用心之道。一个人的学问，不用心去研究，是不会有成就的。今天刚学，明天就想会，是做不到的。尤其学佛打坐的人，每天盘了几个小时的腿，守心一处，而不作正思惟，等于自己拿茅草塞住心，然后又想开悟，可能吗？



《孟子与尽心篇》

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大家大多“终日昏昏醉梦间”，佛学尽管听了，佛经也看了，不但记不得，道理也没有参通，脑子一点也不清醒，都在无记状态。无记将来的果报是变成白痴，或入畜生道。无记就是没有正思维，尽管也读经看经，也有思想，但不是在正思维，所以得无记业果报的人很多。



社会上为什么笨人多？傍生也比人多，夜里的昆虫世界比人类更多了几千万倍以上，这都是众生。生物众生都没有智慧，都是无记业果来的，原因是多生累世不走正思维的路。既然是学佛法，平时就要检查自己，很多人佛学、佛经尽管在学、在看，真问到佛学，一点影子都没有，全不懂，都在造无记业。



我不是骂谁，只是提醒你们注意，无记业果是越来越笨，智慧开发不了，不能悟道的。不能悟道就是无记业果重，况且这一生的现行仍在造无记业，读书不用功，读经不研究，只想多一点休息时间，都在偷懒。这是因为被受蕴所困，造受蕴之染污业，身体歪坐懒洋洋的，四大受蕴，威仪不正，懒散的舒服就是无记业。像我吧，眼睛发红了，应该休息，为什么这个课我绝不松懈呢？这就是话头。所以功德不可思议，凡夫的业果也不可思议，果报也不可思议，千万要注意。



无记也是你自己作意来的，是你的意识境界有意去造成的。因为你怕精神不够而偷懒，如果有人叫你五分钟之内跑到十二楼，不然就杀了你，你这时跑得比什么都快，太有精神了。所以说，无记业也是你的作意，作意就是一种业。当然作意既有善业，也有恶业。所以讲唯识哪有那么简单啊！《瑜伽师地论》研究清楚了，再研究其他唯识经论，把染污、无记所有的作意都要抛开，这才叫做万缘放下。



你以为打坐什么都不想就是万缘放下吗？那正好落在无记，你不修还好，这样修起来，来生可能变猪。所以宗喀巴大师一直强调无记、无想，自以为这个无想就是入定，来生入畜生道，要变猪的。他强调这个，我也强调这个。



《瑜伽师地论-声闻地讲录》

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真正的佛法不是叫我们不用思想。“禅定”，教理称正思维，后来禅宗称参究，“禅定”不是叫你跟着身体转。气脉在动，你不要理那个受阴的动，要在正思维上去找才对。汉朝以前的中国道家称“精思”，所谓精思入神，也就是禅宗称的参究。大家打坐时，都被生理感受境界迷糊住了，没有真正证入正思维，那就不算真禅定。



中国有四个字“好学深思”，要深入研究。叫你证得空性，不是叫你不用大脑。修行证道如果不用头脑，会越来越笨，来生变猪，猪也变不上，都变昆虫了。这是很严重的事，不要搞错了，往畜牲道去修了。



《如何修证佛法》《现代学佛者修证对话》

以戒为师

随喜赞叹