大方广佛华严经（第二一一四卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第二一一四卷）　　2010/2/21　　华严讲堂　　档名：12-017-2114



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，前面我们学到「十种行观一切法」，学到了第六「观一切法无味」。今天我们从底下一句看起：

　　【观一切法不如名。】

　　这个意思是说，「谓此菩萨，观一切诸法无有实体，但有假名，是名观一切法不如名」。简单的说就是一切法有名无实，这些全是从相对上说的，告诉我们一切法无常，有名无实，名是假名。这个道理，在二千五百多年前老子知道，老子留下来的一部著作《道德经》，第一章第一句就给我们说出，「道可道，非常道，名可名，非常名」，跟这一句经文完全相应。释迦牟尼佛出现在世间，跟老子的年代相彷佛，可能比老子早一点。我们相信他们没有往来，没有互相访问过，也没有互通信息，为什么对一切法的观察是如此的雷同？这就是古人所说「英雄所见大略相同」，佛见道，老子也见道。在中国远古我们有理由能够信得过，古圣先贤里头有人见道。道理在哪里？道理没有别的，古人的心比现在的人心清净。不要说上古，六十年前我刚刚到台湾，民国三十八年，整整六十年，那个时候台湾同胞很淳厚，跟现在完全不一样，现在表现的确实古人所讲的「心浮气躁」，又何况更远！所以佛教传到中国是释迦牟尼佛的像法时期，佛说过像法时期禅定成就。所以在那个时代，无论是出家学佛，或者是在家学佛，得定的人很多，开悟的人也不少。纵然没有彻悟，大悟的人肯定是很多，小悟则不计其数。如果没有这种殊胜的成效，谁愿意去学佛？我们学一样东西，决定有目标，有所得才有意愿去学习。

　　佛法得个什么东西？叫得乐，离苦得乐。未得乐之前先要知道离苦，这十种无常就是苦，告诉你这现象到底是怎么回事情，叫你离开它。离开就是放下，我们把这些东西放下，清净心就恢复，清净心里头有乐，乐从哪来？乐从觉悟来的。一切法有名无实，名也是假名，也不是真的。所以佛菩萨教给我们，在日常生活当中不要执着名字相，更重要的不要执着言说相。文字是言说的符号，是言说的记录，言说相不能够执着，我们就要觉悟文字相也不能执着，执着就错了。我们求什么？这个总是要知道，我们学佛要求的，《般若经》上有一句话叫「诸法实相」，就是一切法的真相，我们求的是这个。这个东西搞清楚、搞明白，就叫做明心见性，那是真的，只有这一法是真的。佛法里面讲真、讲妄、讲假，它的定义就是无常，无常就是有生灭法。世出世法里头，名词术语都是人为的，人给它起的，它本来有没有名？没有名。这个道理就在眼前，很多人迷在言说名相之中，把真相忘掉，这就叫迷，这就叫惑。迷惑里面他就生妄想，这个妄想包括分别执着，他就起这些东西，这些东西全是错误的。我们想错、做错、说错，不是说错了就没事，错了它有报，这就讲到善恶果报。果报从哪里来的？果报从念头生的。善念有善的果报，恶念有恶的果报，你也执着果报是真的，不是假的。

　　佛给我们说六道，我们就执着六道是真的，其实给你说真话，六道也是假的，六道的现象是假的，六道的名是假的，六道里面苦也是假的，都不是真的，没有一样是真的。真的是什么？真的没有六道。六道像什么？六道像作梦一样。所以佛用梦做比喻，在大小乘经里面说得最多，《金刚经》诸位都常常念，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭，凡是有生有灭的法都不是真的。真的是什么？真的是不生不灭，那是真的。佛法难就难在这个地方，为什么？我们在六道里头迷的时间太久，迷得太深，分别执着已经养成习惯，能不分别吗？不能。你说真他执着真，你说假他执着是假，你说是中道他又执着中道。而佛说一切经教的目的，譬如说空，是叫你放下假，是叫你放下的，没想到假放下又执着空，佛再给你说有，说有的目的是什么？叫你放下空的执着。你听了，好，空放下了又执着有，不得已再告诉你，二边都要放下，那叫中道，二边放下又执着是个中。佛菩萨摇头，真难！我们学佛没有办法悟入，原因就在此地，总是要抓住一头。这是什么？这习气，你说妄想分别习气有多重！所以清净心永远见不到，好像不抓住一样就落空了。

　　佛怎么告诉我们？如果你一样都不抓住你就见性。为什么？性，真如本性，它不是物质，它也不是精神，它也不是名，它也不是相，你把万缘都放下，现成的，你就见到，你就证得。你看给你讲证得也是个名词，也是个名相，真的证得了吗？如果你执着我真的证得，你肯定没证得，为什么？你还是执着在名相上，得、失都是名相。你看看《百法明门论》，不相应行法里头，头一个就是讲得，你真的得到了吗？连身体都得不到，不要说别的了，人学佛不能不觉悟。佛知道我们苦，六道众生苦、十法界众生苦，四圣法界比我们好很多，但是他还是没有见性，佛眼睛看到他还是苦。我们的苦处是妄想分别执着统统具足，佛苦口婆心善巧方便，教我们什么？暂时把不善的念头放下、不善的行为放下。帮助我们什么？帮助我们不堕恶道，不堕三恶道，还是没有离开六道轮回。但是，三善道的生活环境毕竟比三恶道要好很多！这是佛法里面讲世谛，就是世俗，你还没有这个念头，弘愿还没有发出来，还不想出离六道，迷着六道，着了六道的相，迷在这里头不想出去。告诉你六道之外还有好地方，怎么样？不相信，学佛多年了半信半疑。怎么知道的？对这个世间名闻利养、五欲六尘贪恋，就是说你对佛菩萨讲的不相信。佛菩萨给你讲有华藏世界、有极乐世界、有诸佛的净土，你听得也耳熟，你也能说，可是从来没有真正发心「我要求生净土」，没发这个心，念念还是贪着这个世缘，这就你学佛学了很多年，为什么出不去真正的原因。

　　什么时候真正体会到全是假的，一场梦，中国古人也有比喻说「人生如戏」，像舞台一样一场戏，这场戏演完就散场，散场连舞台也拆掉，也没有了，痕迹都不着。几个人能在这些话里头省悟过来？我们也常听说佛度有缘人，什么是有缘人？听到这些圣贤的话，就能够体会、能够领悟，这叫有缘人。可是佛菩萨很慈悲，不能领悟，他也不舍弃，为什么？因为他知道觉悟、回头不是那么容易。哪有听一次经或者是听一部经就开悟？我们在经典里面看到过，世尊当年讲经，听众当中无论是出家、在家，确实有这部经还没讲完，讲了一半，里面就有人开悟的。就像惠能大师那样的人，五祖跟他讲《金刚经》大意，经还没讲完，他开悟了。所以我们相信经典里面记载的，那些话是真的不是假的。能大师是因为《坛经》里面记录下来，我们读到，像惠能大师这样根性的人，所谓上上根人，朝朝代代都有。这些祖师大德他们有传记，你在《高僧传》、在《神僧传》里面可以看到，没有《坛经》流通那么广。所以惠能大师他老人家的行谊，知道的人很多。这些根性的人，决定不是一世、二世的修学，我们常讲多生多劫的熏修，在这一生当中结果。我们看到了，我们只看到这个结果，我们没有看到他从前的修因。

　　但是我们从诸佛菩萨那种慈悲，无尽的善巧方便帮助一切众生，我们能体会到。我们的修学，确实那个成就是多生多劫累积的成绩，因此生生世世都有成就，这个成就就是阿赖耶里面佛法熏修成的种子。在现前，过去你阿赖耶识里头有因，有佛法的因，有净土的因，什么时候成就？要看缘。因要没有缘，这一生就不能成就，这一生学佛把你这个因的力量加强，但是它这一生当中不能结果，结果要等来世，就是来生后世。缘怎么样成熟？缘很复杂。我们常常说，你得到人身，因为六道里头只有人道容易觉悟，为什么？苦多乐少。天道里头不容易成就，乐多苦少，佛说「富贵学道难」，天人富贵不容易觉悟，为什么？他贪恋他的福报，他福报大，他有乐受。佛菩萨纵然在天上讲经说法，天上这些大众开悟证果的比人间少，少得太多。三恶道呢？三恶道生活太苦，都在那里受报，受这些刑罚，受报，苦不堪言，哪有心情来听佛讲经说法？这就是所谓「贫穷学道难」。三餐饭都吃不饱，你能叫他来听课吗？他有这个心情吗？所以学佛实在讲小康之家，这个缘就很殊胜，虽然不是富有，三餐还能过得去。因为尝到世间苦，所以对这个世间慢慢就看淡，对佛所说的容易领会、容易觉悟，道理在此地。

　　我们首先要想真有成就，六道里头得人身，得人身不容易，不容易我们今天得到，这是大喜事。得到人身，那再重要的缘，你在这一生当中要闻到佛法，所谓「人身难得，佛法难闻」，我们得人身，闻佛法，这个缘多不容易。闻佛法要成就，第一个条件你要遇到善友，这个善友就是我们现在人所说的好老师。什么是好老师？这个老师有修有证，这叫善知识。这种人在我们今天的社会到哪里去找？有学的人很多，有修的人不多，有证的人没听说，这是我们这个时代，这是真的不是假的。愈往后面去愈困难，这个困难是显而易见的，那就是修行的环境愈来愈恶劣，障缘愈来愈多，助缘愈来愈少，这都是我们现在亲眼所见的现象，你就晓得不容易。真正成就，就像古大德所说的，一定是善根福德因缘非常深厚的人，这样的人肯定遇到善友，这是大乘教常讲的，诸佛菩萨应化在十法界不舍一人。善根深厚是什么？善根我们讲得很多，我讲得很浅，大家好懂，善根就是你真的相信、你能理解，这是善根。福德是什么？福德是你相信、理解你真干，真干的人就有福，真干就修行。佛在经典上教我们怎么做，咱们就依教奉行；教我们不能做的，我们决定不干。把经典里面的理论，变成自己的思想、见解，经典里面教训变成我们生活行为的标准。而且怎么样？而且得一门深入、长时熏修。有效果、有悟处、有体会，不必说；没有效果，不灰心、不怀疑，这才行，为什么？功夫没到。

　　为什么你有成就不许说？这是古大德经验之谈，因为你得的不多，你要是说出来的话，会有人障碍，就这么个原因。到你有定功，智慧现前，你可以弘护正法，障缘来的时候你有善巧方便，它障碍不了你，那行；如果障缘受不了，你就退心，这种事情太多太多了。我们就从《坛经》上看五祖，看看五祖忍和尚怎么样对待惠能，你就能看到。惠能大师真的开悟、真的见性，年轻，二十四岁，他是平民而且是苦力，这样的人，人家知道，你欺负他，肯定把他毁掉。你看法传给他之后，叫他怎么样？躲藏起来，不能让人知道。他跑到猎人队里头，替猎人队做伙夫烧饭，侍候这些猎人，时间不短，十五年。这个障缘慢慢消失，大家把这个事情也淡忘，不再追究，也不晓得惠能大师跑到哪里去，也不知道他是死是活，他出来了。佛菩萨帮助他，佛菩萨在照顾他，你看遇到印宗，印宗不是凡人，凡人做不到。当时在南方是大法师，不是普通人，遇到惠能，给他剃度，因为惠能还没出家，给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。可是他剃度之后，他反过来拜惠能大师做老师，跟他学法，这哪里是一般人能做到的？这是什么？这是来表法的，是来表演的。印宗法师岂是凡人！佛菩萨示现的，这就是《般若经》里面所说的，大菩萨护念小菩萨。我们举这个例子说，印宗可不是护念小菩萨，这是护念大菩萨，他不是大菩萨怎么能护念大菩萨？至少身分都是相等的，这是我们能够体会到的。

　　学佛最重要的，我们前面读过，清净心，虚通的心，心地虚怀若谷，通达明了没有障碍，能接受。能接受，头一个是有智慧，那就是清净心，心地清净他生智慧，善友的提示，他明了、他感恩，他知道依教奉行。善知识哪有欺骗人的道理？哪有障碍人的道理？欺骗人、障碍人，那是罪孽，真正学佛人怎么能干这种事情？念念成人之美，绝对不会成人之恶。我们见不到的不说，我们见到的可以提供给他做参考，能不能接受那是他的缘分、他的福分，这话都是真的不是假的。所以这句经文，它的目的还是让我们放下，知道一切法没有实体，不是真实的，这前面讲得很多，都是因缘生法。凡是缘生，没有自体，众缘和合，缘聚就现相，缘散相就没有。在这里头你能体会到一切法的实体不生不灭，只是缘聚缘散而已，哪有生灭！不要被假相欺骗，名更是假的，世间人讲争名夺利，名是假名有什么争头？利不是真实的，缘聚缘散。你统统明白之后，你的清净心现前，现在社会上所讲的竞争，这个念头没有了。竞争的念头没有，竞争的业就没有了，业没有了，果就没有，果是果报。我们常讲冤冤相报没完没了，这就化解，从根拔除，这是佛法的好处。解冤释结，怎么样把这个冤结把它化解？你明白这个道理就化解。化解要知道不在对方，在自己，自己彻悟，一切都化解了。

　　过去有意无意得罪那些众生，这冤亲债主，他来不来找麻烦？他找不上麻烦。为什么？因为你「我」没有了，无我。无我、无人、无众生、无寿者，他怎么找你？他为什么会找到你？你有我，有我就有我的身相，他就会找到你，无我就找不到。禅宗里有一个公案，这名字我一下想不起来，以前老和尚常常讲给我们听，有一个出家修禅的，功夫很好，他确实万缘放下，「我」也不执着。可是他心里还有一样东西，钵，吃饭那个钵他非常喜欢，这个东西没放下，就那么一样。寿命到了，阎王派小鬼来抓他，他入定，找不到他，他就打听到哪里去？「你找他，入定了，他最喜欢那个钵，你敲敲那个钵他就出现。」真的小鬼就敲钵，他果然出现，出现小鬼要抓他，他一想错了，钵放下再入定，小鬼找不到他，敲钵不灵了，他不出来。这个故事不要问它是真是假，我们不执着这些，不去考证这些。它很有道理，你有一样东西留恋，心里牵挂它，那就是你的把柄，你的冤亲债主抓到你这个把柄，你就出现了，你就得受苦。要放得彻底！有很多人儿孙放不下，「什么都放下，我的孙子放不下」。喜欢那个孙子，你的冤亲债主找你的时候，你有功夫，找不到你，他找你的孙子，你马上就出现，你就得受报。错了，孙子也不是真的。

　　我在一九七七年，第一次到香港讲经，在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场光明讲堂。我跟老和尚不认识，老和尚长住美国，住在纽约，以后我到美国跟他老人家见了面。他一生读诵《华严》，听到我讲《华严经》都非常欢喜，到纽约他就会请我吃饭。他讲堂上有一副对联，上联说「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」；下联写着「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」。这一副对联是叫你看破你家里面这些亲人，要不要照顾？要照顾。为什么？学佛的人大慈大悲。要是学大乘的，「无缘大慈，同体大悲」，见到任何人有苦难都会伸出援手，哪有自己父母、夫妇、儿女、兄弟有困难，不帮助的道理？没这个道理。要用智慧，要以善巧方便帮助他们，心里没有执着，没有分别、没有执着，这就是叫随缘妙用；你有分别、有执着，你就有冤亲债主。我们学佛的人，尤其是现代，现代这些冤亲债主怎么会这么多？以前很少听说，我们在初学佛的时候有听说，少，哪有像现在这么多？这什么原因？从前的社会，在中国有伦理道德的教育，有道跟佛的因果教育，正法住世，这个地区充满了正气，我们现在讲磁场，磁场好，所以鬼神不会干扰。现在呢？现在伦理道德没有了，也没人相信因果，甚至漠视宗教。学宗教的人也不争气，也逐渐趋向于名利。所以，现在这个社会是什么气？不是正气，邪气，所以鬼神全出来了。正气，他回避你；邪气，他马上就来。怎么能怪别人？都怪自己，自己迷惑颠倒，不明白这些道理，所以才惹这么多麻烦。

　　要怎样救自己？没有别的，今天还有同学来问我，我们学佛从哪里学起？我常常讲，学佛要扎四个根，出家，在家要扎三个根，这是基础；没有这个东西，

wlxg20130220

学佛是假的不是真的。儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业》，这是三个根。出家，出家还得加个《沙弥律仪》，四个根，你能住持正法、教化众生。你的根不比别人深，你怎么能教他？这是德行教育。孔夫子当年在世教人，第一个科目德行，这是德行。这个根扎稳，那你要相信古圣先贤教诲，一门深入、长时熏修，要无数次的重复，为什么？把你的烦恼习气摆脱，把你自性本定找回来。自性本定就是清净心、平等心，《无量寿经》经题里面讲的「清净平等觉」，你只要把清净、平等找回来，觉自然就出现了，觉是什么？觉是开悟。心地清净，戒就具足；心地平等，定就得到。你看，有戒、有定，底下就开智慧，智慧能解决一切问题。我们想很快能够得到，那你就得要相信佛菩萨、祖师大德的教诲，你要相信他们，他们是老人，「不听老人言，吃亏在眼前」，你相信这些老人，他的话真灵。选一部经，不要选太大，不要选太深，要选适合自己程度的，为什么？容易开悟。你要多想想，惠能大师听《金刚经》，听五祖忍和尚给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，就见性，就圆通了，圆满通达一切法。一门，不能搞两门、三门，搞太多了，搞杂、搞乱了那个不行。

　　这是从心性上做功夫的，不是扎根，扎根是事相上下功夫，这个要知道，扎根是完全在事相上；一门深入、长时熏修，那是在心性上下功夫，那个杂不得，一杂就坏了。一门，不在乎多少，一部《心经》行不行？行，二百六十个字。经短，短怎么？遍数多！经长的，一天念一部，像法达禅师受持《法华经》，一天一部。无尽藏比丘尼受持《大般涅盘经》，《大般涅盘经》有两种本子，一种三十六卷，一种四十卷，我们相信这个经从头到尾念一遍得二、三天，还念得很熟的；如果要是初学来念这个经，念一遍我估计应该差不多要一个星期，这分量大。像《华严经》八十卷，通常一般念一遍，一天念八个小时，要念十天到半个月，一部。所以我们不主张选这种经典，选适中的至少是一天读一部。再短一点的，一天念个三部、五部就很好，这样的经典《无量寿经》最恰当。念熟，一个小时就念一部，你一天念十部，十个小时，每天不间断，我相信你念了一年、两年就会有悟处，你心地念得愈念愈清净，愈念愈欢喜，就法喜充满。只管去念，不要想里面道理，它自然出来；你去想那是妄想，那叫心缘相，错了，不必去想。用这种方法把我们的妄想分别打掉，所以它还是修禅定，方式不一样，用读经的方法修禅定，就是修清净心、修平等心。清净心现前，哪还有心浮气躁！不可能的事情。这些道理我们要懂，我们要明了它。受持《阿弥陀经》很好，《阿弥陀经》一天你要是能够念十个小时，大概可以念一百遍，可以，都是摄心的方法。也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根」，我们用读诵的方法来都摄六根，我们六根不会往外头境界上跑。境界是虚幻的，不是真的，色声香味触法。名实都不是真的，总要懂这个意思，我们才真正把它放下，才真正接受佛菩萨、祖师大德的教诲。我们再看底下这一句，第八：

　　【观一切法无处所。】

　　「谓此菩萨观五蕴法中，一一推求我相了不可得，故彼五蕴之法亦无处所，是名观一切法无处所」。这几句话，就是《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空」，你们去想一想是不是？照见，说明不是情见。什么是情？迷是情、执着是情、惑是情。你里面，也就是六根起作用的时候，有执着、有分别，那就是情见，那就是迷惑。你以为一切法都有处所，头一个，迷肯定不会离开我的，谁迷？我迷了，如果没有我，哪来的迷？肯定是我迷了。我迷，头一个是执着自己有个身，身是自己、我，身外之物是我所有的。有我、有我所有，肯定我要怎样控制它，我要怎样占有它，这烦恼不就起来了吗？起这个念头就是造业，如果还有言说、行动，这个业就成就，后面招来果报。善业利益众生，招来的是三善道的果报；要是自私自利，那是恶业，招来的是三恶道的果报，这个诸位一定要清楚。大乘经教里，佛常常跟我们说「自他不二」，所以诸佛菩萨从来没有想自己，为什么？无我。他起心动念想别人，看到六道众生迷惑、造业、受报，念念都是帮助如何让他们早一天离苦得乐，这是菩萨起心动念。我们学佛别的没有学到，至少要学到这点，我们才有一点佛菩萨的气分，很少，这少分，但是很有受用，能帮助我们在佛法里面精进。

　　祖师这样劝我们，我们的老师，包括方东美先生，方老师晚年也皈依，他皈依广钦老和尚，很难得！都是教导我们想别人，不要想自己，能想别人才是真正利益自己，自他不二；常常想自己，不想别人，那真正叫害了自己。所以这个地方要知道，自他是一不是二。我们在《还源观》里面，把这个事实真相看清楚了，虽然我们没有证得，不是证悟，解悟。贤首国师难得，把这个事情讲这么清楚、讲得这么明白，让我们这些凡夫能听得懂、能体会得到，这不容易。贤首国师如果不是大彻大悟，明心见性，佛菩萨再来，他写不出这篇文章。这篇文章是什么？这篇文章就是《大方广佛华严经》的浓缩。你看这么大的一部经，浓缩成薄薄的小册子，这一篇文章文字不多，《华严经》上所说的全都在里面。文章分六段，前面三段是讲宇宙人生的真相，诸法实相，后面三段是给我们讲修行的秘诀。还是把德放在前面，世出世间人着重于道德的教育，后面三段第一段是讲四德，把这个放前面，之后才讲看破放下，五止是放下，六观是看破。我们看到这文章太好，同学们来找我，要我讲一遍。我一遍讲了之后法味无穷，我又再讲一遍，把自己体会到的一点东西说出来给同学们分享，所以第二遍讲的时间跟第一遍比较是加了一倍。这个时候有学习这部论文的必要，为什么？我们《华严经》已经学了四千多个小时，很多同学我相信有跟我一样的想法，「我们怎样契入华严境界？我们如何过《华严经》的生活？」《华严经》的生活，文殊、普贤的生活，在《华严经》里面那就是五十三参。这一篇论文帮了我们大忙，理论、方法、纲领掌握住，落实在实际生活上那就是四德，这非常重要，离开四德你是凡夫，具足四德那你真正在学《华严》，古人说你是华严行者，修学《华严经》的人。

　　这里面说得很好，教我们观五蕴，五蕴是什么？五蕴是我，色受想行识，这五样东西。「色」是我们的肉身，色相是身体，物质的这一部分。色里面佛在经上讲四大，地水火风这是物质的现象，地是什么？地是物体，你能看得见，你能摸得着。可是这个物质，我们要讲到基本物质，这些物质无论是哪一种现象，都是这个物质组成的。我们这个人的身体是物质组成的，科学讲分析，我们分析身体是细胞，眼耳鼻舌身是它组成的，身体里面五脏六腑也是细胞组成的。细胞是怎么来的？细胞是原子组成的。原子是怎么来的？原子是电子、原子核组成的。再分析，电子、原子核是粒子组成，分到不能分了，科学家称为基本粒子，它是物质，在高倍显微镜下面能看见，肉眼看不见，这东西组成物质。这种物质它有四个特性，第一个它是个物质，我们用地来代表；第二个它带电，它带阳电，在佛法用火来代表，火是阳电；它带阴电，阴电用水做代表，所以火大、水大。还有一个现象，它是不稳定的，它是动的，它不是静止的，动就用个风做代表。地水火风是物质的特性，四种特性，所有一切物质现象都是它组成。这些基本的物质，现在科学的名词叫基本粒子，它怎么会组成的？谁来把它组成的？它到底听谁的，能够变成遍法界虚空界？大，你看，到星球、到星系，小到一个微生物，全是它！

　　现代科学家也不容易，也非常的难得，最新的报导说宇宙之间只有三样东西，一个是能量、一个是物质、一个是信息。能量可以说是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，物质、信息都是从能量里头变现出来的。物质听谁的话，能够组成这么样复杂的世界？听信息的。跟佛法里面讲的非常接近，佛法也讲三样东西，名称跟它不一样，但是是一桩事情。佛法讲一念不觉，阿赖耶就现前，真心里面没有物质也没有精神，没有这个现象，不能说它没有，惠能大师开悟的时候说得很好，「何期自性，本自具足」，自性里面本来具足，具足什么？具足一切法，一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们自性里有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好。这三样东西要是配合现在科学家所讲的，德能就是能量，物质就是相好，信息就是智慧。阿赖耶的三细相，阿赖耶的业相、见相（见分）、相分，见分是信息，业相是能量，相分是物质，这跟佛经上讲的一样。但是佛经上讲得清楚，一点都不含糊，《还源观》上讲得多好！

　　现象从哪里来的？惠能大师末后一句话说，「何期自性，能生万法」，它能生、能现，这是什么？这是能量，能生、能现，能现物质现象、能现精神现象，精神现象就是信息，自性里头本来具足。不动，它是静止的，这个现象不出来，没有这个现象，没有现象你不能说它无，它现了现象，现了这个世界，十法界依正庄严，你不能说它有，为什么？现的相是幻相。记住经上讲的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，没有例外的。我们学《华严经》、学《还源观》，都跟诸位做详细报告，六道是假的，十法界也是假的，一真法界呢？一真法界还是假的。什么是真的？常寂光是真的。为什么？常寂光永恒不变，不生不灭。在哪里？就在现前。我们六根能不能接触到？六根天天接触到，你迷了你不知道，这是真的不是假的。如果你一旦觉悟到，你就见到，见到在哪里？没有一法不是。为什么？自性已经变成这些法相，性相是一不是二。古大德用个比喻说，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是金，金跟器分不开，金是能现的体，器是所现的用。常寂光在哪里？我们真性在哪里？遍在万法。所以宗门开悟的人，老师来测验他，看他是不是真的开悟？就问他「你见性，性在哪里？什么样子？」答复的不一定，有人竖拇指头，老师点点头。有人拈个小树枝比画一下，没错，是的，没有一法不是！你真的见到。

　　我们再讲一个很浅显的比喻，大家更好懂，相是幻相，就是依正庄严，性是什么东西？相，好比我们现在在看电视，我们在电视屏幕上，频道打开现的相，这个相是什么？这相是六道的相、十法界的相、一真法界的相，都是这个相，所现的。能现的是什么？能现是本性。本性是什么？本性是屏幕。我这样比喻，大家更好懂，相离开屏幕了吗？屏幕离开相了吗？离不开。屏幕在哪里？你随便说个相那都是的。所以见性的人才晓得，哪一样不是性！性是什么？性是佛，所以说「一切众生本来成佛」，一点都没错。我们对一个人不恭敬，就是不恭敬你的自性，就是不恭敬诸佛如来，说得最亲切的不尊重你自己，自性是真正自己。所有一切的幻相，全是自性变现出来，就好像作梦一样，梦从哪里来？梦中所有境界都是你自己心变现的。你要是一旦觉悟，梦中所有境界都是自己，所有你梦到的一切人物是自己，树木花草是自己，山河大地是自己，虚空法界是自己，没有一样不是自己。能现跟所现永远不能离开，离开能现没有所现，离开所现没有能现，能所是一不是二。这个《还源观》里头讲得多清楚！你清楚明白之后，你再也不执着，再也不分别。如果真功夫到了家，我真的再也不分别、不执着，恭喜你，你就跟惠能大师一样明心见性、见性成佛了，你的大事因缘圆满了。这里头哪有生灭，哪有得失，所有一切对立全没有了，你得大自在，无量无边烦恼习气都尽了。

　　真放下就是证悟，没放下情执是解悟，解悟也能心开意解，法喜充满，但是真实受用没得到。真实受用，我们前面学的「八自在我，涅盘八味」，那你真得到。所以我们要用智慧去观，看一切法，五蕴先看自己本身，容易，范围小，我们的受想行识、我们的色身，四大的色身，受想行识这是精神，不是真的，什么现象？剎那生灭相。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，念念成形就是念念有物质现象，物质现象里头就有精神现象，识就是精神现象。所以自性里头有见闻觉知，这个现象在阿赖耶里面就叫受想行识，就五蕴里的受想行识。「照见五蕴皆空」，了不可得，你不能说它有，也不能说它无。你要说它无，它有念念相似相续的幻相；你说它有，了不可得。就像电影的幻灯片，一张一张过去，张张独立的，没有两张是相同。我们这个宇宙，佛法讲法界，十法界依正庄严真是这样，一点都不假。所以一切法没有处所，处所找不到，假的，为什么是假的？因为一切法是假的，一切法不存在。所以你在一一法里头，你找「我」找不到，菩萨真的从这个观察里面才知道无我。五蕴，色里头你找「我」找不到，我是主宰的意思、自在的意思，你找不到，受里头也找不到，想里头也找不到，行跟识里头统统找不到，这才真正知道为什么佛说无我，让你放下情执，情执一放下你就见性。

　　见性之后，确实有常乐我净，这是佛说的大般涅盘，有真的。真的东西在哪里？真是自性里头本来具足，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足法身、般若、解脱，具足常乐我净，具足见闻觉知。所以佛为十法界众生讲这些东西，目的只有一个，帮助众生放下。佛讲自己亲自证得的境界，确实有常乐我净；十法界里面讲常乐我净，有名无实。大般涅盘里面讲常乐我净，它真的，不是假的，那是什么？性德起用。我们今天也是性德起用，只是在性德里头夹杂着妄想分别执着，变质、扭曲，不是不起作用，醍醐里头掺了毒药，是起这个作用。如何能把醍醐里面的毒药提出去，那就叫大般涅盘。《华严经》里面把大般涅盘讲得很清楚，什么是大般涅盘？常乐我净就是，法身、般若、解脱就是。我们就很清楚、很明白，我们学佛所追求的是什么？就是这样的境界，真实不虚，知道五蕴不可得，处所在哪里。这里面涉及到现在科学所说的，时间跟空间，处所是空间，空间不是真的，你看佛在三千年前就讲到，这科学，时间也不是真的。时间跟空间在大乘佛法里有，把它排列在什么地方？我们读《百法明门论》，这是唯识法相宗入门的课本，它将一切法分为五大类，第一个是心法，第二个是心所法，第三个是不相应行法，第四个是色法，第五个是无为法，分为这五类。

　　时间跟空间是属于不相应行法，不相应行法有二十四个，头一个就是得失，这是抽象概念，没有事实。譬如讲你得到财富，你得到财，你得到功名，你有所得，假的，不是真的，是一个错觉，是个抽象概念，不是真的。空间、时间都不是真的，是个抽象概念。所以《大般若经》，佛讲了二十二年，从《大般若经》里面，我们才真正看出如来了不起的智慧，善巧方便教化众生。《大般若经》讲什么？实在讲就是讲一句话「诸法实相」，告诉你一切法的真相，真相是什么？「无所有，毕竟空，不可得」。从最贴切的来讲，身体，这个身无所有、毕竟空、不可得。我的身体明明有，明明在此地，每天我还许许多多活动。这是你不知道事实真相，就像在作梦一样，梦中有我，梦中也做很多事情，梦中也有苦有乐，一觉醒来之后才晓得：一场梦，不是真的。我们哪一天一下子脱离六道轮回，脱离六道轮回好像作梦醒过来，才知道在轮回大梦当中，大梦，六道就没有了。可是六道没有了，四圣法界出现，四圣法界也不是真的，还是一场梦，我们六道是梦中之梦。在十法界里面醒过来之后，才知道十法界是梦，一场梦。

　　那个梦醒是什么世界？那个梦醒就诸佛如来的实报庄严土。它是不是真的？它也不是真的，还是一场梦。实报土怎么来的？实报土是你有妄想习气变现出来。什么时候妄想习气没有，实报土就没有了。实报土没有了，那个境界是什么？叫常寂光，回归自性，圆满成佛，回归自性。圆满成佛，连圆满成佛的念头也没有，连圆满成佛的名词也没有。你要执着有这个名词，你就出不了六道轮回，你永远没有办法把你的境界向上提升。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，你用什么样心态去学习？用什么样的心态去听经、去读诵？他讲了三句话，讲得好，非常重要。第一个不着言说相，你不要执着，不要去分别；第二个不着名字相，一切法不如名，名是假名；第三个不着心缘相，你不要去想它什么意思，你一想就错了。想是什么？是你自己所想出来的，不是佛说的，你就想错了。所以佛的东西，你只可以恭恭敬敬、诚诚恳恳去听，心里头一无所有，它能帮助你开悟，它能点醒你。如果有妄想分别执着在里头，你在迷，怎么点也点不醒，只能帮助你在阿赖耶里面种个善根，这佛法善根。

　　阿赖耶也不是真的，阿赖耶是妄心；真的只有一个，真如本性，或者讲真性。佛用了几十个名词，为什么说这么多？就是叫你不要执着名字相，名字相是假的。你要因佛陀言语的教诲，这个名相里面所含的义趣，你去悟入就对了。古德常说，佛讲经说法，意在言外，你要执着言说那就完了，你要从言说里头懂得言外之音。读经，文字是语言的符号，你要从这些符号里面去看出它符号之外有东西，那是真的。你可不能执着这些文字，文字里头没有东西，这只是善巧方便而已。像我们走路，佛的经教就像是指路牌，我们从此地出发要到台北，那里有指路牌，方向从那边走往台北去。你把那个指路牌就认为是台北，错了，你永远不会到达。你看了怎么样？走路，你牌子不管它，你往前走就对了。佛法是指导我们明心见性的，你必须把它统统舍掉你才能明心见性；你要执着它、分别它，你永远见不了性，你也明不了心，道理在此地。所以这是十无常真正的义趣。我们今天就学到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。