以出世的精神做入世的事业（共一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


以出世的精神做入世的事业　　（共一集）　　1996/11　　新加坡　　档名：18-017-0001



　　主席，诸位同学，诸位大德，今天难得有这个机会，参加贵校佛学社的三十周年的庆祝。你们给我出的这个题目是「以出世的精神干入世的事业」，这个意思非常之好。

　　学佛首先要对佛法有一个正确的认识，这是非常重要的。佛法究竟是不是宗教？我们应该要用什么样的心态来学习？这是首先要明了的课题。佛法在现前这个社会里面，我们仔细去观察，大约有五种不同的形式出现在世间。第一种也是大家最熟悉的，认为它是宗教，宗教的佛法。第二种是学术，有一些人把佛教看作是哲学，所以变成哲学的佛法，佛法里面确实有哲学，但是它不纯粹是哲学。第三种，这是近代才出现的，有一种邪教的佛教，与佛教教义完全脱离，打著佛教的招牌欺骗大众，这是对社会、对大众有害而无一利的。第四种在最近也有一些，叫作秀的佛教，表演的，作得很热闹，也能够邀集许多的大众来观赏。第五种，我们称它为传统的佛教，这是释迦牟尼佛代代相传下来。可是传统的佛教在现代确实不多见，我们一般所见到的可以说都是已经变了质的佛教。传统的佛教，我们必须把它认识清楚。

　　在过去，民国初年的时候，中国佛教界有一位欧阳竟无先生，他是杨仁山居士的学生，这师徒二人对於中国近代佛教有很大的影响，特别是欧阳居士在南京办的「支那内学院」，时间虽然不长，可是发挥了相当大的作用。民国以来，佛门的一些法师、大德居士，有不少都是由支那内学院出来的。欧阳先生曾经在第四中山大学做过一次讲演，第四中山大学就是现在南京师大的前身。他的讲题说明「佛法非宗教非哲学」，肯定说明佛教不是宗教，也不是哲学，题目的后半是「而为今时所必需」，这个题目很动人，这次讲演确实也震撼了佛教界。他的讲词经过王恩洋居士的记录，以后出版，有一个小册子。而在这个社会上许多的人都把佛教看成是宗教，欧阳先生第一个提出来，大声疾呼，说明佛教不是宗教。

　　佛教究竟是什么？这是我们学佛人不能不清楚的。佛教是佛的教育，是佛陀的教育，是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。佛教育的内容是究竟圆满的智慧，佛经里面所谓的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语音译的，它的意思是「无上正等正觉」，无论是大乘、小乘，无论是各宗各派，所求的就是这个目标，就是这个方向。佛家宗派多、法门多，法是方法，门是门径，也就是说求得无上正等正觉的方法、手段不相同。虽然有许多的方法，在经典里面佛常说的八万四千法门，无量法门，可是他们所求的是同一个方向，同一个目标，这也正说明了所谓「法门平等，无有高下」，他是一个方向、一个目标。

　　有智慧，这就能解决问题。所以佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育，佛法是智慧的教学。历代祖师大德们用最简单的语句为我们诠释佛法修学的纲领，所谓是「破迷开悟，离苦得乐」，这是每一位同修、同学们都熟悉的。离苦得乐是从果上说的，破迷开悟是从因上讲的，有因有果。我们看看现代的世间，无论是哪一个国家，哪一个地区，大家生活都非常辛苦，工作、生活的压力非常沈重，这是我们亲身所体验的、所感受的。乐，我们希求，可是几个人得到了？纵然得到一些乐，实在讲不是真正的乐，但是他所付出的代价有多少？如果我们细心去观察，确实是得不偿失，你所得的乐太少，你所付出的代价太沈重了，所以乐在哪里？

　　为什么有苦乐？佛告诉我们，觉悟就乐，迷惑那你就苦了。迷的是什么？觉的是什么？这是佛法所讨论的中心问题。整个佛法，在中文，古人将这些经论搜集起来，分门别类，编了一套丛书，称之为《大藏经》。这一部《大藏经》里面说的是什么？我们能不能用一句话把它说明？实在讲，一句话是可以把整个佛法交代清楚。《般若经》上讲的「诸法实相」，这句话要是用我们现代白话来讲就是宇宙人生的真相。佛四十九年所说的一切经，无非是说明宇宙人生真相而已。所以佛他讲，他没有说一句法，这个话是真的不是假的，他给我们说的宇宙人生真相，除宇宙人生真相之外，佛一句话没说。这个里面意思就很深很广，其味无穷。人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境，诸位想想，佛教导我们的，佛为我们所宣说的，与我们自己的关系多么密切！换句话说，如果你认识自己，你明了自己生活的环境，你就乐了，你就没有苦了。明了就是觉悟，如果你对於自己不明了，对於自己生活环境也是无所知觉，那你就叫迷，迷了之后，当然就会产生许多错误的思想，错误的见解，错误的行为，那你的生活当然就苦了。由此可知，觉与迷，苦与乐，分界线就在此地，这是我们首先要把它认识清楚的。

　　然后我们归到今天这个讲题上来，今天讲题的中心是一个出世、一个入世。我要先问问大家，出入的门在哪里？如果没有门，哪来的出入？出入总有个界线。你们谁能把这个界线找到？我从哪里出？从哪里入？你们诸位同学当中有没有知道的？出世、入世的界线在哪里？如果这个界线找不到，我们还是迷惑颠倒。迷不能解决问题，觉悟才能解决问题。给诸位说，世间跟出世间没有界线，哪来的界线？没有界线，为什么说个世间、出世间？其实这就是觉与迷的代名词而已。觉悟了，就出世间；迷了，就在世间。你乐了，就出世间；你苦了，就在世间，世间苦。你的生活过得很苦，那你一定在世间，你没有出世间，出世间就乐了。觉与迷，就是对於宇宙人生的真相，你是不是真的清楚了、真的明白了？明了之后，就像佛在经中所说的，你所过的是智慧的生活。如果你要是迷了，你所过的是烦恼的生活。诸佛菩萨证得菩提，菩提是大觉，差别在此地。由此可知，我们要怎么样破迷开悟？诸位如果把这桩事情搞清楚，修学的方向搞清楚，你是真正在学佛，真正在学佛就是真正学觉悟，不再搞迷惑颠倒了。

　　佛教给我们觉悟，一切经论都为我们宣说这桩事情，尤其是《般若经》。《般若经》的分量多，世尊当年在世讲演的时间也特别长，现在《大藏经》里面分量最长的就是《大般若经》，总共有六百卷。全经的目的就是帮助我们破迷开悟，帮助我们认识自己，认识生活环境，佛把这些理事为我们说明白、说清楚了，然后教导我们修行。修是修正，行是行为，修行就是修正错误的行为。我们中国古时候的人言语文字都喜欢简单，现在我们听到这种简单的术语往往把意思错会。现在人一听到修行，大概就想到这个人出家了、学佛了、吃素了，天天念经敲木鱼，大概这个叫修行，你说错到哪里去了！

　　行为太多了，数不尽，所以佛用归纳的方法把我们种种行为归纳起来，不外乎三大类。第一个，口的行为，口的言语，言语是口的行为；第二个，身体的动作，身体的造作，这身的行为；第三大类就是你的思想，起心动念，你对於一切人、一切事、一切法的想法、看法，这我们讲心理的行为，在佛法称为意业行为。行为再多，总不外乎身语意这三大类。这个三大类的行为错误了，错在哪里？跟宇宙人生真相相违背，这诸位要晓得，不是跟佛的教诲相违背，佛没有教人，这是佛陀我们最佩服他的。佛没有意思，佛从来没有说过一句法，我们要找佛的碴是决定找不到的。佛没有说话，佛所说的就是宇宙人生的真相，你与真相相违背了，你错了。你要把错误的看法、想法、说法、做法修正过来，这叫修行。由此可知，哪一个人不要修行？如果你不修行，换句话说，你就是不肯把你自己的错误修正过来，那你就得甘心情愿过苦日子，甘心情愿迷惑颠倒、离乐受苦，你搞这个。如果不愿意迷惑颠倒，不愿意再过这个苦日子，我们要觉悟，我们要得乐，那就得要把错误修正过来。所以我们对「修行」两个字的定义要认识清楚。

　　修行在什么地方用功？古来的这些大德教导我们，尤其是禅宗，教人从根本修。根本，我们刚才举这个例子，身语意，这三大类的行为。这三大类，哪个是根本？当然意业是根本，也就是说起心动念，这是根本。换句话说，如果你的思想见解正确没有错误、没有偏差，这就是根本，那你的言语、你的造作自然就与宇宙人生的真相相应了，这相应就是一致，那就没有过失。所谓一致就是自然的，现代人讲自然生态，自然生态是最好的，是最美满的，如果我们要把它改变那就错了。

　　所以佛法教我们顺其自然，尤其是《楞严经》上常讲的「清净本然」，这是诸佛菩萨他们的生活状况，他们是恒顺自然、清净本然，所以过的是高度智慧的生活，究竟圆满的生活。这是我们现在无知，把它说作出世的精神，这是我们看错了，他没这个意思。我们思想观念当中有出世、有入世，他们没有，你要有这个念头，有出有入，你就别想出世，永远出不去。你有能有所、有自有他，乃至於有真有妄、有善有恶，说了这么多，归结起来就是一句话，相对的，对立的。相对的，这叫世间，你怎么能超越世间？怎样才能够超越世间？佛告诉我们，你把相对的念头舍掉就超越了。

　　佛给我们说尽虚空遍法界是一不是二，你在这个一里面一定要把它分二、分三，这就是把自然生态破坏掉了。法界原本是一真，这大乘经上讲的一真法界，一真法界里头没有能所、没有对立的。凡是对立的都不是清净本然，换句话说，都不是事实真相。你在事实真相里生起错误的见解，错误的想法，当然你连带就有错误的做法，有因必有果，这样才变现出十法界。

　　如果执著分别严重，那从十法界里头又变出六道轮回，原本没有这个东西的，都是虚妄的。虽然变现出这些东西，这东西到底是真的、是假的？佛告诉我们不是真的，事是有，所以佛家讲这是假有。佛在经论上常常用比喻说，譬如《金刚经》上讲「梦幻泡影」，梦有没有？你们每个人都曾经作过梦，正在作梦的时候好像是有，可是醒来之后就没有了，所以梦不是真的是假的。佛告诉我们六道轮回十法界就是梦中的境界，我们现在是在作梦，在梦里头，而把梦境当作真实，这坏了。不知道现前境界是梦幻泡影，你把它当真，当真，你就迷了，你在这个里面就有得受了，就得不到乐。

　　反过来，诸佛菩萨在这个梦中，他是清醒的，他知道在作梦，所以他在梦里面很快乐。梦中梦到一头老虎要来吃我了，你看没觉悟的人，这老虎来吃还得了！他吓的一身冷汗，醒来的时候，身上还是一身汗，吓的那个样子。觉悟的人知道这是梦，老虎来吃了，就学释迦牟尼佛舍身喂虎，他就很快乐，就很自在，假的，不同的地方就在此地。所以《楞严》上讲「若能转境，则同如来」，你在境界里头得大自在，你跟诸佛如来就无二无别了。

　　所以我们要认识修行这两个字的定义，人人都要修行，都要把你的错误修正过来，你才有进步。佛法给我们修行订了一个标准，就是大家一入佛门，佛法教给你修行的总纲领、总原则，这叫「三皈依」。我想在座的同修受过三皈依的人很多，虽然受过三皈依，可是我看不出你有皈，也看不出你有依，你只是做一个形式上的三皈依，其实你也没皈，你也没依。你皈从哪里归？你依什么？所以是糊里糊涂的受，糊里糊涂的学，学到最后你说有成就了，成就个糊里糊涂。你说你成佛了，糊涂佛，这是真的不是假的，有糊涂佛，你们大家都是糊涂佛。你看世尊在《华严》、《圆觉》上说「一切众生本来成佛」，哪个众生不是佛？天台大师讲的「六即佛」，六即佛第一个就是讲「理即佛」，从理上讲，一切众生都是佛；从现象上讲，我们都是糊涂佛，都是迷惑颠倒的佛，所以这个是事实，我们要清楚。

　　佛法僧三宝，在古时候讲没有问题，古时候佛家这些名相术语，佛都讲得很清楚、很明白，大家一听就能生觉悟的心。佛法传久了，久了就免不了变质，愈传愈讹，把这个意思错解了、曲解了，这个现象是有，一般学术也有。我们读禅宗六祖惠能大师的《坛经》，《坛经》就是他的语录，我们后人对他尊重，称它为《坛经》。他在《坛经》里面传授三皈，我们看那个文，他改变了，他给人传授三皈，他叫「皈依觉，皈依正，皈依净」，他不用佛法僧，他用觉正净，然后加以解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。我们要想想为什么六祖大师传授三皈要这个说法？这是在以前我们在经典里面没有看到过的，在语录里面也没有看到过的，而是他老人家第一个这种说法，必有因缘，不能说无缘无故这种说法。这使我们联想到在那个时候可能对於三宝的意思逐渐含糊了、曲解了、错解了，於是他老人家用这个方法提醒我们。

　　佛是觉悟的意思，所以我们皈依佛不是依靠泥塑木雕的佛像。佛不在世间，我们现在供养的是佛的形像，要是依靠这个佛的形像那就错了，那就完全是迷信，这个佛像怎么能保佑我们？正所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么能保佑我们？所以你要听到佛这个字，佛是觉悟的意思，那就对了，这是我们修学的总纲领、总方向，我们要依觉。皈是回归、回头，从哪里回头？从迷惑颠倒回头，要依觉悟，觉而不迷。用最浅显的话来说，我们对人对事对物都要清楚明白，决定不迷惑，这叫做皈依佛，皈依佛是这个意思。从迷惑回过头来依觉悟，念念觉，时时觉，处处觉，觉就是佛菩萨，迷就是凡夫，这叫「皈依佛」。

　　第二个原则是「皈依法」，六祖大师说它作「正」，正就是大乘经上常讲的正知正见，正确的思想，正确的见解，与宇宙人生的真相相应，这个想法是正确的，这个看法是正确的。如果与事实真相不相应，你的想法、看法是错误的。那么事实真相是什么？这就很难懂了，这要详细说要占很长的时间。你看释迦牟尼佛就单单讲这个问题讲了二十二年，我们这个几分钟的时间怎么能说得完？而六百卷《大般若》里面，我们中国人选择当中的一卷，六百卷里面选择一卷，这一卷是《金刚般若波罗蜜》，这一卷确实是《大般若》的纲要，说得再多，大概也都不出《金刚经》上讲的原理原则。《金刚经》说的简单，六百卷说的详细，也可以说六百卷的《大般若》就是《金刚经》的详细讲解而已。

　　《金刚经》的纲领，最重要的，佛给我们讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这是我刚才讲宇宙人生的真相，这是讲人生的真相。你起心动念还患得患失，岂不错误了！告诉你三心不可得，你还想干什么？什么都不想，你就是佛，就是菩萨，你就对了；一天到晚胡思乱想，你错了，正知正见的标准在此地。所有的念头，佛说得好，都叫做妄想，想加个妄，不是真的，与事实真相相违背。外面的境界，诸法，一切诸法，佛说了，诸法是缘生的，缘起性空，没有自性，没有自体，「当体即空，了不可得」，这是一切诸法的真相。这个事跟理都很深，如果你真的见到了，佛法里面叫「见道位」，你真看到事实真相了，你就是「见道位」。见道位，在菩萨果位上，圆教初住菩萨叫见道位，那就恭喜你，你就出世了，你就不在世间，这才真正叫超越了，不但出了六道轮回，也出了十法界，你的知见叫正知正见，它有标准的。这一桩事情，如果真正发心要学佛，你要常作如是观，观察宇宙人生确实跟佛在经上讲的一样，佛讲的正确，一点都没讲错。

　　你见到真相之后，你就看破了，宇宙人生你看破了。看破之后，当然你就放下了，放下之后，你得大自在，那个时候你的生活空间是尽虚空遍法界，是你活动的空间，那就真乐，所以离苦得乐是真的不是假的。由此可知，最大的苦难就是你放不下。放不下的人苦，非常的辛苦。这个是第二个修行的纲领、原则：正知正见，正而不邪。我们要失去了正知见，我们的思想见解就不正，不正叫做邪见，你的想法、看法错误了。

　　第三个纲领是清净，用僧来代表，「皈依僧」。常说的「六根清净一尘不染」，《坛经》里面所讲的「本来无一物，

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何处惹尘埃」，那是讲清净心，真心本来清净。我们现在心不清净，被污染了，现在所谓的精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个很严重。所以你们学佛，尤其是你们学佛的同学们要注意，要善学，如果不善学，你决定被释迦牟尼佛所污染。佛不想污染你，结果你被佛污染了，佛看了都流眼泪，这是真的，为什么？佛是教你破迷开悟的，你读佛经，展开经典胡思乱想，你就被污染了。

　　过去有一年，哪一年我记不得了，很久了，有一位同学，好像是师范大学的一个学生，他们有佛学的社团，他来告诉我，他在那个社团里头讲《百法明门论》，在社团讲这个，来告诉我。我听了就很怀疑，我说你可能讲的是百法黑门论，你怎么会讲《明门论》？明是开悟，这一百法讲完之后，人恍然大悟，那是明门。如果你这一百法讲了之后，学生听了之后，牢牢的记住这一百法，那就变成黑门了，为什么？被污染了。他心本来清净，什么都没有，现在有一百条的污染，那还得了！我们学佛法不能不防止这一点，不要被佛法污染。你被佛法污染，你怎么能开悟？这就是所谓，你读佛经，死在字里行间。我们世间人讲念书，读死书，念书念成书呆子。学佛，念经也念死经，到最后变成佛呆子，这就错了。这一点是非常困难，所以一定要有好老师在旁边指导，好老师无非就是防止你堕落在污染里头。你执著经教，死在名词术语里头，这就大错特错。所以好老师是字字句句里头提醒你，你要有悟处，你要能领悟，你要能生智慧，这就对了。不生智慧就生烦恼，总是趋向这两个极端，这是我们不能不知道的。所以第三个原则教我们「皈依净」，心地清净，离开一切污染。

　　佛教给我们总纲领，三个字，觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，无论是对人对事对物，一切时、一切处，保持这三个原则，这叫学佛。不但对於你们现在讲的世间法，我们不迷、不邪、不染，对於佛法也不迷、不邪、不染，这就对了。如果你对佛法也要迷在里面，搞迷邪染，那佛法也变成世间法。如果对於世间一切法，你都不迷、不邪、不染，所有一切世间法都是佛法。告诉你，佛法跟世间法没有界线，世间跟世间也没有界线，由此可知，诸位用觉正净去从事於世间任何一个事业，这就是今天你们这个题目里面所说的「以出世的精神干入世的事业」，所以你要真正懂得修学的纲领。

　　这个题目非常好，为什么？佛经里头有，但是佛经里头不是这几个字，但意思完全相同。《华严经》善财童子五十三参就是以出世的精神干世间的事业。五十三位善知识，这五十三个人就是《金刚经》上所说的诸佛如来，五十三位都是诸佛如来，他们不是凡夫，可是他们所干的事业跟我们现在社会上、跟你们大家没有两样。这五十三个人代表我们现实的社会，各行各业、男女老少，从大的方面来分有二十类，就是二十种不同身分的人，但是每个种类里面又分的有好几个人来做代表。我们看看他们的事业，由此可知，他们没有离开他们的工作岗位，没有改变他们现前的生活方式，就在现实生活当中，现前工作当中，他们能够运用觉正净，所以穿衣吃饭是行菩萨道，穿衣吃饭是证无上正等正觉，就在自己生活当中，就在自己日常工作当中，人家是菩萨，人家是佛陀。由此可知，这部经里面，佛给我们说圆满的理论、精细的方法，后面还用五十三个人来表演给我们看，把这些理论方法怎样落实在生活上，落实在日常工作当中，来修菩萨行，来修菩萨道。

　　《华严》代表的就是文殊跟普贤，普贤菩萨十波罗蜜，普通大乘法里面讲六波罗蜜，《华严》用「十」代表大圆满。普贤菩萨的十愿，十波罗蜜跟十愿怎样运用在生活上？我们每天要穿衣，如何把十波罗蜜、十大愿王用在穿衣上？用在吃饭上？用在工作上？用在应酬上？你要学会了，你就是文殊菩萨，你就是普贤菩萨。世尊慈悲到了极处，唯恐我们不会，用五十三位善友来表演给我们看。如果我们从他所干的事业上来看，真的也是包罗万象，里面有从政的，政治工作者的，有国王，这是统治一个国家，他怎样用觉正净、怎样用十波罗蜜、十大愿王，用在政治活动方面？有经商的商人，有做工的工人，有船师，船师我们现在讲航海家，轮船里面船长。那时候没有飞机，如果要有飞机，一定也有机长，我们可以以此类推。里面有童男童女，童男童女是学生，也有宗教师，所以佛教不是宗教，宗教师也应当学佛，为什么？他要有智慧，没有智慧不能解决问题。他讲这些宗教的经典为什么讲不好？宗教经典多半介绍天上的事情，天上他没去过，他当然讲不出来，可是学了佛就很容易去过。他对於天上实际上状况知道太少了，佛这个里面讲得很详细、很丰富，天也相当复杂，比我们地球复杂多了。这个是《华严》，特别是末后《普贤行愿品》总共有四十卷经文，几乎占我们中文《华严经》的一半，为我们详细来说这桩事情。

　　我这个说法都是讲的原则跟纲领，诸位听了之后，我想还是有个问题，那我们现在要怎么做法？从哪里做起？这是很现实的一个问题。佛在经上都教给我们了，《观无量寿佛经》上给我们讲的「净业三福」，那就是我们修学的起点，经论上所说的最初方便，我们下手的地方。三福一共有三条，这三条，佛说了，它是「三世诸佛净业正因」，这句话说得很重。三世是讲过去、现在、未来，三世诸佛决定不是修一个法门，换句话说，「三世诸佛」就是代表无量无边的法门，都要以这个为基础。若没有这个基础，无论你修学哪个法门，修净土宗念阿弥陀佛也不能往生，你才晓得这个基础多重要！

　　三条里面第一条有四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你要问我们学佛从哪里学起？回家孝顺父母学起；在学校读书，尊重师长学起。你做不到孝亲，不懂得尊师重道，天天给佛磕头也没用处，天天喊佛的名号，佛也不会理你，佛是要看你做出个好样子给他看。佛就是究竟圆满大孝之人。大乘佛法完全建立在孝道的基础上，这与我们中国古代教学的理念完全相同。

　　而一个人能够成人，能够独立在社会上，建功立业，那就是需要父母与师长用心来调教，父母跟师长要配合。父母对於自己的儿女，不能要求他孝，「你是我的儿子，你应该要孝顺我」，这个话说不出口。谁来教孝？老师，第三者来教。老师要说明父母的恩德，劝导学生孝养父母，而父母要教儿女尊师重道。同样做老师，「我是你的老师，你是我的学生，你对我要尊重」，也说不出口。尊敬老师，父母要教儿女，教导他，老师对你的恩德，老师启发你的智慧。佛在经上讲，我们的身体得自於父母，父母有养育之恩；老师启我们的智慧，我们的法身慧命得自於老师，这是两大恩人。他们两个互相配合，我们才知道怎么做人，怎样在社会上立足。道，就从这个地方生的，从这个地方建立的。

　　今天这个社会，做父母的也不知道教儿女尊师重道，做老师的也不知道教学生孝顺父母，这个问题严重，所以今天社会动乱不安不是没有道理，归根究柢，这个教育在观念上错误了。如果是现代这种教育的理念，儒家就不必在《学记》里面讲出他教学的原则，「建国君民，教学为先」，这句话就没有意义。所以一个国家要富强，社会要安定繁荣，事业要求顺利、发达，家庭美满，个人幸福，都是建立在教育的基础上。所以佛法是真正至善圆满的教育，比儒家说得更透彻，说得更精深、广泛。我们必须从这个角度上来读佛经，来研究佛的教诲，不能把它看成宗教。再告诉诸位，宗教都是迷信的，宗教要讲信仰的热忱，宗教的热忱就是高度的迷信，这个话并不好听，而佛法是理智的，破迷开悟，是理性的。

　　从孝敬再推展、再扩大就是大慈大悲。慈悲这个名词用现代的话来说就是对於广大群众的关怀爱护。称之为大慈大悲就是无条件的，有条件就不叫大，对於一切众生无条件的关怀他、爱护他、帮助他，这在我们佛门是观世音菩萨代表的，观世音菩萨代表这个精神。我们听到观世音菩萨的名，见到观世音菩萨的形像，要生起大慈悲心，那么你供养观世音菩萨就对了，就真的供养了，这是《普贤行愿品》里面讲的「依教修行供养」，你要依教修行才行。我们以前心量狭小，不肯帮助别人，不肯关怀别人，念念都是自己自私自利，这与观世音菩萨完全相违背。我们家里要是供养观音菩萨，起心动念还是自私自利，天天求观音菩萨保佑自己升官发财，财不要让别人发，要让我发，你这样供养观世音菩萨有罪过，你侮辱观音菩萨，大错特错，这样供观音菩萨不但没有好处，有害处，你天天在祷告都在造罪业，身语意三业都在造罪业。所以供养观音菩萨的像是提醒自己大慈悲心。

　　慈心里面顶重要的，举了一个「不杀」，要紧！你看现在社会的动乱，天天在报纸、广播里面都听到哪里杀人放火，所以慈悲里头特别提出这一点，绝对不损害一切众生，这样你才能真正修十善业。十善业为什么这么困难？前面你看，一重一重把你的障碍去掉了，现在话叫消业障，你的业障消除了，十善业就容易修了。

　　修十善业才叫善人，你看经上一开端，佛叫「善男子，善女人」。我们看了经上「善男子，善女人」，也自以为自己就是「善男子，善女人」，有没有想到这十善我们有没有做到？如果没做到，「善男子，善女人」我们没有分，不包括我在里头。所以三福三条总共十一句，后后深於前前，就像十一层大楼一样，一层比一层高，上面包括下面，下面不包括上面。所以有十善业的基础，这是善人，真的是善男子、善女人，这样的条件才能入佛门，才可以上佛陀的学校，求圆满智慧的教育。这才进入第二条，就是第二福里头「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才认真修学觉正净。

　　「具足众戒」，这个意思都是广义的，不是狭义的。佛教给我们持戒，广义就是守法。特别要明白戒律的精神，抓住它的纲领，为什么？戒条条文是会随著时代不同要重新制定，但是它的精神、原理决定不会改变。像现在每个国家地区的法律，过几年必须要重新修订，为什么要重新修订？时代在进步，现代人对於人事物的想法、看法，跟过去三十年前、五十年前的人不一样，所以那个时候制定的法律现代不适用，必须重新修订。你明白这个道理，所以佛的戒条亦复如是。

　　所以佛戒条里只有五条戒叫根本戒，这是超越时空的，一切时、一切处都适合，不必要重新修订。不杀生，杀生决定是恶，决定不是善，偷盗决定是恶不是善，邪淫决定是恶不是善，妄语决定是恶不是善，饮酒也不是好事情，酒醉了乱性，出事情。你看现在许多的车祸，中国、外国都一样，出车祸的人大多数都是酒喝多了，酒后开车很容易出事情。这个五条叫根本戒，其余的都要看这个时代、地区加以修订。

　　所以戒律传到中国，中国第一次做一个大规模的修订就是唐朝时候，唐朝马祖跟百丈这两位大师提倡兴建丛林，丛林就像我们今天讲的大学一样，他们来办佛教大学，将佛的戒律做一次整理、修订，称作《百丈清规》。《清规》就是戒律的现代化，戒律的本土化，使我们生活就有了规范，知道应该怎么去做。《百丈清规》留到现在已有差不多一千三百年，今天的社会跟从前完全不一样，看看今天有没有真正发大心的大德再做一次整理，适合於现代人修学。现代，纵然是出家人，已经不是住在深山里面足不越界的时代，现在出家人随著交通便捷，在世界上也到处跑了，不像从前住在一个山上画一个界线，永远不出界。这是说明我们现代的生活方式跟以前不一样，活动的空间大，我们接触的面也大。

　　每个国家的文化不相同，历史不相同，生活方式不相同，意识形态不相同，风俗习惯不相同，我们跟这些人接触，你不能不懂，不但要懂，还要遵守。到哪一个国家地区，必须要遵守这个国家的法律、风俗习惯，你才能受到广大群众的欢迎，你才能把佛教很顺利的在这个地方推广，这么好的东西介绍给大众，他才能接受。所以持戒广义的来讲就是守法，守现前的法律，风俗习惯、道德观念都要遵守，不但要遵守，而且要做出一个好样子给人看。

　　佛法的宣扬不单单是言语口头上的介绍，要做出样子给人看。所以经上常讲「受持」，就是我们自己依照佛的教诲去做，把自己的过失统统改正过来，这叫受持。「读诵」，常常温习佛的教训，不要忘掉。更重要的，「为人演说」，演是表演，做出个样子给别人看，说是用言语介绍，由此可知，演是身教，说是言教，你教化众生要这样做法。你只会说，你做不到，不行，人家怎么能相信？你叫别人要舍财，自己把口袋张大，往我这儿舍，这行吗？这人家能相信吗？我叫你舍，我已经舍干净了，这人家才会相信，所以一定要自己做到。「孝养父母」，你对父母有没有尽孝？有没有照顾？「奉事师长」，你对老师有没有敬意？你要做出来给人看。你自己没有做到，你所说的没人相信，所以要表演。你说佛法好，好在哪里？你要把好样子拿出来。

　　依照佛的方法来修学，最好的样子，破迷开悟。我不迷，我样样都觉悟，我快乐，我没有苦，这就是好样子。在生活当中，你没有我快乐，我比你快乐，我比你幸福，我比你美满。佛法样样都第一，没有第二的，一定要真干，如理如法。这个并不是佛菩萨保佑你的，那你就又迷信了。学佛的人永远年轻，学佛的人永远不生病，是不是佛菩萨保佑？不是，人本来就是这样的。

　　我以前学佛，我的老师告诉我，他说我们中国古人讲的，中国的医学发达很早，有几千年的历史，最早的医学上的典籍，也许诸位都知道，《灵枢》、《素问》，依照这些经典里面所说的，一个人正常的寿命应该都是两百岁以上，这正常的。人，这是一部机器，这个机器你要善於保养它，正常的寿命应该要使用这么多时候。为什么现在人寿命这么短？不善於保养，糟蹋了，自己糟蹋自己，这就难怪了。为什么会糟蹋自己？对於自己不认识，对於自己的生活环境也一无所知，天天在打妄想，天天在生烦恼，妄想烦恼就把这个机器糟蹋了，道理在此地。养生之道，中国人比外国人高明，而佛法真是达到了极处，比我们中国古圣先贤还要高明，那就是佛法讲的修定，修清净心、修智慧。这些都是非常现实的问题，这是说到我们真正在修学有了落实之处。

　　再往上提升就是讲到出世，超越世间。世间有两重，一个是六道，六道之外是十法界，十法界也是世间。前面跟诸位讲过世间是相对的。世，用现代的话来说，时间的观念，过去、现在、未来，间是空间的观念，而时间跟空间也不是真的，佛在经论上说时空是人们抽象的概念，不是事实。但是这些错误的观念对我们造成很多不利的影响，这是错误，错误的想法，错误的看法，这个《百法明门》里就有，它是属於不相应行法，不相应行法就是抽象的概念。它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，所以叫做不相应行法，这是抽象的概念。佛在百法里面归纳为二十四大类，怎样去突破？突破，必须你要把它认识清楚，然后把这些错误的想法、看法舍掉，真正放下，你才能得自在。得自在之后，不能就这么就了，这样了了，那就是小乘人讲的自了汉。实在讲当自了汉，问题并没有真正圆满解决，只不过是到了一个阶段，以为这个阶段就是圆满，其实不是，后面的路还远得很，所以佛再劝人「发菩提心」。我想同学们都晓得声闻、缘觉没有发菩提心，唯有大乘菩萨发菩提心，菩提心是真实觉悟之心，真正觉悟了。

　　发心之后，「深信因果」。这句话不好懂，我在最初学佛看到这句话的时候，很长的时间，好几年的时间找不到答案。因为三福第一条是人天福，第二条是二乘福，声闻缘觉二乘福，第三条是大乘菩萨所修的福，他把「深信因果」摆在大乘菩萨，我就不懂。如果他放在第一，人天福，我就很容易理解，不会怀疑。他放在菩萨，我怀疑。我想我们一般人都知道因果报应，都知道善因善果、恶因恶报，难道菩萨还不懂？那菩萨不是比我们还笨？所以这句话迷惑我好多年。我问别人，人家也解答得不能叫我满意。这隔了多少年遇到净宗，这才恍然大悟，才晓得那个因果不是普通的因果，正是《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》是讲西方极乐世界的，「念佛是因，成佛是果」，这个因果好多菩萨都不知道。菩萨要知道这个，他还修别的法门吗？不修了，那个法门太难了、太麻烦了，念佛到西方极乐世界马上就成佛，这多快、多简单！这个「深信因果」是专讲这桩事情，不是讲善有善报、恶有恶报，那个浅显的因果谁不懂？

　　再接著是「读诵大乘，劝进行者」，这两句是化他。众生种类不齐，形形色色，单是我们这个地球上，根性差别就太大了，何况他方世界？何况六道众生？何况十法界众生？所以你必须要通达无量法门，你才能度无量众生。通达一个法门，度不了无量众生，所以末后两句教你「读诵大乘，劝进行者」，就叫你干这个事情。十一句里面前面九句是自度、自利，后面两句是广度众生，我们学佛从这个地方学起。出世、入世的界线就在这个地方。

　　说到这个地方，我们再把它综合起来，归纳起来，用简单的几句话供养诸位同学。所谓出世就是无我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以无我的精神在这个社会上无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，尽心尽力为一切众生服务，无有疲厌，这就是你们今天所讲的这个题目。

　　诸位现在是正在学校里面求学，你为什么要求学？为了帮助这个社会，为了帮助众生，绝不为自己谋幸福，绝不为自己求利益，那你做的就是菩萨道，你所修的就是菩萨行，你所得到的是别人得不到的，为什么？你的心地真诚、清净、平等、慈悲。必须要忘我、舍我，为众生，你才能得到。真诚、清净、平等、慈悲，就是你的真心，就是你的本性，宗门讲明心见性，你不必去打坐，不必去参禅，你也就明心见性了。你现前的生活，你现前的工作在读书，认真努力的读书，接受老师的指导，成就品学兼优，为同学做一个好榜样，你就是学生菩萨。你在学生的岗位上，你行菩萨道，你是学生的菩萨，就像《华严经》上的德生童子、有德童女，男学生、女学生，学生的菩萨。

　　无论在哪个行业，无论是哪一种方式，没有一个不是在行菩萨道，没有一个不是在修菩萨行，由此可知，佛法确实是落实在广大群众生活上，真正是「三根普被，利钝全收」。佛门当中常说「佛氏门中，不舍一人」，无论是贫富贵贱、男女老少，只要你懂得佛在经中所说的原理原则，依照这个原理原则去修学就是菩萨道，就是菩萨行，也就是这个讲题：「以出世的精神干入世的事业」。今天时间到了，我们的讲演就到此地，谢谢诸位同学。

　　问：法师曾说以清净心做事，心不与人竞争，那是清净心，但《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，不是有所出入吗？世间皆有为法，那应该全部都不做了，那我们来这个世间干什么？

　　答：这问题问得很好。你没有把这部经的意思看懂，佛这首偈是叫你「应作如是观」，没有叫你应作如是做，没有叫你做，是叫你观。

　　有为跟无为，这也要分清楚。有为法就是生灭法，有生有灭是有为法，无为法是不生不灭。你看看这个世间，哪一法是不生不灭的？我们看所有一切动物、植物、矿物，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物也有成住坏空，由此可知，我们六根能接触的境界几乎全都是有为法。大概我们能体会到一点，可能就是虚空是无为法。千万年前的虚空跟今天的虚空大概没有改变，除了虚空之外，可能都有改变，所以虚空是属於无为法。其实佛给我们讲真正的无为法就是真心，这不是妄心，妄心是有为法，妄心是你会打妄想。如果你一个妄想都不生了，那个心是真心，那个心没有生灭。心是不生不灭的，念头有生灭，所以念头是妄心，这是法相唯识里面讲得很多、很透彻。

　　真心跟妄心是和合的，真妄是分不开的，但是真妄的界线是很清楚的。念头是妄，没有念头就是真。佛教你明白这个道理，对於真的，你要认真努力去修学、去恢复，真是本有的，要恢复；妄的，你要懂得舍弃。因为妄心变现出来的是十法界，是六道轮回，是从妄心、妄想里头变现出来的，这个东西不是真的。明了之后，这个事情要不要做？刚才说要做。你不明了，你现前一切所造作的叫随业受报，你自己做不了主，业力在支配你，你没有法子。你迷惑，你造业，然后又受报，受报当中再迷惑、再造业，永远在那里循环，这就是轮回的现象。如果你明白了、觉悟了，叫你应作如是观，观是智慧，你看得清清楚楚、明明白白，你事情还做不做？你做得比别人更积极，你不会说我们来这个世间什么都不要做，什么都不干了，那你变成外道。

　　你还在干，你干什么？你干什么都不干，你还在干。你要说你不干，不可能的事情。你在那里干「我什么都不干」，你在干这个，你还是没有办法解脱。什么都不干是无明，那个无明起来，将来变成什么样的果报？变成石头，这个问题严重。从动物变成植物已经很糟糕了，再从植物变成矿物，他什么都不干了就变成矿物。动、植、矿怎么来的？都是从心想生，这是佛在大经上说的「一切法从心想生」，可不能想什么都不干，那将来就变成石头了。

　　所以诸佛菩萨都是作如是观，都是看得清清楚楚，他干得更积极、更认真，为什么？觉悟一切众生，做觉悟的样子给一切众生做榜样，唤醒一切众生，帮助一切迷惑颠倒的众生破迷开悟，这就叫行菩萨道，普度众生。

　　菩萨在哪里？各行各业。你现在做学生，刚才讲了，做学生菩萨；做老师的，你是老师菩萨；你将来离开学校到社会去工作，你做工人，就是工人菩萨；你做商人，商人菩萨。为一切众生做觉悟的榜样，不是没有事情做，事情多得很。可是菩萨做事跟我们做事不一样，我们做事做得很辛苦，做多了会疲劳、会疲倦，菩萨做事做得很自在，不会疲劳，不会厌倦，为什么？菩萨无我。我们为什么做事情做久了会辛苦、会疲劳？我，我在这里站了这么久，应该很累了，他有我。如果没有我的话，在这地方站上三天也不累，那谁累了？没有我，谁累了？有我就累了，有我就苦了，没有我就无有疲厌。你看《行愿品》最后，「无有疲厌」，他为什么无有疲厌？因为他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他不疲不厌。这「我」很麻烦。这个问题答覆了。

　　问：在生活中受到蚊虫、蟑螂、蚂蚁的干扰，应该怎么样阻止它们？

　　答：你想想看怎么处理好？这些也是众生，佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，所以它也有佛性。它很不幸，变成这个样子，这是业报，我们对它也要生怜悯心。知道我们跟它可以交通的，可以有感应的。什么方法交通？诚则灵，至诚感通，用真诚的心对待它、关怀它就能够跟它起感应。我们居住，有环境，有界线，请它不要在这个界线之内干扰我们。它在界线之外，我们要常常照顾它，这样就很好。过去印光大师他老人家住的房间，这在传记里头有，平常这个房间有蚊虫跳蚤这些东西，可是他老人家住在这里面，你去找，仔细找，一个都找不到。到哪里了？搬家了，搬走了。为什么？他的心清净，他的心慈悲，能感动这些小动物，它走了。凡是它来找你麻烦，都是你心不干净，它没把你看在眼里，

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这是真的不是假的。

　　如果像是蟑螂、蚂蚁这些东西，你可以把它诱到外面，我们在院子里面常常也布施一点东西，它找东西吃。房子里面一定要清洁、要整齐，这是缘，它就不会来干扰，自己真诚、清净、慈悲，这最重要了。所以动物能够感动，不但是动物，植物都是如此。你看看爱护花的人，他养的花特别好看。对花没有爱心的人，他天天浇水，花还是一样枯死。植物跟人有感情，能感动，植物尚且有感，何况动物？总是以真诚对待一切众生，这是一个彻底的办法。你要说用什么东西杀它，杀不完的，冤仇愈来愈深。

　　大家可以放心，我在这里站二、三个小时，时间很短，不长。我在洛杉矶，一天在那里站九个小时，我讲得很起劲，他们坐在那里都很累，都受不了。

　　问：如果在生活中犯了戒，或做错了事，要如何忏悔赎罪？

　　答：忏悔真正的意思是后不再造，这是真正的忏悔。谚语常说「人非圣贤，孰能无过」，过失总是会有的，会常常有，你要没有过失，你就不会到人间来，你老早就成佛、成菩萨，你怎么会到这个地方来？你既然到这来了，必定就有过失。所以过失不怕，你能够发现自己的过失，很好，发现自己的过失就是佛法讲的你觉悟了。迷惑的人不知道自己有过失，觉悟的人知道自己有过失，把过失改过来就是修行，就是忏悔。所以忏悔的意思是后不再造，这样就对了，这个就是真正的改过自新，是记住实行佛的教诲。

　　不必为了自己造作这些恶业常常感觉到有罪恶感，不好，你每想一遍，又造一次。身没有造，口没有造，意在造，你是愈造愈严重。最好的方法，把念头转过来，你要想到造作罪业，把那个罪业的念头放下，念阿弥陀佛就好，这是最高明的忏悔法。念头转过来念佛，念佛第一功德，要转得快。这个忏悔法，过去前清乾隆年间，灌顶法师，灌顶在历史上也是很有地位的一位大德，他的著述很多，他在《观经直指》里面就教给我们，他说世间极重的罪业，任何方法都忏悔不了，最后这一句阿弥陀佛能够忏悔得干干净净。这个话说得很有道理，就是把你这个罪恶的心转变成阿弥陀佛，这个方法好极了。

　　问：为了家庭不能吃长素，念佛有用吗？

　　答：你说念佛有没有用？学佛跟在学校求学有很多地方类似，学校里面有很多科系，你们只是选修一个科系，四年就毕业了。佛法也是如此，佛法在中国大小乘有十个宗派，就好像是十个学院，而每一宗里面又分很多派别，就如同科系一样。我们学一个科系，依照这一个科系里面的课程，你把它修满就毕业了。在净土宗这个科系，课程最少，包括后面祖师加上去的课程，到现在也不过就六部而已，五经一论。这五经都不长，论也很短，《往生论》也不长。所以我们修这个法门求生西方极乐世界，这个法门里面并没有说不吃长素的人念佛不能往生，你去查五经一论，你去查查看有没有这一句？没有这一句。

　　而经典里面告诉我们，修学这个法门求生西方极乐世界要紧的是三个条件，信愿行。信就是真正相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，决定是有，不是假的。愿，我真想去，这个世界太苦了，轮回很难超越，我真想到极乐世界去，这不是假想，真想，当然这个世间你就能放下，就能舍弃，这个世间什么都不会放在心上，有也好，没有也好，都非常自在。行就是老实念佛，老实念阿弥陀佛，不能够夹杂，不能够间断。这三个条件你具足了就决定得生，与吃不吃长素没有关系，没有说不吃长素就不能往生，没有这个话。

　　当然素食是最好的，这个饮食，大家都懂得，我们要健康的身体，我们总想青春能长驻，能够不老，那什么方法最好？在饮食方面，素食最好。这是诸位现在正在求学、在年轻的时代，你要明白这个道理，如果你二十四岁学佛吃素，你永远保持二十四岁，很难得。我二十六岁学佛，二十六岁就发心吃素，我今年七十一岁，你看看还像二十六岁一样，这就是告诉你素食的好处。世间人对於饮食，只知道卫生，这个生是生理，保卫生理，怕吃了不干净的东西得生理上的病，这世间人晓得这桩事情。可是伊斯兰比我们一般人高明，伊斯兰在饮食上不但懂得卫生，他懂得卫性，性是性情，一个好的性情，善良的性情，所以对於饮食他选择，他有很多东西不吃的，奇奇怪怪的他不吃，他懂得保卫善良的性情。而佛家这个饮食比那个又更进一步，懂得卫生，懂得卫性，还懂得保护清净心，保护慈悲心，所以素食达到这三个目标，知道卫生、卫性、卫心，这才是饮食里面最美满的。我们不晓得这个道理不肯吃长素，明白这个道理，不要人劝，自自然然你就会发心。

　　我吃长素不是人劝的，我在学校念书的时候，小时候念书的时候，我在伊斯兰教里头一年，我非常欣赏它，非常欢喜它，它比基督教、天主教高明，里面有很多东西很好。所以以后学到佛，讲到慈悲心，我从这里觉悟过来的，原来素食更进一步，所以我才发心吃长素。

　　素食的利益非常之好，最重要的，心地要清净，这是养生的大根大本，心地清净，符合佛在经上讲的原理，就是「一切法从心想生」。我们对这句话，诸位要是细心去观察，不难发现，特别观察退休的人，你看他在没有退休之前，他一切很正常，他一旦到退休，大概退休如果两年没有见到他，你要看他，他至少老了二十年。为什么会有这个现象？因为他平常工作繁忙的时候，他没有想到他老，没想到。这一下退休，没有事情了，想到老了，天天在念老，老得好快，从心想生。你老了，当然就连到就想到病，就想到医生，所以一身都是病。病从哪里来的？胡思乱想想来的。他要不想，没病。心理上的不健康影响到生理，所以健康的心理非常重要。所以念佛的人好，天天想阿弥陀佛，想观音菩萨，阿弥陀佛不老，观音菩萨也不老，所以他就不容易衰老。

　　问：如学佛学得正确会有法喜，如觉适当，可否略谈法喜？

　　答：法喜何必要谈？你看到他就很欢喜了。这个东西可以劝人学佛。我在美国住的时候，我们一些邻居，外国人，看到我们很欢喜、很自在，他非常羡慕，就有一天找到我的一个学生，我这个学生是很年轻，在美国长大的，从小学就在美国念。他就问他，他说你们这一家人，他不知道我们是道场，为什么每个人都那么欢喜，都那么快乐？你们是干什么的？他来打听。所以我就教给他，他要问你，你告诉他，我们是念阿弥陀佛的。他一定会问念阿弥陀佛有什么好处？念阿弥陀佛会长寿，念阿弥陀佛会年轻，念阿弥陀佛不会老，他就来了，他一定跟著我们。

　　问：学佛要从哪里学起？读经书，诵经，听座谈会，经书上不容易读怎么办？座谈会听不懂怎么办？诵经就比较容易，但是不懂得经的意思怎么办？

　　答：你问得很好。其实学佛从哪里学起？刚才说过了，从「孝养父母，尊师重道」这里学起。

　　依照中国大乘佛法的教导，在中国是以四大菩萨做为代表，所以这不是神明，你要把他当作神看待那就错了。第一位就是地藏菩萨，地藏菩萨代表的是孝亲尊师。这个地就是讲的心地，真心本性，藏是讲的宝藏，宝藏就是智慧德能。佛说过了，「一切众生皆有如来智慧德相」，这大家都平等的，如来的智慧德相就在我们真心里面，我们现在迷失了。如何开发自性的智慧德能的宝藏？那个工具就是孝敬。孝敬是性德，唯有与性德相应的才能开发性德的宝藏。所以佛法是建立在孝道的基础上，「孝」这一个字代表了全部的佛法。

　　中国文字的符号也实在是不可思议，充满了智慧。中国这个「孝」字在六书里面讲是会意，叫你看到这个符号，体会它的意思。它上面是父，下面是子，父子是两代，合起来才叫孝。现在外国人讲代沟，代沟就是没孝、不孝，孝道里头没有代沟。不但父子是一，过去还有过去，未来还有未来，过去、未来整个是一，叫一法界，所以这个符号在我们佛法里讲就是代表一真法界。我们与一切法，一切众生，一切人、一切事、一切物，都没有界线，有了界线就不孝了。所以你才晓得什么人把孝做得圆满？成佛才圆满。等觉菩萨尽孝还没有圆满，因为他还有一品生相无明没破，这个孝字还有欠缺，还不圆满，成佛才圆满。

　　所以学佛要从孝敬开始。刚才讲了，再提升就是观世音菩萨大慈大悲，然后再进一级，文殊菩萨的智慧，我们孝敬慈悲要依智慧，不能依感情，依感情就错误了，情是迷的。这诸位要记住，尤其是年轻人，你说是今天你爱她，这是假话，不是真的，虚情假义，你要看破。你看这世间报纸上天天有离婚打官司的，他们最初是爱得不得了，可见得是假的不是真的，所以我们一眼就把他看破了，虚情假义。那些话听听就算了，绝不可以当真，你要当真就吃亏上当。

　　什么时候才是真的？在佛经上讲，证得阿罗汉果之后是真的。没证阿罗汉果之前，佛讲都是虚情假义，往来都没有真心。他连自己都做不得主，自己的心都会常常在变，自己跟自己都做不了主，他还能爱别人？没有这回事，这要觉悟，要有智慧。所以佛用文殊菩萨代表智慧。最后，普贤菩萨代表实行，就是把孝敬、慈悲、智慧落实在生活上，落实在你工作，处事待人接物，那叫做普贤。这是四大菩萨代表修行的过程，我们从哪里做起。

　　问：如何从出世的精神来处理世间的待人处事？

　　答：这个问题其实刚才都曾经说过，就是以清净心舍己为人。刚才我说的地藏的孝敬，观音的慈悲，慈悲就是无条件的关怀、爱护、帮助人。文殊的理智，普贤的实践。遵守这个原则，这就是菩萨行。这个原则适用於任何行业，任何生活方式。

　　问：请问在家众居士可否在无出家众及师父的情况下，主办三时系念法会？有何不妥？

　　答：可以的，在家同修可以办，没有出家人带领的话，自己可以办，但是这个仪规要学习，要熟悉。最好是有在家受过菩萨戒的，那就更如法，就是在家同修当中，自己有修持。凡是超度，这个事情是跟鬼神打交道，我们自己要用真诚的心来修法、修供养、修忏悔法，不能够儿戏，否则的话，你要做得不如法，鬼神会找你麻烦，这你不能不注意。所以一切要如法，这个在家居士可以做。

　　问：除了发菩提心，是否也要发愿往生一个净土（净土指弥陀净土）？

　　答：这就行了。实在讲，发愿求生弥陀净土这个心就是大菩提心，菩提是真正觉悟。一个人肯发心求生弥陀净土，那真的觉悟了，那不是假的，这个觉悟超过许多菩萨，这是《无量寿经》上讲得很清楚。

　　问：请法师你能慈悲考虑在你下次来新加坡的时候，也为佛弟子开研究班，目的在於使佛弟子於说法也能有依归的准则。

　　答：大概居士林有佛学班，有佛学班就很好。我到这边来是接受李木源居士的邀请，他邀请我的大概都是预先约定的，或者是讲经，或者在这边教学，此地他是主人，我是客；他是老板，我当伙计；他是校长，我是教员。你们有什么要求，要求他，要求我，我没有办法。

　　问：请问什么是「三障诸烦恼」？

　　答：「三障」是佛学的名词，通常指的是「业障、惑障、报障」。惑是迷惑，迷惑障碍，障碍你觉悟，障碍你修行。这个业是造业，当然是指的恶业，不但恶业有障，善业也能障，障净业。所以佛教给我们修净业，不但不造恶业，善业我们虽造而不执著，那就是属於净业，净业的意思在此地。就是不执著，做了之后，若无其事，心里面干干净净，没有丝毫染著，这就叫净业。报是果报，譬如造恶业得三途的果报，地狱、饿鬼、畜生，决定障碍修行。这叫三障。烦恼，那就指的很多，通常佛在经上把烦恼归纳为二十六类，我们称为「二十六种烦恼」。二十六种有六种是根本烦恼，二十种随烦恼，这在法相唯识里面都有分析，这称之为「诸烦恼」。

　　问：如只能在身上做到孝顺父母，没有在心上做到，又该如何做法？

　　答：最重要是心上有，心上没有，在事上有，那是形式的，一定要表里一致。如果心上做不到，你要常常想到，常常观察，你看小孩从出生到慢慢成长，你看看做父母对他的关怀爱护，从这个地方能产生感恩之心，孝顺之心，你要观察，这是一个好的方法。从看到别人做父母照顾婴儿，照顾小孩，知道我们自己在出生的时候，在长成的时候，父母是怎样爱护我们？怎样关怀我们？怎样为我们做种种牺牲？今天我们长大成人，怎么能把这个恩德忘记？你要是忘记了就叫忘恩负义。我们自己做忘恩负义的事情，将来你自己的儿女必定也忘恩负义，不会孝顺你的，因果报应，要知道。我们孝顺父母，将来自己儿女孝顺；我们不孝顺父母，将来没有人孝顺你，那时候你就很可怜了。好，时间到了，我们就到这里圆满，谢谢大家。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。