九七年春季佛七讲话（第五集）

wlxg20130220

摘自《净公上人九七年春季佛七讲话》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


九七年春季佛七讲话　　（第五集）　　美国达拉斯　　档名：21-040-0005



　　诸位同修：

　　今天在未讲之前，有一位同修提了两个问题。这两个问题是我们念佛人共同的问题，有说说的必要。他说：「临终念佛得一心不乱，是靠自力得一心不乱，或者是靠佛力加持得一心不乱？」

　　这个问题应当要很清楚，不能够有疑惑，因为疑惑会产生障碍。你没有疑惑不要紧，有疑惑的时候，一定要搞清楚、搞明白。念佛人往生，经上说得很清楚，它的条件，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可是真正讲，一心不乱是相当不容易。你看我们古大德莲池大师，蕅益大师在《弥陀经》批注里面，都告诉我们，事一心不乱要断见思烦恼，理一心不乱要分破无明，实在不容易。见思烦恼如果断了，他的功夫等于阿罗汉，绝对不是在六道里面。分破无明就是法身大士，绝对不是我们凡夫一生当中能成就的。可是《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，他译是用意译的，不是直译的，就是依佛讲的意思翻成中文，中国人读起来很喜欢。另外还有一个译本就是玄奘大师所翻译的。玄奘大师的译本没有人念它，念得很不顺口，外国的文法是直译的。直译里面就比较上跟原文没有改变，而梵文的原文不是一心不乱。

　　诸位看那个本子能看到，现在这些本子我们都把它印出来了，大家不难得到。我们有《弥陀三经合刊》，这三种译本合刊。《无量寿经》有九种本子的合刊，这些我们总集在《净土五经读本》里面。这个本子流通很广，流通数量很多，大家都很容易找得到。梵文原本里面是讲「一心系念」，不是讲不乱。系念就容易多了，确实容易多了。而《无量寿经》里面也没有讲「一心不乱」，《无量寿经》上告诉我们的，你看「三辈往生」，都说「发菩提心，一向专念」，没有讲不乱。要是发菩提心，一向专念，可以说我们每一个人都可以做得到，特别是十八愿里面，讲的临命终时一念、十念，那也是属于一向专念，就能往生了。

　　鸠摩罗什大师的翻译有没有翻错？给诸位说，他没翻错，他的意思翻得很好。我们往生的时候，是不是得一心不乱？给诸位说，真的是一心不乱，但是不是我们的功夫，我们只做到一向专念。诸位要知道，往生的时候，佛来接引你，接引你先放光照你。佛光一接触，就把你功夫提升了一倍了。由此可知，一心不乱是佛加持的。在一般讲的大概都是这个情形，我们念到功夫成片，佛一加持就到事一心不乱。如果我们念到事一心不乱，临命终时佛一加持，就变成理一心不乱，就把你的功夫加倍了，是这么个道理。所以罗什大师翻的没错，这个意译有它的道理，这就说明我们只要老实念，只要一心专念，不要打妄想。你这里面是靠自力还是靠佛力？这都打妄想。管它靠什么，只要能往生就成功了，所以不必打妄想，这一点很重要。如果还有自力、他力，临命终时就去不了，那个问题就严重，因为你心不清净，这个要注意到。

　　第二个问题：「念佛是用相续念佛，最后与佛相应，像我们现在佛七念佛法的第一种叫追顶念佛，靠一句追一句，勿使妄念生。」他说：「这好像是靠自力得一心不乱，所以弟子认为这是禅净双修人的念佛方式，不是纯净土修行人的念佛方式，这个对不对？」

　　这个问题是亦对亦不对。你要不分别、不执着就对了，你要分别、执着，必定造成你自己的困惑、障碍，那就不对了。刚才说了，管它什么念佛法，只要念的相应。什么相应？是不是跟佛相应？不是的，这一点要知道。最浅的讲法是心口相应，我口里念阿弥陀佛，心里头真想阿弥陀佛，心里头真有阿弥陀佛，这叫相应，这种相应叫事上相应。所以平常我们念佛人大概都会供养佛像，你家里有佛堂供养佛像。供养佛像，你应当好好的去选择，选择这个佛像庄严，自己看了心里很欢喜，一生都不要改变，不要去换。看那个佛像不错，这个佛像也很好，你要搞一大堆的佛像也麻烦，到临终的时候佛来接引你，到底是哪一尊佛像？你就会怀疑了。这一怀疑，佛就走了，就不来接你了。所以供一尊佛像好，佛没有一定的像，佛是随众生心现相。你平常供养这尊佛像，你欢喜，临终佛来接引，他就现这个相。你每天看这个像，终于把佛等来了，这非常欢喜！这一点要注意到，这个讲事上相应，这是功夫最浅的。

　　功夫深的是理上相应，理是什么？《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」。我念这句佛号，我心清净，我心平等，心里面清清楚楚、明明白白，那就是觉。与这个相应，那就更殊胜了，比与那个像相应还要高明。何况世尊在经上告诉我们，「清净、平等、觉」就是阿弥陀佛的名号。你看世尊不是问阿难「你要不要见清净平等觉？」这就说明清净平等觉是阿弥陀佛的别号，与清净平等觉相应，理事都相应，这一点很重要。如果我们有一念分别，有一念疑惑，有一念执着，与清净平等觉就不相应了，这个道理一定要明了。所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？这是讲得最浅、最白的了，能做到这一层，往生都有把握。这个问题提得很好。

　　修行到今天，我们要认真的来讨论一下，你修的是什么？你学的是什么？你希望得到的是什么？这个总得要清楚！如果有人来问你，你学佛学的是什么？自己想了半天都不知道，你怎么能叫人家相信佛教，怎么能够劝人家也学佛？一定要很清楚、很明白。过去我们曾经做一个专题讲演，这是好几年前了。第一次讲这个专题「认识佛教」，是在旧金山妈祖庙讲的。因为时间很短，只有一个半小时，当然不能讲得很清楚。但是总是扼要的说出来。第二次我在美国东部几个大城市讲演，末后一站是迈阿密，在迈阿密是曾宪炜居士，那个时候他还没出家，他邀请我。他的英语能力很强，而在座听众有不少外国人，我看到这个现场，就临时把讲题改了，改成「认识佛教」，连续讲了七天。现在他们写成小册子，就是那一次讲演的内容，这个讲得比较清楚、比较详细，流通的也很广。

　　学佛第一步就是要把佛法搞清楚、搞明白，这才不迷信！佛是什么都不知道，他信佛、拜佛了，那不能不说是迷信。佛是觉悟的意思，这是从梵文翻译过来的，音译过来的。当时为什么不翻成「觉」，要翻成「佛」？在古代翻经的体例当中，有所谓五种不翻。这个字里面，它就含着有两种，一种是含多义不翻。佛陀这个名词里面，含的意思很多，觉是主要的一个意思。另外一个意思，尊重不翻。所以在这个体例当中，他有两个条件。所以用音译过来，再加以解释。觉有自觉、有觉他、有觉行圆满，我们在这里不要细说了，细说耽误很多时间，我想这些常识大家都知道。

　　我们学佛就是学自觉、学觉他。觉他，帮助别人觉悟，最后达到自觉、觉他圆满，我们学的是这个。这里面哪里会有迷信？不但没有迷信，对于任何一个人，在佛法里面叫众生，佛法不称一个人。如果说你有一个道场，你这个道场住多少人？这在佛法里面讲叫外行。佛法怎么说？你这个地方住多少众？住多少个众生？要这样说法。这个说法，住多少众跟住多少人差别在哪里？说住多少人，你容易起执着，你容易分别、执着，那就迷了，就不觉了，就着了人相、我相。住多少众，这就是帮助你觉悟，告诉你，众缘和合而生的假相。你这个道场住了几个众缘和合的假相，这个意思你容易觉悟！你不会执着这个身是我，我相、人相，从这些地方提醒你，觉而不迷。这是言语作佛事，言语、名词、术语都是帮助你觉悟的。

　　这个释迦牟尼佛懂得，所以他用的这些东西，真的善巧方便达到极处了。佛教没传到中国来以前，大家晓得，佛教是汉朝时候传到中国来的，在汉朝以前，我们中国就有文字。中国文字的起源，根据历史的记载，至少可以追溯到三代，夏、商、周，周朝时候就相当完备了，这文字相当完备了。那个时候佛法没到中国来。可是中国文字也充满了智能，你看佛是用音声作佛事，音声里给你讲的这些名词术语都是教你觉悟，让你听了不至于迷惑。中国的文字，文字是符号，而这个符号也充满了智能，让你一看就觉悟、就明了了。这个都是高度的艺术，真实的智慧。譬如我们随便举两个例子，我们修学里面顶要紧的是思想。思想这两个字不是好东西，跟佛给我们讲的妄心，八识五十一心所，它就相应。

　　中国古圣先贤跟释迦牟尼佛没接触过，没见过面，没在一块研究讨论过，居然教学手段、方式那么样的接近。这也正是所谓英雄所见大略相同。「思」跟「想」都是妄心，不是真心。真心里头没有思想，没有思想那个心是真心。你看思，心上面画了很多格子。那个是什么相？那是分别。因为你有分别、你有执着，把你的真心变成妄心。所以思，心上那个田，田是画格子、画界限，心里头本来没有界限。你现在画了这么多界限，我的、你的、他的；我们的、你们的、他们的；我们国家、他们国家，这糟糕不糟糕？原来没有这些东西，那个格子就代表这些，你在这里虚妄分别、执着，不是好事情！

　　「想」，想比思固然是轻了很多，没有思那么严重，思有执着、有分别；想可能里头还没有分别，还没有执着。但是那个想，妄想！佛给我们讲的，我们的病根是妄想、分别、执着，分别、执着是思。想里头虽然没有分别、执着，它有妄想。想了怎么样？心上就有个相，你想就有个相。想一个人，心里头就有一个人的相；想一桩事，就有个事的相。你曾经到哪里去玩过，想一想，那个风景相也就现出来了，他心里有相，这都不是真心。如果你把那个相拿掉，把那个田拿掉，那个心就是真心，你们想想这个味道。你才知道中国文字里面充满了智能，决不亚于佛经里面所讲的善巧方便。所以你真正是会读书或认识字，认识字的人不多。那个字里什么意思他不知道，深深的意思他不晓得。那个字为什么是那个造法，为什么要那么写法，为什么要那么念法，知道的人就不多了。中国古时候专门有解释文字的一本书叫《说文解字》，把字的根源一个字一个字给你介绍出来，那很有味道。所以我们学佛决不能够含糊笼统，一定要把这一桩事情搞清楚、搞明白，我们学的是什么。

　　佛法自始至终只有一个目标，恢复自性。除此之外，佛没教给我们一样东西，只是教给我们恢复自性而已。自性才是真正的自己，换句话说，要把真正的自己找回来。一般凡夫把自己迷失掉了，几个人认识自己？几个人明了自己？明了自己、认识自己的人，在佛法里就称他作佛，称他作菩萨。声闻、缘觉比我们一般凡夫虽然高明，他认识自己了，可是还认识得不够清楚，还在半明半昧的状况之下。我们凡夫是全昧，完全不明，他是半明半昧。到法身大士这才明朗了，才真正认得自己了，禅宗里面讲「明心见性」，教下讲「大开圆解」，我们净土宗讲「理一心不乱」。

　　自性就是真心，这一桩事情很难讲。为什么难讲？它没有形象，没有形象就难说。任何方法都没有办法表示，不但言语不能解释，连思惟想象都用不上。你才动念头，你就变成思跟想，你就不是真心了，真心里头没有思，也没有想。所以佛说这一桩事情是「言语道断，心行处灭」。言语道断就是言语说不出来，心行处灭就是你的心不能思、不能想，真心的全体大用就现前了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就是凡夫接触外面境界，他会思，他也会想；佛菩萨接触外面境界，他不思也不想，所以他的接触是真心接触。真心接触外面的境界，那个境界很不可思议，就是我们没有法子理解。不可思议在哪里？心、境是融合的，是一体的，这个不容易体会。所以古人有个比喻叫「水乳交融」，把心比作水，把外面所有一切境界，十法界依正庄严比如乳，牛奶。牛奶跟水泡在一起的时候，哪个是水？哪个是奶？融成一片了，这就是大乘经上常讲的心境一如、理事不二，这个境界叫「一真法界」。这个里面没有分别、没有执着，没有人我、没有自他、没有是非，什么都没有。清净、平等，这是一真法界的样子。不入，怎么说都很难体会，一定要你自己亲证这个境界，你证得这个境界，那你就成佛了。

　　佛教给我们是教这个，这才叫真正的学佛。如果只求世间名闻利养，只求财富聪明、健康长寿，这在佛法里面叫鸡毛蒜皮，微不足道。能不能求得到？有求必应！这太小了！大的都可以得到，小的哪有得不到的，这一些小事轻而易举。可是求要如理、要如法，也就是我们讲的合情合理，你才能求得到。为什么？财富、聪明智慧、健康长寿，都是你自性里头本来具足的，他不是外来的。现在大家念经知道阿弥陀佛无量寿，其实哪一个不是无量寿？一切众生个个都是无量寿。你为什么寿命那么短？是因为你迷惑颠倒，糟蹋了你自己的无量寿。生佛不二，众生跟佛没有两样！

　　佛的富贵不但人间不能比，大梵天王也比不上。《无量寿经》你们念得很熟，经上有比较。聪明智慧那更不用说了。欲界天人、色界天人，乃至于超越三界的声闻、缘觉、菩萨，都不能够跟他相比。智慧从哪里来的？自性本具的。财富也是自性本具的，寿命还是自性本具的。佛教我们求自性，什么都得到了，一桩得到了，统统都得到了，这才显示出佛教学的高明，真正看出它的善巧方便。

　　我们现在是迷失了自己，不是从今天迷失，也不是今生才迷失，过去生中生生世世就迷了。这么一来是愈迷愈深，说老实话就是一世不如一世，这个话是真的，每况愈下，它不会往上提升。能往上提升的是极其少数，那是聪明人、不迷的人，他来生会比今生好，他不迷了。几个人不迷？你去想一想，冷静的去想一想，几个人不贪财、几个人不贪色、几个人不贪名？你这一想就晓得了，贪瞋痴的增长要往三恶道去。我们看看周边的这些人，看看社会大众，几个人将来不堕三恶道？佛给我们讲，什么人不堕三恶道，能保持人身？真正修五戒十善的人，五戒十善他确实做到了。

　　身绝不造杀盗淫，口决定没有妄语、两舌、恶口、绮语，心里决定没有贪瞋痴，来生才保住人身。我们不要看别人，想想自己，来生还能得人身吗？如果五戒十善做不到，那你就要知道，来生必定去作饿鬼、畜生、地狱了。六道轮回哪里说人死了一定作鬼？可是世间人大家都这么说，人死了都作鬼，大家都这么讲，想想也不是没有道理。为什么？人死了作鬼的是占绝对大多数，至少是百分之九十以上，都去作鬼去了。你问他为什么会作鬼？贪心太重了。连学佛都贪佛法，你说糟糕不糟糕？贪佛法还要作鬼。这个诸位要晓得，作鬼是贪心去作鬼，并不是我贪的那个对象换一换，不是这个意思。跟换对象没有多大关系，问题是贪心，贪瞋痴这个意念。

　　你要想来生不堕三途，你要把贪瞋痴断掉，你要好好的去修五戒十善，才能保住人身。修得很好的可以生天，生到哪一种天？生到四王天、忉利天，再往上去不行。所以凭五戒十善，上品十善，上品的五戒，生忉利天。忉利天再往上去，夜摩天、兜率天，单单凭上品善还不行，还要加上禅定。禅定是什么？清净、平等、觉，要加这个功夫。当然这个功夫并不是很高明的，你没有这一点功夫，你就不能往上提升。

　　果然得禅定，在我们念佛法门里面，就是功夫成片，功夫成片就是禅定，跟禅家禅定境界是相同的。这是什么样的功夫？烦恼、习气并没有断，但是他决定不起作用。你的定功把你的妄想、分别、执着、贪瞋痴慢、是非人我伏住了，像石头压草，没有除根，压住了，有这个力量压住、控制住，它不起作用，这样你才能够生色界天。诸位要晓得，念佛人要念到功夫成片，不求往生，你会生到四禅天，因为你有这个条件，有四禅天的条件。

　　这个条件简单说一说。欲界就是有财、色、名、食、睡五欲。你的定功，你念佛这个定功，能够把这五样东西克服了，财、色、名、食、睡在你面前，完全不动心，这个念头都不会生了，

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那这个境界就是功夫成片的境界。我们天天念阿弥陀佛，一天念十万声，境界现前怎么样？人家说你几句好话，好开心；骂你几句，心里就不痛快了，你就晓得你那个功夫很差劲。你心还被外头境界转，换句话说，你还是在欲界，念得再多，色界天没分，初禅没分，这是老实话！见思烦恼统统都断了，你才能出得了三界，超越色界、无色界证阿罗汉果。这个在我们念佛人讲，这是事一心不乱。可是我们念佛求生净土，依照净土经论来修学，得阿弥陀佛本愿威神的加持，只要念到功夫成片就决定往生，就超越三界，不但超越三界，还超越十法界；三界就是六道。生到西方极乐世界，西方极乐世界是一真法界，这个是显示出净土的无比殊胜。

　　我们凡夫想在这一生当中，超越十法界而成佛，只有这一条路可以做得到。其它的法门你去做做看、试试看，财色名食睡、是非人我摆在面前，还动不动念头？如果动念头，换句话说，你欲界都超越不了，外面还有色界、无色界，没指望了，一定要清楚，一定要明了。

　　净宗法门一定要发菩提心，菩提心就是真正觉悟之心。蕅益大师说得最好，我们一心向往极乐世界，一心求生净土，这个心就是无上菩提心。诸位要晓得，发这个心不容易，很难！一般人贪恋这个世间，没有出离的念头。什么人把这个世间看穿了、看破了，全是假的。真正看破了，不想再在娑婆世界逗留了，一心求生西方极乐世界，这个心难得。凡是起这个心的，没有一个不往生的，为什么？跟阿弥陀佛的愿力相应。还有一念贪恋这个世间，不管贪恋什么事情，与阿弥陀佛的本愿就不相应了。

　　再给诸位说，世法里头最殊胜、最好的，无过于弘法利生，这是世间第一等好事。如果你要觉得这是好事，我要多做，那你也完了，你也迷了，你也就不觉了。所以才告诉你，好事不如无事！无事不是叫你什么事都不干，那你又错解意思了，是叫你作而无作。我们这个身在此，还没走，活一天做一天，决定没有留恋。念念都是求生极乐世界，绝对没有一念「在这个世间还做好事」，没有这个念头，那就对了，这才真正是好事不如无事。好事不如无事，可见得不是在事上，是在心上讲的。你心里头要有做好事的念头，不如无事的念头，这个决定不能把意思错解了。庞居士那样慈悲示现，你要把他意思搞错了，他就冤枉冤枉，你把他的意思搞错了。他的意思是教你心上不能有好事的这个念头。

　　所以《华严经》上，文殊教善财，善财童子第一个亲近的老师是文殊菩萨。他在文殊菩萨那里毕业了，他怎么毕业的？发菩提心就毕业了。菩提心没发决定要跟着老师，你要不跟老师，你一定会迷失方向。就好比走路，你没有能力辨别方向，你不认识路，那你一定要找人带路，你跟着人走，就像小孩、儿童一定要依靠父母，学生一定要依靠老师，就是你自己没有能力辨别。菩提心一发了，没有问题了，你有能力辨别方向，有能力认识路，老师再不带你了，路你自己走，这才叫你离开老师去参学。所以你看经上讲，善财童子在那里学的是什么？就是发菩提心。发心之后，老师劝导他去参学。而参学的时候特别嘱咐他几个条件，这对我们来讲非常非常重要。

　　经文一开端，文殊菩萨赞叹发心难，能够发菩提心，不是容易事情。这个心一发就是圆初住菩萨，就超越十法界了。为什么？十法界里面的人决定没有这个念头，不会发这个心。所以你发这个心就超越十法界了。善财童子发心之后，还要求怎样修菩萨行，心发了之后还要去做，这是更难得了。所以老师对他赞叹，这个学生好，学生难得！老师要帮助他，要成就他。怎样去成就他？叫他亲近善知识，叫他去参学。清凉大师在批注里面说得很好，提出一个疑问，他说：「那文殊菩萨为什么不教他，要叫他出去参学？」清凉大师给我们说出十个理由，说得太好了。老师不专制、不跋扈，让你广泛的去接触，在一切人事物当中，成就你圆满的智慧。

　　所以老师不必带着，在老师会下只培养你的菩提心，大心、大愿，大行你去参学。这就告诉你，第一个要求真善知识。这一句话如果不细心的去体会，决定会把意思错解了。哪个是真善知识？真善知识、假善知识从哪里辨别？界限在哪里？你要认为某个人真修、修得不错，那是真善知识；那个人破戒，不能跟他学，那是假善知识。你要这个想法，文殊菩萨都要流眼泪了，你把他的话全搞错了。真善知识、假善知识不在外头，在我们自己里面。你要用真心去求法，外面境界全是真善知识。你要用妄想、分别、执着，你遇到释迦牟尼佛，遇到阿弥陀佛，是假善知识，都不是真的。

　　所以蕅益大师在《灵峰中论》里头有一段开示，也是他的一个学生，开示这几句话讲得好：「境缘无好丑，好丑在于心。」境是物质环境，缘是人事环境。说个境缘就把一切人、一切事、一切物统统包括了，这个里头是平等的。没有好丑就是没有善恶，没有是非，没有善恶。是非善恶是在自己的心里头。你起心动念就有是非善恶，你不起心动念，哪来的是非善恶？你不明这个道理，文殊菩萨教你参访真善知识，你不就全搞错了！他老人家的话，真正的意思是教我们用真心来修行，不可以用妄心。

　　我们体会到这个意思，所以净宗学会成立的时候，我写了个缘起。缘起里面提出我们修学的依据是净宗的五经一论，又提出修学的纲领，我们一生处事待人接物一定要遵守的原则：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，五个科目。用什么态度来修？这个关系重要了，就是文殊菩萨对善财开示的精义、精华，一定要用真心。于是我们提出我们自己的修学以及帮助一切众生的总纲领、总原则，第一个是真诚，对人、对事、对物我们要用真心，要诚实，决定不自欺、不欺人，从这里下手。这个就是文殊菩萨教给我们要参访真善知识，意思在此地。用真诚心修清净、平等、觉。真诚里面有清净，如果不清净就不是真诚。如果不平等，也不是真诚。如果是迷而不觉，当然不是真诚。真心里头一定是清净、平等、觉。然后从清净、平等、觉里面，自自然然流露出大慈大悲。

　　这个大慈大悲就是孙中山先生讲的「博爱」。我们楼下有两个字是孙中山先生写的，「博爱」。「博爱」两个字出在哪里？你们应该知道，《无量寿经》里面的。这个是真的爱，大爱，因为里头没有分别，平等的爱，佛家称之为慈悲。为什么不说爱？爱是从情生的，所以不用它，换个名字叫慈悲。慈悲是什么？慈悲是从真诚心生的，从理性里头生的，从智慧里面生的，不是感情的。表现在事相上，真诚的关怀，尽心尽力的照顾，对人、对事、对物展现出大慈大悲。这个五条具足了，你就不是凡夫了，不但不是凡夫，你不是普通的声闻、缘觉、菩萨、佛，那是十法界里面的，你是真正一真法界里面的法身大士。

　　我们学佛要用这五个作为我们的标准，我们所修的，我们希望得到的，得到真诚、清净、平等、觉、慈悲，你就得到无上菩提。换句话说，这五条就是无上菩提的样子，无上菩提所现的现象，所起的作用。《华严》讲的是体、相、用。这是我们所修、所求的。我们用什么方法来求到？这个五条我想一切众生都向往的、都羡慕的。怎样才能得到？那我们在修行也举出五条纲领：看破、放下、自在、随缘、念佛。你才能达到真诚、清净、平等、觉。

　　看破，了解事实真相，六道的真相清楚，这个里面事理因果、体相作用一切明了。十法界明了，一真法界也明了。毘卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，诸佛的净剎，样样清楚，样样明白，你就看破了。看破之后，你一定会放下。放下什么？放下妄想、分别、执着，放下一切疑惑、顾虑，统统放下了。也就是刚才讲了，那个思跟想，你把那个田放下了，把那个相也放下了，露出来的真心。真心就是真诚、平等、觉、慈悲，就现这个相。这是诸佛如来所现的德相，我们常讲万德庄严，万德庄严就是这个相。而这个相跟体、跟作用融成一片，水乳交融，尽虚空、遍法界，遍一切时，遍一切处，叫大圆满。你有丝毫放不下，你就得不到圆满，这个都很现实。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就不能得究竟圆满，他也能融、也能遍，但是融遍没有佛那么圆满。为什么原因？他一念生相无明还没有放下，所以真正的功夫就是看破、放下。

　　一个好的老师，过来人的老师，他要教导你，必定是这个教法。你们大家学佛，最初接触佛法的因缘不一样，接触的老师也不一样。老师教你什么？我最初学佛，第一个接触的章嘉大师。第一天见面我就向他老人家请教，我说我听说佛法很好，方东美先生介绍的，说佛法是人生最高的享受，我听了很中意，我很想学习。我向他老人家请教，有没有一个很快的门径，让我一下子就入进去，我急着要入进去。他老人家看到我这态度很诚恳，这个心很急，他的教学方法就巧妙了。我急着要知道，他偏偏把我那个急的性子打掉。我提出这个问题，他也不说话，他看着我，看了半点钟，一句话不说，让我这个急慢慢停下来。我在这儿等，等他答复，等了半点钟的时候，才说六个字。那六个字就说得很慢、很慢，「看得破，放得下。」我说得很快，他说的语调很慢很慢，把我们那种急的性子降服住了。所以这都是他的善巧方便，高度智慧。所以这个教学法让你真的一生都不会忘记。

　　这两句话当时听得似懂非懂，不能说不懂，但是像经里头这么深的意思，的确是不懂。我听了之后，我还是急性子，还是很急，问他老人家：「从哪里下手？」这又等了很长的时间，没有半小时，大概有十五分钟，说了两个字，布施，教我从布施下手。我记得头一次见他老人家的时候，大概有一、两个小时，就说这几句话，都在静坐，他看我，我看他。老人家非常慈悲，那个时候他六十多岁，我才二十几岁。他送我到大门口，拍拍我的肩膀告诉我：「今天我跟你讲了六个字，你好好的去做六年。」我也就真听话，真去照做。所以我遇到这个老师，第一次见面的时候，就教我看破、放下。

　　到以后这么多年来，深入经藏才晓得，不但释迦牟尼佛，一切诸佛如来教人没有别的，就是看破、放下。这也就是文殊菩萨讲的真善知识，不讲假话，不啰嗦，不拐弯抹角，直捷了当告诉你。你能够修自然得受用，你看破一分，你就增长一分智能；放下两分，你就增长两分智能。放下就是断烦恼的秘诀，看破是破无明的手段。一切众生的障碍讲到根本，就是无明、烦恼。这两个方法就是专门对治这个毛病的，真正从根本拔除。看破帮助你放下，放下帮助你看破，相辅相成，你真正一切放下了，得大自在。

　　一切众生对于这种教诲，我想学佛的人，深入经藏的人也不少，可是就是放不下，他说我是看破了，我懂了，就是放不下。你们想想他有没有看破？决定没有看破。看破的人一定放下，不能放下还是没看破。没看破就是不了解事实真相，世、出世间事实真相，他并不了解。了解之后一定会放下，放下之后就得大自在。那个就是方东美先生讲的，人生最高的享受是大自在。这是你自受用，佛法讲自受用。有自受用还有他受用，他受用是跟大众相处，大众不是圣人，大众是凡夫。大众都迷惑颠倒，现在你一个人觉悟，一个人醒，你跟他们怎么相处？随缘就没有妨碍了。

　　你过的日子，是佛菩萨的日子；你做的一些工作，是佛菩萨的工作，跟《华严》五十三参里面，那些善知识所表演的游戏神通，无二无别。随缘是作众生最好的榜样，无论在生活上、在工作上、在应酬上，都作出一个觉悟的好样子，游戏神通。这还不能到大圆满，真正做到大圆满一定要念佛，有了念佛了，那就到达究竟圆满，所以《华严经》上文殊、普贤都发愿求生净土。你要问为什么？得究竟圆满。

　　这个十句，每一句里面都含摄其它的九句，那一句的意思、意味、法味才满足。给你说真诚，真诚里头一定有清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，那个真诚就圆满了。我们讲看破，看破里头一定有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一定有放下、自在、随缘、念佛，你这个看破就圆满了。由此可知，你念佛，你念佛里头没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，没有看破、放下、自在、随缘，你那个佛念的决定不相应，你那个佛一天就是念十万声，也是古人讲的「喊破喉咙也枉然。」这个十句，每一句里头都含摄其它的九句。一就是一切，一切就是一。你这样去体会，那个味道就很浓了。

　　以后人家问你，修的什么，学的什么，我们就能答的出来，就能讲的清楚，讲的明白。讲清楚、讲明白，令人羡慕。他羡慕，他就要向你学习。所以自己不认真的修行，怎么能够化他？可见得自行跟化他是一不是二，化他就是自行，自行就是化他。这是跟诸位讲的，真善知识，你到哪里求？你明白这个道理了，哪一个人不是真善知识？哪一桩事不是真善知识？善财很幸运，遇到的都是真善知识，我们跟善财没有什么差别，我们遇到的也都是真善知识。文殊菩萨这一句话的意思深了，太深太广！你要细心去体会。

　　然后他老人家又有几句话嘱咐我们，这几句话多半从事相上说的，补助我们真诚之心。第一个就是求善知识不可以有疲倦、懈怠的念头。善知识在哪里？刚才讲了，一切人、一切事、一切物。人与人相处，天天在一块相处，家人父子天天面对面，看几十年了。最初看得蛮好看的，愈看愈讨厌。文殊菩萨教给我们，要看不厌才行，不能有厌倦，不能有懈怠。觉悟就没有这个念头了，不觉悟的人有这个念头，看久了会讨厌。他为什么会讨厌？妄心起来了；真心里头没有分别就不会。所以《华严经》很难，难在什么？意思太深，你从文字表面，真的是没有祖师大德详细跟你解释，我们的确看不懂，望文生义，用自己的意思去解佛的意思，全错了。这是《华严》上佛自己说：「佛法无人说，虽智莫能解」，这很有道理的。第一个不能够有疲倦，不能有懈怠。

　　第二个，见善知识勿生厌足，厌足就是满足。你生这个念头的时候，你也错误了。你生一个满足的念头，你就不会更进步了。你的境界就终止在这个地方，这也是文殊菩萨为什么不自己去教善财，叫他去参学。这个里头的道理实在讲，不可以对一个人生厌足，你要广学多闻，很有道理的。

　　第三个，对于善知识所有的教诲，你要能够随顺，认真学习，不能够违背。善知识所有的教诲不一定是言教。他身体的造作，里面的思想，你只要用真诚、清净、平等、觉，你就会清清楚楚、明明白白。顺逆两方面都是教诲，顺是善，我们要做，要劝别人做。逆是恶，我们不做，我们也劝别人不做。善知识有没有善恶？没有善恶，他表演给我们看的，教我们明了善恶，断恶修善，所以他恶也是教我们。譬如说，你看到那个人发脾气了，看到那个人是善知识，发脾气不好，我不要像他那样，他在教我！所以你懂得的时候，六根接触外面六尘境界，全是真善知识。以为善财不错，命很好，他遇到的，我一生一个也没有遇到，善知识在你面前，你不认识，这有什么法子？这教你认识，教你要随顺学习。

　　第四、这很重要了，对于善知识的善巧方便一定要恭敬，绝不能够见他的过失。他发脾气、打人、骂人，甚至于侮辱人，你不要认为是他的过失，他没有过失，他是来教我们的，来表演给我们看的，让我们在这个里头觉悟，所以他就是真善知识。我们要看他的过失，是我们错了，不晓得错到哪里去了。你看六祖在《坛经》里说：「若真修道人，不见世间过。」你为什么会见到这个过失？是你自己的烦恼，你自己过失的种子，遇到这个境界起现行了，糟糕不糟糕，你跟他相应了。你为什么不用真诚、清净、平等、觉跟他相应？用真诚、清净、平等、觉跟那些恶的现象一接触的时候，他也变成善了。你在他的表演当中得到真实智慧，你在他的表演当中，一定得到很多启示，你就有大受用。

　　可见得无上的佛法不在外头，在自己内心，外面是缘，你以清净、平等、觉去接触，什么缘都是善的，都给你真实的智慧，成就你无量的福德，福慧双修，福慧圆满。希望我们同修能够明白这个道理，本着这个原理、原则来修学，你这一生当中一定得幸福、美满，一定得自在快乐，将来往生决定没有问题。好，我跟大家报告的，打闲岔就到这里结束。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。