阿弥陀经要解（第五十七集）

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摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第五十七集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0057



　　请掀开经本二百九十二页，倒数第二行。

　　解【见浊者。五利使邪见增盛。谓身见。边见。见取。戒取。及诸邪见。昏昧汩没。故名为浊。见浊中。非不假方便之行。必不能度。】

　　这是说到五浊后面的四条，非常重要。我们修学或者是念佛，功夫得不得力？这句佛号念了有没有效？在这个地方可以说是非常明显的看出来。诸位如果把这些事情搞清楚了，你的用功就不必请教别人了，我们这个功夫是不是得力？自己就清清楚楚。

　　首先讲，「五利使为体」。「体」是讲它的性体，「五」是五条，就是底下讲从身见到邪见这个五条。「利」是猛利，我们一般讲很厉害。「使」在此地是个比喻，古人起这个名词，就好比这五样东西，好比是官府里面当差的，捉拿罪犯的使者。拿现在的话来说，就是刑警队一类，专门抓坏人的，这五个人很勇敢，这是很厉害，就取这么一个意思。有了这五个人跟在你身边，当然你就不自在了。你想想看，好好的人，有五个刑警队很厉害，一天到晚跟在你后面，那你必定不是个好人，你要是好人，刑警队为什么跟着你？不会的。所以有这五种麻烦就大了，换句话说，你要想出离三界，要想了脱生死就做不到。这是从比喻上建立的。

　　「诸见炽盛，即其相也」，这个就是增盛，『邪见增盛』。底下这五种都是属于见解，是错误的见解，这种错误见解其程度一天比一天加深。由于邪见加深，使得你念佛就不得力；不但一心不能成就，就是连功夫成片都做不到。这是我们特别要警觉的，我们这个佛号为什么念不好，念了这么多年，连一点消息都没有？原来是有五个刑警队跟在我们身边，所以才没消息。这五种，一桩一桩我们要细细的来研究它、要认识它，然后才能够对治它。

　　第一个是『身见』。所谓身，就是指我们的身体。一般人对我们这个身产生错误的见解，以为这个身就是我。佛法这么说，也许我们乍听起来很奇怪，身不是我，那什么是我？那个身是我，这是正常的，是天经地义的，怎么能说这是错误的见解？由此可知，这个错误见解，是无始劫以来，一直到今天，牢不可破。不但我们自己有这种错误见解，所有一切众生之类，包括人间、天上，到大梵天，到摩酰首罗天，他也是把身体当作我。一切畜生、饿鬼，哪一个不是把自己身体当作我？你要说身体不是我，没一个人相信。由此可知，这个错误见解，由来之深，由来之远。只要这个见解不破，无论修学哪一个法门都出不了三界，包括净土在内。不要认为净土是易行道，万修万人去，也要把这个念头、把这个执着打破，才能够念到功夫成片，带业往生。由此可知，这个问题真正是我们修行成败关键的所在。

　　身究竟是一回什么事？身是有的，我也是有的，认这个身是我，这是错误见解；如果认这个身不是我，也是错误见解。这个事情难办！把身当作我是邪见，不认为它是我也是邪见，到底怎样才算是正知正见？事实真相明白了，你说这个身是我，正知正见，说不是我，也是正知正见。问题就是这个事实真相，你是觉还是迷？如果是觉，怎么说都对，都叫正知正见。如果是迷，对于事实真相不了解，怎么说法都是邪知邪见。诸佛菩萨也把这个身称我，经一开端「如是我闻」，那不称我吗？称那个身是我，释迦牟尼佛在此地也是我，「十方诸佛赞叹我」，那不是还是说我？在这个地方，我们总得要把它搞清楚。

　　圆瑛法师在批注里头，很简单的给我们提示出来，在二百九十三面第四行，圆圈下面。「身见者，妄认四大为身，而起我身之见，深生爱着」，这个病就在此地，「不悟四大假合，虚幻无常」。末后这两句是正见，前面这个半段是邪见，我们现在落在邪见里头。我们所谓这个身，现在科学昌明，比古时候的人对于人生宇宙的认识要进步很多很多。现在我们晓得人的身体，我们从粗相说，不要说得那么细，是无数的细胞聚集而成的，这个大家都知道。你把这些细胞都认为是你，这个细胞剎那剎那之间在新陈代谢。现在的科学家他们了解，我们这个人的身体，这个物质的身体，每隔七年就全部都换掉了。七年是一个周期，全部都换了。

　　父母生我们到八岁的时候，你身上细胞没有一个是从父母身上带来的，完全不相干了，全部都变了，哪一个是你？指甲是你，你把它剪掉，我不要了。头发是你，你把头发也理掉，我也不要了。要晓得四大里头没有我！我，不在四大里头。四大是身没错，决定不能在这个身起「我」的观念。起「我」这个观念还不算很严重，最严重的是深生爱着，那就是无量无边的迷惑烦恼都从这里起来了。「妄认四大为身，而起我身之见」，这是迷惑，第一句是根本无明，第二句是枝末无明，第三句是造业，起惑造业。

　　四大缘聚就现这个相，缘散这个相就没有了，这个相是「因缘所生法」；《中观论》里面讲「我说即是空」，释迦牟尼佛讲的。凡是因缘所生法，都没有自体，它是幻有，不是真有，这个说法都说得很粗、很浅显。如果是深入的观察，像如来大菩萨境界里面，我们现在这个身相，简直就跟你看电视、看电影，屏幕上的那种相一样。相有没有？有，有不是真的，是假有，所以叫妙有。妙就不是真的，它确实有，正有的时候就没有，所以当体即空，了不可得。不要等缘灭的时候，看到，它没有了。缘正聚的时候，就晓得它当体即空，这个是觉悟了。不再认这个身是自己、是自身相，不再认受想行识为自心相，你的身心就解脱，就得自在。我们凡夫是苦，苦从哪里来的？就是把四大聚集的幻相当作自身，把受想行识当作自心，在这个身心幻相里面「深生爱着」，爱是迷惑，着是造业，起惑造业，感受六道轮回不自在的果报，苦果，是这么来的。

　　我们今天连这个事实真相还要迷着，还不能够看破放下，我们心心念念求生西方极乐世界，这个东西捆住我们就去不了。所以天天念佛，只能跟西方极乐世界结一个法缘而已，什么时候能往生？什么时候能把这个事情看破放下了，那一天就是你往生西方极乐世界的日子，所以这个日子没定的。你现在看破放下，你现在这一句佛号就得力，就是你往生的凭证，决定往生。明天看破放下，你明天就得到这个凭证，关键在此地。

　　「不悟四大假合，虚幻无常」。真相是什么？四大是地水火风，地水火风怎么解释？现在科学对于物质的分析研究，可以说是相当的高明。我们刚才讲这个四大是细胞组成的，那个细胞还可以分，再分成分子、原子、电子，还可以分。分到最后发现到整个宇宙人生一切物质原来是相同的，基本的物质是相同的，只是组合的方程式不一样。它的原料完全相同，就是方程式排列不一样，所以才有十法界森罗万象。发现到这个，才晓得一切万法在物相上来讲是平等的，为什么？因为都是一个东西组合的，实在没有差别。

　　这个基本的物质，它有四种性质，这叫四大。第一个它有体积，它再小，比原子、电子还小，我们在高倍显微镜之下看得到，它是个物体。地是代表体。火大，火大它有温度，我们今天讲它带阳电，它带电。水大是湿度，它带阴电，再小的基本物质它一定有温度、有湿度。风大，它是动的，它不是静止的。诸位想想，不动就不叫风，风的意思就是动的，它是运动的，不是静止的。四大是说的这个，基本的物质有四种特性，因为它有这四种特性，所以它遇到缘才会组合，这叫四大。

　　我们这个身是四大之身，动物、植物每一个物体都是四大。在动物里面除了这四大之身之外，这个四大之身，实在讲与矿物、与植物没有两样，完全相同。动物里面所不同的，他有精神，这个精神依托在这四大里面，所以这个四大就变活了，它会运动了，这个运动是精神的力量。好像我们现在造机器人，机器人给它装上计算机，它也会说话、也会运动。我们精神的部分就好像计算机，装在这个肉体上，它就会运动。

　　这个身是「四大假合」，那个心，妄心是受想行识，也是四蕴假合，也不是真的，妄心，身是妄身、心是妄心，都不是真的。要是把这个看成是真的，那就错了，大错了，所以是「虚幻无常」。这是第一个我们要把它看破的，要放下的。这个放下是什么？放下这个错误的观念。不是说不要这个身了，不要这个身那就错了。我们还要这个身来修行，还要这个身来证果，还要这个身来度众生。这个身很有用处，就不可以把它看错了，看错就坏了。

　　那个错误的观念深，一天到晚想尽方法来养身，愈养毛病愈多。我给诸位说，就好比机器一样，那个机器愈用愈灵活，你要很爱惜它，爱惜它舍不得用它，放在那儿放几天生锈了，整个坏掉了，这个身就是一部机器。现在所谓是软件、硬件，我们这个身不是软件硬件造成的吗？没两样。要充分去利用它，善于利用的，利用它修行，利用它弘法利生，自利利他。充分去发挥它的功能，发挥它的效用，不要舍不得用它，愈是舍不得用它，毛病愈多，这是要觉悟的。

　　身体既然是一个机器了，机器需要保养。保养的方法，一个是让它休息，适当的休息就是睡眠，另外一个就是燃料的补充，饮食。每一个人，每一个机器，消耗的能量不一样，不相同的。消耗得多，要补充得多；消耗得少，要补充得少。这个道理要懂，不要看到人家学佛一天吃一餐，我也跟他学，他消耗得少，一天补这一餐就够了，我这一天三餐补充还不够，那饿着肚子修，没修几天身体垮掉、坏了，不能修了。这就是不晓得这个道理，不明了这个道理，所以这个东西勉强不得。

　　体能消耗，大概是百分之九十以上消耗在妄念上，打妄想上。真正讲劳心劳力，消耗得很有限，都消耗不多。所以妄想愈多，补充就要愈多。阿罗汉妄想很少，没什么妄想，所以阿罗汉七天吃一餐饭，他够了、他没有妄念。辟支佛的定功更深，比阿罗汉还要深，所以辟支佛是半个月吃一餐饭。佛在世的时候，凡夫弟子每一餐要出去托钵，每天要吃一餐饭，日中一食。阿罗汉七天出来托一次钵，辟支佛半个月出来托一次钵，不一样。所以这不是面子问题，不是要好看，是真正功夫在，所以学佛贵在真正有道心、真正有修行。你要明了这些事情，而且佛法方便多门，不拘形式，大乘法，不拘形式方便多门。

　　你们看《高僧传》里面，每天吃狗肉、喝烧酒的不只济公一个，好多个，我们在《高僧传》里看到的，不只他一个。出了名是被小说把他宣传出名的，没有那小说，谁知道他？玄奘大师出名，《西游记》给他宣传的，没有《西游记》，谁知道有个玄奘大师？实在讲，他在后世这么出名，他自己在生的时候也没想到，后人把他编到小说里面去了，编到戏剧里面去了，他出了名。这就是说明什么？修行方便多门，不拘形式。

　　可是他那种方式，他是善巧方便度一类众生的，所以你不能说他不持戒，他戒行清净，心地清凉自在，他的确是在禅定当中，他有道共戒，他有定共戒。他这些行为、这些表现是接引一些口馋的众生，学佛不能吃肉、不能喝酒，这个佛学不得，这个不能学，我绝对办不到。他也陪他吃肉，也陪他喝酒，学佛原来可以。好，那大家都来学了，接引他方便。所以学佛对于初机的人，你不要劝他吃素，你劝他吃素就把他吓跑了。不要劝他吃素、不要劝他受戒，这是接引众生的方便。所以要晓得，他那种方法，度了许许多多的众生，先带着他，这就是四摄法里头的同事摄。你喜欢什么，我跟你有同样嗜好，志同道合，这一下引进门来，引进门来之后，慢慢再叫他明白这个道理，他自自然然就断掉了。他才晓得这个和尚功夫了不起，我们不能学他，他是大慈大悲，接引我们入佛门的，才会觉悟到这个道理。

　　还有一些众生，是小乘根性的，做事情非常执着、非常谨严，要是看到，这个和尚是破戒的；他看到那个持戒的，一举一动规规矩矩的，一点过都不敢犯的，这个法师了不得，赶紧就皈依他，跟他学道，那个方式就接引那一类众生，都是菩萨、都是佛再来的！两个人做的不能说哪个对，哪个不对，都对，没有一个不对的。每一个人摄受众生根机的不相同，对象不一样。你像在唐朝窥基大师就非常开放，南山道宣律师就非常谨严。那个喜欢开放的，不喜欢受约束的，统统到窥基大师门下。那些喜欢很规矩，一点错都不敢犯的，就到南山律祖门下去了。门庭施设不同，进得门来都叫你明理，都叫你成就三学、三慧，都帮助你证得无上菩提。所以我们要晓得这个道理，对于这个身不可以过分的执着。在某一个境界里面，必须要把它突破，这样子才能够提升自己的境界。

　　第二『边见』。所谓边见，就是现在人所说的相对论，凡事都是相对的。我们六道凡夫，确确实实爱因斯坦所发现的没错，我们生活在相对的空间里面；换句话说，相对的世界。于是就有人在这个理论推测，一定还有跟我们这个世界相反的世界，因为是相对的，还有一个相反的世界，确确实实是如此，这是我们学佛的人能够信得过的。此地给我们举个例，「执断执常」，断常就是相对的。所谓断见是什么？这是一个很大的错误，认为人死了，死了一切都了了，人死如灯灭，没有来世，没有果报，断见。常见也是错误概念，人死了有什么关系，二十年后又是一条好汉。认为人死了，来生还是人，狗死了，来生还是狗，这叫常见。这两种见解都是错误的。

　　「而起二边之见，一味偏执，不悟见解既偏，失乎中道」，中道是正知正见，两边的见解都是错误的，他执着在一边上。诸位一定要明了，此地举的例子是相对的，凡是相对都是边见。这个地方举出断常、真妄、邪正、是非、善恶，都是相对的，没有一法不是相对的。相对的事有没有？有，不能执着。晓得有这些事情，这些事情也是幻有，也不是真有，「凡所有相，皆是虚妄」。我们要明白事实真相，不可以偏执，所以这个病就病在执着上。这个见就是错误的见解，见就是执着，没有执着那就不叫见了。所以这些现象，这些事相、真实相一定要明了。譬如讲断见跟常见，这是不了解事实真相，事实真相是众生在六道里面轮回，舍身受身，不定在哪一道，既有六道轮回，现在科学家也懂得，物质不灭、精神不灭，不灭就不断，六道轮回那不常，人不常常是人、畜生也并不常常是畜生，他是六道轮转。

　　第三种叫『见取见』，第四种叫『戒取见』。这两种我们合起来看，因为这两种都是我们世间人所讲的成见，某人成见太深！这个成见也是偏于一边的固执，成见太深了。「见取见」是在果报上的成见，「戒取见」是修因上的成见，都不是正确的。譬如见取见，圆瑛法师这个注子，都是佛经里面所讲的，「非果计果」，果是果报，它不是果报，计是计较、度量，以为是究竟的果报。譬如一般宗教，他们有的生天，生天就得到永生，从此以后就不生不灭，就永生了，这是最圆满最究竟的果报，哪里晓得生天，是生天，没错，生到非想非非想天，他还是有寿命，命终的时候还要六道轮回，不是真正的果报！误会认为那是究竟的果报，执着定了，这个就是见取见，这个是错误的，是一种误会。

　　在我们一般学佛的同学当中，有一种现象，过去我是拜神的，或者是基督教受过洗的，现在我一学佛了，那不得了，岂不是我对不起上帝，将来祂会不会找我麻烦？我拜那个神，神会不会怪我？将来要对我不利，要来报复我，这些都是属于见取见，都是错误见解。所以要晓得，佛法是正法，你学了佛不但你自己有好处，你如果是拜神的，那个神还要倒过来拜你，为什么？他跟你有缘，将来你会度他。神自己没法子度自己，你学了佛，上帝也欢喜，为什么？他晓得将来你也会度他，上帝度自己度不了，一定要靠佛法才能真正得度。这个绝对不是学了佛，把佛法故意提得这么高，不是的，

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是事实。为什么？上帝、鬼神都是迷而不觉。你不相信，他身见、边见、见取见、戒取见他都有，都有他就是凡夫。

　　佛菩萨高明在哪里？他没有，他这五种见惑、五种思惑都断尽了，他没有，这个高明！有这个东西是凡夫。大梵天、摩酰首罗天还有，他没断掉。他要断掉了，那就小乘须陀洹果，绝不堕三恶道。我们在经典里面看到，四禅天、四空天，命终之后还要堕落在地狱，堕落在畜生。换句话说，他这个五利使完全具足。如果没有五利使的话，他怎么会落三恶道？那是不可能的，怎么解释，在理上都讲不通。由此可知，色界天顶，无色界的非想非非想天，都具足这五种见。这是圣人，小乘的圣人。我们念佛的人，把这五种见断掉之后，上品的功夫成片，再稍稍一提升就入事一心不乱。从这里大家就晓得，我们念佛的功夫，这一句佛号不能把这五种见解断掉，我们的成就就有限。

　　戒取见，这个注子里讲「非因计因」，这也是在修因上面所发生的错误见解，外道那不必说了，错得太离谱了。譬如，基督教我们常常接触到的。我在没有学佛之前，我在基督教里头有过两年的时间，每个礼拜天都去做礼拜。我在回教里头一年，基督教里学两年，我没受过洗。为什么没受洗？我没搞清楚，我很用功去研究它，《新旧约》我从头到尾念了好几遍，念了三、四遍，里面疑问很多。我那个时候提出七十多个问题，那些牧师没法子解答，所以我就未曾受洗。

　　我总得搞清楚，叫我心服口服我才肯干，没搞清楚，盲从，决定不干。不值得我相信，我决定不会去相信他。他们说「信了上帝就得救」，我很怀疑，这句话害死了基督徒，这是把他害惨了。认为自己所造的罪恶，上帝一肩承担了，赦免他的罪，罪过都是上帝一个人承认了，我这一点就很不服，理讲不通。这种情形岂不就像黑社会的大头目，你们去作罪恶，没关系，有事情来找我，罪恶的包庇所！这种天堂请我去，我也不去，所以我研究来研究去，对那个教不相信。

　　可是我学佛之后，我告诉他们，我对他们那个教十分相信，很相信。他们没有能力生天，我有把握生天，我晓得。你看佛法里面讲的生天的资格，十善业道，它有条件的，不是信了就行，信了还要修十善，才能取得天道的资格，这个是对的。单单信了，十戒不守，这个是信了也枉然，没有用的，所以要生天一定要修十戒，「摩西十诫」，一定要修，佛门里面修十善业道。单单凭信而不修戒律，这个是骗人的。他们今天疏忽了理论，疏忽了修行，以为我信了就可以，这个真是害人，害人害得太深了，这就是说的戒取见。

　　同样的，学佛里面的同修，这种错误的见解也不少，认为什么？把佛菩萨当作神明，我做错了事情，没有关系，我忏悔忏悔，在佛门里修点供养，大概佛菩萨就保佑我，赦免我的罪了，那也错误。天天干坏事情，干回来之后一忏悔，罪就消灭了，没有这个道理，这讲不通！如果这个道理要能够成立，那做坏事情的人尽管做坏事，尤其黑社会的大头目，什么坏事都干，可以请一批法师天天在家里给我拜忏，我这边做坏事，那边就消掉，那不就好了吗？没事情了。不行！哪有这种道理？

　　忏悔，事忏是后不再造，这个叫真忏悔。孔老夫子教给我们的不贰过，过失只有一次，没有第二次，这个叫忏悔。理忏，转识成智，那叫真实的忏悔，转阿赖耶识成大圆镜智，这是真正究竟彻底的忏悔。事忏，帮助我们念佛功夫成片，帮助我们事一心。理忏，帮助我们得理一心不乱。要认真的去修学，决定不可以把因果搞错了。

　　戒取见，注子我们把它念念：「非因计因，而起持戒之见，修诸苦行，不悟蒸沙作饭，尘劫难成」，这个就是他错误。沙不是饭的因，把那个沙拿去煮，煮上尘点劫，也不会煮出饭出来，这就是把因搞错了。所以修行一定要明因识果，对因果要认识得很清楚，什么样的因，什么样的果报。善因有善的果报，恶因有恶的果报，净因一定有清净的果报。

　　第五种叫做『邪见』。邪见，除了前面四种不正确的见解之外，所有一切错误的见解，前面四种不能包括的，全都包括在这一条里头。就是一切其余错误的见解，都叫做邪见。邪见里面最严重的，是不相信因果报应，这个是最严重的。所以举例说明多半举「拨无因果」，不承认因果报应，不承认三世轮回，这个对于众生是很大的伤害。三世轮回是千真万确的事实，要是说肉眼没看见，你就不相信，你没看见的事情多！

　　譬如，你爸爸你看见了，你承认你有爸爸。你祖父你看见了，你承认有祖父。你曾祖父看见没有？没看见，那就不承认，你高祖父没看见，那也不承认。试问问你祖父、你爸爸从哪儿来的？不能说我没看见就不承认。现在科学家所发现的许许多多东西，都是古人所没看见过的。今天科学是不是到顶峰？没有。晓得还有许许多多事情存在，我们看不见，等到哪一天科学也证明了，证明有三世、证明有轮回，到那个时候，你不是后悔莫及？你害了多少人！这五类的见解都是错误的，所以大师在此地做了一个总结，这五种『昏昧汩没』，「汩没」是沉没的意思，「浑浊自性」，所以叫浊。

　　『见浊中。非不假方便之行。必不能度』，圆瑛法师在此地讲，极乐世界的人没有这五种见解，下品下生的都没有，这是诸位要记住，这就是我们往生西方极乐世界最起码的条件，带业往生，带后面，不带这五条，这是诸位要晓得的。所以有人也提出消业往生。

　　蕅益大师在《要解》里面，前面跟我们讲过带业往生。其实带业、消业是一样的意思，虽然是一样的意思，它给人的启示不相同。说带业往生，我们每一个人都兴奋，为什么？晓得我们有希望，我们学佛有了指望，我们自己知道业障断不了，可以带业，这下有希望了。讲消业往生，给我们警惕，你的业障要消，消得愈多愈好，你往生西方极乐世界品位愈高，所以有两重意思在。如果只说消业不准带业，那我们希望没有了，恐怕没法子往生了。因为只要消业往生，不准带业，西方极乐世界都是佛，等觉菩萨都没有。为什么？因为等觉菩萨还带一品生相无明，还带业的，那岂不是连等觉菩萨都没有了，只有成佛才有资格到西方极乐世界去？这个经上讲不通，经上没这个说法。由此可知，是带一点消一点，消一点带一点，是这么个意思。

　　讲带业往生最起码的条件，是要消这五种见惑，后面统统都带着，思惑、尘沙、无明都带着，这是生凡圣同居土。如果再把烦恼浊，就是五钝使也消掉，只带尘沙无明，这是事一心不乱，生方便有余土，不是凡圣同居土。假使再把尘沙烦恼断掉，都消掉了，无明烦恼也消一品，那你就生实报庄严土，理一心不乱。这个法门是消得多，带的少，消得少就带的多，是这么个道理。但是最起码的标准，这五种东西不能有，你往生西方极乐世界是决定有把握。你要有了这五样东西，天天念佛，能不能往生是个未定数，不太可靠。因此我们对于这五种见惑、错误的见解，必得快快的把它修正过来，愈早愈好。

　　圆瑛法师在此地劝我们，西方极乐世界个个都是正知见。我们现在念佛求生净土，一定要破这五种见惑。但是你要想断这五种见惑，唯一的一个方法，也可以说是最好的方法，就是一心念佛。要注意这个一心，他这个小注说「意见不容」，就是不许有一点点意见，为什么？因为有一点点意见掺杂在里面，你这五种见惑就断不掉，就去不干净了。像前面所说的，不假方便，不假参究，也不假观想。就是说，别说世间里面这些法，就是佛法里面其它法门统统都不掺杂，一句佛号念到底，这样才能够超脱。

　　「非」是讲除非。「不假方便」是大师在前面说过的，而且这句话是引用《楞严经》上「大势至菩萨圆通章」里面的经文，「不假方便，自得心开」。可见得一心持名，功效不可思议。所以持名到得力的时候，就真正一心，心里面没有分别、没有执着、没有妄想，这五种自然就没有了，何必一样一样去转它，小乘人一样一样去转它，苦得不得了。你看念佛人巧妙，不要去转它，自己没有了，这个是太高明了，就是一句佛号念到底。所以我们念佛人，对于念佛的理论要通达，要很清楚、很明白，一点都不能够含糊，我们信心才具足，这一声佛号里头才真正做到不假方便。所以经论批注的探讨，非常非常的重要。

　　我们《要解》到下个星期一就讲圆满了。今天这一次，底下还有三次就讲圆满，下个星期三开始，我们就讲莲池大师《弥陀经疏钞演义》，我们第三遍来讲。《疏钞演义》讲得很长，第一次我们在莲友念佛团讲的，莲友念佛团开讲，在第一公司，那个孔先生的九楼，他的办公室圆满，一共讲了四年。第二遍是从李月碧讲堂开始的时候启讲，到今年年初，前后一共讲了五年。底下我们第三遍开始。第三遍我预计两年可以圆满，因为我们现在讲堂不讲别的经，一个星期讲三天，两年可以圆满，我们要讲三百多次。如果一年，那就是一个星期讲六天，一年就可以圆满。我们现在是讲三次，是两年圆满。可是实际上要三年，因为每年我大概有五个月的时间在国外，所以三年可以圆满，三年时间不长。如果三年就帮助诸位把西方极乐世界的凭证拿到，好像办移民签证的手续都办好，你随时可以去了，哪一个法门三年可以办到？这三年要好好的把握住。

　　我到国外去讲经，就讲《弥陀经要解》。所以到香港、到美国都是讲这部经，其它的经我统统不讲了，专修念佛法门。到国外也是给他们讲经，带他们念佛。搞别的经论都叫打闲岔，都叫掺杂方便法，现在我们不搞这个了，现在要搞真实法。所以希望同学们，《弥陀经疏钞》前面没有听到的，把握这一次的机会。而且这一次讲的，比过去两次要成熟得太多了。因为什么？因为过去两次，我自己的修行还掺杂，里头还有很多方便法在里头，现在没有了，现在是精纯，纯而不杂。所以这次的《弥陀经疏钞演义》特别的重要。诸位要是没有拿到这本书，我们此地有袖珍本可以赠送给诸位，可以先自己好好的看看，然后认真的来研究来讨论。再看底下这一条，烦恼浊：

　　解【烦恼浊者。五钝使烦惑增盛。】

　　一看这个名词，也是有五个刑警队跟在后面，这个五个人好像态度比前面五个温和一点，没有像前面一样凶巴巴的，利使，很厉害的、很可怕的，这个比较温和。表面上虽然温和，那个心肠比铁还硬，更可怕。前面那个看起来很凶猛，有的时候还满慈悲，所以那个凶猛的容易断。这个温和的不容易断，很难断。

　　解【谓贪。瞋。痴。慢。疑。烦动恼乱。故名为浊。烦恼浊中。非即凡心是佛心之行。必不能度。】

　　这是所谓的思惑，错误的思想，前面是见解，是五大类错误的见解，这是五大类错误的思想。前面是讲对一切事物的看法，看错了。这个五大类是对一切事物的想法，想错了。因为想错了，所以带来很多的麻烦，带来很多的迷惑。「烦恼惑增盛，即其相也」，他这个样子就是叫你迷惑颠倒，这个内心里面烦恼不能够断除，心地得不到清净，这个就是它的相。

　　这个五种，第一种「贪心」，这是错误。贪心是对顺境，自己心里面不满意的，不会起贪心，总是很合自己意思，贪心就起来了。合自己意思，这个可以，起贪心就错误了。错在哪里？《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」虚妄的，你在那里起贪心，那不是错误吗？它要是真实的，可以贪；它是虚妄的，当体即空，世出世间法都一样。经上又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」诸位读《百法》，心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。你在有为法里面起贪瞋痴慢疑，全是错了。你不知道诸法实相！了解诸法实相，不值得起贪心，不应该起贪心，贪心是妄心，本心里面没有，心王里面也没有，心所里头才有，你看看冤不冤枉？

　　这个地方说，「于顺情境上，起诸贪爱，不能看破，不了一切有为法，如梦亦如幻」，这个就是《金刚经》上所讲的。对于一切法里头没有贪爱，这个心多自在，一切法自在受用，像诸佛菩萨游戏神通，好自在。只有自在的受用，没有苦恼，不生烦恼，不但不生烦恼，常生智慧，他在一切享受境界当中就生智慧，念念生智慧。你贪心一起来的时候，把智慧就变成烦恼；不起贪心的时候，烦恼就变成智慧，所谓烦恼即菩提，是一不是二。起了贪心，你本来的菩提变成烦恼；不起贪心，烦恼就化为菩提，就看你自己怎么个转变。这种转变是属于自己，不是别人，别人不能代你变。别人要能代你变，诸佛菩萨大慈大悲，统统都把我们变过来，要自己变，所谓自作自受，这个一点都不假。诸佛菩萨把这些事实真相、原理原则告诉我们，我们自己会变、会享受，我们自己成佛了，是自悟、自修、自证，与佛菩萨不相干，他对我们来讲只是一个增上缘而已。因为我们过去迷惑不晓得，他一下把我们点醒了。路是自己走的，转变是自己的智慧德能，所以要相信自己。

　　「瞋心，于违情境上」，就是自己种种不如意，不适合自己的心理，不是自己的愿望，在这些境界里面起了瞋恚，忍不住了，「不能含忍，不了一念瞋心起，八万障门开」。瞋心可怕！瞋恚一起来之后，谁受害？自己受害。别人有没有受害？别人决定不受害。你要觉悟，你发脾气受害的是自己，与别人不相干。你就是发个狠心把对方杀掉，他受害没有？他没有受害。他明明死了，怎么没受害？他死了马上去投胎，还到善道不到恶道，为什么？他被人杀了，他没有罪，杀人的人有罪，被人杀的有什么罪？他没有罪。被人杀，消了业障，当然往上升。只有杀人，这个生气的人，他才到地狱，他将来才堕落，要晓得这个道理。你把事情看清楚了，老天爷真公平，不会不公平的。

　　所以在逆境里头千万不能生气，要把这个事实真相看清楚，利害得失看明白，你要生气是自己跟自己过不去，反而成全了别人，自己跟自己过不去，这才是愚痴，所以这个事情决定干不得。佛门里常说，「火烧功德林」，那个功德不容易修，积功累德，一发脾气就烧光，就没有了。所以你要问问，你有多少功德？你要想一想，我什么时候发了脾气？发脾气之后到现在没发，所修的就那么一点功德，因为前面所修的都烧光了。只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以要晓得，魔厉害，魔看到你积功累德，他就不高兴，他就嫉妒了。他总希望你，因为他不能破坏，只有希望你自己去烧，他在旁边劝你，劝你发脾气，用种种方法来诱惑你，使你发脾气，那就是劝你，把你自己的功德赶快烧掉。你也很听话，一看到这个境界马上发脾气，就把自己的功德烧掉了。魔就哈哈大笑，这个人，你看很听话，叫他烧，他就烧掉了。所以，不能上当。那个逆境现前的时候，自己要觉悟，是魔境现前要把我功德破坏，你要是一下发觉了，我偏不上当，那你成就了，你功德保全了。

　　那个逆境是什么？是逆增上缘，那是佛菩萨。所以佛与魔也是假的，也不是真的。能够破坏你功德的就叫魔，成就你功德的就叫佛。他故意惹你生气，你不生气，那是佛，为什么？你的功德更增上，更增长。魔、佛就是一念觉迷变现的境界，你一念觉，外面统统是佛；一念迷，外头统统是魔。说穿了，真正外境无佛亦无魔，佛与魔就是你自己一心在那里转变。所以不管在什么情形之下，别动肝火，决不生气。也有人说，如果不生气，人家来欺负我，得寸进尺呢？这个情形有的，可以装着生气，假生气别真生气。一生气事情就办好，办成了，那叫善巧方便，那是智慧的运用，不是真生气，真生气那就是火烧功德林。演演戏，表演一下，那无伤大雅，那个没关系。这是我们一定要善于运用，善于运用都是智慧。

　　「三者痴心，于中庸境上，起诸痴心，不能觉察，不了诸行是无常，到底总是空。」所谓痴就是对于事实的真相不能了解，譬如我们前面所讲的，真妄、邪正、是非、善恶、利害，你不能辨别，你把它颠倒了，这叫愚痴。而愚痴里面最重要的，就是正法跟邪法，你不能够辨别。正法里面还有纯正，还有带几分邪的，这个是比较的。譬如净土这个法门，以净土本身来说，小本持名的这个法门，要跟《十六观经》来比较一下，小本是纯正，为什么？它不假方便。《十六观经》里面带观想，它还藉方便。这是正中之正，我们要这样的拣别，愈拣愈得真实，这才不愚痴。不但在一切法、世间法里面，你选择了佛法，那你是得到正知正见。佛法里头你选择了净土，选择了持名念佛，是正中正，再没有比这个更正，这真正是难得。千经万论，没有不假方便的，只有这个法门「不假方便，自得心开」，它是正中正、真智慧。

　　慢心，这是傲慢。我们无论对于什么人，要谦虚、要恭敬，所以十大愿王，第一愿王修「礼敬诸佛」，破除我们无始劫来贡高我慢的心。因为这个心是什么？这个心很严重，它障碍了菩提心，菩提心的体是平等心，有我慢就不平等。换句话说，你平等心不能现前，就是你菩提心不能现前，菩提心不能现前，你念佛修这个法门不能得理一心不乱。换句话说，你的功夫可以念到事一心，不能到理一心，所以我们能制伏傲慢，能够等视一切众生，我们在这一生当中，可以把自己的境界提升到理一心不乱，可以生实报庄严土。所以要晓得，傲慢对于我们念佛法门大大的不利。

　　第五是疑心，疑是怀疑，特别是对于佛法的修学，犹豫不决。单单就选择法门的确是不容易，八万四千法门，我们应当选哪一个？难，不能不怀疑！我们在八万四千法门，能够找出这条路，不容易！我自己的经验，三十多年的摸索，才真正发现确定这条路，是当生成佛的大道，真真实实的是易行道，万修万人去的道路。但是三十年的功夫不是白花，没有过去三十年，不认识，摆在面前不认识！透过多少大经大论，才真正认识这一条道路，才能把许许多多这个经论舍掉、放下，专修一门。在此地我也把这个贡献给诸位，提供给诸位。诸位相信了，你就省了三十年。你要是不相信，怀疑，你照我的方法再去修，你再修三十年之后，再相信，那耽误时间就很多。好，今天就讲到此地。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。