转帖：妙华法师：《六祖惠能说》之自性光明遍照

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“善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用，一真一切真。”各位在座的善知识，大般若智慧不在佛的这一边，也不在经书上，不从外面来的，都是从你们大家自性当中流出来的。如果你明白了自性，触目极真，看到一切法都是在演扬妙法。我前面跟大家讲过，看到落花流水都会悟到佛讲的无常的道理，不一定要佛亲口对你说：此是无常。“心量大事，不行小道。”惠能说成佛的事情、明心见性的事情，是心量的大事，不要在鸡毛蒜皮上，不要在身外去求道，在身外求求不到。“口莫终日说空，心中不修此行。”整天口里谈玄说妙，心中一点没有看破，一点没有放下，和心没有交涉。“恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子”，就像愚蠢的人自己说自己是国王，最终还不是，如果这样去修行的话，就不是我的入门弟子。

“善知识，何名般若。般若者，唐言智慧也”。善知识：什么是智慧呢?什么是般若呢?般若，在唐代的语言当中就直接翻译成智慧。下面是进一步对智慧两个字进行解释。“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”在任何地方、任何时候，心念不迷，你的智慧的灯常常是点亮的。什么叫智慧不迷呢?就是遇事不迷，遇到事情不要犯迷糊。看到当官的，两个腿不要发抖；看到美人，心别发慌；看到别人发财了，别着急。这就是智慧，就是定力。我有一个徒弟在江苏观音寺，三十九岁，到医院一检查，得了癌症。三个医院都不要他，只好回家去养病，医生说他还有三个月。别人颤颤微微把他扶到宾馆里头来见我，站都站不住。我说：“你怎么啦?”他说：“哎呀，我不行了，我得癌症了。”我说：“你害怕死。”他说：“我很怕死呀。”我说：“那怎么办呢?”他说：“我来求师父帮忙呀。”这是临时抱佛脚，抱和尚的脚来了。一个和尚的脚给一个人还可以，如果一个和尚的腿给十个人抱，大家就抱不上了，因为病人太多了。我说：“你都信佛了，怎么还得了病了?”他说：“我看见别人发财，我心里就着急。三年着急下来，我就得了癌症，现在医院都不要了。”我说：“你跟我走，没事。”我给他打开心结，让他到庙里当义工。听完了七天的讲经，他到医院一检查，身上癌症没了。医院说：怪了，前几天还给你判了死刑，现在你身上癌症怎么没了?他到现在还在庙里当义工，一分钱不要。我们凡夫众生不到生死关头不会痛改前非，很多众生大病一场后就变得乖巧了。你不让他生死过一关呀，你讲啥他都不信。一定要让他大病一场，让他死过一次，他才变老实了。

我们还有一个法师，住在我的隔壁，每天把自己的房子搞得乱糟糟的。我出差回来，对他说：“法师，你把卫生搞得好好的，把经书放得整整齐齐多好呀。”“哎，无所谓，就这么混吧!”三问两不问。有一天中午，他胃里七处穿孔，送到医院里头还没有床位，在走廊里躺了七天。又过了半个月，我出差回来了。一回来就看到他房间里头香花供佛，收拾得整整齐齐。我说：“你怎么变得这么好了?”“哎呀，这一次我才觉得命太重要了，我可不敢乱过了。”

后来我慢慢地总结发现，凡夫众生一定要大病一场，死一次，他才老实，要不然，他就把自己的生命当成儿戏，你讲的什么话，他都不听。这个人呀，不死过一次，他就不觉悟。我们凡夫众生身上有很多的业障，有很多的劣根性，父母讲话，他也不听。他自己不见棺材不落泪，不到黄河心不死，非得见了棺材才掉泪，到了黄河才心死，拿自己的命形同儿戏。

惠能在这里说常行智慧。什么常行智慧?就是遇事不要犯迷糊，要和自己的业力、习气做斗争。我在年轻的时候，不瞒你们大家，我的人生口号是先成名后成家。嫉妒心非常强，看到别的学问好的人，我就暗下决心：我要超过你。我看到别人比我能，而我不知道、说不清楚，这个嫉妒心从心里头冒出来了。老实说，有嫉妒心不好，但是我的嫉妒心就要从心里头往外冒。在座的女士当中有没有嫉妒心呀?你注意观察，如果有三个女的坐在你前面，你说：哎呀，这女的长得又漂亮又富贵呀。另外两个女的脸色立马就变了，她肯定不高兴的。

惠能又说，在一切时、一切处都可以修行，不一定非要到念佛堂里头，到殿堂里头。你到念佛堂、到殿堂好办，你回家里好不好办。你回到家里，你老公没给你准备饭，你一看冰锅冷灶，马上火就冒出来了。所以说，真修行的人遇一切处、一切时，接人待物，扬眉瞬目，举手投足，都得修行。我们几个人往这里一坐，开始讲话，讲讲讲，讲出是非来了。立马打开开关，哦，我不能进入到是非当中，赶快把自己的心收回来，把自己的嘴关住，那就叫修行。慢慢地修，习气少了，业障清了，我们自性的智慧就出来了。


再教给大家一个最实在的经验：“布施”两个字。我九五年到五台山去讲经，我跪在文殊菩萨面前说：五台山很穷，我在五台山讲经的所有供养，我一分都不带回北京。我发了这个心以后，讲完经，群众跪着来供养我，供养了一大堆。这时我就起了另一个念头：我拿这钱去出书呀。我开始在自己的心里头给自己找理由了，要把这个钱拿走。可我说我已经发了愿，我就不能够拿，我就不拿。后来我总结了一个经验，当你发了心要做某个事情的时候，要行直心，立马就去做，不要犹豫。因为你一犹豫，第二个念头、私心立马就起来了。你常常把自己东西送人，经常给予，得到给予的快乐，并成一种习气之后，这个习气是善的习气。给东西的时候犹如泼出去的水，心里头就不痛，这要反复地去训练。所以说，在一切时、一切处要去修行，不要说我到了庙里再去修行，到了念佛堂再修行。不是的，而是在一切时、一切处都得修行。念念常生智慧。这样就是般若行，就是常行般若，点着明灯走路。

“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”这叫回心一念。这个回心一念，“文化大革命”的时候，毛泽东他人家用得最熟，他告诉全国人民说：斗私批修一念间，把全国人民教育得一个恶念都不敢起来。一个人修行的时候，一念犯迷糊，般若就断绝了。因为我们的心体只有一个，就象天空一样，当乌云来遮蔽的时候，就透不出太阳的光芒。等乌云散去的时候，晴空灿烂，阳光就透过来了。阳光就是智慧，乌云就是烦恼。我们常常把自己的心里的乌云吹散，让自己的心里常生智慧，常有光明就可以了。

“世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。”世间的人呀，是大笨蛋，根本没有从自性中发明智慧，每天嘴里头在念《般若波罗蜜多心经》，每天在想做人要智慧，结果遇到事情一个比一个愚蠢。我常常看到有很多的师兄师弟，平时给别人讲智慧，一套一套的，一遇到事情就两眼发直。遇到突发性事情，脑子里头就没注意了。还不要说走到十字街头，走到十字街头更应付不了了。为什么呢?就是没有锻炼智慧。在这里，般若不要口里说，还要用心去行。“常自言我修般若。念念说空，不识真空。”我们修行人每天嘴里念般若，口里说空，不知真空，没有证到自性本空。当我们烦恼的时候，如此的难过，而我们不知道烦恼没有自性。不相信的话，我们可以做一个追问。比如说，家里死人这件事就是最大的烦恼。我们大家想一想：哪个家不死人呢?仅仅区别在于，有的是好死，有的是赖死，有的是夭折，有的是横死，有的是命中无疾而终。我们修行人不是生命不死，我们只是选择了一个预知时至，不妄想颠倒，无疾而终的死亡。选择了一个好的答案，仅此而已。

在古印度的时候，释迦牟尼在灵山讲经说法，正是讲般若的时候，有一个夫人，她养了一个孩子，八岁，母子两个相依为命，结果这个小孩子非常贪玩，在玩的时候掉到井里头淹死了。淹死以后，这个夫人就披头散发，顿足捶胸，满街嚎啕大哭。问谁能够有办法救活自己的儿子。有一个人告诉她说，佛是大智者，一切皆能，他可以把你的儿子救活。她就扑倒在佛的眼前说：“佛陀呀，你把我的儿子给我救活。”佛说：“在我没有救你儿子之前，你答应我一件事，沿着舍卫国的大街，挨家挨户给我要一把粮食。要一把什么粮食呢?哪一个家里没有死人，你就到他家里拿一把粮食给我。”这个女人沿街乞讨，敲了别人的门，问：“你们家死人没有?”别人说：“死了。”挨街要下来，她突然明白：家家都有死人，没有一个家不死人的。她见到了佛陀，说：“佛陀呀，你真是大智者，你解开了我的心结。”人的行为在因果当中，有的是横死了，有的是早亡了，死法不一样，但是没有一个不死的人。这就是佛法的因缘的法规，我们所要做的不过是好生，好死，仅此而已。佛陀确实是一个大智者。那么，他同时给我们的启发是什么呢?启发是：问题和烦恼常常在我们身边，并没有在佛那里。答案在我们身上，并不在老师那里。我们常常没有经过自己心的思虑，把问题去问别人，其实答案就在我们心中。

“般若无形相，智慧心即是。”般若没有形相，说的非常明白：没有方圆、没有黑白、没有长短，是无形无相的。古人在万不得已时，把道用水来作比喻。为什么呀?因为水是没有形体的，你把它装在圆的容器，它就是圆的；把它装在方的容器，就是方的；你把它洒在地上，它就渗在泥土；你把它加温，它就变成蒸气；你把它冷却，他就变成了冰。它和道靠得最近，所以古人说上善若水，水能润物，而物不知。其实，真正的大善人就象水一样，他能够湿润万物，而万物不知道他在什么地方。圣人的教化也是这样。你们大家看《妙法莲华经》，看《涅槃经》的时候，你就可以看出佛陀的智慧真是超常。我看经的时候常常想，就是给我黄金万两让我编故事，我都编不出来。佛经里头的故事充满着智慧，天上、地下的事情，小到我们的起心动念，大到三千大千世界，释迦牟尼佛全都知道。他为什么知道这么多东西?就是因为他的自性打开了，智慧是从般若性海当中流出来的。我们每一个人都可以像佛陀那样打开自性。

“若作如是解，即名般若智。”如果你这样去领悟佛法，明了自性，断除烦恼，让自己的心少一点粘住，少一点执著，在日常生活当中、在日用当中去好好修行，慢慢的般若智就现前了。“何名波罗蜜，此是西国语。唐言到彼岸，解义离生灭。”惠能说，什么叫波罗蜜?这是西方的语言，我们汉传的语言就翻译成到彼岸。如果要理解它的意思，那就是离开生灭，没有生没有灭。因为生和灭是两个，有生就有灭，就像手一样，有手心就有手背；有生死就有涅槃；有烦恼就有菩提；有男人就有女人；有太阳就有月亮；有天就有地。你们大家想一想，人间万物是不是都是相对而生的?如果你们大家要做学问的话，我教给你一个秘密。当作家很容易，因为这个世界你可以把它一分为二，越分越多，话就越说越多，你的稿费就来了。在世间做学问，把简单的事情搞复杂就是大学问；把复杂的事情搞简单，你就是大禅师。遇到问题不找原因，而是问我怎么办?这就是国家主席。国家主席遇到问题不找原因，而是思考怎么办，怎么把这些问题处理了。做学问的人把简单的事情搞复杂了。本来很简单，一加一等于二。他非得想一加一等于三。然后你就琢磨，越琢磨越有学问。各个领域的价值观和方法不同，得到的结果截然不同。我们出家人要学会简单，修行人也应该学会简单，越简单的东西越美丽，越复杂越痛苦。简单是一种最高的境界。如果你们大家不相信我的话，你们都知道现在非常流行的周易八卦，关于易经八卦的书一本又一本，满书架都是。古代的人很聪明，画圆圈里头画一个“S”表示阴阳，这里头就是八卦完了，就是把天地万物之间最复杂的事情简单地给你概括出来了。如果你明白了就明白了，明白不了也没办法了。《心经》只有二百六十七个字，却已经把人生宇宙的真理全部毫无保留地讲给我们了。我常常说你们成天念《般若波罗蜜多心经》，如果你把《般若波罗蜜多心经》悟透了，你以后修行的方法、修行的境界，你要得到的自我解脱全部都在这里头。不生不灭，不垢不净，不增不减。让我们一无所求，心无挂念。一部《心经》就是六百卷般若的核要。我们成天念《般若波罗蜜多心经》，早晚功课里头都有，又有几个人的心能和《心经》相应呢?我们没有学会用心，常常心向外求，每天在说佛，每天在讲智慧，自己心里头没有生起智慧。但般若智是离开生灭的，离开黑白长短的，不要在对话当中去找般若。