转帖：时时带着觉性 而非惯性！

我要报恩

　　佛法要教你的，就是让你的娑婆若海充盈着我们的“诸法实相”。现在我所说的，就是培养诸法实相的方法。与众生相处会考虑到对方，这是正常的嘛！但是要带着觉性，而不是流于惯性。我常讲，见面的时候问：“吃饱了没？”看场合嘛，对不对？如果进了厕所还这样问，那就是一种惯性。这种情况相当多，像选举的时候，政治人物“你好，你好”说个不停，不断地握手、打招呼，他见人就笑，他又不认识你，平常怎么不笑，到了选举就笑？这是他的惯性，而不是出自真正的关怀、真正的关心。

　　带着那份出自你关怀、关心的觉性。你关怀人性、关心生命的存在，从这个地方去培养自己的智慧，你了解自己要修的是什么？要放下、要得到的是什么？该放下就放下，该得的就拿过来，只要有了下手处，修行就是那么简单！我们修什么？标的已经讲得很清楚，前面你也摸索过了；我们也知道禅定，但是禅定有通外道禅，你要修通外道禅就有“五通”，你要是有智慧继续修、继续突破的话，那就是“不共外道禅”。

与人相处
训练自己的“他受用法乐智”

　　不管你怎么修，带着警觉性去区别佛法当中人与人之间的相处。这很简单，我们说生活即修行的关键在此。为什么修行就在生活中？怎么从生活中修行？只要与人相处的时候，想到一个“为什么”就是了。很多人做了事情，啊！我这样做不对，伸个舌头，表示不好意思，那就是心中有他人的存在。所以要修“他受用法乐智”是很容易的，但是绝大数人都是惯性，缺少警觉性。

　　把警觉性带进生活中各方面。稍微留意自己，为什么这样做？在操场、沙漠或原野中，走路绝对是直线前进的，因为不必考虑其他因素，然而我们生活环境这么复杂，一定会考虑其他因素、考虑别人的存在，正因如此，人性就一直扭曲了。能考虑别人的存在，又不至扭曲的心性，这就是修行。凡夫之所以扭曲心性，就是考虑别人却压抑了自己；我们有警觉性，所以不扭曲，不压抑，毋须损伤自己，人际关系依然这么完美，智慧即由此产生。所以说，修行使人生更亮丽，使生命绽放出芬芳，原因在这里。

独处的时候
培养“自受用法乐智”

　　你懂得与人相处，就在相处之际，你本身也在培养、训练自己的“他受用法乐智”，独处的时候则培养“自受用法乐智”，这两者是互不冲突的。譬如说夫妻两人只要有共识，彼此相处很圆满，那么两人以外的世界就与你们无关了，这时候两人共修的是“自受用法乐智”。可是当两个人不是交融一体的时候，相互间还要修“他受用法乐智”，所以夫妻间的共识是很重要的。这当中，警觉性要相当高；此时“他受用法乐智”的警觉性，可以转变为“自受用法乐智”警觉性。在如此坚强的警觉性之下，进一步把对象扩大为社会国家，这高度的警觉性与智慧就带出来了。

　　一个学佛人，不可能说人格不健全、家庭破碎，学佛还会学得很好、很有成就，不可能！学佛修行的人因为带有警觉性，带有这一份智慧，所以本身很健全，连带也使家庭和社会趋向健全。他的能力可以一再地发挥，随着因缘跟福报，可以无远弗届地发展。所以，世尊几千年来，不知饶益了多少人！不但时间那么长，而且影响范围那么广，其中没有半点迷信的色彩，关键就在这里。

修行在日常生活中是天衣无缝的

　　我们希望各位是真的把实相纳入生命体制里，让实相成为生命因素，这时候会真正展现法身慧命的境地。否则你只是处于某种特殊状况，甚至扭曲压抑，那么你的佛法只是一种形相而已，跟别人一见面只会：“阿弥陀佛！”学佛修行不是这样，学佛是很活泼愉快的，在日常生活中可以展现高度的智慧，不但自己受用，别人也受用。而且你会发现，修行在日常生活中是天衣无缝的。

　　在这种状况下，你分辨得出谁是菩萨，谁是佛吗？你绝对看不出来，但是你看到有人连结婚典礼都穿海青去祝福，因为他以为这样叫精进啊！你又不能说他错，他很精进啊，精进有错吗？问题是那种场合不适合嘛！他理法界可能很通，但是理事不能圆融；他忙得连脱海青的时间都没有，能来婚礼中为你祝福，已经是很不错的了，但是你会说：“他怎么穿黑衣上礼堂？真倒楣！”对不对？他理事不能圆融啊！


-海云继梦和上《華嚴經．梵行品講記》（二十）
智慧就是神通