阿弥陀经疏钞演义（第一０五集）

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摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一０五集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-105


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第二０三页：
　　钞【废别从总者，以不云耳闻，而云我闻。良繇我则统收诸根识等，以总该别，故云我闻。】
　　这一段的意思很明显，我们讲眼耳鼻舌身，这是我们身体的每一个部分，说「我」就把这许多部分全都包括了，所以不说『耳闻』，而说『我闻』。
　　钞【始教等者。】
　　这是解释大乘里面的始教、终教、顿教。
　　钞【若云我既无我，闻亦无闻，是大乘初门，始教意也。】
　　这一句是『始教』的教义。大乘始教是讲空，完全是从体性上来说，如果拿我们现代哲学上的术语来讲，始教讲的是宇宙万有的本体。本体是空寂的，所以一切现象都是因缘所生法，凡是因缘生法就没有自性、就没有自体，所以「我」实实在在不可得。我既然没有，那谁闻呢？当然也就没有人闻了。这是小乘的空宗以及大乘的般若，可以说都是说一切法空，所谓「佛亦无说，我亦无闻」，这叫真闻。这个意思有相当的深度，尤其是大乘的般若宗，般若这个系的确是有相当深度。
　　我们从《金刚经讲义》里面去看，江味农居士说得很清楚，他说在唐宋的时代很少人愿意讲《金刚经》，什么原因？就怕人听了之后发生误会，堕到恶取空里面去了，那个麻烦就大了。所以经上常说：宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。那就是说，你执著「有」，这个人有救，有怎么样？有因有果，你至少不敢做坏事，你会去做善事，善有善报，恶有恶报，这还有救的。如果执著空，什么都空，他什么坏事也敢做，因为做了后头没有，空的。这个就不得了，弊病很多！所以古人都不愿意讲《般若经》这个经论，就是怕听的人如果没有明白真正的意思，往往起误会。
　　近代谈般若（就是讲空）的人很多，说得很玄很妙，说得天花乱坠，其实他空了没有？我看他没空。为什么？他对名利很重视、很计较，可见得他没空，口里说空，心中不空，他说的空决定不是三乘里面的空义，为什么？自己要不入这个境界，你所说出来的不是真的，是假的。自己必须契入这个境界，真正体会了，然后你说出来那个味道就不一样。现在有很多人说空、谈玄说妙都是文字表面上的，多看看几本书，他就在那里信口开河，你要真正问他几句，他也答不出来。这是我们应当要晓得的。
　　江味农居士在《般若经》下了四十年工夫是有价值的，确确实实他能体会到一些。虽然能体会到一些，可是他还是专修净土求愿往生，这是什么回事情呢？跟诸位说，这是真正懂得了空义。换句话说，主张一切皆空、万法皆空的，内外都空的，毁谤净土不愿意求生净土，他对於空义实实在在没有明了。马鸣菩萨、龙树菩萨，都是空宗的祖师，这些人都是发愿念佛求生净土的。中国大乘八个宗派都是龙树传的，所以龙树是八宗共祖，八大宗开山的祖师，他是一个求生西方极乐世界的人。由此可知，没有哪一宗不归入净土，最后都是指归净土的。这是我们应当要认识。
　　钞【若云从缘故空，不坏假名，即不闻而闻，闻而不闻，终教意也。】
　　『终教』是大乘末后的一阶段，这时候著重在讲现象，讲相。所以始教是讲体，体是空的，但是体它有相，相是有，相不空！但是这个「相有」，你也不能执著它真有，它确确实实有，它不是真有。佛法里面讲真妄，它的定义实在讲很简单、很容易体会得到。凡是真就决定不会改变，永远常住，佛法里讲就是真的，而它常常会改变，佛法就叫它那是假的，假相，不是真相。我们想想哪一个相它是永远不变的？找不到。动物有生老病死，这是它的变，刹那刹那在变；植物有生住异灭，它也是刹那刹那在变；矿物有成住坏空，沧海桑田，它还是在变。换句话说，你找不到一样东西是永恒不变的。所以佛才给我们说：凡所有相，皆是虚妄。这些相统统是生灭法，不是常住的，换句话说，缘生缘灭，因缘生法。因缘生的，这就非常明显，能看得出来，相是有，这个有暂时的有，譬如人在这一世，他活了八、九十岁，这八、九十年当中他存在，以前他没有，以后他也没有。
　　前天星期六的下午，我在台大医院，他们医院有个念佛会，很难得，请我去讲演，我看了很感动，这医生、护士带著一些病患在念佛，念得很恳切，这很难得。因为他们天天看到人这个走了，那个来了，他看到这个现象，他跟我们的感受不一样。病患在病苦当中。那边同修告诉我，他说洛杉矶周宣德居士的太太元月十三日往生了。她今年九十岁，他们夫妻两个同年。我就想确实人世无常，我在洛杉矶讲演的时候，她天天都来听，离开大概三个多月，她就走了。万法无常！
　　这个相是假有，佛法里也称作妙有，妙就是它不是真的，虽不是真的，它有，不能说它没有。体是空的，相是假的，相有。《心经》上告诉我们：「色不异空，空不异色。」那个「空」是讲体，讲本体；色是讲现象，体跟现象是一样的。换句话说，体是空的，相也是空的，这就告诉我们体相都不可以执著，执著统统是错误了。这里讲「缘生故空」，缘生故空是讲相，从相上讲。
　　『不坏假名』，假名不坏，假相当然更不必破坏，所以「佛法在世间，不坏世间相」，「佛法在世间，不离世间法」。真正修行人，他道场是在心里，他不是在外面形相上的，道场在心里，六根接触六尘境界统统叫修行。实际讲不管哪一宗哪一派，高级的修行方法本来就是如此，生活就是佛法，佛法就是生活，它跟我们生活完全融成一体，《华严经》上就发明这个义趣。所以《华严》非常适合於现代人，尤其是西方思想开放、生活自由，与《华严》境界完全相应，只要你真正懂得，的的确确那个人生最高的享受他可以获得的。不像小乘权教它有迹相，它有一定的仪式，有一定的仪规，始教大乘菩萨他的生活就是修持。所以不坏假名，不坏假相，不坏世间法，这就是『不闻而闻，闻而不闻』。怎么说不闻呢？从理上讲没有闻。理上讲，体是空的，相是假的，哪来闻呢？但是从事上讲，有闻。有理有事！所以「不闻而闻，闻而不闻」，理事是圆融的，理事是没有妨碍的，理事无碍，事事无碍，这才是圆极妙极，这是大乘终教的教义。
　　钞【若云能所双寂，无闻不闻，离念顿显，顿教意也。】
　　这意思是说，万法缘生，因为缘生，它没有自性，所以显出一切法也是空的。缘生显示出无自性，缘生是能显，无自性是所显。『能所双寂』是两边都离开，闻与不闻这是两边，所以说无闻也无不闻，这「无」字是贯下来的，『无闻无不闻』，这两边都离开。『离念顿显』，离念就是真心，真心离念，在我们这里来讲就是一心，就是理一心不乱，一心就现前了，这是很高的境界，这就是我们常讲「一念不生」，六祖所说的「本来无一物」，都是说的这个境界。大乘圆顿人，他在生活当中他修什么？他就是修这个，他处事待人接物里头修一念不生，一念不生就是甚深的禅定，他修这个。外面事情清清楚楚明明白白，这是修慧，定慧等持。
　　自古以来这些大德们都认为《弥陀经》是圆顿法门，你就晓得念佛人，实在讲他修的是最高等的佛法，无论在什么境界里面只顾著一句阿弥陀佛，其他的一切妄想杂念统统放下，这就是顿！闻与不闻是两边，两边都放下，心里面单持一句佛号，一切放下就是双寂，单持这一句佛号就是双照，寂照同时，所以它这力量不可思议。我们今天念佛功夫不得力，绝对不是这个法门不善，是我们自己没有能够依照这法门去修学，过失在自己，不在经典，不在佛菩萨！过失究竟在哪里？就是在我们贪瞋痴慢没有能放下，是非人我没有能放下，障碍在这个地方。如果能将是非人我、贪瞋痴慢统统放下，功夫哪有不得力的呢？是非人我是外面的缘，贪瞋痴慢是里面的缘，都是假的，都不是真的，为什么？统统是缘生法，因缘所生法，当体即是空。我们就迷著在这些虚幻的现象里面，好像作梦不知道作梦，把梦当作真的，坏就坏在这个地方，所以功夫不得力。
　　「无」跟「离」都是舍的意思，如果我们能把这个放下，我们的心马上就清净了。清净心就是我们的真心，就是我们的本性，就是本经里面所讲的理一心不乱，这是『顿教』之意，与我们这个经是相应的。
　　钞【我无我者，生而不生，不生而生，即法身故。根境者，闻说阿弥陀佛，能闻所闻，非一异故。娑婆极乐者，所谓娑婆依正，全处极乐之自心故。以此经分摄於圆，应归法性故。】
　　这是讲到『我无我』，大师跟我们解释『生而不生，不生而生』，生就是有，生就是我，也可以说生就是凡夫，因为凡夫执著生。无生是阿罗汉，小乘，小乘无我了，我执断了。阿罗汉绝对不会再执著这个身是我，因为他真正明白事实的真相，他我执没有了，但是他还有法执。这个地方是叫我们连法执也破掉，『生而不生，不生而生，即法身故』。生不生是一不是二，为什么会有凡夫二乘呢？因为他执著，一个执著生叫凡夫，执著不生的叫他做阿罗汉。换句话说，一个是执著现象，相是有的，执著有，一个是执著性空，体没有，他执著空，好像我们现在讲哲学一样，一个执著本体，一个执著现象。执著现象的，我们叫他做凡夫，他有我；执著本体的，他无我，他执著空。两边都错了，我们凡夫错了，二乘人也未尝是对的，还是错了。佛在大乘经里面呵斥阿罗汉、辟支佛，说他们叫焦芽败种，堕在涅盘坑，呵斥他们，意思就是在此地。
　　菩萨聪明，他两边都不执著，为什么他两边都不执著？他晓得这是一桩事情，体是相之体，不是相外面有一个体，不是的；相是体之相，不是体外有个相。就像古人比喻：「以金作器，器器皆金」。金在哪里？那个器就是金，金就是器。器外哪有金？金外没有器！金跟器是一不是二。所以，生跟不生是一不是二，两边都不执著，这就是法身，法身意思就现前了。法身是真我。
　　『根境者，闻说阿弥陀佛』，『能闻』的是根，『所闻』的阿弥陀佛是境界，能闻所闻，你说到底是一还是二？根身跟境界清清楚楚明明白白，当然不是一个，所以说「非一」；但是根尘都是从真如本性里面变现出来的，所以说「非异」。以唯识来讲，我们讲根就是阿赖耶识的见分；外面境界、尘，就是阿赖耶的相分，见分与相分是从同一个自证分里面变现出来的，所以性相同源。
　　现在我们科学还没有发展到这个程度，就是现在他们懂得物质不灭，晓得能与质可以互相转变，现在科学懂得这个道理，可以把物质变成能量，原子弹就是根据这个道理发明的。但是现在还不知道怎样能够把能量变成物质，科学家还不懂得。如果这个要懂得，那受用就自在了。真是我们想什么就可以变现什么出来，因为所有这一切物质都是能量变现的。现在就是不知道怎么变法！这个就是物的质能，我们在佛法上讲就是尘，六尘的质与能。可是还有一部分，科学到现在恐怕还没开始探讨，就是心理现象，心的能，他不晓得这心的能跟物的能是相同的，是一不是二，它是同源的。正因为同源，所以你到没有障碍时，你就变化自在了。像《西游记》里讲的孙悟空七十二变，那是小巫，太渺小了，到你无障碍的时候，那你的神通广大不可思议！你可以变化三千大千世界，决定可能。为什么？三千大千世界也是我们心能变现的。
　　所以从根源上去看，它是相同的，没有两样，不异，非异！从眼前现象上来看，它不一，它不是一个；从根本源头上去看，它又不是两样。所以说「非一非异」，这个理非常非常的深。但是我们能够体会得到，如果体会深就入这个境界了。入这个境界，事实的真相就显示出来了，换句话说，你的本能就现前了。佛法里面讲修行，一个凡夫怎么能够成罗汉？成菩萨？成佛？所有一切修行的原理是根据什么？就是根据这个道理。由此可知，所谓修行决定不是修我们的智慧，不是修我们的神通道力，不是的，因为智慧神通道力本来具足的。究竟修什么？修我们的迷惑颠倒，我们把自己本有的智慧神通道力迷了，不晓得了，你现在把这个迷去掉，本能就恢复，修的是这个。
　　千万不要搞错了，以为我们本性外面还有智慧，外面还有神通，这就搞错了，这就变成外道了。所以要晓得，一切法心外没有，一切法向自性里面去求。所以佛法叫内学，心外求法那叫外道！我们今天念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界在哪里？那是我们自心变现的！你要明白这个道理。我们现在用这一句佛号开发我们的自性，你要是认为我们这个心外有一个西方极乐世界，心外有个阿弥陀佛，他能来帮助我，那你就变成外道，念佛念成外道了。此地跟我们说得这么多，就是教我们明白事实真相。
　　『娑婆依正，全处极乐之自心』，娑婆世界就是我们现在处的环境。我这几年常常到国外去，对我自己学佛有很大的帮助，有很深的体悟，悟什么？天天在做客！有没有家呢？没有，回到台湾住得最长是两个月。所以在观念当中，这个世界就是旅馆，天天在旅行。再想想，我们这一生天天在旅行，所以对於任何地方没有执著了，为什么？住两天就要走了，对於人与事都看得很淡了。再想想，如果我们不生净土，我们在六道里头也是在旅行！今天在人道，明天在畜生道，后天到地狱道，六道里头六个地方去旅行，转来转去！往生西方极乐世界之后呢？还是旅行。到那里成了佛，到十方世界去度化众生，哪里有缘哪里去，缘尽又走了，人生的真相就是如此。所以对於某一个地方、某一个人，那种执著自自然然就看淡了。
　　淡了有一个好处，爱别离、怨憎会苦就没有了。没有留恋，我走到哪个地方，人家欢迎，见了面欢欢喜喜，离开那个地方，忘得一干二净，我一封信也不给人写的，这个例子不能开。因为写了信，人家说：法师给他写信，没有给我写信。这很麻烦，统统不写，大家一律平等，这个最好了，干干净净。你也不要想我，我也不想你们，干干净净。来了，我会寄个通知，我那个通知怎么寄法？我把飞机票影印几张，把影印本寄给他们，他们晓得我什么时候到就行了，我也一个字都不要写，这最方便了。所以，什么都看淡了，老老实实念这句阿弥陀佛的佛号，决定有受用。
　　过去在国外我也跟你们讲过，我想的那一套念佛的方法，我觉得很有受用，现在国外同修很欢喜很欢迎。我以为是我发明的，就是昨天晚上翻旧书，一翻到里头有个佛七，这是清朝康熙年间的，他也是这么做法。原来我想的新花样还是个旧的，但是这个旧方法现在没有人提倡，没有人用这个方法做，我一看到非常的欢喜，居然古人也用这个方法，这方法确实是好，值得提倡。但是我们现在这个道场太小，如果我们的讲堂有两倍这么大就可以用，就是绕佛是一个区域，止静是一个区域，拜佛是一个区域，分做三个区域。
　　古人用三个班，念的时候是以一千声佛号为轮流的顺序，就是绕佛时要念一千声佛号，一千声佛号念完你就止静。第二班出来绕佛，一、三班是止静；第二班一千声佛号念完，他也止静，第三班出来绕佛。他那个想法跟我想法是完全相同的，就是进念佛堂就止语，只念佛不说话。不诵经，也没有唱赞，都没有，只有第一支香起香的时候有，以后佛七七天统统都没有。法器只有一个引磬、一个小木鱼，只用这两个。将来我们把佛七的仪规印出来，我们来提倡这个做法。这个仪规很简单、很实用，为什么？大家在一块念的时候没有压迫感，就是你出声念一千声，止静的时候听听两千声；然后又轮到你，三班！听两千声，止静，我全部精神在听。如果觉得昏沈时，你就默念，就是金刚持，口念不出声，不要叫自己昏沈，用这个方法。
　　娑婆是指我们现在这个世界。「全处极乐之自心」，这自心就是法界，这个地方讲的自心，我们一般人看到这个字就会把意思搞错，心是什么？我现在一天到晚胡思乱想，这叫心。这不是的，

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一天到晚胡思乱想，这不叫自心，那叫妄心。自心是你自己本来的心，禅家所讲「父母未生前本来面目」，是这个心。《楞严经》里面释迦牟尼佛叫阿难去找心，就是这个心，这是真心。我们有一张结缘的十法界的图，当中是一个心，万法唯心，所谓「唯心所现，唯识所变」，这是我们的真心。
　　娑婆世界是我们心变的，极乐世界也是我们心变的，能变的心是一个，所变的世界是两个。其实不止两个，无量无边恒沙世界不出一心。所以《华严经》里面讲一真法界，什么叫一真法界？自心就是一真法界。迷了自心，人一般把外面境界当作法界，这才有十法界。其实法界不止十个，十是表法，表无尽的意思。因为数目从一到十，又再从头算起，十一到二十，二十一到三十，它是表无尽的意思。迷了之后，法界是无穷无尽的；觉悟之后，法界是一，那就是此地所讲的「非一非异」，这叫一真法界。所以说「娑婆依正，全处极乐之自心」。
　　『以此经分摄於圆，应归法性故』，佛讲经，理是一个，为了听众对象不相同，所以说法就有区别。这部经它的对象可以说无所不包，上面包括等觉菩萨，文殊、普贤；下面说恶道众生，连阿鼻地狱众生也包括在其中，真的十法界里头无所不包，所以是「三根普被，利钝全收」，这是圆教的教义。虽然不是纯圆，像《法华经》是纯圆，《弥陀经》也是属於圆教，叫「分摄於圆」。
　　前面我们曾经提过，莲池大师在当时是有很不得已的苦衷，他生在明朝末年，明朝天启万历年间，那个时候在中国大陆禅的风气非常盛，一般人也是瞧不起净土。莲池大师是净土宗中兴的祖师，是跟别的祖师不一样，到今天这一共是十三代的祖师，有特殊成就的只有三位大师。第一个是建立创造这个宗的，这是晋朝慧远大师；第二位就是把它重新振兴起来的永明延寿；以后传了几百年慢慢又衰了，莲池大师再把它振兴起来。这是净土宗的三大士，了不起的人。在这种情形之下，就是禅的风气非常盛，一窝风都学禅去了，他也不能得罪人，得罪人障碍就多，树敌就多了。所以是委曲婉转的说。如果他说本经是纯圆、是极圆，大家一定反对。所以他在《疏钞》里面处处引用《华严经》、《法华经》，为什么？《华严》、《法华》纯圆，就是把《弥陀经》地位提高，因为掺著有《华严》、《法华》在这里，大家不能说它不是圆教！这是不得已的苦口婆心，在当时那个时代有他的时代背景，所以说的语气非常的委曲婉转。
　　真正明了的，他知道《弥陀经》、《无量寿经》，那是圆中之圆、顿中之顿！这个话现在可以说，现在言论自由，没有人干涉。在当时不行，在当时佛教界里头压力很深，他受了很沈重的压力，所以他只可以说它是分圆，就是它里面有部分是圆教的思想，有一部分是圆教的理论，他可以这样说，这样说人家听了还勉强能接受。
　　实际上那是圆中之圆，为什么？因为蕅益大师他是经过莲池大师把净土又复兴起来，他是接著的，所以他说的话跟莲池大师就不一样了，他讲《弥陀经》是「华严奥藏、法华秘髓」，他就这样说法了。这个意思就是圆中之圆、顿中之顿，把《弥陀经》抬起来，超出《华严》跟《法华》。诸位要晓得，如果没有莲池大师打的这个基础，他也不敢说的。好像造宝塔一样，基础莲池大师已经奠定，他可以往高处去造了，这才是完全真实显露。「应归法性」，这是说得非常有道理的，尤其我们在《弥陀经要解》里面看见蕅益大师所注解的，那简直跟《华严》没两样，理事无碍，事事无碍，而为《华严》最后的归宿，「十大愿王导归极乐」。
　　疏【或疑佛成道久，阿难方始出家，何得俱言我闻。】
　　这个疑问自古以来都有，为什么？看看《佛教史》，或者是看《释迦方志》、《释迦谱》都会提出这个问题。释迦件尼佛成道的那一天，阿难尊者出生，所以他的名字是净饭王给他取的，就是释迦牟尼佛的父亲给阿难起的名字。「阿难」，中国的意思叫庆喜，庆祝欢喜。因为有人向净饭王报告太子成佛了，这是很大的喜事，接著又报告，他的弟弟生了个儿子，双喜临门，所以就给他取个名字叫庆喜，就是阿难。
　　佛成道之后就开始讲经说法，佛是三十岁成道的，换句话说，释迦牟尼佛就大阿难三十岁。佛说法二十年，阿难才出家，阿难二十岁才出家，跟著佛做侍者，换句话说，前二十年所讲的经阿难没有听过。以后这二十多年，佛说法四十九年，阿难参与这个法会。怎么结集经典都说他「如是我闻」呢？会提出这样的疑问。这疑问自古以来常常有人提起，大师在此地跟我们解释：
　　疏【古谓有四义故，曰闻无碍。】
　　这解释了，这里面有四个意思，所以经端阿难可以说「如是我闻」。
　　疏【又阿难有三，或闻不闻，亦无碍故。】
　　这样的注解，我们听了很难懂。底下还要再加以解释，《钞》里面：
　　钞【疑者，佛成道已历年二十，阿难出家，又十年，方命为侍者，虽亲侍佛，而三十年前，佛所说经，何得俱称我闻。】
　　这是把阿难一段简单的历史说出来。
　　钞【古答四义者。】
　　这有四个意思：
　　钞【一展转闻。】
　　佛过去虽然讲经，他没有听到，有些同学会讲给他听。阿难喜欢多闻，他也很乐意经常向别人请教，所以他展转闻得。
　　钞【如报恩经言：阿难所不闻经，从诸比丘边闻，或诸天子说。】
　　『天子』就是当年佛的那些护法，那些大护法也常常在一起听经，听了之后他们也说。
　　钞【如涅盘经，乃弘广菩萨之所流通故。】
　　《涅盘经》里有记载，佛告诉文殊菩萨：阿难比丘是我的堂弟，二十年前所讲的经他没有听到，我入灭之后，阿难所没有听到的经由弘广菩萨来协助他流通。所以这是有经文依据的，这是展转闻。
　　钞【二者佛重说，如报恩经言：阿难因佛命为侍者，乃求三愿。其三，所未闻经，请佛重说故。】
　　佛叫他做侍者，他提出三个条件，其中第三个条件是「所未闻经，请佛重说」，佛也答应他了。有过去所讲的他没有听到的，有一些是佛重给他说一遍，重说的，所以他有机会听到。
　　钞【三者阿难自通。】
　　不说，他自己也明了。
　　钞【如金刚华经言：阿难得法性觉自在三昧，所未闻经，自能忆持。涅盘亦云：若在若不在，自然能解了故。】
　　实在讲，阿难是大权菩萨示现的，不是真正小乘的初学，他也是来帮助释迦牟尼佛教化众生的，好像唱戏，释迦牟尼佛唱主角，他来帮他唱个配角，哪有不明了的道理？他是完全通达的，他得『法性觉自在三昧』。什么叫法性觉自在三昧？悟了法性，像我们禅家讲「明心见性」，就是这个意思，见性，从真性里面起的觉悟。法性就是真性，没有边际的，也没有过去现在未来。所以一个人真正见了性，世出世间法没有一样不通达。最明显的例子，禅宗六祖他见了性，所以他没有听过的东西，他都通达，他没有见到东西，他都知道。你只要跟他一提，他马上就晓得，为什么？一切法都是法性变的，你见了性，哪有不通达的道理？所以这个见性就重要了。
　　人要怎样才能见性？一定要修定，在本经就是修「一心不乱」，你就修这个，心清净到极处，它起的作用就叫照见。心像一面镜子，这面镜子干干净净，什么都没有，它就起照见的作用。这个照见就是般若智慧，真正的智慧，十方三世没有一法不知道，他都照见了。你不说，因为它没有分别，它是平等清净的，你一说，它立刻就有反应，它就跟你说明事实真相。所以说「般若无知，无所不知」，无知是他照见的时候，「寂而常照，照而常寂」，像一面镜子照得清清楚楚的，他一句话也不说，他也没有分别、没有执著，他也不落印象，清清楚楚明明白白。别人问他、向他请教，这是他起作用，起作用的时候是无所不知！所以诸位要求真知、什么都知道，你先求个样样都不分别、不执著、不落印象，求这个。这个无知不是白痴那个无知，不是什么都不晓得，白痴那是真的无知，这个是无所不知，不起作用的时候是无知，起作用是无所不知。白痴是「起作用、不起作用」他都不知，那是错误的。
　　我们要恢复我们自性的智慧德能，就用这句佛号就可以了。一定把身心世界一切放下，不但世间法放下，佛法也要放下。因为佛法不放下，你还有一桩贪恋，你的心就不清净。所以统统要放下，这个才是恢复自性清净心的正路。阿难就是他已经明心见性了，这是大菩萨再来的，所以佛讲一切经他都知道，不听也晓得。
　　钞【四者清凉折衷上三，言阿难乃大权菩萨，影响弘传。如不思议境界经言：舍利、目连乃至阿难等，皆大权菩萨现声闻身，何滞於迹，言不闻也。】
　　这是华严宗清凉大师把前面三个意思折衷来说，他说得也非常之好。像佛的弟子当中，『舍利、目连』都是古佛再来的。正法住世利益人天，但是不容易！众生没有福，他不相信，所以佛到这个世间来了，谁去追随他呢？换句话说，哪一个来捧场？凡夫不认识他，也把他看作凡夫，不会捧他的，所以才有「一佛出世，千佛拥护」，佛法才能兴隆，一定要有人捧场。
　　末法时期到今天，众生心里面想的什么？贪瞋痴慢，他想这个东西，都是心外求法，所以魔一说法，徒众成千上万都来了，为什么？他要求，我给他。我前天看到一本书，上面卢胜彦戴毗卢帽非常庄严，在那里说法，讲「财神经」。大家喜欢发财，我就教你们怎样发财，所以人统统都来了。我过去在洛杉矶听说，他到洛杉矶弘法就是讲「财神经」，听经的人要买票进去，一张票二十块美金，人山人海，他真的发了财。为什么？每个人都想发财，想听听怎样才能发财。结果发财不是听众，是他，他发财了。那边的同学告诉我：法师，你要是这样讲，你也发财了。
　　正法是要人一切都放下的，谁愿意呢？没有人来听！叫你把名闻利养、五欲六尘统统放下，叫你修清净心，听众当然就少了。所以诸佛菩萨就要来了，释迦牟尼佛那一千二百五十人都是佛与大菩萨来化装的，来唱戏的，甚至於佛的那些护法国王大臣统统都是菩萨再来的。像经上讲的舍卫国波斯匿王，四地菩萨示现的。要不是这些佛与大菩萨们，谁认识释迦牟尼佛呢？所以正法决定不招摇惑众，决定不作怪，不变这些把戏去诱惑众生，平平实实的来教导。所以唯有诸佛与大菩萨们他们来拥护，这叫「一佛出世，千佛拥护」。
　　末法的衰相，众生福薄，佛也不来了，菩萨也不来了，所以佛法衰了，和合的僧团没有了，一个人一个道场，实在是不像话了。说老实话，佛教里面不是没有力量，不是没有钱财，都分散掉了。如果这些出家人统统住在一起，把这力量集中起来，不得了！一个人搞一个庙，彼此不能互相合作，佛法当然会灭掉，这一定的道理。谁能救呢？没有人能救。为什么会有这个现象？魔跟佛已经讲得很清楚，释迦牟尼佛在世的时候，魔王波旬就告诉他：你这佛法有一天我要把你灭掉。佛笑笑对他说：我这个佛法是正法，你灭不掉的。魔就说：到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，整个把你渗透，把你佛法灭掉。佛听了流眼泪，今天就是如此！《楞严》上说得很清楚，「邪师说法如恒河沙」。所以今天我们有幸闻到正法，闻到以后怎么样？自己度自己，这个最重要了。我们自己找到一条生路了，我们晓得老实念佛决定往生。
　　我从学佛那一天，我就不赞成建道场，为什么？建了道场就有斗争，就有麻烦，我看的太多了。李老师以前给我讲，我们在建道场的时候，每个人出钱出力，到外面拿著缘簿去化缘，各个都是菩萨，同心同力来建道场。道场建好之后，一个个都变成罗刹，为什么？「我化的钱比你多，我要做住持」，「我虽然比不上你，我比他们都多，我要做当家」。寺庙的住持、当家怎么来的？是以谁化的钱化得多，以这个来算的，什么道德他都不论了。甚至於不服气都打架、斗争了，搞成这样子，我亲眼见过的。所以这种道场是不建也罢。纵然你建好了，到你自己死了以后，徒子徒孙在那里斗争。大家在抢、大家在夺，造罪业！还有一些被在家人占去，他家里还有一些亲戚来了，来了就占去，把这个道场搞得乌烟瘴气，我也见过。他自己虽然没有儿女，他兄弟有儿女，什么侄子、外甥统统都来了，把这个庙霸占去了，出家人也赶走了，他们每天在那里收香火钱，搞这个。这是末法佛门的衰相。
　　所以我常常鼓励同修当中有财力的，主张你们提供道场，提供什么？提供讲经，提供修行，主权是你自己的，大家就不争了，聘请有德有学的法师来住持。我这个道场不给他，给他就害了他。我请你来做住持，领众修行，你离开了，产权是我的。你做得好，我多请你住几年；你做得不好，我请你住三年，你走路，我另外再请别人。那么他住在这个地方，他就乖乖的学好了，为什么？不好，三年满了，人家不继续聘请他了，他就有道心了。你这个道场给他，他道心没有了，为什么？地方是我的，我要怎么做就怎么做，你干涉不了，道心没有了。从前修道人真正有道心，为什么？寺院丛林是公家的，不是属於哪一个人的。你真正有道德，欢迎你来住，你没有道德的话，住几天请你走路，迁单。所以他一定要守规矩，一定要真正修行，他才会被那个道场欢迎，他才能长住下去。现在是一个人一个道场。
　　我在台湾虽然这么多年，很惭愧。我在新加坡，演培法师碰到我了，他说：你从台湾来应知台湾事！我说：我很惭愧，我不知道！他讲给我听，他说：台湾很多年轻的法师，出家没有多久，自己找了些信徒化了些缘买了个公寓房子，挂一个精舍，自己一个人一间。他跟我讲在什么地方，好像有七、八十间，都是这样的，装一个电话，哪里有佛事接洽，他就念经了，念完回来自己一个人享受，不受任何人管辖，都是这样的，怎么得了！所以他对於台湾这个传戒，他很反感。演培法师告诉我：如果再这样传下去的话，佛教非灭亡不可，形象统统破坏掉了。以前出家五年学戒，你出家剃头的时候，你在常住里至少要住五年，你的基础根基稳固了，你才有资格出去参学。哪有现在一个人一个道场，这不得了！这都真正是好法师才会说这些话。
　　香港圣一法师也是很了不起的人，他常常到大陆上走动，大陆上佛教对他非常尊重。他有一次告诉我，大陆有一个寺庙已经重新再恢复，他们不知道里面怎么做法，向他请教，他们提出这个意思就是现代寺庙里面常住一个人一个房间，一个人一个寮房。圣一法师听了非常反对，他说：不可以！中国寺庙自古以来都是住广单的。广单就是通铺。他说：一个人住一个房间，门关起来之后，他做什么谁看到！一个人住一个房间决定修不成功，为什么？毛病习气都出来了。所以大陆上那些前辈听他的话，就不做单人寮房，统统做通铺。所以修行人白天在一块，大家看到你，晚上睡觉也是每个人看到每个人，这样才能把无始劫的习气慢慢的断掉，这个是对的。不是说我们今天物质生活享受富裕了，一个人可以一个房间，还有一个套房，好是好，都是三途恶道去了，不能往西方！往西方极乐世界还是要住通铺、住广单。不说别的，住通铺，我想最低限度你每天早晨被子会叠得很整齐，否则的话一看，那个乱七八糟的，你自己也觉得不好意思！但是一个人一个房间，他就无所谓，他房门一关，谁也看不到；就是这点偷懒的习气，他都会改过来。所以圣一法师讲的很有道理，他说：修行人一个人住一个房间不可能有成就的。
　　这一段讲的，佛的这些弟子乃至於护法都是诸佛菩萨示现，可见得真正有道心的不在乎名利、不在乎地位，我们只要把这桩事情做好就行了，像唱戏一样，徒弟学生唱主角，老师在旁边敲边鼓，跑龙套，他是老师，不在乎身分地位，一定要把这台戏唱好。
　　佛法住在世间一定要能真正利益众生，要以这个为著眼点，舍自己的名闻利养，佛法就兴了。所以佛法是师道，这个很难！现在传法不容易了，现在人讲感情，信徒，要拉信徒，要给信徒好脸色看，要巴结信徒，那信徒才来。你要是稍稍不巴结他，那个庙里人对我那么好、对我那么客气，我为什么到你家来？我到他那里去不好？这从前李老师在台中就非常感叹，台中的莲友被别的人拉走了，为什么？人家那个道场宾至如归，伺候得无微不至，舒舒服服的。李老师讲经说法天天骂人，「算了，你天天骂我，那边捧我，我为什么来听你骂？」所以跑掉好多！真是感慨万千。所以我们想到「千佛拥护」，共同把正法在这世间建立，这是我们同修应当要记住的。我们这个道场不拉信徒，能到这地方来共同研究，大家都有福报，没有福报的，他不能参与这个盛会。我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。