转帖：神识如何转生天上乃至地狱中？

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大乘显识经卷下（节录） 中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译        大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？” 　　佛言：“大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’” （大药王子请问世尊：“神识如何转生天上受天人之身，乃至如何转生地狱受地狱众生之身？” 世尊说：“大药，神识和法界有非常微妙的能见作用，这种能见的作用不同于依赖肉眼见物的作用。这种微妙的能见作用与美妙的外境相合，看到天宫的欲乐和嬉戏，然后心中欢喜，神识便生起执着，心想：‘我要去那里。’于是有贪著爱恋的念头，又看到自己已经舍弃的身体，心想：‘这个身体是我的大善知识啊！因为借着它积集了种种善业，所以使我现在能转生天上。’”） 　　大药白佛言：“世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？” 　　佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？” （大药请问世尊：“神识既然这么看重这个尸体，为何不托生其中呢？” 世尊说：“譬如已经剪下丢弃的头发，虽然看起来还是乌黑光亮，你说能否把这些头发移回身上，令它们重新生长呢？”） 　　大药白佛言：“不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。” 　　佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。” （大药回答：“不可以，世尊。已经丢弃的头发，不能移回身上令它们再生长。” 世尊说：“是的，大药，已经舍弃的尸体，神识也不能再移回身上托生受报。”） 　　大药复白佛言：“世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？” 　　佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？” （大药又请问世尊：“神识玄妙微细，没有形质可取，没有形状可寻，为何能够执持如大象等身体庞大的众生，又能进入坚固的金刚之身，神识既然没有大象之力，为何能够执持大象之身呢？” 世尊说：“譬如风大没有形质，停留在深谷或孔隙中，可是风的力量非常强大猛烈，能够催倒须弥山，将其碎为微尘。大药，须弥山和风大的形象是什么样呢？”） 　　大药白佛言：“风大微妙无质无形。” 　　佛言：“大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。” （大药回答：“风大微妙没有形质。” 世尊说：“风大微妙没有形质，神识也是如此，微妙没有形质，无论是大身体小身体都能执持，或者受蚊虫之身，或者受大象之身。譬如明灯，它的光亮微妙，将它放在房间里，随着房间大小，都能将黑暗除灭；神识也是如此，随着各种善恶业力，而能执持大身或小身。”） 　　大药白佛言：“世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？” 　　佛言：“大药，生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。” （大药请问世尊：“各种业力的形象和性质又是怎样的呢？以什么因缘而显现出来呢？” 世尊说：“转生天上享受美食和安宁快乐，这些都是业力的结果。譬如有两个人在旷野中行走口渴乏累，一个人得到清凉甘甜之水，另一个人却一无所得继续承受渴乏之苦。得到凉水的人没有人拿着水送给他，承受渴乏的人也没有人阻止别人送水给他，各自都是因为自己所造的业因而受到苦报或乐报。大药，应该这样观察善业和恶业，譬如空中的月亮时明时暗，又如果实由于热力增上，成熟时颜色发生变化；同样，这个身体因为福德增上的缘故，转生在富贵的家庭，资产丰厚，有众多金银珠宝，或者转生天上快乐自在，这些都是善业的作用而显现出福德之相。譬如种子种在地里，果实结在树顶，而种子并没有从树枝去到树顶，把树身割开也看不见种子，没有人拿着种子放在树枝上，树木长大树根坚固，其中却找不到种子在哪里；同样，种种善业恶业都依于身体而显现，但是在身体中寻找却看不到业的踪影。譬如因为种子而有花，但是种子里却没有花；因为花而有果实，但是花里却没有果实；从花转变为果实，这个转变却没有形象可见。因为身体而造业，因为业力而有身体，但是身体中找不到业的形象，业中也没有身体，这个道理是一样的。譬如花谢落后果实才出现，身体朽坏后来世的业果才显现。譬如种子，其中蕴含着长成花果的因；同样，身体中蕴含着善业和恶业的因，业力没有形质也没有成熟的形象。譬如人的身影没有形质和障碍，不可把捉，随着人的运动而移动，也不见影子从身体中出来。业力和身体也是这样，有身体有业力却看不到业力，业力跟随着身体，不能离开身体而有业力。譬如辛辣苦涩等各种味道的药，能够治愈各种疾病，令身体恢复健康光泽，别人看到了知道是服用了良药得以康复。药的味道可以尝得出来，但是康复是个什么样子，则没有形象可见，虽然看不到，却能令人重新容光焕发。业力虽然没有形质，却能作用于身体，也是这样。受到善业作用的人，饮食衣服等各种资财都很丰富，身形相貌俱佳，生活安宁快乐舒适，这就是善业之相。若出生在下贱偏僻贫穷的地方，资产和日用缺乏，只能羡慕他人的快乐，饮食粗恶甚至连食物都没有，身形相貌丑陋，这就是恶业之相。譬如明镜能够照出人的美丑，镜中的影像没有形质，不可把捉；同样，神识带着善业和恶业，转生天上，或转生地狱、畜生当中。大药，应当这样观察业力和神识的共同作用和迁移。”） 　　大药言：“世尊，云何微识能持诸根能取大身？” 　　佛言：“大药，譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？” （大药请问：“世尊，为何微细的神识能够执持六根，能够执持庞大的身体呢？” 世尊说：“大药，譬如猎人进入山林，拿着毒箭射杀大象，箭上的毒进入血液中流遍大象的身体，箭毒流到要害时，象身变为青赤色象淤血一般，然后大象即被毒死了。你认为如何呢，毒药与大象的身体相比，谁大谁小？”） 　　大药白佛言：“世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。” 　　“大药，如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。” （大药回答：“世尊，毒药与大象的身体相比实在太悬殊了，如同芥子比须弥山。” 世尊说：“大药，同样神识舍弃此身摄取新的身体，随着业力迁移，也是如此。”） 　　大药复白佛言：“世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？” 　　佛言：“大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？” （大药继续请问世尊：“为何微细的神识不断地执持着庞大的身体而不会感到疲倦？” 世尊说：“须弥山王高八万四千由旬，难陀龙王和乌波难陀龙王各自绕须弥山三周。两龙王喘个大气就能摇振须弥山，喷出的毒气能令海水都变成毒水。这两个龙王身长力大，和修吉龙、德叉迦龙两大龙王也是如此。你认为如何呢，四大龙王的神识，与蚊虫的神识有什么不同吗？”） 　　大药言：“世尊，四龙、蚊蚋其识无异。” 　　“大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？” （大药回答：“世尊，四大龙王的神识与蚊虫的神识没有不同。” 世尊说：“譬如一小滴跋错那婆（意为牛犊子斋）毒药，进入四龙之口，四龙便死。你认为如何呢，这一小滴毒药，和龙王口中喷出的毒相比，哪个毒更大？”） 　　大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。” 　　“大药，大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？” （大药回答：“龙王口中的毒更大，那一小滴毒药相比实在微不足道。” 世尊说：“身体庞大的众生力量能与数头大象抗衡，微妙的神识没有色相和形质，不会去分别大身小身，只是随着业力不假造作地执持身体。譬如尼瞿陀树（榕树）的种子极其微细，种下后生长成大树，枝条众多覆盖广大。你认为如何呢，它的种子与树的大小相同吗？”） 　　大药言：“世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。” 　　“如是，大药，树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。” （大药回答：“它的种子与树的大小相差悬殊，如同莲藕孔和虚空相比。” 世尊说：“是的，大药，想在种子中找到树是了不可得，但是如果不是因为有种子则无法生出树木，微细的尼瞿陀种子能生长成大树，微细的神识能生长出庞大的身体，想在神识中找到身体了不可得，但是如果没有神识则没有身体。”） 　　大药复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？” 　　佛言：“大药，譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕镂，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭；识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。” 　　 （大药继续请问世尊：“为何如同金刚般坚固不可毁坏的神识，停留在危脆的迅速朽坏的身体中？” 世尊说：“譬如贫穷的人得到如意宝珠，凭借宝珠的力量，高楼庭阁、宫殿园林、花果象马、歌妓侍从、生活用品等自然到来。此人后来丢失了如意宝珠，所有的一切全都消失，如意宝珠坚固真实，即使用金刚也不能将其毁坏，而它所生出的种种资生用品则是虚假无常，迅速消散坏灭的；神识也是这样，坚固不坏，而其所生的身体则迅速朽坏变灭。”）        大药言：“世尊，柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？” 　　佛言：“大药，水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软如何？” （大药请问：“世尊，柔妙的神识，如何穿入粗硬的色身之中呢？” 世尊说：“大药，水是很柔软的，激流瀑布却能穿过山石。你认为如何呢，水流与山石的质地相比，软硬如何？”） 　　大药言：“世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。” 　　“大药，识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。” （大药回答：“世尊，石头的质地坚硬犹如金刚，而水流的质地柔软能产生顺滑舒适的触觉。” 世尊说：“大药，神识也是这样，至妙至柔，能够穿入刚硬、庞大的身体，迁移入内受相应的业报。”） 　　大药复白佛言：“世尊，众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？” 　　佛言：“大药，众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳，服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花。视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离辞犹如暂行，便即旋返安慰亲知，不令忧恼有流法尔：‘生必当死，勿以分别而生苦恼。’大药，善业之人临命终时，好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母见花顾谓天父：‘甚为福吉希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。’天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。” （大药继续请问世尊：“众生舍弃身体，如何转生天上？乃至如何转生到地狱等各道之中？” 世尊说：“众生临终之时，有福德为资本的，舍弃肉眼之见，得到微妙的天眼。以微妙的天眼看到六欲诸天，天宫以及欢喜园杂花园等。又看到天众身处莲花殿中，美丽的宫女服侍围绕着欢笑嬉戏，鲜花衣服饰物等种种庄严。又看到天上的天女，心中便生起贪恋和欢喜之意，临终之人容貌舒缓愉悦，面若莲花，五官不会扭曲变形，口气不臭，眼色鲜明如青莲叶，身体关节没有疼痛，眼耳鼻口也不出血，不会大小便失禁，不惊不恐，手掌不发黄，指甲不青黑，手脚不会乱动乱抓，身体也不卷缩。临终之人看到美好的景象显现，虚空中有高大的宫殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子以众宝庄严其身，在殿内游戏。临终之人看到这些景象心生欢喜，露齿微笑如鲜白的君陀花，眼睛不张开也不合闭，说话声音和润，身体不会很冷也不会很热，亲属围绕也不感到忧悲苦恼。太阳初升之时即舍弃寿命，所见明白没有黑暗，异香芬芳从四方而至。看见佛的尊仪欢喜敬重，见到自已亲人，欢喜辞别犹如暂时离开，还反过来安慰亲属朋友，令他们不生忧愁苦恼，说道：‘有生就有死，不要因此而心生苦恼。’大药，善业之人临命终时，喜欢布施，口说各种偈子和赞颂，称说正法之教，无论在睡梦中或醒着都是安详地舍寿。即将舍寿的时候，天父天母同在一个座位上，天母手中自然有花儿生出。天母看见花出便告诉天父：‘这真是福瑞吉祥啊，您要知道，庆祝天童诞生的时刻就要来到了。’天母即用两手摇弄花朵，此时临终之人便舍寿，无相的神识舍弃身体，带着业力舍弃原本的境界，进入新的境界迁移受报。犹如骑马，从一匹马上下来换骑另一匹，譬如太阳放射光芒，也如钻木生火，又如月亮的影子显现在澄清的水面上，神识凭借善业迁移天上受报，如同一阵风般迅速托生花内。天父天母同在座上看着花儿，甘露欲风吹花七日，天童以宝玉庄严其身，朗然洁净地出现在天母手中。”） 　　大药白佛言：“世尊，无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？” 　　佛言：“大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。” （大药请问世尊：“无形的神识，如何假借因缘之力而生出有形的身体？为何有形的身体停留在因缘中？”） 世尊说：“譬如两木互相摩擦生火，要在木中寻火了不可得，但如果没有木头也生不出火，因缘和合就生出火来，因缘不具足火就生不起来，在木头中寻找火的形象是看不到的，但是都看到火从木头中生出来。同样，神识假借父母因缘和合而生出有形的身体，有形的身体在神识中寻找了不可得，离开有形的身体也没有神识。譬如火没有生出来时火的形象不会显现，也感受不到火的热力。同样，如果没有身体的时候，识、受、想、行都不会显现。譬如看到太阳光明照耀，而一般凡夫看不到太阳本身，是黑色、白色，或是黄白色、黄红色都不知道，但是因为有光照热力，光明出没，日出日落等现象和作用，从而知道有太阳；神识也是这样，因为有种种作用而知道有神识的存在。”） 　　大药白佛言：“云何为识作用？” 　　佛言：“大药，受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。” （大药请问世尊：“什么是神识的作用？” 世尊说：“感受、知觉、思想、造作，忧愁苦恼等，这些都是神识的作用。还有善业和不善业，熏习成为种子，以作用而显现神识。”） 　　大药白佛言：“云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？” 　　佛言：“大药，如有丈夫长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走；识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？大药，譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声；识弃故身，新身未受，相亦如是。大药，是资善业生诸天者。” （大药请问世尊：“为何神识离开身体后很快又进入新的身体？神识舍弃旧身后，进入新的身体之前，这段时期内神识是什么形象？” 世尊说：“譬如有个大丈夫身高臂长，勇猛矫健，身披坚硬的铠甲，骑着战马疾驰如风进入军阵，与敌人交战之时心乱坠马，但是武艺精湛很快又跳回马上；神识舍弃身体后又迅速受身，也是这样。又如胆小的人，看见敌人很害怕便骑马退走；神识凭借善业，看见天父天母同座而坐，迅速托生天上也是如此。大药，如你所问，神识舍弃旧身，未受新身的时候，神识是什么形象？譬如人的影子显现在水中，没有形质可以执取，手脚面目身形和人没有两样，但是影子没有实质的身体，不能作种种事业，没有冷热、疲乏等感觉，没有身体的四大，不会发出言语和苦乐等声音；神识舍弃旧身，未受新身之时，形象也是这样。大药，这就是凭借善业的力量转生天上的情形。”） 　　大药白佛言：“云何识生地狱？” 　　佛言：“大药，行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！’见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。” （大药请问世尊：“神识如何转生地狱之中？” 世尊说：“大药，造作恶业者生于地狱中，你要仔细听！这些众生积累了不善业，命终之时这样想：‘我现在于此身死，离开父母亲属和所爱的人，真是令人忧愁痛苦啊！’见到地狱的景象以及自己的身体，即将进入的地狱的人，看见脚在上，头朝下，又看到一个地方地上全是血，看到这些血后心中产生味著，因为有味著心便转生地狱之中，在腐败浊恶的水中和臭秽的地方，神识托生其中。譬如粪秽臭恶的地方，以及臭坏的乳酪和臭酒之中，有虫子在里面出生；转生地狱者托生于臭秽之物，也是这样。”） 　　贤护胜上童真合掌白佛言：“地狱众生作何色相？身复云何？” 　　佛言：“大药，其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。” （贤护合掌请问世尊：“地狱众生的形象是什么样？身体又是什么样？” 世尊说：“贪爱血污之地转生地狱的众生，遍身血光，身如血色；转生汤隍（意为难度河）的众生，身如黑云；转生乳汤河的众生，身上有各种颜色的斑点，身体极其软脆，犹如婴孩之身。身体很长很大，超过八个臂节，须发和身毛很长且垂下来拖曳着，手足面目残缺扭曲，阎浮提人要是从远处看到这些众生都会被吓死。”） 　　大药白佛言：“地狱众生以何为食？” 　　佛言：“大药，地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者可速来食！’便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：‘此园翠茂清风凉美！’众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’如是，大药，地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱；以业力故，如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。” （大药请问世尊：“地狱众生以什么为食物？” 世尊说：“地狱众生饮食没有丝毫的快乐，惶恐惊惧地奔走，远远看到烧红的铜汁，还误以为是血，大家便一起跑过去。又有声音呼唤说：‘饥饿的人可以赶快过来吃啊！’大家便跑过去，到了以后张开嘴巴，狱卒即将滚烫的铜汁灌入口中，铜汁进入腹中，顿时骨节爆裂，全身起火。大药啊，地狱众生吃的东西，只有增加痛苦而没有丝毫的快乐。地狱众生如此的痛苦，但神识却不能舍弃地狱之身，也不会毁坏，身体如骸骨积聚，神识停留其中不离开，除非业报尽了，否则无法舍弃这个受苦的身体。地狱众生受到饥渴的逼迫，便看见园林中树木青翠，花果满枝，然后互相说道：‘这个园林翠绿茂盛，有凉美的清风！’大家赶紧进入园林准备享受一下短暂的快乐，谁知进去之后树叶花果全都变成刀剑，将罪人斩断割截，有的身体被从中间破为两段，有的大声呼叫四处奔走。狱卒群起手执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，咬牙切齿愤怒异常，身出火焰，砍劈棒打罪人不让走出园林，这些都是地狱众生自己的业力，所以经历这样的苦事。狱卒跟在罪人后面，对罪人说：‘你要去哪里？你就留在这里，不要东奔西走，想要逃到哪里呢？这个园林，是你自己的业力所感召的，离得开吗？’就是这样，大药，地狱众生受种种苦，七天后死去还是生在地狱中；因为业力的缘故，譬如蜜蜂采完花蜜之后还是回到原来的地方。罪业众生应该转入地狱的，刚死的时候看见死亡使者前来，绑住脖子驱赶着，身心痛苦地进入到大黑暗中，如同被抢劫的盗贼捉去，罪人这样说道：‘哎呀真是大祸啊！苦啊！我现在要舍弃阎浮提种种所爱的亲属好友，入于地狱。我今不见天上之路，只见到苦事！如同蚕虫吐丝作茧自缚，我自己造作的罪业被业力缠缚，现在被绳索套着脖子驱赶着进入地狱。’罪业众生转生地狱的苦相就是这样。”） 　　尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三塗，入于地狱。” （这时，贤护与大药王子听到这里，不禁汗毛直竖，都起立合掌说道：“我等现在都皈依佛陀，请世尊慈悲救护。愿以此闻法的功德，令我等在没有脱离三界流转、生死轮回之前，不落入三恶道，不落入地狱之中。”）