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[佛教文化] 转帖: 常福法师:了解了观世音、观自在,你就不会孤独,不会再做孤儿

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发表于 2018-6-26 07:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
 诸位菩萨,今天是观音菩萨的圣诞,这碗饭是观音菩萨加持过的,大家可以多吃一点,因为大家心中都在念观世音菩萨,所以这碗饭就是观音菩萨给的,我们吃了观音菩萨的饭,想着观音菩萨的慈悲,心中要发起感恩之心。

  我们每年的二月十九、六月十九和九月十九都是观音菩萨的圣诞,在这三天里每个寺庙都会有很多的居士来参加法会,礼拜观音菩萨。目前,国家巩固,国运昌隆,风调雨顺,家家有饭吃,有衣服穿,大家都在追求更高的境界。但在我们生活中也会有一些烦恼和不安,我们来到寺院,祈求观音菩萨的加持,令我们安心。也有的人带着很多的愿望过来,渴望得到佛菩萨及观音菩萨加持,要子得子,要男得男,要女得女,或者要钱得钱,要名得名,所以导致目前很多人都在朝山拜佛,拜观音,拜文殊,拜地藏,拜普贤,这四大名山,每个地方都有很多人在朝山,大家跑来跑去,心都向外求。

  过去有一位祖师讲,诵《法华经》,会诵者,能转法华,不会诵者,被法华转。同样,我们信观音菩萨,观音菩萨是要让我们发明心迹,发现心之迹,而不是希望我们被物所转,但我们的心往往随着外面的神话故事转来转去的,那就非常不好。如果不了解心,那你今天能信观音菩萨,明天可能就会信娘娘,后天可以信土地神,有一天你可能会信鬼,因为你的心一直向外面流,被外面所转。

  真正的观世音菩萨有两个名字,一个叫观世音,一个叫观自在。观世音,大家听到这个名字就知道,观世界的音声,世界音是什么音呢?就是心之迹,我们要想找到心的话,首先要找到心之迹。过去在我的家乡安徽有一个地方叫牛集,为什么叫牛集呢?因为那里有一个集镇全部是卖牛的。如果你要找牛集的话,你找牛的脚印就可以了,随着那个脚印走就可以找到牛,因为四面八方的牛都往那个集镇跑,在路上会留下很多的迹,跟着迹走,就可以找到那个集镇,就可以看到牛了,不需要问人的。

  那我们要找心,在我们没找到心之前,我们不知道心在哪里,但是我们可以先找到心之迹,这外面的法界就是你心之迹,心的事迹,找到外面的法界,就等于找到你的心了,你的心就在法界之中,所以,是苦,是乐,或者你念观音菩萨,你的心是什么样的,世界就是什么样的,心本来是清净的,世界本来就是清净的,因为你不承认它是心之迹,你不相信它,所以才会另外迷惑地去找。

  其实外面所有的法都是音声,观世音,观世间的音声,音声是没有自性的,这是告诉我们一个问题,即空声,地声,风声,水声,火声,包括苦声,乐声,这一切音声都是表法的存在,观世间的音,就可以观到你心的现相,一切诸法都是音声,一切诸法没有自性,就是空性,就是你的佛性。反观观自性,看到外面的音声,就是你心中的音声,外面的苦,就是心中之苦,外面的乐,就是心中之乐,你看到外面的父亲,就是心中的父亲,看到外面的师父就是心中的师父,看到外面的寺庙,就是心中的寺庙,看到外面的佛陀就是心中的佛陀,外面的六度,就是心中的六度,看到人家善,就是心中之善,看到外面恶,就是心中之恶,实在都是心里面显现的一个影子而已,心相是不二的,没有外面的世界就没有心里的世界,那外面的世界会不会没有呢?不可能的,因为我们众生都有佛性,有佛性就一定有世界,我们要相信有佛性就有法界出现,我们通过这个法界就可以闻到佛性的声音。

  我们不能够幻求,虚幻之求,舍此取彼,不能老是像猴子一样,看到这个就想到那个,比如看到东林寺就想到西林寺,看到西林寺想到无量寿寺,看到无量寿寺想着真如寺,看着真如寺想着佑民寺,看着佑民寺想着能仁寺,就不知道每个世界、每个法界、每个境界都是心的世界,不了解安住当下,才是最重要的,这山望着那山高,这个师父好,那个师父坏,不知道其实都是你心好心坏,你到处攀求,追末舍本,把根给丢掉,然后追求那个花枝,最后只能得到一点花枝果报,不能得到根本,所以抓住根本是最重要的。

  抓住根本就要抓住当下,你现在看到的,全是你心里的世界,观世间的音,没有世界就没有音,你不能说除了外面的世界,还有一个独立的心的世界存在,心就是世界,世界就是心,这样的观察,叫观世音。世界外面没有一个独立的心可得,心外无法,法外无心,心外面没有独立的法存在,法外面没有独立的心存在,心跟法不是相对的,而是绝对的,心法不二,你如果能够这样的观照,你就真正的观世音了。观世音是依相,观自在是依体,观世音为妙觉,观自在为等觉,妙觉是相,等觉是体,体跟相合一是为佛的知见,就是佛,佛陀是心相不二的,因为我们是凡夫,所以我们必须要依观世音,观自在,才能够找到自己的本心。了解观世音,即得观自在,有了观自在,观世音就等于等觉,等于弥勒菩萨,等于释迦牟尼佛,乃至于十方诸佛。

  佛不可言,不能用名说,不能用相说,只要是凡夫都有名相,佛性就是名,法界就是相,此名此相是依众生而设立,方便而已,并不是真实的。而佛陀叫如来,无所来亦无所去,不能取名也不能取相,因为相有生灭,名有得失,如来者,无得无失,无名无相。何名如来?无所来亦无所去,故名如来,如如不动是为如,当下为来,当下现前才叫来,不来就不现前,来就现前,但是它的自性本体又是如如不动,无来无去的,所以我们只有通过观世音,观自在才能够了解当下的实体。

  无量光,无量寿,无量大悲,其实就是观世音,阿弥陀佛就是观自在,阿弥陀佛跟无量光,无量寿,无量大悲合在一起的时候就是你的自性,就是十方如来,就是你的本来面目,就是真如,就是自性。你悟到这个道理,大千世界被你所得,大千世界被你一口所吞,大千世界被你一念所摄,你无须再东南西北行走,你就不会孤独,不会再做孤儿,也不会在六道轮回中受苦了,你就这样的解脱了,所以这叫观世音,观自在。我们了解观世音,观自在其实就是等觉,就是妙觉,就是佛。

  我们一定要相信,自己有一个佛性,但是要我们相信自己有佛性这件事是非常难的,我们都习惯于向外找。我们有佛性,就有法界,法界从心生,我们要把心静下来,思维观察这个道理。我们学佛,适当的跑一跑是可以的,但是要把最多的时间用来观察,用来念佛,用来闻思修,听法师讲课,思考,修行。常福每一堂课都可以令你开悟,每一堂课都可以令你解脱,每一堂课都可以令你开发大智慧,每一堂课都可以让你进入到佛性,见佛,见佛就获得大功德,见佛就获得大解脱,见佛就可以获得大福报,见佛你就可以有求必应,见佛你所有的愿望都可以成就。

  但是我们也要知道,我们有无始以来的习气,这个习气是什么呢?就是喜欢玩,东看看,西看看,东瞅瞅,西瞄瞄,那是为什么呢?好玩,就是好玩,觉得这个世界好好玩。你喜欢玩,又有人带着你玩,玩上加玩,慢慢地你就迷失了自性,不知道迷到哪里去了,那就麻烦了。我们玩一玩是可以的,但要知道这是习气,不是真实的。今天大家听到了常福讲法,了解了法的真实处,实在有习气,就玩一玩,但不要迷失了方向,这是非常重要的。大家既然来到了无量寿寺,到了宝山不可空手而归,一定要带这么好的一个妙法回家去,多多的观自在,多多的观世音,多多的无量光无量寿无量大悲,多多的念南无阿弥陀佛。

  我们上午八点钟拜忏,拜忏就是忏悔自己的业障。忏的方法有几种,一种是理上忏,一种是事上忏,还有一种是发菩提心求往生。我们无始以来六道轮回中没有出离的机缘,今天能够发菩提心,发愿到西方极乐世界就是忏悔,能够生出发愿到西方极乐世界的心,就是忏悔心。

  第二种忏悔是理上忏悔,了解观世音就是法界,了解观自在就是心,此心此相不二,无我无人无众生无寿者,实在没有法也没有非法,都是一心所显,唯心现量,你了解了这个道理就是理上通达,叫理上忏。理上忏就是真正的认识到自己无始以来造的恶业,不依理上来忏悔的话,实在是重业难消,你五逆诽谤正法等种种罪业,通过理上忏悔,就像太阳出来,黑暗就会消失一样,刹那时间就可以灭除,这个太阳就好比是理上忏。理上忏的功德非常广大,立即可以登如来座,可以转大法轮,为什么功德这么广大呢?因为请佛住世故,因为心即佛,佛即心故。

  第三种叫事上忏,事上忏有两种:一种是对师父忏悔;一种是通过仪式忏悔。勤勤拜佛,或者念八万四千种种咒,或者拜种种拜,或者向师父忏悔罪业,或者通过大众的师父带领在大殿里面,拜观音忏、弥陀忏、大悲忏、或者梁皇忏之类,都是可以的。总的来说,不管是理上忏,还是事上忏,不管是对师父忏还是做仪式忏,乃至于发菩提心往生忏,最要紧的是我们要追求一颗真诚的心,心一定要真诚,一定要认真,一定要认识到自己确确实实有很多的习气和毛病,乃至于无始以来造了很多的恶业,一定要把内心里面的这些在佛面前真实的发露出来,求真实的菩提心,阿弥陀佛。



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