大势至菩萨念佛圆通章疏钞（第十八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人大势至菩萨念佛圆通章疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大势至菩萨念佛圆通 章疏钞　　（第十八集）　　1988/7　　台湾华藏图书馆大专讲座　　档名：05-01-18


　　我们现在看经本，《钞》里面有几段意思很好，我们可以把它念一念。请看七十面第四行当中。「云何此言十方如来耶」，前面讲了「但念弥陀，不念诸佛」，为什么这个地方说十方如来？「答，有二意，一即指弥陀一佛」，这个跟蕅益大师注解《弥陀经》里头讲法是相同的。蕅益大师在《弥陀要解》里面，他说诸佛就是阿弥陀佛，所以这个说法是一样的。「以三世十方，有无量弥陀故」，这是引证这些同名同号的阿弥陀佛，这有根据的。「观经云，从下方金光佛刹，乃至上方光明王佛刹，於其中间，无量尘数分身无量寿佛」，无量寿佛就是阿弥陀佛，这个说法是那些阿弥陀佛都是西方极乐世界阿弥陀佛的分身。所以可以说这些诸佛就是一尊佛，一尊佛就是诸佛，这是有依据的。
　　第二个意思，「通指十方诸佛，谓不唯我弥陀一佛，悲愿如是，即十方诸佛，怜念亦然，正显佛佛道同故」，这个意思很好。因为我们在《弥陀经》里面看到六方佛赞叹释迦牟尼佛，赞叹阿弥陀佛；我们在《无量寿经》里同时也看到，《无量寿经》里面讲十方佛。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面也是十方佛，鸠摩罗什大师是省略了，只翻了东南西北上下，除这个还有东北、西北、东南、西南，他省掉了。十方诸佛赞叹，十方诸佛必定弘扬，十方诸佛必定像阿弥陀佛一样的劝导一切众生念佛往生西方世界。所以这个意思是可以通的。底下这是引《华严经》一段经文来证明，「华严问明品云，十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。所以我们在晚课里面读到的「法界藏身阿弥陀佛」，就是这个意思。
　　《楞伽经》第四卷里头也有这段话，「一切诸佛，有四平等，所谓字平等」，字是名字，「语平等，身平等，法平等，观经云，见无量寿佛者，即见十方无量诸佛」。所以这个意思是相当的圆满。因此我们知道，但念弥陀就是念一切诸佛，同样的道理，但念此经就是念一切佛经，只要一心专念，不要再怀疑。经分量适中，可以说是无过於《无量寿经》，它不太长，它也不太短，分量恰到好处。譬如讲《楞严》、《法华》，嫌长，不便於现代人受持，现在的人都是工作繁忙，一天念一部很困难。过去的人他工作量没有现在人这么多，所以他一天读一部经，有这个机会。像《法华经》、《楞严经》，念一部总得要六、七个小时，你一天可以念一部。
　　现在我们选这种经就相当困难。如果我们把它分开来，譬如像《法华经》七卷，我们一天念一卷，一个礼拜念一部，总是觉得念前面不知道后面，念后头，前头忘掉了，念久了很容易懈怠，它不完整。《华严》更不必说了，更长，《华严经》通常念一遍是半个月，从头到尾念一遍，半个月才能念完，这半个月一天也是念六、七个小时才能够念得完。所以，这不太适合於现代人，没有《无量寿经》来得方便。《弥陀经》太短了，所以《无量寿经》非常的适中。如果嫌长，早晨念半卷，晚上念半卷，一天可以念整部的经，它有这个好处。注解可以一天看一些，它一共分四十八章，说分四十八品也可以，我们要研究，一品一品的来研究。好在每一品经都很短，都不长，容易读诵，容易受持，所以的确是非常完善的本子。
　　经上说将来佛法经道灭尽，佛法有灭法的一天，灭尽了，这个《无量寿经》还要存在这个世界上一百年，它最后灭。在那个一百年当中，这世界上什么法都没有了，只有《无量寿经》，只有阿弥陀佛。那个众生要有缘接触到，能相信、修行，还是一样往生。这就说明了，一切法门对於众生都失效了，都救不了众生了，这个法门还能做最后的救度，才知道这个法门的不可思议！这个法门是诸佛护念，龙天护持，一直护持到佛法灭尽的时候。如果我们能够想到这一点，才会体会到这个法门的殊胜，这法门之不可思议，我们遇到，真正是有幸。
　　底下说，「怜念者，三昧经云，诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生，若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦，是以求往生者，不可思惟己恶，而疑佛不来接，谁知佛心，专於逆苦众生之中，种种救度，如何自生疑阻，甘心苦趣耶」。这段话我们要牢牢的记住，要深深的反省，为什么？犯这个毛病的人太多了，总觉得我自己一身的罪孽，我念佛恐怕佛不来接引我。自己障碍了自己，拿自己的心去猜测佛菩萨，这大错特错。所以你不要怀疑，不要自己给自己做障碍，你只要老老实实一心念去，到时候佛决定来接引你，佛没有妄语。五逆十恶的人，立刻要堕地狱的人，临命终时能够十念念佛，佛都接引，何况我们这个罪业还没有到那么重。我们现在就念，还没有到临命终时，佛哪有不来接引的道理！所以大家不要怀疑，要努力的去念去，努力去学，我们尽心尽力弘扬这个法门。
　　我们这一次，就是《无量寿经》的《大经解》，在我们净土里面称大经就是《无量寿经》，这个注解我们这次做版费就花了二十五万，因为我们希望这个版做得好。为什么？以后再印，人家拿到我们这个本子，照相去做版就方便了，他的成本就低了。所以第一版一定要把它做好。所以从去年到现在，拖的时间长，长不怕，要校对精确，不要有错误。因为这本子将来可以说是在全世界流通，大量的来流通。这个第一版一万本印出来之后，我就想我们图书馆再发起印第二版，第二版我们也印一万部。普遍的流通，希望每个人都有机会得到这部经，每个人都有机会去读诵受持。我们更鼓励每个同修要发心出来弘扬，来讲这部经，这是净土的根本经。能够把净土说得出一篇大道理来，不怕没有人相信，多一个相信净土的人，多一个发愿求生的人，你就度了一个人成佛，这个功德非常的大。
　　大慈菩萨曾经有一首偈说，他说你劝两个人念佛求生净土，那两个人真正求生净土，就超过你自己念佛。如果你这一生当中能够度上十个人念佛往生，你就是真正的菩萨；你这一生当中要能够真正度一百个人往生，他说那你就是阿弥陀。有一百个人受持、读诵、发愿往生，他真的往生了，你的功德就跟阿弥陀佛没有两样。你这一生真的没有空过，你度一百个人成佛，还得了！到时候你往生决定是上品上生。为什么？那一百尊佛必定跟著阿弥陀佛一同来接引你往生，因为是你度他的。这个事实真相明了了，我们才晓得，我们这一生最重要要做的大事无过於劝人念佛求生净土，这是我们一生当中最大的事情。此地所讲的慈悲平等就是佛心，就是佛心现前，这个心一现前立刻就转入佛法界，在十法界里面这是顿超，从人法界一下就转到佛法界去。所以最怕的就是你自己怀疑，自己障碍自己，这个没办法，佛救不了你，为什么？你甘心堕落，这是愚痴，这是迷惑。
　　诸位请翻开七十二面，我们看第二行，这是前面信、忆、称、敬这一段小注。「往生净土，要须有信」，信心非常重要，「信千即千生」，千是讲一千个人，一千个人相信，这一千个人就往生，一万个人相信，那一万个人就往生。所以信是净土法门修行第一个因素，三资粮信、愿、行，信很难。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，他说信说六种，第一个信自。所以这个不同於其他的宗教，其他的宗教第一个要信神。我们修念佛法门，第一个不是信阿弥陀佛，第一个是信自己。信什么？信「是心是佛，是心作佛」，你要相信这个，相信我们自己这一生决定能成佛，这比什么都要紧。你自己没有自信心，信了佛也没用处，佛也帮不上你忙。所以第一个就相信自己。这是佛法里面讲信，与其他宗教、其他法门讲信不一样，相信自己，决定相信自己。第二才相信佛，相信西方极乐世界是真的，相信阿弥陀佛的愿是实在的，决定不是假的，依照阿弥陀佛这经典的理论、方法修行决定往生，这是信他。信自、信他。
　　第三信事，事就是事实。我们这个地方六道轮回是事实，西方极乐世界清净庄严也是事实，绝对不是理想，绝对不是佛故意安慰我们的。不像西方所谓理想国，不是的，它是事实。要相信六道轮回是事实，三恶道是事实，西方极乐世界清净庄严也是事实，你要相信。第四要相信理，有事必定有理，事是理之事，理是事之理，这个里面有道理，我们信心才真正能够建立。不明理，往往我们对这个事实不相信；理明白，事就相信了。第五相信因，第六相信果。所以他提出来六个，信自、信他，信事、信理，信因、信果。信我们照这个方法来修行，这是因，信愿行是因，往生不退，一生成佛，这是果。因与果一定相应，善因必定得善果。说恶因得善果，没有这个道理；善因说是得恶果，也没有这个道理，因果一定相应。念佛是成佛之因，将来的果报决定是成佛。所以，信心非常的重要。
　　「信佛名字，不离心口，诸佛即救，诸佛即护。」我们要想佛帮助我们，我们要希望佛护念我们，你心里常常要想佛，口里常常念佛，这才能得到感应道交。「心常忆佛，口常称名，身常尊敬，始名深信」，这也可以做蕅益大师《弥陀经要解》里面的一个注解，《弥陀要解》教我们「深信切愿」。什么叫深信？这四个字都具足了，信、忆、称、敬这四个字都具足，这叫深信，这叫老实念佛。所以这段话很要紧。我们再看底下一段「合法」，法是正式教导，前面是用比喻。
　　【若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。】
　　此地四句与底下三句经文是这一章经里面的精华，最重要的。底下三句在第九十面。
　　【去佛不远。不假方便。自得心开。】
　　这一章精华的开示就是这七句，文字是很少，可以说把净土教统统包括尽了。我们看《疏钞》，《疏钞》这段很长，为什么？这是它最重要的一部分，前面是讲比喻，这是容易懂，启发你，正式来教导你了。这个念佛，他讲的是心，心念要紧。「众生心者，拣口念而心不念也」，那就没有用处了。口念是口念带动著心念，所以古人教给我们念佛，这个佛号从心生起来，从口里念出来，再从耳朵里听进去，这样能摄心，心就不打妄想了。所以念佛要紧的是要把我们一切杂念、妄想给念掉，这才叫功夫得力。一面念佛一面在打妄想，那没有用处的；我们心里想佛，口里没有念，行，一样，著重在心念。
　　「忆，记持不忘也」，念念不忘，因此经要熟，经不熟，你没办法想佛的境界。譬如说佛的相好，经上讲佛有三十二相、八十种好，如果你要不知道，你怎么想法？你想不出来。西方极乐世界种种依正庄严，如果你要是不清楚，你也想不起来。所以经一定要熟，这就是为什么天天要念经，道理就在此地。念久了，经典很熟，西方极乐世界无论从哪个角度去看，我们都清清楚楚、明明白白，才能做到忆持不忘，随时随地我们都想。譬如我们看到一个房子，我们就想到极乐世界佛所住的宫殿，极乐世界一般人，就是那些菩萨们，他们所住的房舍，我们就会联想到了。看到地，就晓得极乐世界地是琉璃之地，统统是琉璃的。看到路，人家那个路是黄金铺的路，我们这个路柏油铺的就觉得不错了，西方极乐世界铺马路是用黄金。你看人家那个地方物资多么的富足，黄金太多了，没用处，铺马路。宫殿建筑材料是七宝的，我们这里一点点这些珍珠、玛瑙都宝贵得不得了，人家那是建筑材料，你就晓得那个地方的富足。所以经不熟就没有办法想像，经熟了之后，我们六根接触六尘境界都会想到西方极乐世界，这就是忆持不忘。
　　「念，系缘在怀也」，念就是常常系念著，这一心系念的意思。「又初时偶然勉强记忆，曰忆，后时长久熟脱缘念，曰念」。可见得念比忆的功夫要深，初学的时候这是忆，就是常常想起来，到以后这不想自然现前，这个叫念。所以念比忆功夫要深得多。「又忆是暂念，一忆之谓，念是数忆，常念之谓」，这是拣别念与忆的定义。「若事忆念，则专心注意，毫无杂缘」，这是事，这也是我们现前的境界。我们依照经典里面所说的，常常想，常常放在心里面，不让其他的杂念、妄想生起，这叫念佛。如果不想阿弥陀佛，不想西方极乐世界依正庄严，我们就会想这个世间的是非人我，他就会想；想这个世间的是非人我、贪瞋痴慢，这就是制造六道轮回的业，这事情就麻烦了。如其制造六道轮回的业，我们为什么不去造西方极乐世界的业？西方极乐世界叫净业，果报是往生西方极乐世界。
　　如果你要说我不想西方极乐世界，我也不想五欲六尘、是非人我，都不想，这不也很好吗？不错，是很好，这叫什么？这叫无想定。将来你死了以后，果报在第四禅的无想天，外道天，还是出不了三界。我什么都不想，还是出不了三界，你看看麻烦不麻烦！不行，什么都不想也不行，出不了三界。到了无想天，无想天寿命还是有一定的，虽然长，它还是有个定数，时候到了还得要堕落；换句话说，你依然免不了轮回，依然逃不过三恶道，因为你无始劫以来造的有三恶道的业，你还是逃不掉。所以这个帐仔细算一算，只有往生西方极乐世界这一条是咱们逃生之路，除这条路之外，没救。佛虽然讲的无量法门，不容易，真正不容易；只有这个法门对我们有绝大的利益，有真实的受用。所以事念我们要重视它，专心注意，毫无杂缘，做到这两句这就是不间断、不夹杂。
　　「若理忆念，则唯妙觉明，圆照法界」，这个意思我们明了，可是我们做不到。我们今天念佛，首先求什么？求念佛三昧，也就是求事一心不乱，我们就决定往生。念佛，从大体上来讲，功夫分三等，我们说甲乙丙三等，从最低的来说，丙等的成就就是功夫成片。什么叫功夫成片？我这句佛号确确实实能把我的妄想伏住，我忆佛念佛，就跟此地讲的毫无杂缘，没有杂想，没有妄想。妄念的根并没有除，贪瞋痴慢真的是还有，不是断了，没断，完全被忆佛念佛控制了，虽然有贪瞋痴慢，不起作用。功夫念到这样，这叫功夫成片，决定往生，生西方极乐世界凡圣同居土。功夫成片里面也有三辈九品。我们看到很多念佛的人，前面跟诸位讲，临终预知时至，站著走的、坐著走的，他的功夫念到什么程度？老实跟诸位说，就是功夫成片，不是一心不乱。讲到功夫成片，我们都可以做得到；讲到一心不乱，我们就不一定能做得到了。
　　这就是功夫成片里面有九品，上三品的往生就那么自在，不仅仅说你想坐著走、站著走，竖个蜻蜓倒著走，爱怎么走就怎么走。再给诸位说，想什么时候走就什么时候走，他生死自在。我愿意在这个世间再住个十年、二十年，不碍事；愿意现在走，马上就走，他就这么自在。这样的功夫程度还是功夫成片，上三品的功夫成片就这么自在，生死自在；中三品，那你就选择坐著、站著，都很有可能；下三品往生，多半都是有病，但是走的时候一定清清楚楚、明明白白，这是基本的条件。走的时候迷惑颠倒，这是很大的危险，这个不可靠，助念都不可靠。所以这个事情自己要办，不要等著说我跟别人多结几个好缘，我走的时候你们替我助念。到时候来了朋友替你助念，可是你自己一塌糊涂，迷惑颠倒，助念也枉然，还是帮不上忙。所以我们把这种侥幸的心理要打掉，有没有助念没关系，最好是能够念到生死自在，这是功夫成片里面的上乘功夫，想什么时候走就什么时候走，这真正得自在。人家做得到，我们也能做到。
　　台中李炳南老居士，他在七十多岁的时候，他的功夫就到这个程度。他那时候在中兴新村大会堂讲经，是省政府一些官员请他到那里弘法，就讲《佛学概要十四讲》，在中兴大会堂讲。他就公开的向大家宣布，他喜欢什么时候走就什么时候走，再多住几年也不碍事。我们几个同学听到他老人家这样宣布，回头来一商量，我们不能让他早走，让他多住几年。他自己说的，他有本事喜欢住几年就住几年。大家回来一商量，我们来启请《华严经》，请他老人家讲《华严经》，《华严经》不讲完总不好意思走，

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这才把他留了这么多年。那时候我们八个人请他讲《华严经》，我是其中一个。他原来也说过了，大概在五、六年前，讲经的时候讲过，他把《华严经》讲圆满，最后再讲一部《弥陀经》，他才往生。
　　所以台中的同修跑到台北来问我，他说老师大概还要住世多久？我把他那部经的进度算一算，我说老师至少要活一百三十岁，他那部经才能讲得完。没有想到，三年前他突然改变主意了，他向大家说，我讲经再讲两年就不讲了。他说这世界乱了，嘱咐学生，唯一的生路是求生净土，世界乱了，不想再住。那边同修也来问我，老师说这个话什么意思？我就告诉他，我说老师说明两年之后他往生，他住世就是讲经，他不讲经，他住在世间干什么？没事做。所以，我知道他去年要往生，但是我不知道日期，我知道他去年一定往生，因为两年前他宣布过了。他能做得到，我们也能做得到，问题就是你干不干，你肯不肯干？肯干，不落在他后。他到七十多岁才到这个功夫，我们六十多岁就有这个功夫，努力的赶，这才得自在，我们佛学得没有白学。所以大家要努力，别人做得到，我们也做得到，人人做得到，就怕你自己不肯做，那就没法子了。
　　所以这不是难事情，不是说一定要到一心不乱，到一心不乱那功夫太深了。事一心不乱是见思烦恼断了，等於证阿罗汉，这真的不容易，六种神通都具足、都现前，这的确不是我们一生能做得到的，那是很少数的人，不是大多数人都能做得到。如果讲功夫成片，是人人可以做得到，这是我在此地特别提出来，就是许许多多往生瑞相都是功夫成片。理一心不乱是破一品无明、证一分法身，那个境界更高了，那就等於别教初地以上的菩萨，圆教初住以上的菩萨，那是法身大士，那不是普通人！我们这个世间有没有人能做到？也有！那是极少数的人，古来祖师大德里头有做到的，很少。这些事理明白之后，对我们自己修行证果，往生就是证果，念佛法门往生就是证果，修行证果有无比的信心。
　　禅难，禅现在用功，得禅定可能，可能得定。你像这一盘腿面壁一个星期不出定，这个可能，一百天不出定，一年不出定，都可能。这个我们要看到，这个人功夫不得了，其实没有什么了不起，他将来到哪里去？他到四禅天去，还是出不了三界。你看倓虚大师讲的，那么深的禅定，将来只不过往生初禅、二禅、三禅、四禅，比不上西方极乐世界的下下品，比不上，差远了。西方极乐世界下下品超越六道轮回，他在六道轮回里面，没有超越。他必须要大彻大悟、明心见性才能够超越，他要不到明心见性，他超越不了。到明心见性那谈何容易！
　　六祖大师当年一生教学，在他会下真正明心见性，超越六道生死轮回的，总共只有四十三个人。跟他修学的何止万人，几万人当中才只四十三个人成就，《坛经》丁福保注解里头，四十三个人名字都有，不容易，这是禅宗成就最多的了。其余的，我们看看历代祖师，一个、二个、三个，你看达摩祖师到中国来只度了一个人，二祖慧可，只有一个人成就；慧可大师也只度一个人，僧璨。禅宗史里面六祖度得最多的了，才四十三个人。如果讲得禅定的，那就多了！得禅定不能脱离轮回，这个不算，这不能算成就。他到了天上，天上寿命完了之后，还是要轮回，还是要堕落。所以那个不能作数，必须超越六道才可以作数，可见得不容易。如果得禅定那个功夫回来念佛，哪有不往生的道理？决定往生。所以，这个功德利益没有办法相比的。
势至菩萨念佛圆通 章疏钞　　（第十九集）　　1988/7　　台湾华藏图书馆大专讲座　　档名：05-01-19
　　请掀开经本七十二面，经文是：
　　【若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。】
　　这一节经文很重要，灌顶法师注解得很详细。我们还接著上一堂来研究他的注子，在这一面倒数第二行最后一句。「若事忆念，则专心注意，毫无杂缘，若理忆念，则唯妙觉明，圆照法界。」这意思前面都讲过，无论是事念、是理念，功效都一样的。一般讲理念是上根利智，正如同祖师大德们所引的像马鸣、龙树、智者、永明之流，他们是属於理念。一般中下根性的人念佛成就的多半是事念，也就是在教理没有像那些人那么样的通达，但是事念一样可以达到最高的境界。这前面都说过了，不拘在事、理。所以这个法门对我们来说，功德利益太大了。理不透彻明白，只要你相信，只要你信得过，真正发愿认真念佛就行，念到最后，功效绝对不比理念的差。
　　念佛，「佛亦有二」，也有两个意思，第一是「事相，即是三身十身」，三身是一般通说的，法身、报身、应化身，这是三身；十身是《华严经》上所说的，说得相当详细，《钞》里面这段也省略了，这个不要紧。第二是「理性，唯是一真法界」，一真法界就是真如本性。「又事理忆念佛中，复各有二」，不管是事念、是理念，这里面又可以区分为行布、圆融。什么叫行布？行布是有次第的，圆融是没有次第的。底下说「谓先念化报」，这就是次第念，先念三十二相、八十种好，叫化身佛，然后是法身、报身，这是有次第的。像我们初学的人现在念佛，我们观想、想像的都是应化身佛，报身佛我们没有办法想像，因为相太大太大了，无法想像。这是有次第的，叫做行布，「是事次第也」，行布就是事次第。「若三若十，同在一心，是事一时也」，这个一时就是圆融，同时的，三身、十身一念具足，没有先后次第，这个叫圆融。所以事念里面有次第念、有圆融念。这就是说明，无论事念、理念都有次第跟圆融两种方法，我们究竟采取哪一种都没有关系，哪一种都可以。实在说只要老实这句佛号念下去就可以了，不要去管它是行布，也不要管它圆融，不要理会这些，就是一心念下去就好。
　　理念里面，这里也说得很清楚，「先空，次不空，后空不空，是理次第也，三如来藏心佛，同在一时中念，是理圆融也」。空是从体性上说的，从本性上讲的，不空是从现相上说的。性相是一，理事不二，这就是空与不空，空不空是一。我们凡夫达不到这个境界，在我们观念当中，空就不是不空，空就不是有，有就不是空，我们观念上通常都是这样的执著。不晓得空与不空是同一桩事情，是同时存在的，是一桩事情，不是两桩事情，这个意思就很难理解了。其实并不是真的很难理解，而是我们一般在常识上习惯著这种分别执著，一下改不过来，原因在这个地方。所以讲性空是体性，不空是讲的现相。《心经》里面给我们讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，就是说的这个道理，这是理义的圆融。它讲的空就是讲自性，它讲的色就是讲的现相，自性所现的相分。所以性与相是一不是二。
　　底下大师假设了一个问答，「若心外有佛，何容理念，设心外无佛，乌用事为」。这个问的我们看看也很有道理。如果说是心外有佛，我们理念就达不到，理是心。如果心外无佛，那又何必事念？那已经融在一心里面了，这就所谓是「唯心净土，自性弥陀」，我们何必还要去念十万亿国土外西方极乐世界的阿弥陀佛？实在这个问题似是而非，乍听起来很有道理，仔细研究，它不是真的有道理。为什么？它还是二分法，它还是分内外。分内外，六祖大师在《坛经》里面就说，二就不是佛法，佛法是不二法。所以这个分别你仔细去看，它依旧是有内外。所以佛法里面讲行布、讲圆融，讲事、讲理，统统是一桩事情，事理不二，行布不碍圆融，圆融不碍行布，这才是佛法。为了解释可以这样说法，可是真正在修行，在观想、在境界里面，它是统一的，它是融合的。但是要细细说这个现象，就得用次第来叙说，使这个境界我们能够透彻的明了，但是起作用它决定是同时的。
　　答覆答得很好。「心外有佛者，由我心佛，成彼外佛。」外面佛从哪里来的？是自心变现出来的，可见那个外没有离开自性。「经云，诸佛正知，从心想生，故须理念」，人家理念不是没有道理，不是没有依据。「心外无佛者，托心外佛，显我心佛，经云，心想佛时，是心作佛，故须事念」，事念也有它的道理。像我们今天，不错，我们自性本来是佛，但是现在自性迷，我们的自性佛显不出来。我们现在念这个自性变现的外佛，在念他，念他显自性佛，目的是在此地。如果说念佛不是显自性佛，那就错了，那就完全错了！所以，念他佛显自佛，自他不二，自他是一。「若离事理二念，何名即心即佛」，即心即佛就是「是心是佛」，是一个意思。
　　下面他再问，「若即佛是心，只应念心，何必念佛，又即心是佛，只应念佛，何必念心」。这些都是虚妄执著，可是这种执著是大有人在，如果不把它说清楚，不把它讲明白，这个执著不能打掉，对於我们念佛修证确实是有障碍的，疑情不断，总是会有障碍的。所以祖师大德非常慈悲，给我们破除疑惑。答里面说「但执」，这个执就是执著，所谓是初学的人要择善固执。但是要知道，择善固执是手段，不是目的，是现前一个阶段，我们的心没有到彻悟，我们的行没有到自在，那就得择善固执。说老实话，戒就是择善固执，严持戒律，严持就是固执，择善固执。如果到定、到慧，就没有了。像孔老夫子他老人家说，他到七十岁「从心所欲而不逾矩」，从心所欲就是得大自在；虽然得大自在，他没有超越规矩，没有超越法度，所有一切规矩、法度统统在里面。虽然在里面，给诸位说，他没有形迹，这个又妙了。如果有执著，他有形迹。
　　譬如说我们举戒经里面最明显的一个例子，小乘戒里面，歌舞观听决定是禁止的，沙弥戒里头不准，哪个地方唱戏、唱歌、跳舞，不可以去听，听了犯戒。大乘戒里面不一样，你看看敦煌的壁画，将来有机会你们到大陆去观光，看看敦煌、看看云冈。诸佛菩萨讲经说法，天女在空中又唱歌、又跳舞、又表演，同时都来的。在小乘人决定禁止，不许可的，为什么菩萨许可？因为小乘人看了会动心，菩萨有甚深的禅定，看了他不动心，不妨碍。不逾矩是这样讲法的。当你自己心里头会动心、会打妄想、会起妄念，决定禁止。心清净了，在一切法里头不动心、不染污了，那是样样都没有障碍，理事无碍，事事无碍。所以《华严经》上善财童子参访外道，参访胜热婆罗门，参访伐苏蜜多女，他不妨碍，他心清净，一丝毫染污都没有。这就是说定共戒、道共戒，不逾矩是这个讲法。
　　可是诸佛菩萨对於初学的人他依然示现严持戒律，为什么要这样示现？不这样示现不能教初学。那个初学的人说，师父，你教我持戒，你自己都不持戒。他不服！所以他也得要装著持戒。我们中国佛教有一大特色，这个特色就是素食，全世界的佛教都没有素食，我们中国佛教素食。素食是梁武帝提倡的，梁武帝提倡素食运动，我们佛门就响应了。所以一直到现在，学佛的好像一定要吃素食，不吃素食，这个社会上的人就会指责你。这是变成一种习惯法，不是佛法，是习惯法，这已经差不多有一千年的历史了，真的成了习惯。在古时候，素食运动的确是推行得很严格，实在是有好处，真的是有好处，对於健康、对於培养慈悲心有很大的功德利益。
　　我们在《高僧传》里头看到，有不少的法师对於素食是不忌讳的。我记得是在《高僧传》还是《神僧传》里面看到这一段故事，大概总是三十年以前看的，这名字都忘掉了，印象很深刻。说有一位法师他是常常出去应酬，他酒肉都不忌，他都不忌讳，但是他教他的徒弟非常严格。徒弟不服气，说师父，你这样教我，你自己做不到，你教我们，我们不服。师父就说，好！你们不服，明天我请你们去吃肉。到了第二天，他叫这些徒弟准备了畚箕、锄头，准备这些东西。徒弟觉得奇怪。师父说我今天带你出去野餐。到山野地方叫他们去挖，挖什么？挖死人、死尸，死人、死尸挖出来之后，拿来煮叫徒弟们吃。徒弟看了，一个个都不敢，师父在那里吃得津津有味。然后就告诉他，你有我这个能力你可以学我，没有我这个能力，乖乖的持戒。徒弟没有话说了，才晓得师父是没有分别，没有分别心。
　　还有一桩事情，好像是印光法师在「护国息灾法会」，他有个七天的讲演，里面讲了一个公案。说古时候四川有个法师叫道香，这名字我记得，叫道香法师，这个法师有神通。因为四川那时候佛法刚刚兴，祭拜鬼神都是杀生，他就普遍的劝导大家不要杀生，用香花素果来供神。每年大的祭典他都奉劝，地方人不听。到最后有一次他就这样说，好！你们大家不听我的，我就随俗！你们祭拜的时候请我，我也出来吃一顿。到这一天，大鱼大肉他也吃了，这地方上人很欢喜，法师今天跟我们在一起吃了，这是破了斋。他吃完之后回到庙里，很多人跟他一道去，他就吩附大家统统来合力在庙门口挖个大坑，挖个很大的坑，然后放水，水放进去就变成一个小池塘。他站在边上把整个吃的东西吐出来，吃的鱼吐出来之后，一条条活的在水里面游，吃的鸡鸭活蹦活跳都出来了。人家看到是心惊胆跳，法师这么厉害，他死的吃进去，活的吐出来。你们有没有这个本事？这样大家才相信了。所以叫大家要素食。这是不得已而示现的神通。
　　这个过后不久，四川有一位他们寺庙里头同修到京城去，宝志公在，他跟宝志公同时代，宝志公是观音菩萨化身的。宝志公说你从哪里来？他说我从四川来。他说四川香贵不贵？他说四川香很贱，很便宜，没有人看中这个东西。他说既然这么贱，为什么还不走？就说了这么一句话。这个人听了也莫名其妙，听了也听不懂，以后就回去了。回去道香法师就问他，到京师见了哪些人？他说我见了宝志公。他说宝志公跟你说些什么？他说宝志公问我四川香贵不贵？我说香很贱。他说他怎么说？他说那贱，为什么不走？他老人家一听，马上就入涅盘，就死了，坐在那里就走了。就是问他！这就是真正有道的人，这个地方人对你尊不尊重？不尊重赶快走。传这个讯息。他真的生死自在，宝志公叫他走他就走了，他也没有生病，他坐著听了这个话就走了。神僧！真正有道的高僧。
　　所以要晓得，初学要执著，执著是有阶段的，如果你永远执著，你的境界就不能提升了。所以一定要晓得。如果开始不执著你不能入道，根本没办法入门，入了门有相当一个阶段的修持，逐渐逐渐把这个执著放松。但是要晓得，在什么情况之下放松？在你的心清净，智慧增长，烦恼减少，这时候可以放。如果你烦恼多、智慧浅，那你就是要执著，你决定不能放松，那一放松就坏了。所以往上去，有道共戒、有定共戒，人心清净怎么会犯戒？不可能的。所以戒律的精神只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。实实在在高级的佛法里，它不拘束於迹相，它著重在真正的身心清净，觉不迷、净不染、正不邪，它著重在这里，所以他真正得到大自在。
　　所以答覆说，「但执即佛是心，不知即我本觉心性，是彼究竟觉佛」。所以他不明了这个真正的道理。十方三世一切诸佛如来，是我们自己本觉心性所现的，除了本觉心性，哪有诸佛如来？「经云，是心即佛三十二相，故不妨念佛，又执即心是佛，不知即彼究竟觉佛，是我本觉心性，经云，诸佛入於众生心中，故不妨念心。」心即是佛，佛即是心，念佛显心，念心显佛，这样才能圆融，这才是正觉。「若心佛偏念，即义不成矣」，还是变成两截，还是变成二法，不是一法。可是「一」这个观念的确非常非常之难，那就是我们无始劫以来，生生世世都是生活在相对的观念里面，这培养成了一个习惯了。这个习惯根深蒂固，不是你一生养的习惯，是无量劫以来养成这个习惯，今天要把这个东西打掉，这是谈何容易。所以，二是错误，一是正理；二里面就有障碍，一里面，迷、障碍了不可得，找不到。佛法，禅宗讲「识得一，万事毕」，禅宗讲一；《华严》也讲一，「一真法界」；净土法门讲一，「一心不乱」。大乘佛法统统讲一，一切大乘经一实相所印，如果不是一实相所印，那就不叫大乘经。所以跟小乘经不一样，小乘经讲三法印，大乘经是一法印。注意即、是，「是心是佛，是心作佛」，注意那个「是」；「即心即佛，即心是佛」，那个「即」。
　　下面他老人家又给我们设一个问答，「问，一真法界，体无二相，何存内外心佛念耶」，这个问的意思很深。为什么有内外？内外是方便说。「答，法界一真，本无内外，不属佛心。」所以是「言语道断，心行处灭」，这个只有最高的智慧的人他能够体会得到，中下根性的人永远没有办法见到这个事实真相。所以佛说法方便说，众生喜欢分，佛先随众生的观念，分内、分外，分自、分他，然后告诉你内外自他是一不是二，这我们才渐渐能悟入，这是给我们指一条路子。所以这里答得就很好，本无内外，不属佛心。「佛自证穷」，证是亲证、契入，穷是穷尽本源，也就是究竟圆满的证悟。「知生等有」，佛所证得的究竟圆满的境界，佛知道一切众生统统有，不是佛专有的。佛证得究竟果，他有圆满的智慧，无所不知；他有圆满的德能，无所不能。佛晓得全知全能每个众生统统都有，是平等的，不是佛的专利，不是佛专有，别人没有，不是的，九界众生个个具足。
　　六祖大师开悟的时候说，「何期自性本来具足」，没有欠缺，统统具足。现在我们很可怜，统统具足了，我们根本就不能承认、就不能相信，为什么？你说具足，我没有，我看到他也没有，他也没有，大家都没有，佛怎么说大家都有？这佛讲众生在迷位，迷什么？把你自己的智慧德能迷了。迷了不是没有，有；不是不存在，存在。迷了之后，虽有，不起作用；虽然存在，好像失掉一样。所以这个失叫迷失，不是真正的失掉，只要你不迷了，你的本能、你的智慧就恢复，决定没有丧失。好比我们这里两盏灯一样，佛这个灯光明跟众生灯光明是一样的，无二无别。佛这个灯放光，光明完全放出来。众生这个灯怎么样？上面有很多遮盖，譬如我们把它盖上一张纸，它还放光，但是光减弱了，再加一张，又减弱了一点，再加一张，加上个一百张、一千张，它一点光都没有了。
　　它光在不在？在，它包在里头透不出来。我们众生的光就是这样的，光跟佛没有差别，就是包得紧紧的。什么东西包著？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，一层一层的包住，所以光透不出来。透还是透出来一点，我们现在眼能见，耳能听，这就是光，心光往外透，但是透得太少，我们眼睛隔一个墙就看不到了。佛的眼睛没有障碍，隔一个须弥山，隔一个地球，他也能看到，他没有障碍，尽虚空遍法界他都看得清清楚楚、明明白白，没有障碍。我们今天这个眼睛障碍太多了，隔一张纸都看不见。所以，佛是教我们恢复自己的本能！佛的德能众生等有，平等的，知生等有。「欲令生悟」，这个生就是众生，佛已经悟了，看到众生没悟，这很冤枉，希望你也悟，跟他一样的觉悟。「义分心佛」，从这个意思上才说心、说佛，实际上心佛是一不是二。
　　「佛为外境，心为内境」，这是随顺众生分内、分外，「忆念功成，自然证知，心无佛外之心，佛无心外之佛，唯一法界，普融无尽」。真正入了情况了，晓得尽虚空遍法界是一个自己，道理在此地。由此可知，佛说一切法都是教我们证悟的手段、方法。所以说佛无有定法可说，应机施教，以种种巧妙的方法来诱导你悟入，这个意思非常重要。所以我们学佛，绝对不是仅仅要想了解经典里面这些意思，经典里面的道理，这些法相名词怎么解释，不是这个。如果你要是学这些东西，那就是世间学术，就是佛学了。学佛，我们要学的什么东西？佛告诉我们，我们要明了他的大义，绝不执著言语、文字，不执著。这个东西是像指路牌一样的，我们看到这个指路牌，我们绝不执著，它指的方向在那边，我们会到那边去走去，我们不会把指路牌就当作这个地方。所以一切经教是指路牌，不能执著，也不能不要，不要了我们就会迷失路，不知道方向了。所以它又很有用处，我们也要它，要它又不能执著它，执著它就错了。
　　譬如我们从外地到台北来，到了台北交界的地方，那个地方竖个牌子「台北」，好了，我已经到了台北，靠在那个牌子就行了，这行吗？你到了台北吗？没到，这是愚痴。经典就像那个牌子一样，言说也像那个牌子一样，我们一定要晓得，这是有弦外之音，文字外面有文字，那才叫妙意无穷。这是佛要我们去体会的，要我们去悟入的，不是叫我们死在文字章句里面。近代有不少人学佛把方向搞错了，就是死在经书里面，这是错误的。以为经书念多了就有了智慧。那个智慧是什么？是记问之学。你记得多、你听得多，你也会讲，但是，不是从你自己本性里面悟出来的。你所记得的那些东西统统是别人的，说实在话与你不相干，你自己一点受用也没有。佛法这个事情要自己去体悟，你能够体悟一分，你得一分受用，你体悟两分，有两分受用，你得到的真实之利。如果自己不能够体悟的话，只在文字死记上下功夫，这是一点用处都没有，这是我们一定要晓得的。
　　底下说，「现前见佛者」，现前就是我们身体还存在的时候，「谓不离现阴」，现阴就是现在这个身体，我们身体叫五阴聚合的身体，色受想行识。所以他这里不用现身，用现阴，这个字就是教你去觉悟，这身是假的，是四大五蕴和合之假相。这些名词术语都是提醒你，不要迷、不要执著。所以佛门里面，如果你到一个寺院，你要问他，你这个寺院住多少人？人家一听你就是外行，你不懂佛法。为什么？你还执著有人相，我相、人相，你还执著这个。应该怎么问法？佛门里头通常问法，「你这个道场住多少众」。你也不能说住多少众生，住多少众生你又著了相，众生相，你看《金刚经》上「我相、人相、众生相、寿者相」，这都是错误的。这住多少众，众是什么意思？住多少个众缘和合的假相，是这个意思，这就不迷。你问住多少众，人家一听，你是内行的，你不是外行的。这都是启发你破四相，不要执著，我们身体是四大五蕴众缘和合的假相，假有，不是真有。佛门里头许许多多名相术语它都是给你启示的，时时刻刻教你警觉，是破迷开悟，教你这个。
　　现前见佛有「定中见」、有「梦中见」。定中见里面有两种，一种是入定，入定在定中见的现相，一种是心地清净的时候佛相现前。清净心就是定，并不是在盘腿面壁打坐的时候叫入定，行住坐卧都是定。行住坐卧你心清净，没有妄念，六根接触六尘境界不起心、不动念，不分别、不执著就是定。盘腿面壁是初级的禅定，刚刚学的时候要这样学法，高级的禅定没有。我们在《华严经》上看到鬻香长者他修禅定，善财童子去参访他，他不在家里，到他家里找不到，他在哪里？他在市廛，所以善财到市廛去找他。市廛是什么？拿我们现在讲，最热闹的商场，他去逛街去了，逛商场去了。逛商场怎么是修禅定？哪里热闹到哪里去，在那个地方他接触这些境界，他心里头没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，那叫禅定。他那个禅定不是闭著眼睛盘腿面壁，他是睁开眼睛东张西望到处去逛，这是禅定，高级禅定。
　　所以唱歌、跳舞都是禅定，你有没有这个能力？这是定慧等学，看得清清楚楚、明明白白，这是慧；虽然明白，如如不动，这是定，定慧等持。诸位修行到一个相当阶段之后，你要从这个地方去修定、修慧，那是真的，这个定慧管用；盘腿入定这个定没有什么大用，为什么？腿子一放松一出定，定就没有了，不像人家行住坐卧都在定中。所以「那伽常在定，无有不定时」，

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那叫真正禅定。六祖能大师，你看《六祖坛经》里面，他所教导的禅定不是盘腿面壁。在我们曹溪原本里头第四章，它一共有十章，第四章叫「教授坐禅」，你看看人家教的是什么？什么叫禅，什么叫定？他讲得很清楚，什么叫禅，什么叫定，什么叫坐。坐，你要真的在椅子上坐著，那就坏了，给你说那就大错特错了。坐是什么意思？坐是不动，我们坐在那边就不动了，它比喻心不动，你站著也好，你跑著也好，心不动就叫坐。所以不是叫你真正找个板凳去坐下来，不是这个意思。
　　禅是什么？是外不著相；定是什么？内不动心。实在讲六祖是从《金刚经》上开悟的，所以他传的禅定就是《金刚经》上两句话，释迦牟尼佛教须菩提尊者的，「不取於相，如如不动」，就这两句。不取相就是外不著相，如如不动是内不动心，他那个禅定是这样修的。坐禅就是外不著相、内不动心，这叫坐禅，他并不是真正一天到晚盘腿面壁，他不是的。六祖在黄梅八个月，天天破柴、舂米，一天到晚忙著工作，他那个叫坐禅。他坐禅的功夫超过禅堂里头天天打坐面壁，超过那个，所以这叫高级的禅定。我们在《华严经》上看到善财童子参访善知识，教给他怎样去修禅定。所以这定中见，如果心到这样清净的时候，行住坐卧都会见佛。另外一种，那就是真的是初级的，初学的，在盘腿打坐，或者在念佛、在止静的时候这个现相现前。另外就是在梦中，梦中梦见佛菩萨。这是属於现前见佛。
　　「当来见佛者，谓报终阴坏」，报是我们这一期，这一个阶段，我们的业报报尽了，阴坏就是身体坏了，人死了，身体坏了。你要往生西方极乐世界，「见佛来迎」，往生西方极乐世界不是自己去的，太虚空这么大，极乐世界在哪里，你找也找不到，没有法子，一定是佛来接引带你去的。所以临命终时如果见不到佛来，或者是最低限度都是观音菩萨、大势至菩萨，阿弥陀佛没有来，像下品下生是菩萨来接引你，下品中生、下品上生那都是西方三圣来接引。如果临命终时见不到西方三圣，那就不能往生了，我们这一生念佛就没有成就。决定是西方三圣来接引。他来接引的时候，首先放光照你，第一个你接触到佛光，一接触佛光这就灭罪，而且将你境界提升。本来我们念佛功夫成片，所以往生都是一心不乱，佛光一加持，从功夫成片提升到一心不乱；如果你念到事一心，佛光一加持，立刻你的功夫增进到理一心。所以，罗什大师翻的《弥陀经》翻的「一心不乱」，没错。一心不乱什么时候得？我们现在想得不容易，往生的时候得到。由於佛力加持，把我们的功夫提升了，这样子得到的。所以他翻得没错。这是报终。
　　「或於华中见也」，花中见是到了西方极乐世界以后，花虽然没有开，化佛在花中为你说法，化菩萨也在花中，清净大海众也在花中。所以莲花里头绝不寂寞，也很热闹的，天天讲经说法，天天领导你修行。


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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《佛说庄严菩提心经》云：
    世尊。云何菩萨修菩提心。何者是菩提心。佛告思无量义菩萨。菩萨修菩提心者非于众生。菩提心者不可得。此心非色非见。法亦无有得者。何以故。众生空故。
    善男子。菩提心者。非有非造离于文字。菩提即是心。心即是众生。若能如是解。是名菩萨修菩提心。菩提非过去未来现在。如是心众生亦非过去未来现在。能如是解名为菩萨。然于是中实无所得。以无所得故得。若于一切法无所得。是名得菩提。



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