南顿北渐第七南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人六祖坛经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


南顿北渐第七





时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。



当六祖大师驻锡在曹溪宝林寺时，神秀大师在荆南玉泉寺（今湖北省当阳县）。这两位大师的法缘都非常殊胜，一般人称为‘南能北秀’，南面是能大师，北面是秀大师，于是就形成南北两宗，就是顿与渐的区分。两位大师都是出自弘忍大师的门下，可是南北分化之后，学者对于宗旨就很难辨别。六祖告诉大众说：‘法，本来只有一宗，而是人有南北。法，只有一种，有人明心见性见得早，有人见得迟。顿超、渐修与法门也没有关系，而是修学的人根性有利钝不同，于是才有所谓顿超与渐修。’这样一说明，南北两宗的宗旨实在是没有区别。



然秀之徒众。往往讥南宗祖师。不识一字。有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。无滞于此。可往曹溪参决。



可是神秀大师的门人，往往讥讽能大师不识字，既然是一个字都不认识，他有什么长处？神秀大师也知道徒众当中有这种情形，于是他召集徒众，开示说：‘六祖能大师，他得的是无师智’，无师智的意思是说，不必老师开导，自己大彻大悟，‘他深悟上乘，我自己不如惠能大师。何况自己的老师｜五祖，亲自将衣法传授给能大师。从这桩事情来看，五祖难道不认识人吗？我们若承认五祖是一代大德，他所传的人一定不会有差错。我自己恨不能远去亲近能大师，在此地虚受国家的恩德。’神秀大师受武则天太后与中宗皇帝的礼遇，在京师一带弘法利生，当时称为国师。他有这样的因缘，不能到南方去亲近六祖。这是很真诚的话，并不是谦虚。于是，他就勉励门人：‘你们如果有机缘，不要留在此地，可以到曹溪六祖大师的会下去参决。’就是去参请、决定自己的悟处。不但这样开示，他还有行动表现。



乃命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。汝若闻法。尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰。汝从玉泉来。应是细作。对曰。不是。师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。



有一天，他对学生志诚禅师说：‘你很聪明，也有智慧，你可以替我到曹溪去听法。你要是有悟处，应当尽心记取，回来之后说给我听。’这就是自己不能去，派一个聪明伶俐的徒弟到曹溪去受教。志诚禅师就禀承秀大师的命令到曹溪。到了之后，没有事先向六祖报告自己的来历，就随著大众一起听法。这时六祖上堂说法，告诉大众：‘今天有人来盗法，潜伏在我们这个法会中。’听法一定先要拜老师，没拜老师，偷偷的来听法，这就叫盗法。志诚禅师一听这个话，当然知道六祖指的就是自己。于是他从大众当中出来，礼拜六祖，把神秀大师派遣他到曹溪来听法的经过情形向六祖报告。六祖说：‘你是从玉泉寺来的，那应该是奸细。到这儿来盗法的是奸细。’志诚禅师答覆说：‘不是的。’六祖说：‘为何不是？’他说：‘我没有说明，可以算是奸细。我现在统统都说出来，说出来当然就不是了。’六祖这些话说得非常风趣，同时也是告诉我们，正式接受佛法，必须要具足礼节威仪，有正式拜师的礼节，这是不可以缺少的。



师曰。汝师若为示众。对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。师曰。住心观静。是病非禅。长坐拘身。于理何益。



六祖问他：‘你的老师平常怎么教导你们？’志诚禅师说：‘他常指导教诲大众，住心观静，长坐不卧。’《顿悟入道要门论》云：‘住无住处即住。不住一切处，即是住无住处。不住一切处者，不住善恶、有无、内外、中间，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切处。’不住一切处才是真正的住处，学佛的人功夫能提到这个境界，这才叫‘无住生心’。佛法的修学，尤其是高级的佛法，像六祖所接引的大众都是上上乘的根性，所开导的皆是一乘大法，所谓是圆顿法门，这样的法门真正可以说是‘差之毫厘，失之千里’，因此‘住心观静’当然有问题，而‘长坐不卧’就是俗话所说的‘不倒单’，这种修行方法不一定能见性；圆顿的教学，主要是明心见性。六祖说：‘住心观静，是病不是禅。’从真如本性上说，真性本自不动，哪里还有静？有静当然就有动，换句话说，这是对待之法，用现在术语来说，是相对的，相对的就不是真实的。佛法讲的定，一定要超出动静之外，这才算是真正的定。真性本来是光明遍照的，本来是不垢不净的，何观之有？所以大师指出，这是病，不是禅。



这是说明当时秀大师门下，一般都是偏重在住心观静的毛病，并不是说住心观静不好，因为住心观静对初学的人来说，确实是很有一点作用。你要是执著在住心观静，就变成毛病。因为佛法是对治我们众生毛病习气，用这个方法来对治，方法就好比是药一样，药到病除之后，药也不要了，这才是正确的。秀大师门下执持著药不肯舍弃，这就变成禅病。六祖这样的开示，是以另一种药来除他执著的病，并不是除他的方法；‘住心观静’是一种方法，执著就是病。可见，六祖是打破志诚禅师，也就是秀大师门下有一部分人的执著，去除他的病。‘长坐拘身’，拘是拘束；‘于理何益’，‘理’就是明心见性。一天到晚盘腿打坐，于明心见性并没有利益。



听吾偈曰。生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。



这首偈并不是反对打坐。禅宗教学的目标，主要是要教人当下明心见性，一悟即到佛的境界，何必在这具臭皮囊上勉强建立一些功课？长坐不卧就是禅堂里的功课，实在是没有必要。譬如，六祖当年在黄梅八个月，他是每天在槽坊砍柴舂米，做一些粗重的工作。黄梅的禅堂，他一天也没坐过，没有到那里去盘腿打坐；法堂，他也没有去听过一次开示，而五祖就把衣钵传给他。可见，形式上的功课并不很重要。对于烦恼粗重的人，开始用这些方法来约束他，所谓‘因戒生定，因定开慧’，是用这个方法。但是，对于根性利的人，或者曾经在禅堂已经参学有相当长的时间，对于这样的人，不必要再受约束，再受约束那就错了。换句话说，他的妄想心已经在禅堂里磨炼得差不多，这时，要百尺竿头更进一步，要超出，他才能大彻大悟。若还是执著禅堂这些老功课不放，就障碍明心见性，障碍悟门，所以大师在此地才有这一番的开示。



圭峰大师说：‘息妄是要息我执之妄，修心要修妄念的心。’如果我们能把我执、妄想止息住，与佛的境界就不远。当我们还做不到时，可以用禅宗的这些方法，凝心住心，专注在一个境界上。譬如，我们净土宗念佛，念佛就是住心观静的方法。我们将心住在西方的境界上，住在这句‘阿弥陀佛’的境界上，这个方法是‘以一念止一切妄念’。但是，到你心地清净时，你不能执著这个方法，执著这个方法就变成病，你就不能得一心不乱。若要想证得一心不乱，心清净时，法门也要舍弃。这个舍弃，不是叫你不念佛，这又错了，又变成执著。念佛而不执著，我们常说的三轮体空，‘念而无念，无念而念’，一天到晚佛号不间断，虽不间断，这里面不执著有能念的我相，也不执著有所念的佛号的相，所谓是‘能所双亡’。这样，一心的境界自然现前，与此地所讲的理论没有两样。



志诚再拜。曰。弟子在秀大师处学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。



志诚禅师听了六祖这番开示之后，恍然大悟。这个悟，不是偶然。志诚在秀大师会下是一位聪明、有根基之人，秀大师派他到曹溪来参学，可见他是秀大师非常器重的一个弟子。志诚禅师说：‘弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。’今天在曹溪开悟了，这是他有过去九年的基础，如果没有以往九年在禅堂‘住心观静，长坐不卧’的基础，到曹溪来也开不了悟，这个道理我们一定要懂得，可见秀大师的教学并没有白教。“今闻和尚一说，便契本心”。‘和尚’是亲教师。何以有这么密切的称呼？因为在六祖大师言下开悟的，六祖就是他的亲教师。‘便契本心’是明心见性。



弟子生死事大。和尚大慈。更为教示。师曰。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧行相如何。与吾说看。诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。



志诚禅师悟了以后，继续请六祖大师开示。首先问生死大事，这是大、小乘佛法都非常重视的问题。这个开示，对我们有很大的利益，我们听了六祖的开导，也能依照这个理论方法来修学。六祖问：‘我听你的老师教诫学人戒定慧的方法，不晓得神秀大师说戒定慧的行相是如何，你可以说给我听听吗？’志诚禅师说：‘秀大师常说，诸恶莫作为戒，众善奉行为慧，自净其意为定。’秀大师说戒定慧的行相，实际上就是佛教里一首偈：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’，十方三世一切诸佛都不离这个原则。这首偈将一切大小乘的教法全包括尽。偈颂是出自《增一阿含经》，迦叶问：‘何等偈中，出生三十七品及诸法。’当时阿难尊者就说了这首偈。‘诸恶莫作’是佛法的根本，即教学的根本。诸恶莫作才能出生一切善法，而善之极处就是心意清净。这首偈，每个学佛弟子都应当遵守奉行，秀大师也常常这样教导人。志诚问：‘祖师，你用什么方法教诲学人？’



师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。



六祖说：‘我要是说有法与人，就是欺骗你。’这句话正是上上乘的教学。《金刚经》云：‘如来于然灯佛所，于法实无所得’，《净名经》云：‘除去所有’，《法华经》云：‘只是除去心中作见解处’，又云：‘如来藏本自空寂，并不停留一法。’祖祖相传，确实无法与人。修学若要有所得，都是生灭法。《心经》说得很清楚，‘无智亦无得’。佛法究竟教的是什么？六祖说：‘只不过是随缘方便，为众生解除束缚而已。’束缚就是烦恼，看众生是什么样的毛病，跟大夫治病一样，哪有一定的方法？把你的病治好之后，治病的方法与药也统统不要了。‘随方解缚，假名三昧’，三昧就是禅定。六祖说：‘像秀大师所讲的戒定慧，实在是不可思议。但是我所见的戒定慧又很特别，又不一样。’



志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。



志诚禅师问：‘戒定慧只合一种，哪里还会有两种？既然不同，它又有什么区别？’戒定慧之教学是大前提、大原则，随著众生烦恼的浅深、执著的厚薄不同，而有种种不同的差别。以五乘佛法来说，人乘佛法有人乘标准的戒定慧，五戒是人乘的戒律；天乘有天乘的戒定慧，标准比我们人乘要高一层；声闻、缘觉、菩萨，各个地位上的标准浅深都不同，但是名称没有两样，都叫做戒定慧。



六祖说：‘神秀大师所说的戒定慧，是接引、教诫大乘根性的菩萨。’凡是在学的，都叫做菩萨。菩萨是人，不是泥塑木雕的木偶。学习圆满了，就叫佛；没有圆满以前，都叫做菩萨。正如学校在学的学生，称为菩萨；毕业了，称为佛。六祖所说的戒定慧是接最上乘人，就好比是研究所、博士班的学生，这是接引最上根性的人。差别就在此地。六祖说：‘由于悟解不同，见性就有迟有早。’悟解，上乘根性的人一闻千悟，他根性利，一听就开悟，这是悟得快；根性钝的人，悟得迟，讲了他也不悟。禅宗有所谓‘小疑有小悟，大疑有大悟’，小疑若干次，大悟若干次，才能到彻悟；这是前面所讲的渐修法门，神秀大师是用这种方法渐渐诱导中下根性的人。六祖大师办的是研究班，所以，在秀大师那里修学十年、八年的，再到曹溪去，没几天就能开悟。可见秀大师也是无量功德，他能将这些学人奠定非常好的基础。



汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法皆从自性起用。是真戒定慧法。



六祖说：‘你听我这么一讲，与你老师所说的是否相同？我所说法都是不离自性，如果是离自性说法，都叫做著相。著相，自性当然就常迷’，离相，自性是常悟。‘须知一切万法皆从自性起用’，正是所谓万法唯心，离自性之外，哪有戒定慧？戒定慧是本性本来具足的德用，我们迷了，就叫做贪嗔痴。大经常讲，贪嗔痴就是戒定慧；迷了就称贪嗔痴，觉悟就称戒定慧。体实在没有改变，所改变的是名相不同而已。‘这是真正的戒定慧法’。



听吾偈曰。心地无非自性戒。心地无痴自性慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。身去身来本三昧。



这首偈非常重要，这是修自性戒定慧的方法。‘心地无非自性戒’，心地是指真如本性，真如本性从来就没有过失。凡夫迷了自性，造作一切过失罪业是妄心所造，不是真心。真心从来如如不动，真心从来没有过失，这是自性戒。《起信论》云：‘以知法性无染，离五欲过故，随顺修行戒波罗蜜’。‘心地无痴自性慧’，心体是光明、清净、平等的，能生一切智慧，只不过我们现在是在迷，好像这个能力不能现前，实际上这个能力没丧失，只是把真知转变为不知。所以，知与不知是一不是二。这些道理都在大乘经论之中，我们要细心去探究。探究，实在讲只能得一个仿佛，如果要证得，必须依照理论与方法认真修学。‘心地无乱自性定’，这些道理最浅显、最常说的，无过于《大乘起信论》，说得非常透彻。真如本性从来也不迷，从来也不乱，可见戒定慧是天然本具的。‘不增不减自金刚’，在圣位，成佛了，戒定慧并没有增加一些；纵然堕落在阿鼻地狱，我们自性的戒定慧也没有缺少一点；不增不减。金刚是比喻，所谓是金刚不坏身，是指我们真如本性坚固、光明、洁净。‘身去身来本三昧’，这句话是针对‘长坐不卧’而说。因为一切行住坐卧，来去自由，无不在定中，正是所谓‘那伽常在定，无有不定时’。慧海禅师说：‘妄念不生为禅，坐见本性为定。’这是禅定很好的解释。



诚闻偈。悔谢。乃呈一偈。五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。



志诚禅师听了六祖开示之后，非常感激，后悔过去多年来无法悟入真实的境界。于是他也呈了一首偈，这首偈是他的心得报告。‘五蕴幻身’，五蕴是色受想行识，也叫做‘五阴’。《心经》云：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’他这个心得与《心经》相仿佛。‘幻何究竟’，幻不是究竟的。‘回趣真如，法还不净’。‘回’是回向，‘趣’是趣入。你存心要想证得真如本性，能不能证得？不能证得；《心经》云‘无智亦无得’。有心去求，决定求不到；无心去求，也求不到；必须将有心、无心都离开，真如本性本来现成。



师然之。复语诚曰。汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脱知见。见性之人。立亦得。不立亦得。去来自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通游戏三昧。是名见性。



这首偈非常好，六祖大师很同意，为他印证。然后告诉志诚：‘你的老师所讲的戒定慧，是劝小根智人。’小根是指可以接受小乘教学的根性，当然他也得有智慧，他若没有智慧就不能接受。六祖说：‘我所讲的戒定慧，是劝大根智人。’是上上乘的根性。‘若悟自性，也不建立菩提涅槃，同时也不建立解脱知见’，这正是古人所说‘无为而无所不为’。因为无有一法可得，

wlxg20130220

然后才可以随缘建立一切法，诸佛祖师无不如是。六祖说：‘你要明了这个意思，要透过这个意思，这才叫做佛身，也叫做菩提涅槃，也叫做解脱知见。见性的人，非常自在，他建立也可以，不建立也可以。来去自由，一点妨碍都没有。一切应用可以随心所欲，正所谓理事无碍、事事无碍。一切众生来求教，随语随著答覆，字字句句都明心见性，这就是诸佛菩萨所讲的自在神通、游戏三昧，这叫做见性。’



志诚再启师曰。如何是不立义。师曰。自性无非无痴无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在。纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭。有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。诚。吉州太和人也。



志诚禅师再向六祖请教：‘什么是不立的意思？’六祖说：‘自性无非，没有一念的是非；无痴，没有一念愚痴；无乱，一点也不杂乱’，这就是前面讲的自性戒定慧。又说：‘念念般若智慧观照，常离法相；般若性空。自由自在，纵横尽得，横遍十方竖穷三际，本来没有一法可以建立。自性一定要自悟，自悟是直捷了当一直证入。顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。’这个教法确实是最上乘的，最利的根性才可以接受这样的教学法。所以，它是一法都不立。因为一切法都是寂灭相，《法华经》云‘诸法从本来，常自寂灭相’，本来没有次第。次第是人为的，次第是因为众生根性不同；换言之，他的烦恼障重、所知障重，佛祖才在无次第当中方便建立次第。所以，无次第是真实的，次第是虚妄的，用虚妄的次第证得无次第的真实。志诚禅师听了之后，发心为大师的侍者。



僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺于师。



志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！



师他心通。预知其事。即置金十两于座间。时夜暮。行昌入祖室。将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。曰。汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。



六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，‘好，让你砍吧！’张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：‘正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。’这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：‘你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。’



行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。一日。忆师之言。远来礼觐。师曰。吾久念汝。汝来何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。



张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：‘我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？’志彻禅师说：‘往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。’这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：‘弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲‘常’与‘无常’的道理，还是有怀疑，搞不清楚。’



师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说。大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。



六祖说：‘无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。’大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：‘和尚所说的，与经文不一样。’六祖说：‘我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？’志彻说：‘经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。’大师说：‘《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错！’志彻禅师说：‘大概是我的见解浅薄、愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。’



师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。



六祖说：‘佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。’六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓‘真常无常’，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执著在经文上，六祖用这个方法破他的执著，执著一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：‘一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。’大师说的常，‘常即无常，无常即常’。第一章中，六祖曾经对印宗讲：‘佛法是不二之法，二就不是佛法。’常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。



佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常。真乐。真我。真净。



六祖说：‘世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执著邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执著而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。’



‘常乐我净’四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是‘常’，真正安稳是‘乐’，自在是‘我’，无我是‘净’。‘常乐我净’是大乘大涅槃所具的四种净德。‘常德’，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。‘乐德’，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。‘我德’，‘我’有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。‘净德’，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的‘修证即不无，污染即不得’。‘常乐我净’四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。



汝今依言背义。以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。



六祖说：‘你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。’你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。‘你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？’



行昌忽然大悟。乃说偈言。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。师曰。汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。



第一首偈是说明他自己的过失。‘因守无常心，佛说有常性’。凡夫、二乘因为执著，守定以为‘无常’，佛无非是破除众生执著而已，所以说‘有常’；凡夫、二乘执著「有常’，佛破他的执著，就说‘无常’。佛所说的一切方法，无非是破除执著而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执著？凡是执著，一定是二法中选择一法执著，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？‘不知方便者’，不晓得佛所说的是方便法，佛说‘常’、说‘无常’都是破执著的方便。好比众生有病，凡夫有‘常’病，佛用‘无常’这药来治‘常’的执著。二乘人有‘无常’的病，认为没有‘常乐我净’，佛就用‘常’来对治，这是药，这是方便说。众生执著「常’，听佛说‘无常’，觉悟了，这一悟，病、药两边都离开。二乘人执著「无常’，听佛说有‘常乐我净’，他的执著也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！



‘我今不施功’，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：‘觉即了，不施功。’一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。‘佛性而现前’，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：‘不见一法即如来，方得名为观自在。’《金刚经》云：‘若见诸相非相，即见如来。’这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。‘非师相授与，我亦无所得’。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：‘你今天才真正彻了。’‘彻’就是通达、开悟了。‘宜名志彻’，应该为你取个名字叫志彻。



有一童子。名神会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉来参礼。师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本。则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。师曰。这沙弥争合取次语。以拄杖打三下。



神会幼年时候就学道，他十三岁从玉泉寺到曹溪来参礼。玉泉是神秀道场，可见他以往是亲近神秀大师。这个童子非常聪明。六祖问他：‘知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。’这些话都是禅宗机锋语。六祖对于来参学的人都相当尊重，连这位小沙弥也不例外，称他作‘知识’。‘善知识！你从老远很辛苦到我这里来，你还能见得本来面目否？’这个意思是说，根本若是明白，枝叶自然茂盛。‘本’就是本有灵明觉知的本性。六祖说：‘如果你有本，就应当认识主人’。‘主人’就是自己的真性，所谓‘父母未生前本来面目’，这才是自己的主人公。六祖叫他试说说看。神会说：‘我以无住为本，见就是主。’这些话，实在说并不是神会的见地，他并没有证得，而是随随便便说的，他在秀大师会下听得多，这些话他很会讲。六祖说：‘这个沙弥，怎么可以这样随随便便说话？’意思就是，神会说话太草率了，取别人的言语来答覆祖师所提的问话。于是，祖师就拿拄杖打他三下，责备他说话不应该取别人的见解做为自己的见解，所说的是‘口头禅’，不是自己的见地。



会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。师云。吾打汝是痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。师曰。吾亦见亦不见。神会问。如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。神会礼拜悔谢。



神会问六祖：‘和尚坐禅，你还见不见？’祖师反过来问他：‘我打你痛不痛？’神会对曰：‘亦痛亦不痛。’这都是禅宗里学的油腔滑调。六祖说：‘我亦见亦不见。’神会问：‘如何是亦见亦不见？’底下这些话很重要，诸位要特别留意。六祖说：‘吾之所见，是常见自己心中的过失，常见自己的过错；我不见，是不见他人是非好恶’。这叫亦见亦不见，这是学道人真正的本分事情。六祖反过来问他：‘你说亦痛亦不痛，这话怎么讲法？打你若不痛的话，你与木头石块有什么两样？打你，你还痛，你是凡夫，你就会起嗔恚心。见不见是二边，痛不痛是生灭法。你自性没有觉悟，你敢在我面前戏论、开玩笑！’这个责备很重，神会于是礼拜忏悔，知道自己错了，完全是一副油腔滑调、聪明伶俐的口头禅。实在讲，神会是年纪太轻了，但是从这段文中也能看出，他确实是个聪明伶俐、非常可爱的小沙弥，难怪祖师对他相当器重。



师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路；汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。



六祖说：‘你若是心迷不见性，就应当问善知识，求一条开悟的道路，这叫参学。你要是心悟了的话，悟了当然就是明心见性，见性之后就要认真依照见性的方法修行。你现在自己迷惑颠倒，不见自心，你到我这里来，还反问我见与不见。我见性，我自己晓得，岂能代你见性？岂能代你破除迷障？你若是自己明心见性，你也代不了我！’这桩事情，正所谓‘父子上山，各自努力’，哪一个人也帮不上哪一个人的忙，哪一个也代替不了哪一个。六祖说：‘你如何不自知自见？’这就是教导他方法。明心见性，这是要自己觉悟，自己去见性，不要去问别人见与不见。问别人见与不见，与自己确实是不相干。



这一番开示，对我们非常有用处。因为我们见到一位善知识，总会问他：‘你现在的程度怎么样？你有没有了生死？你有没有断烦恼？你有没有明心见性？’这些话就与神会初见六祖是一样的意思，所问的都是不相干的话，没有意义的话，这些话都叫做戏论，是不应该问的。



一日。师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。



有一天，祖师为了勘验大众，提出一个问题来考大众，看看在会的大众有几个功夫成熟了，这一番启示就可以叫那些功夫成熟的人明心见性。六祖说：‘吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。’这三句，头、尾是两边，名、字是两边，背、面也是两边；说这些皆无，这是两边不立。‘诸人还识否？’你们有几个人能认得？神会说：‘这是诸佛之本源，是神会之佛性。’这个小孩说得没错。祖师所说确实是指真如本性，大家还没有说出来，这个小沙弥就先把它说出来了。



师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。



六祖说：‘没有名也没有字，你怎么叫它做本源佛性？’你怎么可以称之为自家的本性、诸佛的本源？本源是名字，佛性也是名字，这就是责备他依然落在痕迹上。真正觉悟的人，一点痕迹都不落。神会的悟性很高，但他还是免不了落在知解上。于是六祖责备他说：‘你将来若是有一把茆草盖头，你也不过是成就一个知解宗徒而已’。‘茅草盖头’，就是将来自己有一个立足处，有一个茅篷可住。这句话完全是呵斥责备他的话。但是，禅宗往往以呵斥的话做为印可。所以，看起来是六祖责备，实际上是同意神会的见地没有错误。



会后入京洛。大弘曹溪顿教。著显宗记。行于世。



神会就是后来的荷泽禅师。六祖过世之后，神会到了京师洛阳，洛阳本来是神秀大师弘法的根据地，他去了之后，大弘曹溪的顿教。他著有《显宗记》，这是一篇非常有名的作品，完全是讲明心见性、向上一著。



师见诸宗难问。咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰：学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。



六祖大师经常见到许多人故意找难题来问，免不了都是由于嫉妒嗔恚而来的。这样的人在秀大师会下很多，如果不多，怎么会派张行昌来行刺？大师又何必隐居在猎人队十五年？可见嫉妒障碍、争名夺利在佛门中普遍存在，盛唐的时候是如此，何况今天？觉悟到这个境界，自己修行应避免这些争端。修道之人一定要做到‘于人无争，于世无求’，有争的地方我们要避免，有求的地方我们要忍让。总而言之，道心是清净心，我们所修的只是著重在清净心。若是修净土，只著重在一心不乱；一心不乱就是此地讲的明心见性。六祖会下，当然也免不了有这种人。大师对于这些习气很重的人非常怜悯，时常开导劝化他们。下面这一段，可以说是日常开导的纲要，这几句我们要特别牢牢的记住。



“学道之人，一切善念恶念应当尽除”。‘道’是平等心、清净心、慈悲心，清净、慈悲是建立在平等的基础上，这才是一个学道人。不但一切恶念我们要断尽，就是一切善念也不应该存在，这才是真正的善。一般的善，是善恶相对的善，相对的善就不善。也许有人问：‘恶，我们应当离，若是连善都离了，这个世界还成什么世界？’他不晓得这个道理，执著在字面上。殊不知，离开善恶的善，自性中的真善、本来的善就现前。所以，佛法讲慈悲，叫‘无缘大慈’，缘是条件，无缘是没条件的，慈就是慈爱、仁爱；‘同体大悲’，一切万物与我同一个理体，真正能做到别人就是自己，自己就是别人，自己与别人分不开，是一不是二，这才是真善。所以，祖师在此教导我们，善恶两边都要离开，这才能开悟，心才能到清净，才能到一心。



这个时候，不但善念、恶念的念要离掉，名相也要离掉。“无名可名，名于自性”。老子说：‘道可道，非常道。名可名，非常名。’这些名相都不是真实的，是假名安立。在佛法讲，这些是属于遍计所执性；遍计所执性完全是虚妄的，决定不是真实的。我们要记住，名是假名，不要执著在名相中，生许多无谓的烦恼，更不应该在这些假名中起一切纠纷，这就迷惑得太深、太重了。“无二之性，是名实性”。无二是不二，实性就是实相。《证道歌》云：‘实相即一切众生本有灵觉真心。’真心，无量劫来一直到今天，本来就清净、本来就圆满、本来就具足。如同六祖听五祖讲《金刚经》，讲到‘应无所住，而生其心’，悟后所说的几句话一样，自性一切具足，一点也没有欠缺。这才叫真正的开悟、真正的自觉，平等心、清净心、慈悲心才能现前。换句话说，我们的平等心、清净心、慈悲心不能现前，就是我们不能舍善恶之念，不能舍这些假名、假相；果然能舍，就见性了。于实性上，这才能建立一切教门，教化一切众生。所以说，言下就要见性。大众听了这些话，都非常感激老师。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。