君子修身之道南无阿弥陀佛

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摘自《锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语》

君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十集）　　2011/6/7　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0020



　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。刚才讲到「勿谄富」，现在讲「勿骄贫」。谄富、骄贫，看见富贵的人起谄媚心，看到贫贱的人就产生骄慢心，心中对于富贵十分贪着，对贫贱的人他自然就会骄慢。在《论语．宪问第十四篇》里面说到，「子曰：贫而无怨难，富而无骄易」。这是两者相比较，在贫贱的地位上没有怨恨，就是不怨天、不尤人，这个比较上难；相比之下，「富而无骄」比较容易。骄就是讲骄贫，看到比自己贫贱的人他就生骄慢心，自己富贵，有福报了，他就生骄傲。这个难易就可见得，「勿谄富」相对来讲比较难，「勿骄贫」相对比较容易。但是两者虽有难易，它的心源、本源都是一样的。为什么会有骄贫、会谄富？就是因为对名闻利养贪着。有贪心其实不自在。为什么一个人能做到贫而无怨？没有怨恨，就是没有烦恼，他不以为苦。换句话说，这就是乐。

　　蕅益大师在点评这一章里面讲「无怨就是乐」，这个乐不是外面五欲六尘的刺激，而是他心中有法喜。像颜回「不改其乐」、孔子「乐在其中」，他们就做到了贫而无怨、富而无骄。他们把贪心放下了，名闻利养放下了，才能得到这种乐趣。在日常生活当中尽量的要节俭，生活稍微清苦一点有好处，清苦能够砥砺自己成圣成贤的志向。常处于富贵，生活很享受，学道就难。所以修行人要以苦为师、以戒为师，不去羡慕别人富贵享受。我们知道富贵享受犹如昙花一现，这一生即使是你一生富贵，那福也享完了，来生就苦。放下对于富贵享受的追求，你才能够担起颜回箪食、瓢饮、陋巷的家风，你才能够体会孔颜之乐，你才懂得「学而时习之，不亦悦乎」的妙趣。《弟子规》上讲「勿厌故，勿喜新」，都是讲这个道理，真正把享受的心放下，以苦为师、以戒为师，能够得法喜。他的喜悦不是建立在物质基础上，所以贫富、新旧在他面前是一味平等的，他才能够得法喜，他的喜悦是内心不断的证悟圣贤之道得来的，提升灵性。

　　我们再看《弟子规》下面说到，「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」，这是讲处人之道，就是要学会做人，要懂得察言观色，处处替别人着想，不是任着自己的性子，要尊重别人。所以《礼记》第一篇「曲礼」开篇就说「毋不敬」。「曲礼」这个「曲」字是讲让自己曲下来，谦卑下来，尊重别人。自己不肯谦卑下来，怎么能够尊重别人？那就没有礼了，礼者敬而已矣。《弟子规》这一条只是说到其中一个例子，从这个例子中体会怎么样去尊重别人。「人不闲」，看到别人忙着的时候，不要拿着事情去打搅别人。真正有事商量，如果不是说十万火急的事情，可以再缓一缓，等他清闲一点的时候再去跟他谈；「人不安」的时候，心绪不宁，这时候尽量不要打扰他，别跟他说话，让他安静下来，这都是对别人的爱护。如果不懂得这个道理，自己想干什么就干什么，而且常常在不适当的时候拿事情去烦扰别人、拿话来搅乱别人的清净心，这就是对人不尊重，对人不尊重实际上也就不尊重自己，能尊重别人才懂得自重。

　　《论语•里仁篇》里面就有这么一章，「子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣」。这个「数」字就是烦琐的意思。子游，这是孔子的弟子，在这里也说出这个道理。他说「事君数」，为人臣的，做人的部下、做人的下属，对待领导，如果常常用事情打搅领导，很多烦琐的小事令领导感觉到烦厌，这叫「事君数」，这是自取其辱，这个辱在古时候如果激怒了君王可能遭致杀身之祸。现在来讲，领导也会对下属很烦厌，甚至会把他炒鱿鱼，解雇了。所以事君要有事君之道，尊重领导要懂得察言观色，即使是领导有错误，对领导劝谏也要看有没有适当的时机，《弟子规》上讲的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏」，劝谏领导要懂得柔声和气，也要看准机会，他喜悦的时候、他高兴的时候再给他劝谏。

　　曾经有一位同学问过我，他说我很希望帮助自己的父母学习传统文化，可是父母不接受，怎么办？我强行的去劝他、让他学，他还生烦恼、还生逆反。我就告诉他要懂得「谏不入，悦复谏」的道理，不可以成天到晚逼着人家学。就好像这里讲的「事君数，斯辱矣」，你是自取其辱，你父母不仅不能接受，而且父母会很烦厌你。他问我那怎么办？我说你让他高兴。怎么才高兴？我举个例子说，你带着他一起看这个光盘，什么时候看？你逼着他看他不看，譬如说你带他去旅游，去泡温泉，然后你在酒店里面拿着放碟机你放个半小时，泡着温泉或者是泡着脚，看一段。他就能看进去了，他心就不烦厌。想办法！而且劝不可以老劝，老劝也会让人生烦厌。特别是看到自己父母有过失，劝一次他不听，劝两次不听，第三次要看看机会了，要更加的柔声和气，让他生欢喜，这才能够劝。对于领导更是这样，根据古礼，对于领导劝顶多劝三次，「三谏不从则去」。你劝三次他不听你的，你就要离开。如果不离开就会遭祸，就会遭辱了。所以我们讲谏不过三，不能够烦琐。

　　事君如此，其实交友也如此，跟朋友交往也不可以烦琐，也要懂得察言观色，否则太烦琐了也会跟朋友疏远了，不至于受辱，但是也会友情疏远。古语有所谓「君子之交淡如水」，太过亲密，说话不注意，往往就会得罪人。我们事君、交友，以道义来结合，虽然我们不是为了避开辱或者是一定要跟朋友亲密，我们没有这样的一个心，我们是以道义相交。但是如果在交往过程中没有注意到一些细节，往往我们道义也就很难尽到。譬如说你「事君数」，你常常令你的领导烦厌，那你也不能事君。你跟朋友相交，见到朋友有过失，理应劝谏，但是如果没有注重形式，令朋友生烦厌，这也没有尽到自己的道义。这是从《弟子规》「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」说起的。

　　在《论语．述而第七篇》有这么一章讲到，「子食于有丧者之侧，未尝饱也」。这是孔子在助葬的时候，参加人家的丧礼。别人有丧事，当然他的心情会很不安乐、很痛苦、很难过。孔子在丧者旁边，他也不敢随便的轻举妄动，连吃饭都不敢吃饱。你从这里就可以看到孔子那种如临深渊、如履薄冰的心情，生怕会打扰了对方、生怕令对方起烦恼，所以做什么事都非常的谨慎。这也是表达他老人家的同情之心。

　　《弟子规》上又讲到「人有短，切莫揭」。人家有短处，不可以随便批评，去揭发人，说人的过失，实际上也是自己的过失。

　　在《论语》当中我们看「宪问第十四」篇，「子贡方人」，这个「方人」的「方」字，就是作谤字讲，毁谤人。子贡是孔子弟子里面言语第一的，很会说话，大概也很爱说话，言谈之中可能有意无意也就喜欢批评别人，讲人家的过失。结果孔子在这里就教训他，「子曰：赐也贤乎哉？夫我则不暇。」孔子说赐，赐是子贡的名，说你自己是不是很贤？你就是个贤人吗？以我来说，我则自顾不暇了。孔子很谦虚，他说自己圣与仁不敢承当，甚至君子都还未够格，这是孔子之谦卑。孔子一生都在改过迁善，圣贤之道没有别的，就是勤学、改过。孔子好学，孔子能够不断的改过迁善，这是他能够成就圣贤的方法。他一天到晚都在反省自己，有毛病就努力的改，哪有什么闲工夫去看别人的毛病，去毁谤人、批评人？所以他无暇。无暇，没空。自己没有达到圣贤的地位，就要不断的反省改过，改过都来不及，哪有什么闲工夫去管别人的过错？

　　古德有所谓「若真修道人，不见世间过」。真正一个修道的人，修行人，正人君子，他不会去看别人的过失，心里面常常就是观照自己的言行、观照自己的起心动念，他不去看别人的过失，人家的好丑跟自己有什么相干？爱管别人的人肯定是轻忽了自己的过错，眼睛往外看就不能内照了。一个人爱批评人，这个人肯定不是修行人。一个真修行的人一定是念念观照自己，不去看别人。即使是看别人，只看好样子，不看坏样子，看别人都是圣贤，只有自己一个是凡夫，这种人就是真修行人。孔子在这里给子贡做身教，说「夫我则不暇」。从这里就可知圣人之所以成圣人，就是无时无刻不在修自己，没有闲工夫管外面的境界。

　　下面《弟子规》又说「人有私，切莫说」。别人有隐私，别人有见不得人的事，你可千万别说，一说了就是损口德，造恶业了。特别是他这个私事是关系到国计民生的大事，不利于社会、不利于人群，这个我们千万不要去揭露，说出来可能会有严重后果。在《论语．八佾第三篇》，孔子也是用这个道理来教训他的学生。我们看，「哀公问社于宰我」，这是鲁哀公向孔子的弟子宰我请教。宰我是孔门弟子里面言语第一，跟子贡一样都是很会说话。鲁哀公是鲁国的国君，他是鲁定公的儿子。他问社，这个社就是讲立社，就是祭祀。祭祀都要用一根木头来做社主，就有点像我们现在讲的牌位一样。哀公问宰我，要用什么样的木头来做社主？「宰我对曰：夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗，曰：使民战栗。」哀公问社，其实他是意在言外，用什么木料去做社主，他是想问问宰我，怎么样应对眼前这个局势。当时鲁国三家专权，季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家控制了整个鲁国的政权，鲁国国君形同虚设，这是严重的违礼的状况。孔子曾经在年轻的时候建议堕（音灰）都，就是把这三家的都城毁掉，以便国君收回主权，但是未能成功。到了鲁哀公的这个时代，三家的局势形成已久，没有办法再改变了，但是鲁哀公仍然不死心，所以在这里请问宰我，应该怎么样办。

　　宰我也很聪明，他立刻就体会到哀公的意思，也一语双关的说出他的建议。他就回答说，做社主的木料在夏朝用的是松树；殷朝（就是商朝）用的是柏树；到周朝用的是栗树，栗子树。这个栗是有个谐音，他后面就说了，「使民战栗」。这个战栗就是恐惧的意思，使民战栗，宰我的意思就是说，哀公你可以尝试着去削除三家的权力。换句话说，必要时可以动用武力，使三家战栗，战栗就是恐惧。换句话说，你可以下手诛杀三家。

　　这个话传到了孔子的耳朵里，「子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎」。孔子听到这里就批评宰我，他说宰我讲这个话非常不妥当，这个话非常严重，搞不好可能会导致鲁国大乱。为什么？很显然，鲁国三家专权已久，如果早能够改变这个局势，孔子当年就能改变了。连孔子当年都改变不了的事情，现在岂能够再改变？所以孔子在这里说，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，这个事情已形成很久，不可以再说了。也就是说，宰我你这个劝谏没有用，遂事不谏，你现在进谏这个事情于事无补，根本不可能，你为什么要劝谏？虽然你劝谏的没错，但是不可能的，就不能说。说了之后反而会引起混乱，甚至你会遭到杀身之祸。第三句「既往不咎」，这个话也是保护宰我，宰我已经说了，说错话了，那就不要再去追究他了。

　　我们问，应该怎么回答好？假如鲁哀公问到你，你应该怎么回答？在蕅益大师的《四书解》里面就提到，鲁哀公曾经也问过有若，有子。有若就回答他说，「惟礼可御暴乱」，有子提倡礼教，也就是用礼乐教化世人。虽然你不能够强行改变三家专权这个违礼的事，这种局势已经形成，那能不能够改善？可以，用礼教，用伦理、道德、因果教育教化人心，全民一起来学习。我们不要用武力，要用教育。大家明白了伦理道德，深信因果了，自然不会做违礼之事，三家专权的状况也自然能够改观，何必要去用兵、用武力？用武力只会让天下大乱。所以遇到国家出现混乱的局面，要想想，武力能不能解决问题？往往武力解决不了问题，可能会使问题更加恶化。应该怎么样？拨乱反正，返回到正道上。什么是正道？伦理、道德、因果的教育这是正道，让人心正，这个局势自然也就能够改邪归正，它会非常自然的改善，比用武力要强。孔子在这里你看很懂得善巧方便，这是「人有私，切莫说」，哀公他自己的心意，还有三家他们违礼的这些做法、意图，这个时候只能维持下去，不能够揭发。你的揭发于事无补，反而会动乱，这个道理我们要懂。所以最重要的还是要靠教育。对于那些不正常的现象，现在我们从新闻报导里面常常看到，譬如说贪官污吏，譬如说违法乱纪等等，这些现象怎么去改观？要强行改观，会不会出现动乱？会不会引起恶势力勾结在一起？这就是让天下大乱。孔子的这种做法我们可以去好好思量，很值得我们参考。

　　我们再看底下《弟子规》经文上说的「道人善，即是善，人知之，愈思勉」。能够常常赞扬别人的善行，这也是一种善行。当别人听到了你赞叹他的善行，他会更加勉励，会再接再厉，更上一层楼。所以要常思惟别人的善法，口中常说人家的善行，赞叹别人，行为上效法别人的善行，身口意三业都善。如果思想里常去思惟别人的恶，口中也说人家的恶，行为必然也就效法，身口意都不善了。

　　在《论语》里面我们看到有这么一章，「南宫适问于孔子曰」，南宫适叫南宫子容，也叫南容，跟「公冶长篇」里面讲到的南容是一个人。他向孔子请问，实际上也