君子修身之道

wlxg20130220

摘自《锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语》

君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第九集）　　2011/4/14　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0009



　　尊敬的诸位仁者，大家好。大家请坐！我们继续来学习「君子修身之道」。昨天我们给大家汇报了「入则孝」这一部分，今天我们来一起学习「出则弟」。悌道，实际上就是讲恭敬、友爱的心。用恭敬的心对长辈，用友爱的心对待兄弟姐妹，用诚信的心对待朋友，这些都属于悌道，实际上悌道也是孝道的延伸。在《弟子规》上面有这么一句经文，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。做为父母，看到自己的儿女们能够和睦、友爱，这是最高兴的，所以兄弟姐妹能够互助友爱，这也是孝道。兄弟之间最重要的是互相关怀，常常保持着和顺的心态，这就是所谓兄友弟恭。

　　在《论语》当中有这么一章经文，「子路问曰：何如斯可谓之士矣？子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡」。子路在这里问孔老夫子，怎样才能够称为士，士人？士人虽然还不能称为君子，但是也可以说得上是一个好人、一位正人。孔子在这说，切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。切切偲偲，根据《论语集解》里面马融的注释，切切偲偲是相切责之貌。同修道友之间互相的规劝，共同勉励，共同进步，择善，这叫做切切偲偲，所谓切磋琢磨。怡怡是和顺之貌，和睦恭顺的样子。底下夫子又有一句话说到，「朋友切切偲偲，兄弟怡怡」，就是朋友之间，这是志同道合的人在一起学习，在一起修学，要互相的勉励，互相的批评，共同的进步，而兄弟之间要注重和乐、恭顺。兄弟在一起，因为关系非常密切，就很容易互相的批评，就比较少和顺；朋友在一起，当然大家有共同的兴趣爱好，就很容易和顺，但是就缺乏了相互的勉励、批评。所以孔老夫子在这里说，朋友要多加切切偲偲，兄弟之间要怡怡和顺。兄弟在五伦关系当中跟朋友这一伦有区别，就在于兄弟之间要更注重和顺。

　　怎么才能够和顺？《弟子规》上讲：「财物轻，怨何生？」往往兄弟之间不能够和顺，多半是因为财物，对利看得太重了，于是对情、对义就看得很轻。反之，如果能够把财物、把利养看得轻了，情义自然就重了。兄弟之间互相有怨恨，都是因为在财物、利养方面放不下。要知道，这些财物只是身外之物，而兄弟姐妹却是同胞，同出于父母之怀，怎么能够为了身外之物，而把这一分手足深情给折掉了？

　　我认识一位企业家，他是曲美家私的副老总，他们是兄弟三人。曲美家具在这近二十年来发展得非常快，成为了现在中国家具行业里面的龙头企业，属于中国驰名商标。这公司做得很大，听说他们也准备上市。这个公司是个民营企业，由兄弟三人白手起家创立起来的。虽然现在他们非常富裕，年销售额达到十亿以上，但是兄弟三人一直都非常的和睦共处。我认识的是老大，老大是公司的副老总，老二是老总，老三也是副老总。三兄弟在一起二十多年共事，从来没有红过脸，没有因为公司的事情起过争执，在现在的社会非常难得。现在我们常常听到，兄弟之间为了争财产甚至可以打上法庭，甚至父母还在的时候，就为了争夺财产不顾父母，兄弟之间反目成仇。

　　这曲美赵家，他们姓赵，这赵家三兄弟可以说是很好的榜样。而据这位兄长跟我讲，他们一直以来，从小到大，到现在都保持着把所有的财权交给父母。虽然自己都挣钱了，挣了很多钱，但是出纳权仍然由父母掌管。真是做到了「物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤」。这位赵总对于财物也是看得很淡，他说他这后半生就希望认真的学习传统文化。兄弟之间能够重视道义、情义、恩义，能够把利益放下，自自然然就能和睦，这也是尽孝。

　　在《论语．泰伯第八》这篇里面，第一章是这么说的，「子曰：泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉」。孔老夫子在这里赞叹的人叫泰伯，泰伯是谁？这是在商朝末年的时代，在陕西邠州有个小国，这个小国的国君人称古公，后来他迁居到陕西凤翔岐山之下，就改国号为周，周国，是商朝的一个小诸侯国。古公有三个儿子，大儿子就叫泰伯，二儿子叫仲雍，三儿子叫季历。季历有一个儿子叫昌，这个人就是后来的周文王。泰伯是周文王的伯父，这一家都是圣人。当古公正在思考谁来做周国的继承人的时候，他发现季历的儿子昌非常的聪明有智慧，而且有圣人的相貌，就预料到这个小孩将来一定能够兴周，一定能够利益百姓。所以就有这个意思想传位给季历，能够由季历再传位给昌。但是季历是三子，按照规矩，王位应该先传给大儿子，大儿子是法定继承人。古公这个意思很想传给三儿子，所以有点为难的颜色，但又不好说出来，不能够违反祖宗的成法。结果泰伯看出了父亲的意思，所以在古公生病的时候，就找了个借口，说要到南方去采药，于是就告别父亲。二儿子仲雍也明白了他兄长的意思，兄长想要让位。如果让位，首先得让给二儿子，二儿子如果在，就得给二儿子。仲雍是二儿子，他想想，我也得走。因此他也托辞要跟他的兄长一起去采药，所以两个人一同拜别了父亲，到了江南的吴地。到了那里就安居下来，按照当地的习俗断发文身，就变成了当地人，就不想再回来了。

　　当时，因为两个儿子都已经出远门了，只有三儿子在，所以季历是不能出去的。季历一直在家里侍奉古公。古公在临终的时候，就很自然的立了遗嘱，要将王位传给季历。后来古公去世了，季历就向他的两位兄长报丧。两位兄长也回来了，泰伯和仲雍都回来，泰伯和仲雍就跟季历商量，要让季历来继承王位，当然季历不肯受。结果泰伯就说，我们已经断发文身了，已经变成少数民族的人，不能够再治理国家了。于是没有法子，季历只好继承了王位，做了周国的国君，后来就传位给自己的儿子，他的儿子就是周文王。

　　周文王的儿子周武王伐纣成功，推翻了商朝，建立了周朝，周武王于是尊他父亲做文王。周朝之所以能够有八百年的基业，最初的起源，还是因为泰伯能够让位。泰伯，这里讲「可谓至德也已矣」，至德就是至高无上的品德。为什么是至德？因为他为了成全父亲的志愿，养父亲之志，成全自己的三弟继承王位，能够以天下让。「三以天下让」，这个意思就是说三度把天下让给季历，大概是让了三次。这种毫无私心的圣德，孔老夫子非常的称赞。他说「民无得而称焉」，是说人民不知道如何来称颂他的至德。泰伯不仅能够以天下让，而且他让得非常的有智慧，非常的善巧。并不是搞得好像轰轰烈烈那样，而是什么？跟他的父亲心照不宣，大家都不讲，但是自己都明白，为了国家大事、为了百姓，要让位给圣人。这是「财物轻，怨何生」的最佳典范。这也是至孝。

　　在历史上，古德最推崇的有两个人，一个是孔子。孔子是中华文化的集大成者，他把尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这些圣人的教诲汇集起来，形成了儒家的道统，所以孔子也是至德。他的儿孙到现在，八十多代，二千五百年了，依然在各地受到社会大众的尊重。他也是「民无得而称焉」，不知道怎么样称颂他的至德。还有一位是宋朝的宰相范仲淹。范仲淹是「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，也是可谓至德。范先生从小父亲就过世了，母亲改嫁到姓朱的家族。后来，范仲淹长大之后才知道自己原来是姓范的，不是姓朱的，而且朱家又排挤他，他只好自己一个人拜别母亲出来求学，在破旧的书院苦读。我们知道「断齑画粥」这个故事，就是范仲淹当时过着非常清苦的生活，一心一意要考取功名，要奉侍自己的母亲。后来，他果然考上了进士，做了宰相。可是虽然做了大官，他并没有奢侈，并没有享受，还是过着从前那种非常清贫的生活。他虽然俸禄非常多，但是都拿出来捐助乡族的人。他兴办义学，而且周济家族中的贫穷子弟，让家族里的人都能够得到温饱、安乐的生活。一个人养活了很多很多的人。

　　他在一篇文章叫「告诸子及弟侄」当中是这样说到，「吴中宗族甚众，与吾固有亲疏，然以吾祖宗视之，则均是子孙，固无亲疏也」，这个意思是说，我们这个地方宗族的人很多，跟我有亲有疏，可是从我祖宗的角度来看，祖宗看我们都是他自己的子孙，没有亲疏之别。又说「苟祖宗之意无亲疏，则饥寒者吾安得不恤也？」从祖宗的意思来看，子孙没有亲疏之别，饥寒的人，我又怎么能够不去体恤、不去关怀他们？「自祖宗来，积德百余年，而始发于吾，得至大官，若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下，今何颜以入家庙乎？」范公说，范家祖宗积德一百多年了，善有善报，积善之家必有余庆，到了范家后代才能够发起来，所以范仲淹能做到了宰相，叫始发于吾。他自己说从他这里开始发，得至大官。不仅范仲淹做到宰相，他自己的四个儿子都是宰相、公卿、侍郎这些大官，都是祖宗有德，父辈行善得到的果报。

　　如果是自己当了大官，独享富贵，而不能够体恤、关怀、照顾宗族里的人，这是对不起祖宗，祖宗在天之灵看到会很痛心。正好像父母希望自己所有的儿女都能过到好日子，如果一个儿子当了宰相，其它的儿女变成叫花子，你说父母会不会很心痛？范公以祖宗之心为心，所以无论宗族里的亲疏，都能够用心的照顾，把自己的俸禄全部捐献出来帮助宗族的人。为的是什么？异日可以见祖宗于地下。如果不好好照顾祖宗的后代，将来何颜见祖宗，又何颜入家庙？入家庙是受到后代的祭祀，那是有德才能够有这个位；如果是为富不仁，富贵了不能想到宗族的亲戚、子弟，真的没有脸面入家庙受享祭祀。所以范公虽然身居高位，俸禄丰厚，但是都能够非常的节俭，周济宗族穷人。当时在一起聚居靠范公养活的有九十多人。范公买了一千多亩的田地分给这些人，分给这九十多家，让他们来耕种，使他们能够养活自己，日子过得还不错。用我们现在的话来讲，就是他投资的一个资产项目上，能够创造就业的机会，让宗族的人都能够有一份工作，都能够生存得很好。虽然范公从小没有得到家族多少关怀，如果他富裕了，即使是不回报家族，别人也没话可说；可是范公并没有计较在年轻的时候有没有得到过家族人的帮助，还是这样来布施、周济。所以他这种孝悌的家风能够教化当时的宗族，甚至教化了一国乃至于后世。范公，可以说在他的家族当中实现了相似于大同之治的这么一个小社会，就是用他自己的德行，使得家族每一个人都能够行孝悌、乐善好施。这也是悌道好的典范。

　　在《论语．里仁篇》有这么一章经文，「子曰：君子喻于义，小人喻于利」。君子和小人不同的地方，就是在他们遇到利的时候怎么做。君子心里想着道义，这个「喻」，就是心里常怀着这个念头。什么叫义？义者循理，循天理。天理是什么？说白了就是我们的良心，做什么事情都凭着良心去做，这就是君子；反过来昧着良心做，这就是小人。为什么会昧着良心做事？就是看到利现前了，见利忘义。所以，小人心里想的是利，因此他的良知不能现前。良知其实在，没有失去，每个人的良心都有，连十恶不赦的强盗都有良心。为什么有人能够凭良心做事，有的人昧着良心做事？你看这个昧字用得很好，昧就是被覆盖住，不能够现前。被什么覆盖了？就是被自私自利、被欲望、被烦恼，烦恼包括贪、瞋、痴、慢。君子修身，没有别的，只是把自己的烦恼、欲望、自私放下。放下之后，良知现前，自然就喻于义了。

　　但是在现在社会，大家看到这一句可能觉得好难！我要是喻于义，其它人都喻于利，我不就吃亏了，我不是上当受骗了吗？譬如说做生意，如果不讲利而讲义，我怎么可能做得好生意？什么叫义？其实用我们现在话来讲，就是道义、责任，就是商业的良心。温家宝总理曾经在讲话当中提到，说企业家血管里面要流淌道德的血液。每个企业家、每个商人要有良心。如果是见利而忘义，做出损人利己的勾当，就是不道德，就是没良心。

　　现在的社会没良心的事很多，譬如说毒奶粉、地沟油、建筑材料的造假、偷税漏税、破坏环境等等，这些商业的举措都是为利而害义。在现在社会能不能够坚持着道义而能放下利？谁肯干？

　　我在去年十月份在上海，应邀参加由联合国教科文组织主办的一个企业家论坛。这个论坛主题叫「商亦载道」。那个道不要说太高远了，就讲道义，商业里面能不能承载道义。我在大会演讲当中，我就向下面企业家们提问，在座的大概有三百人，都是国内比较著名的一些企业家。我问他们，「你们做生意，谁是为了道义责任，不讲利的，请您举手？」结果发现底下三百人，大概也就是两个人举手，这两个人我都认识，都曾经学过传统文化。这就让我们很惊讶。「君子喻于义，小人喻于利」，如果商业社会里面绝大多数都是小人，这个社会岂能没有危机？怪不得有金融海啸、有经济危机。

　　经济危机的根本原因是什么？温家宝总理二ＯＯ九年二月在剑桥大学的演讲，就一语道破。他说这次金融危机的根本原因，深层次原因是「道德缺失」，一些人丧失了道德的底限，导致了危机的产生。我们问，喻于义是不是只是个理想，不能够落实？《弟子规》上讲的「财物轻，怨何生」，财物能轻吗？能看得轻吗？大家都看重财。到底怎么做？还是要靠教育。

　　为什么现在小人多、君子少？就是因为缺乏伦理、道德、因果的教育，这是圣贤教育。人不学不知道，人不学不知义。他不学他怎么知道？你不能怪他。君子是教出来的、学出来的，尤其是因果的教学。人如果真正明白了因果的道理，他知道，像子夏在《论语》当中讲的「死生有命，富贵在天」。孔子也是有同样的思想，这叫知天命。孔子五十知天命，什么叫天命？说得白一点就是知因果，「善有善报，恶有恶报」，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，这叫知天命。

　　你看明朝的袁了凡先生，他在年轻的时候遇到孔先生给他算命，那真算得准。儒家十三经里面《易经》就能够给你算出来，那是高等的数学。孔先生给了凡先生算的命真的是一分一毫都不差，所以了凡先生知道「一饮一啄，莫非前定」，没有妄想了。当然他只知道一半，还没有知道另外一半。他只知道有命，生死有命，但是他不知道能够立命。后来遇到了云谷禅师给他点化，才知道原来「命自我作，福自己求」，自己是可以改造自己命运的。怎么改造？断恶修善。了凡先生自觉悟以后，努力的断恶修善，结果真的改造命运了。他命中本来没有儿子，他后来有了个好儿子。他命中最多只有秀才，后来竟然考了进士。进士是古代最高的功名（进士头三名就是状元、榜眼、探花），就是我们现在讲最高学位。而且他做的官也比原来大了，他的寿命比原来算的延长了二十年。了凡先生前二十年完全按照他的原命在走，后四十年改造命运，这叫立命的学问。

　　孔老夫子知天命，不仅知道有命，而且知道如何立命。他能够自己立命，才能够为生民立命，这就是往圣之绝学。能够为现前生民立命，就能为万世开太平。真正知天命的人，他一定喻于义，不会喻于利。知道人有多少利都是一定的，你即使用尽种种不善的方法去求，即使求来了，还是你命中该有的，你何必要用这些不善的手段去求？而且用这种手段，没有增加你命中的福，反而减损了命中的福，折福。贪利之人，实际上是损了自己的利，多冤枉！不贪利，它该来的就会来，所以君子喻于义，也不会少了利。正是「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子是明白、觉悟了，就不会干出小人那些勾当来。何苦这么做？一点利都没有，真是何利之有？

　　在《论语．里仁篇》里面有一章说，「子曰：放于利而行，多怨」。这个放，古注有两个意思都很好，一个意思是当依字讲，就是依利而行，什么事都是先考虑利，就叫依利而行；第二种讲法是放纵，放纵自己的私利，就是任意去追求私利。不管是哪一种讲法都是喻于利，结果就是多怨，必定是招致多人的怨恨。为什么？因为利是一般人都要求的，你也求利，他也求利，你要是损了他的利，他就怨恨了。所以愈是图自己的私利，愈会损害别人，就愈会招致怨恨。实在讲，你能够得到的利都是命中该有，你何必要让人怨恨你来得到？这不是小人冤枉做了小人吗！所以真正明白的人，他就会放下利了。「财物轻，怨何生？」轻财物是看轻财物，不是代表说没有财物，该有的就会有。

　　现在，如果企业家们、经商的人都能明白这个道理，都如孔老夫子所说的知天命，我相信商业社会当中肯定大家都是君子了，不会是小人。小人实际上是胡涂人，胡涂才做小人，明白的人不会做小人，他会做君子。因此圣贤教育有多么重要！

　　我原来是在商学院教金融课的，教金融就教人赚钱，教人怎么得利，我发现这个不究竟。为什么？教你得的，你用那种技术手段得到的，还是你命中该有的，即使不教你，你该有还会有。像李嘉诚，华人首富，他也没读过什么金融博士，甚至他没上过大学，他的博士是后来获得的荣誉博士，但是他能够赚这么多钱，为什么？命中有财。过去他的一个高级参谋，陈朗先生（已经过世了），早年遇到李嘉诚，见到李嘉诚，那时候他才三十多岁，刚刚开始经营生意。陈朗先生是很会算命看相的，看到李嘉诚，就问他，「你将来希望得到多少财富，你才会知足？」李嘉诚才三十多岁，他说，「我如果有三千万就很满足了。」陈朗先生笑了笑，「你不止，你将来是华人首富」。真的给他说中了。后来李嘉诚凡是有重要的事情要决定的时候，都要去咨询陈朗先生，这是一位算命看相的高手。

　　从这里我们也能够得出结论，人真的有命。问题是你能不能知命？更进一步，你能不能够立命？立命是你能够创造命运、改造命运，唯有学习圣贤教育你才懂。真懂了的人，不会再想利了，他只会想义。因为想义就是行善，行善就有善报，那个福就大，福愈大利就愈多，何乐而不为？

　　《弟子规》还有讲到，兄弟之间要「言语忍，忿自泯」。说话要懂得互相礼让，不要互相指责，往往指责就产生怨恨，产生争执。在《论语》当中有一章说，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。这里又讲到怨，证明兄弟之间很容易起怨恨。刚才讲到的财物容易起怨恨，这里说的是言语，互相批评指责。孔子教我们躬自厚，躬就是自己，自己要从重的责备自己，而薄责于人。厚是重，厚重的责备自己，而对别人的责备要轻、要淡，这样就能够远离别人的怨恨，这很自然。实在讲，君子行有不得，反求诸己，他只会自责，不会责人。

　　蕅益大师在批注上说的，「厚责人者，只是不能自厚耳」，对别人责备得很重的人，就是自己不能够厚责自己。这个厚，也有厚福的意思。老是责备别人，不能自责的人，没有福报。福报本来是厚的，都变薄了。换句话讲，一个人如果老爱批评人，老爱指责人，看谁都不顺眼，这种人没有福，福薄之人。福厚的人不会老是说别人，遇到什么情况他先检讨自己，有矛盾、有冲突、有不顺，他先检讨自己。他这么一检讨自己，大家也就自己会做自己检讨，大家就认识问题了，就能改正错误，自然能解决问题了。兄弟之间最重要是这样，因为愈亲密的人愈容易互相指责。孔子在这里特别提醒我们，要「言语忍，忿自泯」。

　　今天，第一堂课时间到了。我们先休息五分钟，等一下再来一起上第二堂课。谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。