中阿含经六十卷第四十一卷

wlxg20130220

摘自《乾隆大藏经之小乘阿含部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


    第0538-05部～中阿含经六十卷（第四十一卷～第五十卷）           


   小乘阿含部?第0538部   
中阿含经六十卷（第四十一卷～第五十卷）   
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译      
  

中阿含经卷第四十一 梵志品梵摩经第二十  
　　我闻如是：一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱。
　　尔时，弥萨罗有梵志，名曰梵摩，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足丰饶，弥萨罗乃至水草木，谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子特与梵封。梵志梵摩有一摩纳，名优多罗，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。
　　梵志梵摩闻：有沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。复次闻：彼沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
　　梵志梵摩闻已，告曰：“优多罗，我闻如是：彼沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。优多罗，彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。
　　“复次，优多罗，彼沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
　　“优多罗，汝受持诸经，有三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　优多罗答曰：“唯然，世尊，我受持诸经，有三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　梵志梵摩告曰：“优多罗，汝往诣彼沙门瞿昙所，观彼沙门瞿昙为如是？为不如是？实有三十二大人相耶？”
　　优多罗摩纳闻已，稽首梵志梵摩足，绕三匝而去；往诣佛所，共相问讯，却坐一面，观世尊身三十二相。彼见世尊身有三十相，于二相疑惑：阴马藏及广长舌。世尊念曰：“此优多罗于我身观三十二相。彼见有三十相，于二相疑惑：阴马藏及广长舌。我今宁可断其疑惑。”世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌。
　　于是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌。广长舌者，从口出舌，尽覆其面。优多罗摩纳见已，而作是念：“沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　优多罗摩纳复作是念：“我宁可极观威仪礼节，及观游行所趣。”于是，优多罗摩纳寻随佛行，于夏四月观威仪礼节，及观游行所趣。优多罗摩纳过夏四月，悦可世尊威仪礼节，及观游行所趣，白曰：“瞿昙，我今有事，欲还请辞。”
　　世尊告曰：“优多罗，汝去随意。”
　　优多罗摩纳闻世尊所说，善受善持，即从坐起，绕三匝而去；往诣梵志梵摩所，稽首梵志梵摩足，却坐一面。
　　梵志梵摩问曰：“优多罗，实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，为如是？为不如是？实有三十二大人相耶？”
　　优多罗摩纳答曰：“唯然，尊，实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如是，非不如是，实有三十二相。
　　“尊，沙门瞿昙足安平立。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙足下生轮，轮有千辐，一切具足。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙足指纤长。是谓，尊沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙足周正直。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙足跟踝后两边平满。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙足两踝傭。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙身毛上向。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙手足网缦，犹如鹅王。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙手足极妙，柔弱软软，犹兜罗华。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙肌皮软细，尘水不著。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋。是谓，尊，沙门瞿昙天人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙鹿腨肠，犹如鹿王。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙阴马藏，犹良马王。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙身形圆好，犹尼拘类树，上下圆相称。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙身黄金色，如紫磨金。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙身七处满，七处满者，两手、两足、两肩及项。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙其上身大，犹如师子。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙师子颊车。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙脊背平直。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙两肩上连，通颈平满。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙四十齿，平齿、不疏齿、白齿、通味第一味。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙梵音可爱，其声犹如迦罗毗伽。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙广长舌，广长舌者，舌从口出，遍覆其面。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙承泪处满，犹如牛王。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙眼色绀青。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“复次，尊，沙门瞿昙眉间生毛，洁白右萦。是谓，尊，沙门瞿昙大人大人之相。
　　“是谓，尊，沙门瞿昙成就三十二大人之相。若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。
　　“复次，尊，我见沙门瞿昙著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出园、已出园，行道至村间，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受饮食、已受饮食，食、已食，澡手咒愿，从坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入园、已入园，入房、已入房，尊，沙门瞿昙著衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊，沙门瞿昙被衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊，沙门瞿昙常著新衣，随顺于圣，以刀割截，染作恶色，如是彼圣染作恶色。彼持衣者，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但为障蔽蚊虻、风日之所触故，及为惭愧，覆其身故。
　　“彼出房时，身不低仰。尊，沙门瞿昙出房时，终不低身。尊，沙门瞿昙若欲行时，先举右足，正举正下，行不扰乱，亦无恶乱，行时两踝终不相掁。尊，沙门瞿昙行时不为尘土所坌。所以者何？以本善行故。彼出园时，身不低仰。尊，沙门瞿昙出园时，终不低身，往到村间，身极右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，亦不惊惧，观于诸方。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。彼入村时，身不低仰。尊，沙门瞿昙入村时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。
　　“尊，沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故。彼入家时，身不低仰。尊，沙门瞿昙入家时，终不低身。尊，沙门瞿昙回身右旋，正床而坐。彼于床上不极身力坐，亦不以手案髀坐床。彼坐床已，不悒悒，不烦恼，亦复不乐。受澡水时，不高不下，不多不少。彼受饮食，不高不下，不多不少。尊，沙门瞿昙受食平钵，等羹饮食。尊，沙门瞿昙抟食，齐整徐著口中，抟食未至，不豫张口，及在口中三嚼而咽，无饭及羹亦不断碎，有余在口，复内后抟。
　　“尊，沙门瞿昙以三事清净，食欲得味，不欲染味彼食，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但欲存身，久住无患，用止故疹，不起新病，存命无患，有力快乐。饭食已讫，受澡手水，不高不下，不多不少。受澡钵水，不高不下，不多不少。彼洗手净已，其钵亦净。洗钵净已，其手亦净。拭手已，便拭钵。拭钵已，便拭手。彼洗拭钵已，安著一面，不近不远，不数观钵，亦不为钵。彼不毁訾此食，亦不称誉彼食，但暂默然已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，便退而还。彼出家时，身不低仰。
　　“尊，沙门瞿昙出家时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。尊，沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故。彼出村时，身不低仰。尊，沙门瞿昙出村时，终不低身。彼入园时，身不低仰。尊，沙门瞿昙入园时，终不低身。彼中食后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入房宴坐。尊，沙门瞿昙饶益世间故，入房宴坐。尊，沙门瞿昙则于晡时从宴坐起，面色光泽。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。
　　“尊，沙门瞿昙口出八种音声：一曰、甚深，二曰、毗摩楼簸，三曰、入心，四曰、可爱，五曰、极满，六曰、活瞿，七曰、分了，八曰、智也。多人所爱，多人所乐，多人所念，令得心定。尊，沙门瞿昙随众说法，声不出众外，唯在于众，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，还归本所。尊，沙门瞿昙其像如是，但有殊胜复过于是。尊，我欲诣彼沙门瞿昙，从学梵行。”
　　梵志梵摩告曰：“随意。”
　　于是，优多罗摩纳稽首梵志梵摩足，绕三匝而去；往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，愿从世尊学道受具足，成就比丘，得从世尊修行梵行。”
　　于是，世尊度优多罗摩纳，令学道受具足。度优多罗摩纳，令学道受具足已，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转进前，到弥萨罗，住弥萨罗大天奈林。彼弥萨罗梵志、居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗，住大天奈林：“沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利！我等宁可共往见彼沙门瞿昙，礼拜供养。”
　　彼弥萨罗梵志、居士各与等类眷属相随，从弥萨罗出，北行至大天奈林，欲见世尊礼拜供养。往诣佛已，或有弥萨罗梵志、居士稽首佛足，却坐一面。或有与佛共相问讯，却坐一面。或有叉手向佛，却坐一面。或有遥见佛已，默然而坐。彼弥萨罗梵志、居士各各坐已，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
　　梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗国，住大天奈林：“彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利！我宁可往见沙门瞿昙，礼拜供养。”
　　梵志梵摩告御者曰：“汝速严驾，我今欲往诣沙门瞿昙。”
　　御者受教，即速严驾讫，还白曰：“严驾已毕，尊自知时。”
　　于是，梵摩乘极贤妙车，从弥萨罗出，北行至大天奈林，欲见世尊礼拜供养。
　　尔时，世尊在无量众前后围绕而为说法。梵志梵摩遥见世尊在无量众前后围绕而为说法，见已恐怖。于是，梵摩即避在道侧，至树下住，告一摩纳：“汝往诣彼沙门瞿昙，为我间讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘瞿昙，我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙，我师梵摩欲来见沙门瞿昙。’”
　　于是，摩纳即受教行，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙，我师梵摩欲来见沙门瞿昙。”
　　世尊告曰：“摩纳，令梵志梵摩安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。摩纳，梵志梵摩欲来随意。”
　　于是，摩纳闻佛所说，善受善持，即从座起，绕佛三匝而去，还诣梵志梵摩所，白曰：“尊，我已通沙门瞿昙，彼沙门瞿昙今住待尊，唯尊知时。”
　　梵志梵摩即从车下，步诣佛所。彼众遥见梵志梵摩来，即从座起，

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开道避之。所以者何？以有名德及多识故。
　　梵志梵摩告彼众曰：“诸贤，各各复坐！我欲直往见沙门瞿昙。”
　　于是，梵摩往诣佛所，共相问讯，却坐一面。
　　尔时，梵摩不坏二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，谛观佛身三十二相，彼见三十相，于二相有疑：阴马藏及广长舌。梵志梵摩即时以偈问世尊曰：  
　　“如我昔曾所闻，三十二大人相，
　　　于中求不见二，尊沙门瞿昙身，
　　　为有阴马藏不？一切人尊深密，
　　　云何为人最尊？不现视微妙舌，
　　　若尊有广长舌，惟愿令我得见，
　　　今实有疑惑心，愿调御决我疑。”  
　　世尊作是念：“此梵志梵摩求我身三十二相，彼见三十，于二有疑：阴马藏及广长舌。我今宁可除彼疑惑。”世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌。于中广长舌者，舌从口出，尽覆其面。世尊止如意足已，为梵志梵摩说此颂曰：  
　　“谓汝昔曾所闻，三十二大人相，
　　　彼一切在我身，满具足最上正。
　　　调御断于我疑，梵志发微妙信，
　　　至难得见闻，最上正尽觉。
　　　出世为极难，最上正尽觉，
　　　梵志我正觉，无上正法王。”  
　　梵志梵摩闻已，而作是念：“此沙门瞿昙成就三十二大人之相，成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。”
　　于是，世尊而作是念：“此梵志梵摩长夜无谀谄、无欺诳，所欲所问者，一切欲知非为触娆，彼亦如是，我宁可说彼甚深阿毗昙。”世尊知已，为梵志梵摩即说颂曰：  
　　“现世乐法故，饶益为后世，
　　　梵志汝问事，随本意所思，
　　　彼彼诸问事，我为汝断疑。”  
　　世尊已许问，梵志梵摩故，便问世尊事，随本意所思：  
　　“云何为梵志？三达有何义？
　　　以何说无著？何等正尽觉？”  
　　尔时，世尊以颂答曰：  
　　“灭恶不善法，立住择梵行，
　　　修习梵志行，以此为梵志。
　　　明达于过去，见乐及恶道，
　　　得无明尽说，知是立牟尼。
　　　善知清净心，尽脱淫怒痴，
　　　成就于三明，以此为三达。
　　　远离不善法，正住第一义，
　　　第一世所敬，以此为无著。
　　　饶益天及人，与眼灭坏诤，
　　　普知现视尽，以此正尽觉。”  
　　于是，梵摩即从座起，欲稽首佛足。彼时大众同时俱发高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓出生故，梵志梵摩为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓学书故，梵志梵摩博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。
　　“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓财物故，梵志梵摩极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足丰饶，弥萨罗乃至水草木，谓王摩竭陀未生怨鞞陀提子特与梵封。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓寿命故，梵志梵摩极大长老，寿命具足，年百二十六。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。”
　　是时，世尊以他心智知彼大众心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：“止！止！梵志，但心喜足，可还复坐，为汝说法。”
　　梵志梵摩稽首佛足，却坐一面。世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁訾欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。为说是已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力受佛正法，谓如诸佛所说正要，世尊具为彼说苦、集、灭、道。梵志梵摩即于座上见四圣谛苦、集、灭、道，犹如白素易染为色，如是梵摩即于座上见四圣谛苦、集、灭、道。
　　于是，梵摩见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足：“世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　时，梵志梵摩又手向佛，白曰：“世尊，惟愿明日垂顾受请，及比丘众！”
　　世尊为梵志梵摩故，默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，绕三匝而去，还归其家，即于其夜施设肴馔极妙上味、种种丰饶食啖含消。施设已讫，平旦敷床，至时唱曰：“世尊，饭食已办，唯圣知时。”
　　于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，比丘翼从，世尊在前，往诣梵志梵摩家，于比丘众前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定，自行澡水，以上味肴馔、种种丰饶食啖含消，自手斟酌，令极饱满；食讫收器，行澡水竟，取一小床，坐受咒愿。
　　梵志梵摩坐已，世尊为彼说咒愿曰：  
　　“咒火第一斋，通音诸音本，
　　　王为人中尊，海为江河长，
　　　月为星中明，明照无过日。
　　　上下维诸方，及一切世间，
　　　从人乃至天，唯佛最第一。”  
　　于是，世尊为梵志梵摩说咒愿已，从座起去。弥萨罗国住经数日，摄衣持钵，则便游行至舍卫国，展转前进，到舍卫国，住胜林给孤独园。于是，众多比丘舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。诸比丘闻已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，往诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊，我等众多比丘平旦著衣，持钵入舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。世尊，彼至何处？为生何许？后世云何？”
　　世尊答曰：“比丘，梵志梵摩极有大利，最后知法，为法故不烦劳我。比丘，梵志梵摩五下分结尽，生彼得般涅槃，得不退法，不还此世。”
　　尔时，世尊记说梵摩得阿那含。佛说如是，梵志梵摩及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　梵志品第十二竟。  
中阿含经卷第四十二 根本分别品第十三（有十经）（第四分别诵）  
　　分别六界、处，观法、温泉林，
　　释中禅室尊，阿难说、意行，
　　拘楼瘦无诤，鹦鹉、分别业。  
根本分别品分别六界经第一  
　　我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊住至陶家，语曰：“陶师，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
　　陶师答曰：“我无所违，然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。”
　　尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
　　尊者弗迦逻娑利答曰：“君！我无所违，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。”
　　尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师坛，结跏趺坐，竟夜默然静坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然静坐定意。彼时，世尊而作是念：“此比丘住止寂静，甚奇！甚特！我今宁可问彼比丘：汝师是谁？依谁出家学道受法？”
　　世尊念已，问曰：“比丘，汝师是谁？依谁出家学道受法？”
　　尊者弗迦逻裟利答曰：“贤者，有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。”
　　世尊即复问曰：“比丘，曾见师耶？”
　　尊者弗迦逻娑利答曰：“不见。”
　　世尊问曰：“若见师者，为识不耶？”
　　尊者弗迦逻婆利答曰：“不识。然，贤者，我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世闻解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼是我师，依彼出家学道受法。”
　　彼时，世尊复作是念：“此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？”世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘，我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之！”
　　尊者弗迦逻娑利答曰：“唯然。”
　　佛告彼曰：“比丘，人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖，如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。
　　“比丘，当学最上，当学至寂，分别六界。如是，比丘，人有六界聚。此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘，人有六界聚者，因此故说。
　　“比丘，人有六触处。此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘，人有六触处者，因此故说。
　　“比丘，人有十八人意行。此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住；如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘，此六喜观、六忧观、六舍观，合已十八行。比丘，人有十八意行者，因此故说。
　　“比丘，人有四住处。此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘，人有四住处者，因此故说。云何比丘不放逸慧？若有比丘分别身界：‘今我此身有内地界而受于生。’此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、粪，如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。比丘，若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。
　　“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：‘今我此身有内水界而受于生。’此为云何？谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘，若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。
　　“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别此身界：‘今我此身有内火界而受于生。’此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘，若有內火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。
　　“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：‘今我此身有内风界而受于生。’此为云何？谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风，如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘，若有内风界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。
　　“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：‘今我此身有内空界而受于生。’此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食啖含消，安徐咽住，若下过出，如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘，若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。
　　“比丘，若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识。此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。比丘，因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。
　　“比丘，犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也。比丘，彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘，彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭！彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也。比丘，彼比丘作是念：‘我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼；我此清净舍，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
　　“比丘，犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄。又以火燷，数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明。比丘，此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或缠缯彩，严饰新衣，指环、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘，彼比丘作是念：‘我此清净舍，移人无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼；我此清净舍，移入无量识处，无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
　　“彼比丘复作是念：‘我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’比丘，若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无。彼受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。
　　“比丘，譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘，是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘，此解脱住真谛，得不移动。真谛者，谓如法也；妄言者，谓虚妄法。比丘，成就彼第一真谛处。
　　“比丘，彼比丘施说施若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘，是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处。比丘，彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘，此一切淫、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘，成就彼者成就第一息处。
　　“比丘，我者是自举，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举，是贡高、是骄傲、是放逸。比丘，若无此一切自举、贡高、骄傲、放逸者，意谓之息。比丘，若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，我悔过。善逝，我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。惟愿世尊听我悔过！我悔过已，后不更作。”
　　世尊告曰：“比丘，汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘，若汝能自悔过，见已发露，护不更作者；比丘，如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。”
　　佛说如是，尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品分别六处经第二  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。谛听！谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“世尊，唯当受教。”
　　佛言：“汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀当知内，于中断彼成就是，无量说法当知内。三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教。无上调御士者，调御士趣一切方，是谓分别六处经事。
　　“六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处。六处当知内者，因此故说。
　　“六更乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法。六更乐处当知内者，因此故说。
　　“十八意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住；如是耳、鼻、舌、身、意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法舍住，是谓分别六喜、分別六忧、分别六舍，总说十八意行。十八意行当知内者，因此故说。
　　“三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲；有六忧依著，有六忧依无欲；有六舍依著，有六舍依无欲。
　　“云何六喜依著？云何六喜依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。
　　“云何六忧依著？云何六忧依无欲？眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：‘我何时彼处成就游？谓处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：‘我何时彼处成就游？谓处诸圣人成就游。’是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。
　　“云何六舍依著？云何六舍依无欲？眼见色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓舍依著。云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？意知法生舍，平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有舍，不离法，是谓舍依著。云何舍依无欲？意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲。
　　“是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲，总说三十六刀。当知内者，因此故说。
　　“于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六舍依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。
　　“有舍无量更乐，若干更乐；有舍一更乐，不若干更乐。云何有舍无量更乐，若干更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触，此舍无量更乐，若干更乐。云何舍一更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处，或依无量识处，或依无所有处，或依非有想非无想处，此舍一更乐，不若干更乐。谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐，若干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也。谓此舍有无量更乐，苦干更乐，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。于中断彼成就是者，因此故说。
　　“无量说法当知内者，此何因说？如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终。犹如四种善射之人，挽强俱发，善学善知，而有方便，速彻过去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来无极不可尽。无量说法当知内者，因此故说。
　　“三意止，谓圣人所习，

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圣人所习已，众可教者，此何因说？若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。
　　“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。
　　“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为忧戚，亦不欢喜。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者，因此故说。
　　“无上调御士者，调御士趣一切方者，此何因说？调御士者，此说调御士趣一方，或东方、或南方、或西方、或北方。调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方。调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方。调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方，于中方者色观色，是谓第一方。内无色想，外观色，是谓第二方。净解脱身触成就游，是谓第三方。度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方。度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方。度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方。度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品分别观法经第三  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听！谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“世尊，唯当受教。”
　　佛言：“比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。”佛说如是已，即从座起，入室宴坐。
　　于是，诸比丘便作是念：“诸贤当知，世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。’”
　　彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持！”
　　于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延，当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入窒宴坐：‘比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。’我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
　　尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。诸贤，应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。”
　　尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等，共听我所说。诸贤，云何比丘心出外洒散？诸贤，比丘眼见色，识食色相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。诸贤，如是比丘心出外洒散。诸贤，云何比丘心不出外洒散？诸贤，比丘眼见色，识不食色相，识不著色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心，不出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心，不出外洒散。诸贤，如是比丘心不出外洒散。
　　“诸贤，云何比丘心不住内？诸贤，比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼识著无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘乐灭、苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。
　　“复次，诸贤，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就。游彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼识著识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼识著无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤，比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼识著无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。诸贤，如是比丘心不住内。
　　“诸贤，云何比丘心住内？诸贤，比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼识不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼识不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼识不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。识不著舍及念、清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。
　　“复次，诸贤，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼识不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼识不著识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤，比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就。彼识不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。诸贤，如是比丘心住内也。
　　“诸贤，云何比丘不受而恐怖？诸贤，比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤，若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有。彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸色。识扪摸色已，变易彼色时，识转于色。识转于色已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖；如是觉、想、行，比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤，若有比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有。彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识。识扪摸识已，变易彼识时，识转于识。识转于识已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤，如是比丘不受恐怖。
　　“诸贤，云何比丘不受不恐怖？诸贤，比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤，若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色。识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色。识不转于色已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖；如是觉、想、行，比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤，若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有。彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，非是我，识非我有已，识不扪摸识。识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识。识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。诸贤，如是比丘不受不恐怖。
　　“诸贤，谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘，如是如是观，如汝观已，比丘，心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。’此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤，可往向佛具陈。若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”
　　于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去；往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第四十三 根本分别品温泉林天经第四  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住温泉林。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体著衣。
　　尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照。于温泉岸，彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：“比丘，受持跋地罗帝偈耶？”
　　尊者三弥提答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈也。”
　　寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈耶？”
　　彼天答曰：“我亦不受持跋地罗帝偈也。”
　　尊者三弥提复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈耶？”
　　彼天答曰：“世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘，可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。”
　　彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已，即彼处没。
　　于是，尊者三弥提，天没不久往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照。于温泉岸，彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘，受持跋地罗帝偈耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈也。’我问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘我亦不受持跋地罗帝偈也？’我复问天：‘谁受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘世尊游此王舍城，住竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘，可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。”
　　世尊问曰：“三弥提，汝知彼天从何处来？彼天名何耶？”
　　尊者三弥提答曰：“世尊，我不知彼天从何所来，亦不知名也。”
　　世尊告曰：“三弥提，彼天子名正殿，为三十三天军将。”
　　于是，尊者三弥提白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。”
　　世尊告曰：“三弥提，谛听！谛听！善思念之，我当为汝说。”
　　尊者三弥提白曰：“唯然。”
　　时，诸比丘受教而听，佛言：  
　　“慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　是故常当说，跋地罗帝偈。”  
　　佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是，诸比丘便作是念：“诸贤当知，世尊略说此教，不广分别，即从座起，人室宴坐：  
　　“‘慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　　是故常当说，跋地罗帝偈。’”  
　　彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。”
　　于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延当知，世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐：  
　　“‘慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　　是故常当说，跋地罗帝偈。’  
　　“我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
　　尊者大迦旃延告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，惟愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”
　　尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。诸贤，云何比丘念过去耶？诸贤，比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便念过去。诸贤，如是比丘念过去也。
　　“诸贤，云何比丘不念过去？诸贤，比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去。诸贤，如是比丘不念过去也。
　　“诸贤，云何比丘愿未来耶？诸贤，比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼；因乐彼已，便愿未来。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼；因乐彼已，便愿未来。诸贤，如是比丘愿未来也。
　　“诸贤，云何比丘不愿未来？诸贤，比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来。诸贤，如是比丘不愿未来也。
　　“诸贤，云何比丘受现在法？诸贤，比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便受现在法。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼；因乐彼已，便受现在法。诸贤，如是比丘受现在法也。
　　“诸贤，云何比丘不受现在法？诸贤，比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法。诸贤，如是比丘不受现在法。
　　“诸贤，谓世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐：  
　　“‘慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　　是故常当说，跋地罗帝偈。’  
　　“此世尊略说，不广分别，我以此句、以此文广说如是。诸贤，可往向佛具陈。若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。”
　　于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去；往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品释中禅室尊经第五  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者卢夷强耆游于释中，在无事禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。
　　尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照。于其禅室，彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：“比丘，受持跋地罗帝偈及其义耶？”
　　尊者卢夷强耆答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。”
　　寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈及其义耶？”
　　彼天答曰：“我受持跋地罗帝偈，然不受义。”
　　尊者卢夷强耆复问彼天：“云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？”
　　彼天答曰：“一时，世尊游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：  
　　“‘慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　　是故常当说，跋地罗帝偈。’  
　　“比丘，我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。”
　　尊者卢夷强耆复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈及其义耶？”
　　彼天答曰：“佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘，可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。”
　　彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已，即彼处没。
　　天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国。展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。
　　尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我一时游于释中，在无事禅室。世尊，我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照。于其禅室，彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘，受持跋地罗帝偈及其义耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈，亦不受义。’寻问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈及其义耶？’彼天答曰：‘我受持跋地罗帝偈，然不受义。’我复问天：‘云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？’天答我曰：‘一时，佛游王舍城，住竹林迦兰哆园，尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：  
　　“‘“慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　　　若作圣人行，

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孰知愁于死？
　　　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　　　如是行精勤，昼夜不懈怠，
　　　　　是故常当说，跋地罗帝偈。”  
　　“‘比丘，我如是受持拔地罗帝偈，不受持义也。’我复问天：‘谁受持跋地罗帝偈及其义耶？’天答我曰：‘佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘，可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。”
　　于是，世尊问尊者卢夷强耆：“汝知彼天从何处来？彼天名何耶？”
　　尊者卢夷强耆答曰：“世尊，我不知彼天从何处来，亦不知名也。”
　　世尊告曰：“强耆，彼天子名般那，为三十三天军将。”
　　彼时，尊者卢夷强耆白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。”
　　世尊告曰：“强耆，谛听！善思念之，我当为汝广说其义。”
　　尊者卢夷强耆白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛言：  
　　“慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　是故常当说，跋地罗帝偈。  
　　“强耆，云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住；乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。强耆，云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住；不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。
　　“强耆，云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住；乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。强耆，云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住；不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。
　　“强耆，云何比丘受现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住；乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。强耆，云何比丘不受现在法？若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住；不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。”
　　佛说如是，尊者卢夷强耆及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品阿难说经第六  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。
　　尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。”
　　于是，世尊告一比丘：“汝往至阿难比丘所，作如是语：‘阿难，世尊呼汝。’”
　　彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：“世尊呼尊者阿难。”
　　尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：“阿难，汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？”
　　尊者阿难答曰：“唯然。”
　　世尊问曰：“阿难，汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？”
　　尊者阿难即便说曰：  
　　“慎莫念过去，亦勿愿未来，
　　　过去事已灭，未来复未至。
　　　现在所有法，彼亦当为思，
　　　念无有坚强，慧者觉如是。
　　　若作圣人行，孰知愁于死？
　　　我要不会彼，大苦灾患终。
　　　如是行精勤，昼夜无懈怠，
　　　是故常当说，跋地罗帝偈。”  
　　世尊即复问曰：“阿难，云何比丘念过去耶？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，若有比丘乐过去色，欲、著、住；乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。”
　　世尊即复问曰：“阿难，云何比丘不念过去？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住；不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。”
　　世尊即复问曰：“阿难，云何比丘愿未来耶？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，若比丘乐未来色，欲、著、住；乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。”
　　世尊即复问曰：“阿难，云何比丘不愿未来？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住；不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。”
　　世尊即复问曰：“阿难，云何比丘受现在法？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，若比丘乐现在色，欲、著、住；乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。”
　　世尊即复问曰：“阿难，云何比丘不受现在法？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住；不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊，我以如是为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。”
　　于是，世尊告诸比丘：“善哉！善哉！我弟子有眼、有智、有义、有法。所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义，实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？此说观义应如是也。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品意行经第七  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别意行经，如意行生。谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“云何意行生？若有比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜乐；及比丘住此，入初禅，受离生喜乐。此二离生喜乐，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生。
　　“复次，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜乐；及比丘住此，入第二禅，受定生喜乐。此二定生喜乐，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。
　　“复次，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜乐；及比丘住此，入第三禅，受无喜乐。此二无喜乐，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。
　　“复次，比丘乐灭、苦灭、喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天中。诸果实天者，生彼住彼，受舍、念、清净乐；及比丘住此，入第四禅，受舍、念、清净乐。此二舍、念、清净乐，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。
　　“复次，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中。诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想；及比丘住此，受无量空处想。此二无量空处想，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。
　　“复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想；及比丘住此，受无量识处想。此二无量识处想，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。
　　“复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想；及比丘住此，受无所有处想。此二无所有处想，无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。
　　“复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想；及比丘住此，受非有想非无想处想。此二想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。
　　“复次，比丘度一切非有想非无想处想，知灭身触成就游，慧见诸漏尽断智。彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精。酥精者说最第一、最大、最上、最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品拘楼瘦无诤经第八  
　　我闻如是：一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听！谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼也。莫相道说，亦莫面前称誉。齐限说，莫求齐限。随国俗法，莫是莫非。此分别无诤经事。
　　“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。
　　“离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，此何因说？有圣道八支，正见乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。
　　“有称、有讥，有无称、无讥而为说法者，此何因说？云何为称？云何为讥？而不说法。若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法。彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。
　　“自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。
　　“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称。如是有称有讥而不说法也，不称不讥而为说法。
　　“云何不称不讥而为说法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨灭法。彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。
　　“有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便说法也。
　　“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便说法。如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。
　　“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者。此何因说？有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。
　　“云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。
　　“云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。
　　“莫相道说，亦莫面前称誉者，此何因说？有相道说不真实、虚妄无义相应，有相道说真实、不虚妄无义相应，有相道说真实、不虚妄与义相应。于中若有道说不真实、虚妄无义相应者，此终不可说；于中若有道说真实、不虚妄无义相应者，彼亦当学不说是也；于中若有道说真实、不虚妄义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼。如是面前称誉，莫相道说，亦莫面前称誉者，因此故说。
　　“齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念喜忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不喜忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。齐限说，莫不齐限者，因此故说。
　　“随国俗法，莫是莫非者，此何因说？云何随国俗法，是及非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说[木+墮]，或说杅，或说碗，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说[木+墮]，或说杅，或说碗，或说器，彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄，如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法，不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说[木+墮]，或说杅，或说碗，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说[木+墮]，或说杅，或说碗，或说器，彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄，如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。
　　“有诤法、无诤法。云何有诤法？云何无诤法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“于中若有道说不真实、虚妄无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道说真实、不虚妄无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道说真实、不虚妄与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？于法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
　　“是谓诤法，汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。”
　　如是须菩提族姓子以无诤道，于后知法如法、知法如真实，须菩提说偈：“此行真实空，舍此住止息。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第四十四 根本分别品鹦鹉经第九  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入舍卫乞食，于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金盘中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。世尊语白狗：“汝不应尔，谓汝从呧至吠。”
　　白狗闻已，极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧，问家人曰：“谁触娆我狗，令极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？”
　　家人答曰：“我等都无触娆白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。摩纳，当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’因是，摩纳，故令白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。”
　　鹦鹉摩纳都提子闻已，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。
　　彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？”
　　答曰：“见也。”
　　世尊告曰：“鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大瞋恚。若有众生因心瞋恚故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。”
　　于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：“沙门瞿昙，今至我家乞食来耶？”
　　世尊答曰：“我今往至汝家乞食。”
　　“瞿昙，向我白狗说何等事，令我白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？”
　　世尊答曰：“我今平旦著衣持钵，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食。于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’是故白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。”
　　鹦鹉摩纳问世尊曰：“白狗前世是我何等？”
　　世尊告曰：“止！止！摩纳，慎莫问我！汝闻此已，必不可意。”
　　鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：“白狗前世是我何等？”
　　世尊亦至再三告曰：“止！止！摩纳，慎莫问我！汝闻此已，必不可意。”
　　世尊复告于摩纳曰：“汝至再三问我不止，摩纳，当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。”
　　鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：“我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天，何因何缘，乃生于此下贱狗中？”
　　世尊告曰：“汝父都提以此增上慢，是故生于下贱狗中。  
　　“梵志增上慢，此终六处生：
　　　鸡狗猪及豺，驴五地狱六。  
　　“鹦鹉摩纳，若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：‘若前世时是我父者，白狗当还在大床上。’摩纳，白狗必还上床也。‘若前世时是我父者，白狗还于金盘中食。’摩纳，白狗必当还于金盘中食也。‘若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、宝珍藏处，谓我所不知。’摩纳，白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。”
　　于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：“若前世时是我父者，白狗当还在大床上。”白狗即还在大床上。
　　“若前世时是我父者，白狗还于金盘中食。”白狗即还金盘中食。
　　“若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。”白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊床四脚下，

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鹉鹉摩纳便从彼处大得宝物。
　　于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝著地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：“沙门瞿昙所说不虚！沙门瞿昙所说真谛！沙门瞿昙所说如宝！”再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。
　　尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳来耶？”
　　答曰：“见也。”
　　世尊告曰：“鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。”
　　尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面。世尊告曰：“云何摩纳，如我所说白狗者为如是耶？不如是耶？”
　　鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，实如所说。瞿昙，我复欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“恣汝所问。”
　　“瞿昙，何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙，我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。”
　　世尊答曰：“彼众生者，因自行业，因业得报。缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。”
　　鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知。愿沙门瞿昙为我广说，令得知义！”
　　世尊告曰：“摩纳，谛听！善思念之，我当为汝广分别说。”
　　鹦鹉摩纳白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛言：“摩纳，何因何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心于诸众生乃至昆虫；彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫；彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，何因何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生；彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生；彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，何因何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生忧，广生诤怒；彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软粗犷强言，不大瞋恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒；彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，何因何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，便生嫉妒，若见他有物，欲令我得；彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妒。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，不生嫉妒，若见他有物，不欲令我得；彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妒。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，何因何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人骄傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯；彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人骄傲大慢。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不骄傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯；彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不骄傲大慢。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，何因何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使；彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使；彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，何因何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，不往诣彼，随时问义：‘诸尊，何者为善？何者不善？何者为罪？何者非罪？何者为妙？何者不妙？何者为白？何者为黑？白黑从何生？何义现世报？何义后世报？’设问不行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳，当知此业有如是报也。摩纳，何因何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：‘诸尊，何者为善？何者不善？何者为罪？何者非罪？何者为妙？何者不妙？何者为白？何者为黑？白黑从何生？何义现世报？何义后世报？’问已能行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳，当知此业有如是报也。
　　“摩纳，当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿；作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病；作不端正相应业必得不端正，作端正相应业必得端正；作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德；作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族；作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物；作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳，此是我前所说，众生因自行业，因业得报。缘业，依业，业处，众生随其高下处妙不妙。”
　　鹦鹉摩纳都提子白曰：“世尊，我已解。善逝，我已知。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊，从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。”
　　佛说如是，鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说，欢喜奉行。  
根本分别品分别大业经第十  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住无事禅屋中。于是，异学哺罗陀子中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面：“贤三弥提，我欲有所问，听我问耶？”
　　尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，欲问便问，我闻已当思。”
　　异学哺罗陀子便问曰：“贤三弥提，我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受：‘身、口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉。’”
　　尊者三弥提告曰：“贤哺罗陀子，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。贤哺罗陀子，世尊无量方便说：‘若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”
　　异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：“贤三弥提，我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受：‘身、口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉。’”
　　尊者三弥提亦再三告曰：“贤哺罗陀子，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。贤哺罗陀子，世尊无量方便说：‘若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”
　　异学哺罗陀子问尊者三弥提：“若故作业，作已成者，当受何报？”
　　尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，若故作业，作已成者，必受苦也。”
　　异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：“贤三弥提，汝于此法、律学道几时？”
　　尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，我于此法、律学道未久，始三年耳！”
　　于是，异学哺罗陀子便作是念：“年少比丘尚能护师，况复旧学上尊人耶？”于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。
　　彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。
　　尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那，得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那，今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。”
　　于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面。尊者阿难稽首佛足，却住一面。
　　彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那，可说！可说！”
　　于是，世尊问曰：“阿难，周那比丘欲说何事？”
　　尊者阿难白曰：“世尊，今自当闻。”
　　于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。
　　世尊闻已，告曰：“阿难，看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定，而三弥提比丘痴人一向答也。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，若三弥提比丘因此事说：‘所有觉者是苦。’当何咎耶？”
　　世尊呵尊者阿难曰：“看，阿难比丘亦复无道！阿难，此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难，若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：‘贤哺罗陀子，若故作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。’阿难，若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难，若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜。”
　　于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。”
　　世尊告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
　　尊者阿难白曰：“唯然。”
　　时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“阿难，或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难，或有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，或有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。
　　“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身恶行，亦无身恶行报；无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比不离不杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
　　“阿难，若有一离杀，不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身妙行，亦无身妙行报；无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
　　“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身恶行，亦有身恶行报；有口、意恶行，亦有口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
　　“阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身妙行，亦有身妙行报；有口、意妙行，亦有口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’
　　“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身恶行，亦无身恶行报；无口、意恶行，亦无口、意恶行报’者，我不听彼。若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中’，我听彼也。若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。
　　“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身妙行，亦无身妙行报；无口、意妙行，亦无口、意妙行报’，我不听彼。若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中’，我听彼也。若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。
　　“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：‘有身恶行，亦有身恶行报；有口、意恶行，亦有口、意恶行报’，我听彼也。若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中’者，我听彼也。若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。
　　“阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说有：‘有身妙行，亦有身妙行报；有口、意妙行，亦有口、意妙行报’者，我听彼也。若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中’者，我听彼也。若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。‘若所见所知极力扪摸，一向著说：此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。
　　“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难，如来知彼人为如是也。
　　“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因，不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，如来知彼人为如是也。
　　“阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，如来知彼人为如是也。
　　“阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难，如来知彼人为如是也。
　　“复次，有四种人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难，犹如四种柰：或柰不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟；如是，阿难，四种柰喻人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　根本分别品第十三竟。  
中阿含经卷第四十五 心品第十四（有十经）（第四分别诵）  
　　心、浮、受法二，行禅、说、猎师，
　　五支财物主，瞿昙弥、多界。  
心品心经第一  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，有一比丘独安静处宴坐思惟，心作是念：“谁将世间去？谁为染著？谁起自在？”彼时，比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊，我今独安静处宴坐思惟，心作是念：‘谁将世间去？谁为染著？谁起自在？’”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘谁将世间去？谁为染著？谁起自在？’比丘，所问为如是耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“比丘，心将世间去，心为染著，心起自在。比丘，彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘，多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在。比丘，多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子。”
　　比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊。”
　　彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　问曰：“世尊，多闻比丘，说多闻比丘。世尊，云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘世尊，多闻比丘，说多闻比丘。世尊，云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？’比丘，所问为如是耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“比丘，我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘，若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘，说多闻比丘无复过是。比丘，如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。”
　　比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊。”
　　彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　问曰：“世尊，多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊，云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘世尊，多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊，云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？’比丘，所问为如是耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“比丘，若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦集、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者。比丘，如是多闻比丘明达智慧，如来如是施设多闻比丘明达智慧。”
　　比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊。”
　　彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　问曰：“世尊，聪明比丘黠慧广慧，说聪明比丘黠慧广慧。世尊，云何聪明比丘黠慧广慧？云何施设聪明比丘黠慧广慧？”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘世尊，云何聪明比丘黠慧广慧？云何施设聪明比丘黠慧广慧？’比丘，所问为如是耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊。”
　　世尊告曰：“若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。比丘，如是聪明比丘黠慧广慧，如是如来施设聪明比丘黠慧广慧。”
　　比丘白曰：“善哉！善哉！唯然，世尊。”
　　彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵习已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而还。
　　彼时，比丘闻世尊教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿罗汉。
　　佛说如是，

wlxg20130220

彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品浮弥经第二  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，尊者浮弥，亦在王舍城无事禅室中。于是，尊者浮弥过夜平旦，著衣持钵，欲入王舍城而行乞食。尊者浮弥复作是念：“且置入王舍城乞食，我宁可往至王子耆婆先那童子家。”于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。
　　王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮弥，作如是说：“善来！尊者浮弥，尊者浮弥久不来此，可坐此床。”尊者浮弥即便就坐。
　　王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却坐一面，白曰：“尊者浮弥，我欲有所问，听我问耶？”
　　尊者浮弥答曰：“王童子，欲问便问，我闻已当思。”
　　王童子便问尊者浮弥：“或有沙门、梵志来诣我所，而语我曰：‘王童子，有人作愿行正梵行，彼必得果；或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。’尊者浮弥，尊师何意？云何说？”
　　尊者浮弥告曰：“王童子，我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子，世尊或如是说：‘或有人作愿行正梵行，彼必得果；或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。’”
　　王童子白曰：“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥，可在此食。”
　　尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从座起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食啖含消，自手斟酌，令得饱满；食讫收器，行澡水已，取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者，尽向佛说。
　　世尊闻已，告曰：“浮弥，何意不为王童子说四喻耶？”
　　尊者浮弥问曰：“世尊，何谓四喻？”
　　世尊答曰：“浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角，必不得乳；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓[(殼-一)/牛]牛角也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何[(殼-一)/牛]以正求果，谓有道也。浮弥，犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳，彼必得乳；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而[(殼-一)/牛]牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓[(殼-一)/牛]牛乳也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨水也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥，犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，谓抨酥也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。犹如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以暖汤渍而取压之，彼必得油；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛麻子，以暖汤渍而取压之，彼必得油。所以者何？以正求油，谓压麻子也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得火者，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火。所以者何？以邪求火，谓钻湿木也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。
　　“浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥，犹如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火。所以者何？以正求火，谓钻燥木也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。
　　“浮弥，若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供养于汝，尽其形寿，谓衣被、饮食、卧具、汤药及余种种诸生活具。”
　　尊者浮弥白曰：“世尊，我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。”
　　佛说如是，尊者浮弥及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品受法经上第三  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐当来受苦报，或有受法现苦当来受乐报，或有受法现苦当来亦受苦报，或有受法现乐当来亦受乐报。
　　“云何受法现乐当来受苦报？或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？’此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也。’
　　“犹春后月，日中极热，有葛藤子，日炙坼迸，堕一娑罗树下。彼时，娑罗树神因此故而生恐怖。于是，彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神，于种子见当来有恐怖、有灾患故，便往至彼树神所，而慰劳曰：‘树神勿怖！树神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神，汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。’
　　“彼树神而作是念：‘以何等故？彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见当来有何恐怖、有何灾患，而来慰劳我言：“树神勿怖！树神勿怖！树神，此子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神，汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。成茎枝叶柔软成节，触体喜悦。此茎枝叶柔软成节，触体喜悦，乐更乐触。”’
　　“此缘树成大枝节叶，缠裹彼树，覆盖在上，覆盖在上已，彼树神方作是念：‘彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见此当来恐怖，见此灾患故，而来慰劳我言：“树神勿怖！树神勿怖！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神，汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。”我因种子、缘种子故，受此极苦甚重苦也。’
　　“如是，或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？’此快庄严于女身体乐更乐触。彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦甚重苦也。’是谓受法现乐当来受苦报。
　　“云何受法现苦当来受乐报？或有一自然重浊欲、重浊恚、重浊痴，彼数随欲心，受苦忧戚；数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以苦以忧，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣堕泪。彼受此法，成具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，是谓受法现苦当来受乐报。
　　“云何受法现苦当来亦受苦报？或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣；或不以瓶取水，或不以槐取水；不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食；不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊；若有二人食，不在中食；不怀妊家食，不畜狗家食；家有粪蝇飞来而不食；不啖鱼，不食肉，不饮酒；不饮恶水，或都不饮，学无饮行；或啖一口，以一口为足，或二、三、四乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茄，或食稗子，或食穄米，或食杂[麩-夫+黃]，或食头头逻食，或食粗食；或至无事处，依于无事；或食根，或食果，或食自落果；或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发；或有剃发，或有剃须，或剃须发；或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行；或有卧刺，以刺为床；或有卧草，以草为床；或有事水，昼夜手抒；或有事火，竟宿燃之；或事日、月、尊佑大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。彼受此法，成具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓受法现苦当来亦受苦报。
　　“云何受法现乐当来亦受乐报？或有一自然不重浊欲、不重浊恚，不重浊痴，彼不数随欲心，受苦忧戚；不数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以乐以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢悦心。彼受此法，成具足已，五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，不还此世，是谓受法现乐当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者，因此故说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品受法经下第四  
　　我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
　　尔时，世尊告诸比丘：“此世间是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，令不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生。彼如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，然不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，此是痴法。我法甚深！难见、难觉、难达，如是我法甚深，难见、难觉、难达，不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生，是不痴法。世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐当来受苦报，或有受法现苦当来受乐报，或有受法现苦当来亦受苦报，或有受法现乐当来亦受乐报。
　　“云何受法现乐当来受苦报？或有一自乐自喜杀生，因杀生，生乐生喜；彼自乐自喜不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，因邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现乐当来受苦报。
　　“云何受法现苦当来受乐报？或有一自苦自忧断杀，因断杀，生苦生忧；彼自苦自忧断不与取、邪淫、妄言，乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧。如是身苦、心苦，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现苦当来受乐报。
　　“云何受法现苦当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧；彼自苦自忧不与取、邪淫、妄言，乃至邪见，因邪见生苦、生忧。如是身苦、心苦，不善从，不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现苦当来亦受苦报。
　　“云何受法现乐当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜；彼自乐自喜断不与取、邪淫、妄言，乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现乐当来亦受乐报。
　　“若有受法现乐当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如阿摩尼药，一分好色香味，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹，便不成药。如是此受法现乐当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
　　“若有受法现苦当来受乐报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报，不知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
　　“若有受法现苦当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如大小便，复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
　　“若有受法现乐当来亦受乐报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报，不知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。彼习行法不知如真，不习行法不知如真；习行法不知如真，不习行法不知如真已，不习行法习，习行法不习；不习行法习，习行法不习已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。
　　“若有受法现乐当来受苦报，彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报，知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报，知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报，知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。
　　“若有受法现苦当来亦受苦报，彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报，知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。
　　“若有受法现乐当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报，知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如酥、蜜和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报，知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。
　　“彼习行法知如真，不习行法知如真；习行法知如真，不习行法知如真已，便习行法习，不习行法不习；习行法习，不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。世间真实有是四种受法者，因此故说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第四十六 心品行禅经第五  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种行禅者。云何为四？或有行禅者炽盛而谓衰退，或有行禅者衰退而谓炽盛，或有行禅者衰退则知衰退如真，或有行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“云何行禅者炽盛而谓衰退？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼心修习正思，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，先初禅，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“复次，行禅者觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼心修习正思，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量识处，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。’彼行禅者不知如真：‘我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。’彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。
　　“云何行禅者衰退而谓炽盛？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼思余小想，修习第二禅道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入初禅，不应思余小想入第二禅。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“复次，行禅者觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼思余小想，修习第三禅道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入第二禅，不应思余小想入第三禅。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼思余小想，修习第四禅道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入第三禅，不应思余小想入第四禅。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼思余小想，修习无量空处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入第四禅，不应思余小想入无量空处。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼思余小想，修习无量识处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入无量空处，不应思余小想入无量识处。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“复次，行禅者度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游。彼思余小想，修习无所有处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣至无所有处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入无量识处，不应思余小想入无所有处。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼思余小想，修习非有想非无想处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真：‘宁可思厌相应想入无所有处，不应思余小想入非有想非无想处。’彼不知如真已，不觉彼心而便失定，

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如是行禅者衰退而谓炽盛。
　　“云何行禅者衰退则知衰退如真？彼行禅者所行、所相、所标，度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无所有处相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失非有想非无想处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复次，行禅者所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行色乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复次，行禅者所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐，舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复次，行禅者所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复次，行禅者所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行初禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“复此，行禅者所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也，’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。
　　“云何行禅者炽盛则知炽盛如真？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“复次，行禅者觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四神，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“复次，行禅者乐灭、苦灭、喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。
　　“复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世间实有是四种行禅者，因此故说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品说经第六  
　　我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名四种说经。如四种说经分别其义，谛听！谛听！善思念之，我今当说。”时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“云何四种说经分别其义？若有比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第二禅。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行初禅相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得第三禅。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲、舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第四禅相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第四禅。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量空处。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，无所有处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法，能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。’彼比丘应如是知。
　　“复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。
　　“有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处行余第一有。行禅比丘者，从是起当为彼说。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第四十七 心品猎师经第七  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，使近食已，令骄恣放逸；放逸已，随猎师、猎师眷属。猎师饲鹿，如是心也。
　　“第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
　　“第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食，彼近食己，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
　　“第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠！所以者何？食我食已，而不可得。我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
　　“第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇猛俊！第一猛俊！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。’猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝，如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
　　“比丘，我说此喻，欲令解义，我今说此当观其义。猎师食者，当知五欲功德：眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。
　　“第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。
　　“第二沙门、梵志亦作是念：‘第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根耶？’第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，力衰退已，便心解脱、慧解脱衰退；心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。
　　“第三沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属，然受持二见——有见及无见。彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属，如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠！所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝；作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝；作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也，住止者当知无见也，当观彼第三沙门、梵志亦复如是。
　　“第四沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随魔王、魔王眷属，如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。犹如第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇猛俊！第一猛俊！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。’彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝，如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。
　　“比丘，当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓魔王、魔正眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想，至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘，如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。当学如是！”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品五支物主经第八  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，五支物主平旦出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事。五支物主便作是念：“且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今宁可诣一娑逻末利异学园。”于是，五支物主便至此道游戏欢乐，近巾头阿梨，往诣一娑逻末利异学园。
　　彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧闹，说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，

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论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自敕己众，令默然住：“汝等默然！莫复语言！宜自收敛！此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。”
　　彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。
　　于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面。异学沙门文祁子语曰：“物主，若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主，若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”
　　五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从座起去：“如此所说，我自诣佛，当问此义。”便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。
　　世尊闻已，告曰：“物主，如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善，无上士，得第一义、质直沙门。物主，婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主，婴孩童子尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主，婴孩童子尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物主，婴孩童子尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主，若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。
　　“物主，若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主，若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。物主，身业、口业者，我施设是戒。物主，念者，我施设是心所有与心相随。物主，我说当知不善戒，当知不善戒从何而生，当知不善戒何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主，我说当知善戒，当知善戒从何而生，当知善戒何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主，我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主，我说当知善念，当知善念从何而生，当知善念何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭善念耶？
　　“物主，云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主，此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主，不善戒何处灭无余？何处败坏无余？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业；舍口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。
　　“物主，云何善戒耶？善身业，善口、意业，是谓善戒。物主，此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主，善戒何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子行戒不著戒，此善戒灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。
　　“物主，云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主，不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若于种行，或欲想，或恚想，或害想。物主，众生因欲界想故，生不善念，欲界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主，众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应。此不善念从是想生。物主，不善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，此不善念灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。
　　“物主，云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主，善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主，众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应。若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主，众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。若有想者，因彼想故，生善念无恚、无害界相应。此善念从是想生。物主，善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，此善念灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。
　　“物主，若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真。以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真。以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、怒、痴。
　　“物主，贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓学见迹成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。物主，云何学见迹成就八支？谓学正见至学正定，是谓学见迹成就八支。物主，云何漏尽阿罗诃成就十支？谓无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主，若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。”
　　佛说如是，彼五支物主及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品瞿昙弥经第九  
　　我闻如是：一时，佛游释羇瘦，在加鞞罗卫尼拘类树园。
　　尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受！”
　　世尊告曰：“瞿昙弥，持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”
　　大生主瞿昙弥至再三白曰：“世尊，此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受！”
　　世尊亦至再三告曰：“瞿昙弥，持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。”
　　尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白曰：“世尊，此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。”
　　世尊告曰：“如是，阿难。如是，阿难。大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难，我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦集灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言，离酒断酒。阿难，若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦集灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言，离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若于种诸生活具，不得报恩。
　　“复次，阿难，有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难，云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众，施比丘尼众。入比丘僧园而白众曰：‘众中尔所比丘来，布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰：‘众中尔所比丘尼来，布施彼也。’是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。
　　“阿难，当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣。彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐，况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事；成就质直，成就柔软，成就质直柔软；成就忍，成就乐，成就忍乐；成就相应，成就经纪，成就相应经纪；成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游；成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信，戒、多闻、施、慧耶！是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。
　　“阿难，云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。阿难，布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量。得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来、无所著、等正觉耶！此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。
　　“复次，阿难，有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。
　　“阿难，云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说‘有施有施果’；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说‘无施无施果’。是谓布施因施主净，非受者也。
　　“阿难，云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说‘无施无施果’；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说‘有施有施果’。是谓布施因受者净，非施主也。
　　“阿难，云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见，如是说‘无施无施果’；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说‘无施无施果’。是谓布施非因施主净，亦非受者。
　　“阿难，云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说‘有施有施果’；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说‘有施有施果’。是谓布施因施主净，受者亦然。”
　　于是，世尊说此颂曰：  
　　“精进施不精进，如法得欢喜心，
　　　信有业及果报，此施因施主净。
　　　不精进施精进，不如法非喜心，
　　　不信业及果报，此施因受者净。
　　　懈怠施不精进，不如法非喜心，
　　　不信业及果报，如是施无广报。
　　　精进施于精进，如法得欢喜心，
　　　信有业及果报，如是施有广报。
　　　奴婢及贫穷，自分施欢喜，
　　　信业信果报，此施善人称。
　　　正护善身口，舒手以法乞，
　　　离欲施离欲，是财施第一。”  
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
心品多界经第十  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者阿难独安静处宴坐思惟，心作是念：“诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，我今独安静处宴坐思惟，心作是念：‘诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。’”
　　世尊告曰：“如是，阿难。如是，阿难。诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，犹如从苇积草积生火，烧楼阁堂屋。阿难，如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧；诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧；诸有遭事，灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖；愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难，诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。”
　　于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：“世尊，云何比丘愚痴非智慧？”
　　世尊答曰：“阿难，若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难，如是比丘愚痴非智慧。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘愚痴非智慧。世尊，云何比丘智慧非愚痴？”
　　世尊答曰：“阿难，若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者，阿难，如是比丘智慧非愚痴。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘智慧非愚痴。世尊，云何比丘知界？”
　　世尊答曰：“阿难，若有比丘见十八界知如真：眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难，见此十八界知如真。复次，阿难，见六界知如真：地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难，见此六界知如真。复次，阿难，见六界知如真：欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿难，见此六界知如真。复次，阿难，见六界知如真：乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难，见此六界知如真。复次，阿难，见四界知如真：觉界、想界、行界、识界。阿难，见此四界知如真。
　　“复次，阿难，见三界知如真：欲界、色界、无色界。阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：色界、无色界、灭界。阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：过去界、未来界、现在界。阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：妙界、不妙界、中界。阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：善界、不善界、无记界。阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界如如真：学界、无学界、非学非无学界。阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见二界知如真：有漏界、无漏界。阿难，见此二界知如真。复次，阿难，见二界知如真：有为界、无为界。阿难，见此二界知如真。阿难，见此六十二界知如真。阿难，如是比丘知界。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知界。世尊，云何比丘知处？”
　　世尊答曰：“阿难，若有比丘见十二处知如真：眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难，见此十二处知如真，阿难，如是比丘知处。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知处。云何比丘知因缘？”
　　世尊答曰：“阿难，若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭。谓缘无明有行乃至缘生有老死，若无明灭则行灭乃至生灭则老死灭。阿难，如是比丘知因缘。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？”
　　世尊答曰：“阿难，若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难，若世中有二转轮王并治者，终无是处；若世中有一转轮王治者，必有是处。
　　“阿难，若世中有二如来者，终无是处；若世中有一如来者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处；若凡夫人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人故犯戒，舍戒罢道者，终无是处；若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人从余沙门、梵志作是说诸尊，可见则见，可知则知者，终无是处；若凡夫人从余沙门、梵志作是说诸尊，可见则见，可知则知者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处；若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处；若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，必有是处。
　　“阿难，若见谛人受八有者，终无是处；若凡夫人受八有者，必有是处。
　　“阿难，若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处；若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。
　　“阿难，若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处；若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。
　　“阿难，若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处。阿难，若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。
　　“阿难，若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处；若身妙行，口、意妙行，受乐报者，必有是处。
　　“阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。
　　“阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。
　　“阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。
　　“阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。
　　“阿难，如是比丘知是处、非处。”
　　尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知是处、非处。”
　　于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，此经名何？云何奉持？”
　　世尊告曰：“阿难，当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品，是故称此经名曰多界。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　心品第十四竟。  
中阿含经卷第四十八 双品第十五（有十经前五经第四诵后五经第五诵故曰双品）（第四分别诵）  
　　马邑及马邑，牛角娑罗林，
　　牛角娑罗林，求解最在后。  
双品马邑经上第一  
　　我闻如是：一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。
　　尔时，世尊告诸比丘：“人见汝等沙门，是沙门。人问汝等沙门，汝自称沙门耶？”
　　诸比丘白曰：“尔也，世尊。”
　　佛复告曰：“是以汝等以此，要以此沙门，当学如沙门法及如梵志法。学如沙门法及如梵志法已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报。汝等当学如是。
　　“云何如沙门法及如梵志法？身行清净，仰向发露，善护无缺。因此清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念：‘我身行清净，我所作已办，不复更学；已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身清净，当复作何等？当学口行清净，仰向发露，善护无缺。因此口行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。
　　“若汝等作是念：‘我身、口行清净，我所作已办，不复更学；已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口清净，当复作何等？当学意行清净，仰向发露，善护无缺。因此意行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。
　　“若汝等作是念：‘我身、口、意行清净，我所作已办，不复更学；已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口、意行清净，当复作何等？当学命行清净，仰向发露，善护无缺。因此命行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。
　　“若汝等作是念：‘我身、口、意命行清净，我所作已办，不复更学；已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，当复作何等？比丘当学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就。恒欲起意：若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。
　　“若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，守护诸根，我所作已办，不复更学；已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，当复作何等？比丘当学正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。
　　“若汝等作是念：‘我身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，我所作已办，不复更学；已成德义，无复上作。’比丘，我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，当复作何等？比丘当学独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。
　　“如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖、心秽、慧赢，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。彼已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是说沙门，说梵志，说圣，说净浴。
　　“云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，

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是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
双品马邑经下第二  
　　我闻如是：一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。
　　尔时，世尊告诸比丘：“人见汝等沙门，是沙门。人问汝等沙门，汝自称沙门耶？”
　　诸比丘白曰：“尔也，世尊。”
　　佛复告曰：“是以汝等以此，要以此沙门，当学沙门道迹，莫非沙门。学沙门道迹已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报。汝等当学如是。
　　“云何非沙门道迹，非沙门？若有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息谀谄，有欺诳不息欺诳，有无惭不息无惭，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，此沙门垢、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处未尽已，学非沙门道迹，非沙门。
　　“犹如钺斧，新作极利，有头有刃，僧伽梨所裹。我说彼痴学沙门道亦复如是，谓有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息谀谄，有无惭不息无惭，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，持僧伽梨，我不说是沙门。若持僧伽梨者，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见者，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：‘贤人，汝当学持僧伽梨。贤，汝学持僧伽梨有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀謟息谀謟，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。’若以我见持僧伽梨，有贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、恶欲、邪见，是以我持僧伽梨，我说非是沙门。
　　“如是无衣、编发、不坐、一食、常扬水、持水。持水者，我说非是沙门。若持水，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：‘贤，汝当持水。持水已，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。’若以我见持水，贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无惭、无愧、有恶欲、有邪见，是以持水者，我说不是沙门，是谓非沙门道迹，非是沙门。
　　“云何沙门道迹，非不沙门？若有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无惭息无惭，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，此沙门嫉、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处尽已，学沙门道迹，非不沙门，是谓沙门道迹，非不沙门。
　　“彼如是成就戒，身清净，口、意清净，无有贪伺，心中无恚，无有睡眠，无掉、骄傲，断疑度惑，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：‘有粗、有妙、有想，来上出要，知如真。’彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
　　“犹去村不远，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，华树四周。或于东方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，人池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是，刹利族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止。内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。如是梵志、居士、工师族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止。内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。
　　“云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
双品牛角娑罗林经上第三  
　　我闻如是：一时，佛游跋耆瘦，在牛角娑罗林，及诸多知识上尊比丘大弟子等，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难。如是比丘多知识上尊比丘大弟子等，亦游跋耆瘦，在牛角娑罗林，并共近佛叶屋边住。
　　于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。尊者阿难遥见彼诸尊往已，白曰：“贤者离越哆，当知此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。贤者离越哆，今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所，倘能因彼从尊者舍梨子少多闻法。”于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。
　　尊者舍梨子遥见彼诸尊来已，尊者舍梨子因彼诸尊故说：“善来！贤者阿难。善来！阿难。善来！阿难，世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿难，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者阿难答曰：“尊者舍梨子，若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者舍梨子复问曰：“贤者离越哆，贤者阿难比丘已说随所知，我今复问贤者离越哆：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者离越哆，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者离越哆答曰：“尊者舍梨子，若有比丘乐于宴坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，喜安静处。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者舍梨子复问曰：“贤者阿那律陀，贤者离越哆比丘已说随所知，我今复问贤者阿那律陀：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者阿那律陀答曰：“尊者舍梨子，若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子，犹有目人住高楼上，于下露地有千土堑，彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子，如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者舍梨子复问曰：“贤者迦旃延，贤者阿那律陀比丘已说随所知，我今复问贤者迦旃延：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者迦旃延，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者大迦旃延答曰：“尊者舍梨子，犹二比丘法师共论甚深阿毗昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者舍梨子复问曰：“尊者大迦叶，贤者迦旃延比丘已说随所知，我今复问尊者大迦叶：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者大迦叶答曰：“贤者舍梨子，若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者舍梨子复问曰：“贤者目揵连，尊者大迦叶已说随所知，我今复问贤者目揵连：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目揵连，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者大目揵连答曰：“尊者舍梨子，若有比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，自在无量如意足。彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者大目揵连问曰：“尊者舍梨子，我及诸尊已各自说随其所知，我今问尊者舍梨子：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子，何等比丘起发牛角娑罗林？”
　　尊者舍梨子答曰：“贤者目揵连，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行；彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连，犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连，如是，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行；彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　尊者舍梨子告曰：“贤者目揵连，我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连，我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说？”于是，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难往诣佛所，诸尊者等稽首佛足，却坐一面。尊者阿难亦稽首佛足，却住一面。
　　尊者舍梨子白曰：“世尊，今日贤者大目揵连、尊者大迦叶、贤者迦旃延、贤者阿那律陀、贤者离越哆、贤者阿难过夜平旦，来诣我所。我遥见彼诸贤来已，因彼诸贤故说：‘善来！贤者阿难。善来！阿难。善来！阿难，世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿难，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者阿难即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子，实如阿难比丘所说。所以者何？阿难比丘成就多闻。”
　　尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者阿难如是说已，我复问曰：‘贤者离越哆，贤者阿难比丘已说随所知，我今复问贤者离越哆：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者离越哆，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者离越哆即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘乐于宴坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，喜安静处。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子，如离越哆比丘所说。所以者何？离越哆比丘常乐坐禅。”
　　尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者离越哆如是说已，我复问曰：‘贤者阿那律陀，贤者离越哆比丘已说随所知，我今复问贤者阿那律陀：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者阿那律陀即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子，犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少有方便须臾尽见。尊者舍梨子，如是，若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界微少方便须臾尽见。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子，如阿那律陀比丘所说。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。”
　　尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者阿那律陀如是说已，我复问曰：‘贤者迦旃延，贤者阿那律陀比丘已说随所如，我今复问贤者迦旃延：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者迦旃延，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者迦旃延即答我曰：‘尊者舍梨子，犹二比丘法师共论甚深阿毗昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子，如迦旃延比丘所说。所以者何？迦旃延比丘分别法师。”
　　尊者舍梨子白曰：“世尊，贤者迦旃延如是说已，我复问曰：‘尊者大迦叶，贤者迦旃延比丘已说随所知，我今复问尊者大迦叶：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶，何等比丘起发牛角娑罗林？’尊者大迦叶即答我曰：‘贤者舍梨子，若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子，如迦叶比丘所说。所以者何？迦叶比丘常行无事。”
　　尊者舍梨子白曰：“世尊，尊者大迦叶如是说已，我复问曰：‘贤者目揵连，尊者大迦叶已说随所知，我今复问贤者目揵连：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目揵连，何等比丘起发牛角娑罗林？’贤者大目揵连即答我曰：‘尊者舍梨子，若有比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，自在无量如意足。彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！舍梨子，如目揵连比丘所说。所以者何？目揵连比丘有大如意足。”
　　于是，尊者大目揵连即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我及诸尊如是说已，便白尊者舍梨子曰：‘尊者舍梨子，我及诸尊已各自说随其所知，我今问尊者舍梨子：此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子，何等比丘起发牛角娑罗林？’尊者舍梨子即答我曰：‘贤者目揵连，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行；彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连，犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连，如是，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行；彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连，如是比丘起发牛角娑罗林。’”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！目揵连，如舍梨子比丘所说。所以者何？舍梨子比丘随用心自在。”
　　于是，尊者舍梨子即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我及诸贤如是说已，告曰：‘贤者目揵连，我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连，我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说？世尊，我等谁为善说耶？’”
　　世尊答曰：“舍梨子，一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。舍梨子，听我所说，如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子，若有比丘随所依住城郭村邑，彼过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善守护身，善敛诸根，善立其念。彼乞食已，过日中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，不解结跏趺坐乃至漏尽，彼便不解结跏趺坐乃至漏尽。舍梨子，如是比丘起发牛角娑罗林。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
双品牛角娑罗林经下第四  
　　我闻如是：一时，佛游那摩提瘦，在揵祁精舍。
　　尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入那摩提而行乞食；食讫中后，往诣牛角娑罗林。
　　尔时，牛角娑罗林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。彼尊者等所行如是：若彼乞食有前还者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举。食讫收钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者亦尽食之；若不足者，取前余食，足而食之；若有余者，便泻著净地及无虫水中。取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭脚巾，举洗足器及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取。若能胜者，便举持来，安著一面。若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。
　　于是，守林人遥见世尊来，逆呵止曰：“沙门，沙门，莫入此林！所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗，彼若见汝，或有不可。”
　　世尊告曰：“汝守林人，彼若见我，必可，无不可。”
　　于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即呵彼曰：“汝守林人，莫呵世尊！汝守林人，莫呵善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。”
　　尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵。尊者难提为佛敷床，尊者金毗罗为佛取水。
　　尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：“阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
　　世尊复问：“阿那律陀，云何安隐，无所乏耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：‘我今宁可自舍已心，随彼诸贤心。’我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”问尊者难提，答亦如是。复问尊者金毗罗曰：“汝常安隐，无所乏耶？”
　　尊者金毗罗白曰：“世尊，我常安隐，无有所乏。”
　　问曰：“金毗罗，云何安隐，无所乏耶？”
　　尊者金毗罗白曰：“世尊，我作是念：‘我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。’世尊，我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异；行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊，我作是念：‘我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。’我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊，如是我常安隐，无有所乏。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我等离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。世尊，如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊，舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我等度一切色想至得非有想非无想处成就游。世尊，舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊，我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊，舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！阿那律陀，舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？”
　　尊者阿那律陀白曰：“世尊，舍此住止，过此度此，更无有余得人上之法，而有差降安乐住止。”
　　于是，世尊便作是念：“此族姓子之所游行，安隐快乐，我今宁可为彼说法。”世尊作是念已，即为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从座起去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毗罗送世尊，随其近远，便还所住。
　　尊者难提、尊者金毗罗叹尊者阿那律陀曰：“善哉！善哉！尊者阿那律陀，我等初不闻尊者阿那律陀说如是义，我等如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等。”
　　尊者阿那律陀叹尊者难提、金毗罗曰：“善哉！善哉！尊者，我亦初未曾从诸贤等闻，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然我长夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，是故我向世尊如是如是说。”
　　于是，

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长鬼天形体极妙，光明巍巍，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：“大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子——尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毗罗。”
　　地神从长鬼天闻所说，放高大音声：“大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子——尊者阿那律陀、难提、金毗罗。”
　　从地神闻声，虚空天、四王天、三十三天、焰摩天，兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：“大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子——尊者阿那律陀、难提、金毗罗。”
　　世尊告曰：“如是！如是！长鬼天，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子——尊者阿那律陀、难提、金毗罗。长鬼天，地神闻汝声已，便放高大音声：‘大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子——尊者阿那律陀、难提、金毗罗。’从地神闻声，虚空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：‘大仙人，诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子——尊者阿那律陀、难提、金毗罗。’长鬼天，若彼三族家，此三族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼三族家忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得大善利，安隐快乐。若彼村邑及天、魔、梵、沙门、梵志、从人至天，忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得利饶益，安隐快乐。长鬼天，此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。
　　佛说如是，此三族姓子及长鬼天闻佛所说，欢喜奉行。  
双品求解经第五  
　　我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑。
　　尔时，世尊告诸比丘：“缘于彼意，不知他心如真者，彼世尊正尽觉不可知，云何求解于如来乎？”
　　时，诸比丘白世尊曰：“世尊为法本！世尊为法主！法由世尊，惟愿说之！我等闻已，得广知义。”
　　佛便告曰：“比丘，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
　　时，诸比丘受教而听。
　　世尊告曰：“缘于彼意，不知他心如真者，当以二事求解如来：一者、眼知色，二者、耳闻声。若有秽污眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有秽污眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求。若有杂眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有杂眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求。若有白净眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有白净眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，当复更求。彼尊者为长夜行此法、为暂行耶？若求时，则知彼尊者长夜行此法，不暂行也。若常行者，当复更求。彼尊者为为名誉，为为利义入此禅耶？不为名誉，不为利义入此禅耶？若求时，则知彼尊者非为灾患故入此禅也。
　　“若有作是说：‘彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’便应问彼：‘贤者，有何行、有何力、有何智，令贤者自正观如是说：彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽耶？’彼若作是答：‘贤者，我不知彼心，亦非余事知，然彼尊者或独住，或在众，或在集会，若有善逝，若为善逝所化为宗主，因食可见彼贤者，我不自知，我从彼尊者闻，面前谘受：我乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。贤者，我有是行、有是力、有是智，令我自正观如是说：彼尊者乐行不恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。’
　　“于中当复问彼如来法：‘若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余？若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余？若有白净法，有彼处此法灭尽无余？’如来为彼答：‘若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余；若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有秽污眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生；若有杂眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生；若有白净法，如是我白净，如是境界，如是沙门，我如是成就此正法、律。有信弟子往见如来，奉侍如来，从如来闻法，如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白者，如是如是闻已，知断一法，于诸法得究竟，净信世尊：彼世尊正尽觉也。’”
　　“复应问彼：‘贤者，有何行、有何力、有何智，令贤者知断一法，于诸法得究竟，净信世尊：彼世尊正尽觉耶？’彼如是答：‘贤者，我不知世尊心，亦非余事知，我因世尊有如是净信，世尊为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。贤者，如如世尊为我说法者，如是如是我闻，如来为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如是如是我闻已，知断一法，于诸法得究竟，净信世尊：彼世尊正尽觉也。贤者，我有是行、有是力、有是智，令我知断一法，于诸法得究竟，净信世尊：彼世尊正尽觉也。’若有此行、有此力，深著如来信根已立者，是谓信见本不坏智相应，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间无有能夺，如是求解如来，如是正知如来。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　第四分别诵讫。  
中阿含经卷第四十九  
　　说智、阿夷那，拘楼明圣道，
　　东园论小空，大空最在后。  
双品说智经第六（第五诵名后诵）  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘来向汝说已所得智‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真’者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说五盛阴：色盛阴，觉、想、行、识盛阴。贤者，云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱耶？’
　　“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若是色盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是觉、想、行、识盛阴，非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！
　　“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说四食，众生以此得存长养。云何为四？一曰、抟食粗细，二曰、更乐，三曰、意念，四曰、识也。贤者，云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脱耶？’
　　“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于抟食，意不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是更乐、意念、识食，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！
　　“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说四说。云何为四？一曰、见见说，二曰、闻闻说，三曰、识识说，四曰、知知说。贤者，云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？’
　　“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！
　　“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说内六处：眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者，云何知、云何见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱耶？’
　　“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已，诸贤，若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是耳、鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已，诸贤，若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！
　　“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，世尊说六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者，云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脱耶？’
　　“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓三受依地界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是水、火、风、空、识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，然谓三受依识界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤，我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脱。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！
　　“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：‘贤者，云何知、云何见，此内身共有识及外诸相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终不复生？’
　　“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答：‘诸贤，我本未出家学道时，厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，欲断此大苦阴。诸贤，我厌患已而作是观：在家至狭，尘劳之处；出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤，我出家学道，舍族相已，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。
　　“‘诸贤，我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，我于杀生净除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤，我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心。
　　“‘诸贤，我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤，我离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他；不此闻语彼，欲破坏此；不彼闻语此，欲破坏彼；离者欲合，合者欢喜；不作群党，不乐群党，不称群党，我于两舌净除其心。诸贤，我离粗言，断于粗言，若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言；若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于粗言净除其心。诸贤，我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵，我于绮语净除其心。
　　“‘诸贤，我离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。诸贤，我离受寡妇、童女、断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤，我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤，我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊、净除其心。诸贤，我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤，我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤，我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。
　　“‘诸贤，我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤，我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤，我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤，我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡伎及往观听，我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤，我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤，我离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，我于过中食净除其心。
　　“‘诸贤，我已成就此圣戒身，复行知足，衣取覆形，食取充躯。我所往处，衣钵自随，无有顾恋，犹如雁鸟与两翅俱飞翔空中，我亦如是。诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根；心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。
　　“‘诸贤，我已成就此圣戒身及极知足，亦成就圣戒护诸根，得正知出入，独住远离在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。诸贤，我已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。诸贤，我已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。诸贤，我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证。
　　“‘诸贤，我知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤，我如是知、如是见，内身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，拔绝根本，终不复生。’漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答！
　　“汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是语彼比丘：‘贤者，初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩才，以是故我等从贤者问复问耳！’”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
双品阿夷那经第七  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
　　尔时，世尊则于晡时，从宴坐起，堂上来下。在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那——沙门蛮头弟子遥见世尊从宴坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法，异学阿夷那——沙门蛮头弟子往诣佛所，共相问讯，随佛经行。世尊回顾问曰：“阿夷那，沙门蛮头实思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过？”
　　异学阿夷那——沙门蛮头弟子答曰：“瞿昙，沙门蛮头实思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。”
　　世尊复问曰：“阿夷那，云何沙门蛮头思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过耶？”
　　异学阿夷那——沙门蛮头弟子答曰：“瞿昙，沙门蛮头作如是说：‘若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤，或昼、或夜，常无碍知见。’或时逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：‘尊从何行？’我答彼曰：‘诸贤，我趣恶道也。’瞿昙，沙门蛮头如是比丘思五百思，若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余、见彼有过也。”
　　于是，世尊离于经行，至经行道头敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：“我所说智慧事，汝等受持耶？”彼诸比丘默然不答。
　　世尊复至再三问曰：“诸比丘，我所说智慧事，汝等受持耶？”诸比丘亦至再三默然不答。
　　彼时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。”
　　世尊告曰：“比丘，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛复告曰：“凡有二众，一曰、法众，二曰、非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法。彼非法人住非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也，于正法、律中不可称立自已所知。彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法。彼法人住法众前，自已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也，于正法中而可称立自已所知。彼法人住法众前，自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。”
　　佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是诸比丘便作是念：“诸贤当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘是故，汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’”彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者阿难所，请说此义。若尊者阿难为分别者，我等当善受持。”
　　于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者阿难，当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。’惟愿尊者阿难为慈愍故而广说之！”
　　尊者阿难告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然，尊者阿难，世尊是眼、是智、是义，是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义，惟愿尊者阿难为慈愍故而广说之。”
　　尊者阿难告诸比丘：“诸贤等，共听我所说。诸贤，邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤，乃至邪智非法，正智是法。若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义；若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤，谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室宴坐：‘是故，汝等当知法、非法，义与非义；知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。’此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”
　　于是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从座起，绕尊者阿难三匝而去；往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此义，不广分别，即从座起，人室宴坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。”
　　世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
双品圣道经第八  
　　我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有一道令众生得清净，离愁戚啼哭，灭忧苦懊恼，便得如法。谓圣正定，有习、有助，亦复有具而有七支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定。贤圣弟子如是心正定，顿尽淫、怒、痴。贤圣弟子如是正心解脱，顿知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼中正见最在其前。
　　“若见邪见是邪见者，是谓正见；若见正见是正见者，亦谓正见。云何邪见？谓此见无施、无斋，无有咒说；无善恶业，无善恶业报；无此世彼世；无父无母；世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游，是谓邪见。云何正见？谓此见有施、有斋，亦有咒说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世；有父有母；世有真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游，是谓正见。是为见邪见是邪见者，是谓正见；见正见是正见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支随正见从见方便，是故正见最在前也。
　　“若见邪志是邪志者，是谓正志；若见正志是正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是谓邪志。云何正志？无欲念、无恚念、无害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是谓正志；见正志是正志者，亦谓正志。彼如是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，是谓正念。此三支随正志从见方便，是故正见最在前也。
　　“若见邪语是邪语者，是谓正语；若见正语是正语者，亦谓正语。云何邪语？妄言、两舌、粗言、绮语，是谓邪语。云何正语，离妄言、两舌、粗言、绮语，是谓正语。是为见邪语是邪语者，是谓正语；见正语是正语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支随正语从见方便，是故正见最在前也。
　　“若见邪业是邪业者，是谓正业；若见正业是正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、邪淫，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪淫，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓正业；见正业是正业者，亦谓正业。彼如是知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，