永嘉禅宗集（第七集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永嘉禅宗集　　（第七集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0007



　　请看第二十面，「衣食诫警第四」：

　　这十章每一章的经文长短不一样，每一章是叙说一桩事情，与我们修道皆有切身的关系。要不亲近师友，换句话说，我们修学的因缘就欠缺。有师有友，底下今天我们读的这一章就是道粮的问题，如果没有道粮，对我们修行也造成重大的障碍，俗语常说「法轮未转食轮先」。现在老百姓生活水平提高了，出家人生活水平也提高了，像从前那样清苦的生活，纵然是有道，恐怕也没有出家人愿意到这里来学，为什么？生活太苦了。总而言之，生活要能过得去，要能叫我们住得身心自在，而后才能够办道。固然苦行是世尊一直赞叹的，但是能够从苦行当中成就的必定是非常人，不是普通人，普通人做不到。因此常住的生活，四事供养总得尽心尽力做到一个水平。这一段是大师在衣食这方面首先给我们提出警告，就是警诫的意思。我们读经文：

　　【衣食由来。长养栽种。垦土掘地。盐煮蚕蛾。成熟施为。损伤物命。令他受死。资给自身。】

　　这一段是讲过失。佛法是慈悲为本的，不食一切众生肉正是慈悲。也有人说，动物有生命，植物也有生命，你不忍心吃动物，你为什么忍心去吃植物？这个话乍听起来也好像很有道理，照佛法讲确实是如此，一切生物都不可以伤害。但是我们现在受的是业报之身，我们为业力驱使，没有饮食生命就不能保存。这是说没有得道之前，得道之后不要饮食了。诸位要记住，饮食是可以离开的，你看经里面讲的「五盖」，盖就是盖覆我们的本性；又说「五欲」，五欲是财色名食睡，五欲是可以离开的，色界天就不需要饮食了。换句话说，这还不是在出世间禅定，世间禅定里面你要是得到初禅，就不要饮食了。他们是「禅悦为食」，不但动物的肉你不要吃，植物你也不要吃它了。可是你没有到初禅以上的功夫，一定需要植物来滋养生命。

　　植物也有生命，动物也有生命，为什么选择植物而不选择动物？这种情形要细说，在佛法里面情与无情的界限很难划分，佛法里面常讲性相两分，性这一边就是我们讲属于情的，另一边是我们讲的器世间，情、器世间，就是有情跟无情。所谓生物是介于情与无情当中，譬如我们这个动物，动物是一半有情、一半是物质，我们的肉体四大是属于相分，我们的精神是属于性分，心的一分，和合的。愈是往性这边去，他的感情愈丰富，智慧愈高；愈往相这边去，感觉愈淡，智慧愈低。低到极处就变成什么东西？我们现在所讲的矿物，砖头瓦块这是矿物，就不属于生物，是无生物，无生物它还是相分。因此我们选择尽可能往相这个方向选择，不可以往性这个方向选择。我们吃植物道理就在此地，同样是生物，往性这边去他灵性愈高，往相这边去他灵性愈低，所以尽可能往相这个方向，而不可以往性这个方向，选择的理由是这么说法。真正功夫到了，那就不要了，这个道理我们要懂。因为在外面许许多多人问到这个问题，这是在不得已的情况之下，我们受业报之身，就业力来选择，选择在生物里面比较属于低级的。细说植物也有感情，像花与草都有感情，但是它的感情比起动物来说是差得太多，没有动物这么显著，没有动物这么样的强烈。在《戒经》里面佛告诉我们，「清净比丘不踏生草」，这就是对于一切生物都要爱护，那个地方有路你就不可以在草地上走，你在草地上走对它是个侮辱，它也有生命，你不可以伤害它、不可以恼害它。如果没有路，那没有办法，一定要从那里经过，这是可以的，有路就不可以。树木花草不可以任意的去摘折它，不可以。这就是爱护生物，不但是动物，连植物都爱护。所以它有生机在。

　　衣食，这一段是给我们解释衣食为功过之由。我们要念『衣食由来』，想想它的来源。穿的这个衣，这个布是棉织品或者是丝织品，棉织品当然要『长养栽种，垦土掘地』，我们吃的五谷杂粮也是如此。『盐煮蚕蛾』，这是讲丝织品。这都是说的衣与食。『成熟施为，损伤物命』，这两句是动物、植物都包含。『令他受死，资给自身』，我们得到衣、得到食，叫这些生物都得要丧失生命，植物也好、动物也好。这几句就是说我们虽然得来，总是有过处。如果我们得到这些资助我们的色身，维护我们的生命，我们用这些生命来修道，这些生物虽然丧失生命，它也有功德，它对于道业上有贡献，它有功德。如果我们不为道，放逸、享受，造种种罪业，那就不得了，那就变成重大的过失，这一点得要明了。

　　【但畏饥寒。不观死苦。杀他活己。痛哉可伤。兼用农功。积力深厚。何独含灵致命。亦乃信施难消。虽复出家。何德之有。】

　　这几句是大师对我们的警惕教诫。要晓得，我们是为饥寒所逼，这就是业报之苦，不得不穿衣，不得不吃饭，这是免不了的。可是你总得想想，我们衣食来源都叫那些生物丧失了生命，你要能观察到牠的死之苦，杀牠来养活我们自己，这种情况之下我们应当有悲痛之心。何况这里面还有一些农夫，还有一些工人，一些商贾，多少的人力、物力，『积力深厚』，我们才得到一件衣、才得到一粒米，很不是容易的事情。末后这几句是感叹之话，『何独含灵致命』，含灵是指一些动物，肉食的。法师为什么要说这些话？永嘉是唐朝时候人，在那个时候大乘佛法里面素食提倡不久，素食的运动是梁武帝提倡的。在梁武帝之前，我们出家人跟印度一样，跟现在泰国小乘国家一样，小乘国家是托钵的，托到什么吃什么，吃三净肉。佛法刚刚来到中国，出家人也是如此，梁武帝读《楞伽经》，读到「菩萨不吃众生肉」这一章非常受感动，他自己首先就断肉食，吃长素，并且劝告所有的出家人应当要这样奉行。出家人素食在全世界只有我们中国人遵守，日本的和尚他们吃肉，外国法师他们都是吃肉的。

　　还有一个就是燃身，燃顶、燃臂香也是只有我们中国有，外国没有。边疆的佛教，你看像甘珠活佛，诸位都看到的，他们没有燃顶。这些全是在大乘戒里面，不吃众生肉。燃顶，给诸位说，我听说现在有很多人矫枉过正，不懂得燃顶的意思，甚至于满身都烧，还烧了一百八十颗念珠，还有烧个卍字，还有烧的满头都是。这不但不是佛法，反而害了佛法。为什么？人家一看就不敢出家了，出家要把身上都烧遍了，这还敢出家？把人的一点善念给断绝了，这不是佛法。燃顶是什么意思？诸位要晓得，燃顶是表法的，你要懂这个意思，着重在法，什么法？就是牺牲自己，服务众生，燃烧自己，照耀别人。不是叫你把这个身烧掉，身烧掉能有多大的光明？你能照几个人？说老实话，你身烧掉的光明还抵不住这一盏电灯。这是叫你用智慧光明去照耀一切众生，是这个意思。

　　顶上烧的三个疤不叫戒疤，叫香疤，一想到这个就知道我在佛面前发过誓，「我要牺牲自己，我要上求佛道，我要下度众生」，是叫你看到自己烧的香疤就要想到这桩事情。燃烧自己就是牺牲自己，牺牲就是一切名闻利养我统统都不要了，乃至我的生命牺牲了也在所不惜，我要为道、为法、为一切众生，是这个意思。并不是叫你把满身都烧掉，跳到火坑里把身都烧得干干净净烧成一堆灰，于你自己有什么好处？于众生有什么好处？一点用都没有。你要懂得这个意思，要懂得燃身真正意义的所在，不要死在文字之下，死在事相之下，那就错了。可见得，身之燃与不燃没关系，不能说西藏这些喇嘛、活佛他们不燃，他们的道行就不如我们，错了，他们比我们高。人家真正牺牲自己为佛法、为众生在服务，我们烧遍了还是自私自利，烧这么多干什么？到外头招摇撞骗，你看我多有道行，人家只烧三个，我满头都烧了，满身都烧了，你们都要来恭敬我、来供养我。魔！妖魔鬼怪，那不是佛。这就叫作怪，这就叫招摇撞骗，这就在佛法里面用这种手段来偷盗，欺世盗名，贪图名闻利养。这是不懂得真正的意思，说到这个地方顺便给诸位讲讲这个道理，晓得燃身的意义所在。

　　「含灵致命」，含灵就是指这些有情识的，他们丧失了生命。『亦乃信施难消』，信施，正信的在家佛弟子他来供养你，来供养你为的是什么？为的是培福。福在哪里？为的就是叫你要弘法、要利生，你弘法利生他来供养你，他就有福报。为什么？你弘扬佛法利益众生的福，他有一分功德在，他供养你，使你身心得到安稳。你要是不弘法利生，换句话说，他这个福种在哪里？没有种到，没有种到那就是债务。债务将来要偿还的，为什么？他没有得到福，他的钱不会白丢掉，将来一定还要如数奉还，这就是所谓「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」，就是这个道理，没有不还的。『虽复出家，何德之有』，这是常常自己要反省，虽然出家，我们自己是不是有道、有德，我们能不能消受得了？

　　小注末后举《毗尼母论》里面的几句话说，「受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三途中，受重苦报」，引经里面讲的，这是我们要记住的，这话是佛说的。怎样叫如法用？衣食不可以过度的享受，能保持一个最低的水平就够了，不必要多衣，也不必要多食。《戒经》里常讲，「比丘常带三分病」，什么病？饥寒之病，不是叫你故意去害病，那就错了。换句话说，穿不要穿得太暖，吃不要吃得太饱，心里才向道；穿得太舒服，吃得太饱，道就忘掉了。有多余的就供养别人，供养一切众生，修财供养、修法供养，这就叫如法用，拿来自己享受就是不如法用。换句话说，你用在道上、用在利益众生上、用在传播佛法上是正用，这是如法用。

　　【噫。夫欲出超三界。未有绝尘之行。徒为男子之身。而无丈夫之志。但以终朝扰扰。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯费。上乖弘道。下阙利生。中负四恩。诚以为耻。故智人思之。宁有法死。不无法生。】

　　头一个字这是以感叹来开端，句句话都是勉励我们、激发我们的。前面说过出家要出三界之家，诸位想想，三界的家要是出了，世俗的家那就不必说了，当然离开了。所以出家要把家的意义定在这上面，万不可以说三界之家不想出，五欲红尘不想离开，出了你自己的小家入了寺庙的大家，那就麻烦大了。在你自己的小家，你造的业浅，入了这个大家，你造的业就重。不要说别的，就说你一生没有过失，平平常常的这样过下去，刚才说过，信施难消，十方供养的这碗饭就那么好吃？不好吃，出家人这碗饭比街上乞丐要来的饭难吃得多。乞丐要来的饭将来不要偿还的，为什么？那是人家给他的，不要还的。出家人吃这一碗饭要还的，他来恭敬供养，我是到你这里培福的，你没有福给我那可不行。他不是可怜你、怜悯你才给你，不是无条件给你的，是有条件给你的，你看看多么不容易。你在世间无论经营哪种行业，所赚得来的是利润当中得来的，也就是说，交换条件当中得来的。佛法也不例外，你要是不给众生真正是为众生的福田，那就不得了。怎样才是众生的福田？出家就是，但是要出三界之家，绝不是出你自己家里田宅之家，那不行，那不能为众生的福田，要真正超三界了生死。

　　你要想出三界之家，必须要断五欲六尘，这几句话是从反面上看，意思都看出来了，欲出三界之家，你要是没有『绝尘之行』，必然要『上乖弘道，下阙利生』。绝尘，绝是断绝，尘就是五欲六尘，换句话，五欲六尘我们一丝毫都不能沾染。不是说不要，不是说离开它，是心里面没有，事上要有，为什么？你要利益众生，要弘法利生，要拿五欲六尘来做弘法利生的工具，你不能享受。寺庙里面为什么要建筑得这样清净庄严？台湾这些小庙，说实在话是非常简陋，诸位要是到大陆上去参观参观，或者你们将来有机会到日本去看看，寺庙都是宫殿式的。在从前，跟帝王所居住的一样，金碧辉煌，不是普通人家能够造得起这种殿宇，广大的园林。为什么要这样建筑？这样建筑就是为利益众生的，绝不是出家人自己享受的。

　　你看看大殿可以容纳几千人，出家人所住的，不说别人，住持老和尚他自己享受的多大房间？方丈，一丈见方，他住的地方就这么大。你就晓得，一切的信施都是为了弘法利生。为什么要那么大的殿？殿是讲经说法、做佛事的，必须要让那么多人能够容纳得下，大家坐在这个地方身心舒畅，他才能够接受佛法。殿宇一定要庄严，心里才生恭敬心、才生欢喜心；如果是破破烂烂的房子，你一进去恭敬心生不起来。所以一定要建得富丽堂皇，一定要有广大园林才能够收摄人心，这叫如法而用。如果你是一个老和尚，一个人住个三间、五间，那就是你自己享受。你看看古德，地位再高，名望再重，他自己住的房间方圆一丈，就那么一点点大，那是他自己安身的所在。这是讲到如法，这是讲到绝尘，绝尘是这样一个绝法，不是不要，要它来做利益众生的事业，万万不可以自己去享受，这叫绝尘。

　　如果没有绝尘之行，就是一切供养自己一个人在那里享受，那就错了，那就是底下所说的，『徒为男子之身，而无丈夫之志』。这个「丈夫」，讲的成佛，佛是大丈夫，换句话说，没有佛菩萨之志，丈夫就是指的佛菩萨。我们也是人，佛菩萨也是人，我们为什么不能成佛作祖？反而是『终朝扰扰，竟夜昏昏』，白天胡思乱想，身心不安，夜晚昏沉，迷惑颠倒，这就是罪孽之相。给诸位说，醒来的时候脑子里头妄念多，是罪业之相，睡觉的时候昏沉，或者用功的时候昏沉，这也是罪业之相。这种相，要想方法对治，昏沉就多拜佛，掉举胡思乱想的时候就修定。实在讲，拜佛也能修定，拜佛的时候一心恭敬，拜佛这个方法既可以对治昏沉，又可以对治掉举，确实是一个好方法。再有一个方法，背诵经典，背诵经典也能够对治昏沉、也能对治掉举，你一心想着背的经文，妄念就不会起来了。所以你们年轻人最好是背《楞严经》、背《法华经》，你要真正有决心去背经，什么妄念都没有了，心自然清净。也不会打瞌睡，常常要想到这一段的哪一个字，要清清楚楚，不能忘掉，行住坐卧都在用功。你想想看，这个就是身心都在道上，这多么自在，实在讲，就以人生来说，是最高的享受，普通人享受不到，这样信施你才有资格消受得了。出家人能消受，给诸位说，在家人也能消受，在家人如果你真正心在道上，十方供养也能消受。能消受、不能消受是问你有道、没有道，不问你在家、出家，诸位要懂这个意思。

　　『道德未修，衣食斯费』，你要是不修道、不修德，衣与食都叫浪费。『上乖弘道，下阙利生，中负四恩，诚以为耻』，「乖」是违背。这个地方三句是出家人本分里面的三桩大事。出家是为什么？诸位都晓得，所谓是如来家业，如来家业是什么？就是弘道、利生、报恩这三桩事情，这就叫佛事。「弘道」的弘是弘扬，将佛道发扬光大。你看看玄奘大师他在刚闻佛法还没有出家的时候，那时候出家要考试的，他的年龄不够，我记得好像他只有十三岁。考试官说，你年纪太小了，问他为什么要学佛、为什么想出家？他说了八个字，「远绍如来，近光遗教」。考试官马上就批准了，年纪小也准了，这个志太了不起。绍就是继续的意思，就是他要继承如来的佛法，发扬光大，这个志还得了！他出家之后果然做到了，这就是弘道。唯有弘道才能够利益众生，唯有弘道才能够报恩，所以三桩事情的根本是在一桩事情上。诸位想想，你要弘道一定要修道，你不修道你拿什么来弘道？一定要行解相应，你要明理，要有慧、要有定、要有志、要有福，福慧双修，定慧等运，这才能弘道，才能够利益一切众生。什么样的根性就用什么样的方法去度他，他有什么样的苦难你用什么方法去给他解决，叫他离苦得乐，唯有弘法利生才能谈得上报恩，报佛的恩、报父母恩、报师长恩、报一切众生恩。这三桩做不到是出家人的耻辱，这是我们自己要晓得的，不出家则已，出家就专干这个事情，换句话说，出家是专门弘道。

　　诸位还要晓得，经忏佛事在释迦牟尼佛那时候没有，不但佛的时候没有，传到我们中国来，在魏晋南北朝到隋唐都没有。从前寺庙里面做的是什么工作？就是弘道。过去寺院的工作是三桩事情，翻译经典，就是译经院一样，翻经是一桩大事情；讲经，翻了之后讲解，

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法师天天讲经；大众依这部经典的方法修行。依方法修行不是大家在一块修，各人修各人的，所以没有早晚两堂功课，没有，各人修各人的。是一些人懈怠，烦恼重了，只研究经典不修行，这就变成所谓「说食数宝」，不干了。这种情形之下，祖师才发慈悲心想了一个方法，这就是大家晓得的「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位法师合作，一个有福报，福报大，一个有智慧，我们建大丛林，建大的寺院，把出家人统统召集起来，你们到我这里来住，我们在一块儿共修。

　　定上五堂功课，五堂功课一定要参加；换句话就是依众靠众，大家看着，你不修不行，大家都修你一个人不能不修。这个方法就是逼着你修行，强迫着你修行，你一个人会懈怠，没有人看到你，五堂功课大家都看到你。这就是以后所讲的依众靠众，我们自己一个人业力太重，懈怠、堕落，跟着大家在一块不敢堕落了。四点钟大家都起床，你不起床不行，不起床就要受处分，要打香板，非得要起来不可，就不敢睡懒觉了，是这个意思。唐朝以后才定上功课大家在一块修行，百丈大师以前没有，没有说大家在一块做功课的，没有，各人干各人的。只有在听经的时候大家在一起，你看佛讲这些经典，每部经讲到最后，「信受奉行，作礼而去」，去什么？各人干各人的，他这部经听了，他相信、他接受了，道理他明白了，他可以遵奉这个去修行，拜一拜佛去了，他自己去修行，而不是在一块共修。共修是我们中国祖师定的。

　　至于经忏佛事这个事情，我过去在大专讲座听到道安老法师说过，我自己没有做这个考据。道安老法师说，这个事情起源是在唐朝安禄山造反之后，就是郭子仪平定叛乱以后，国家伤亡，许许多多的这些官兵以及老百姓死难的人很多，所以国家就请高僧诵经，等于是开一个追悼大会，每个战场都建一间寺庙请高僧大德来诵经超度、追悼。国家这么一做，到以后民间也就成了一股风气，民间自己家里老人过去了，也请个法师来超度一下。这在过去是附带的，不是寺庙里面正经的事情，而且那时候超度都是到人家里，寺庙是讲经场合，怎么可以给你做这个事情？可是事情演变到现在喧宾夺主了，把附带的事情变成主要的事情，主要的事情没有了，这佛法才衰了、佛法才灭。

　　今天要想佛法兴，不是办佛学院，佛学院兴不了佛法，还是要恢复过去的办法，寺庙里面要天天讲经，要领众修行。换句话说，丛林的规模是没有办法恢复起来，丛林的精神要恢复起来。我这一次在南部讲经，煮云法师我跟他商量就是商量这桩事情，台湾能够有一个寺庙带头做一个标准，我们台湾地区一千七百万同胞就有福报了。每天讲经四个小时，念佛四个小时，行解相应，我们也不必办什么佛学院。他弄个佛学院的名义主要是想把我套住，我说你这是孙悟空的紧箍咒，他要把我套住，不让我走。在市区里面便利在家的听众，所以讲经上午讲两个钟点，对内，对里面的人讲；晚上讲两个钟点，内外都有，外面在家的信徒都可以来听。早晨，早课念两个钟点佛，下午念两个钟点佛，一天念佛四个小时，研究教理四个小时，这是共修的功课。其余的用功是个人用自己的功，你拜佛也好，你看经也好，你念佛也好，那随你自己。要建立这样的一个道场，不应酬经忏佛事，顶多一年做二次、三次法会，以这个法会的收入来供给常住的开销，就够了。至于经忏佛事，要有信徒，有我们自己莲友的，有两个人或四个人到他家里去，不能到寺院里来做。就还是要恢复像唐朝那时候的办法，我们佛教的精神、佛教的面目才能恢复。所以它是学术，有学有术，这三桩大事才能够做到，就是弘道、利生、报恩。

　　『故智人思之，宁有法死，不无法生』，因此一个有智慧的人他能够想得到，宁可有法而死，不可以无法而生。无法而生是造罪业，有法而死，死了也生好地方去，也不会堕落。如果反其道而行之，那就是愚人，那就是迷惑的人。迷惑的人是宁无法而生，没有法他可以生，你说有法叫他死，他不干，他不愿意，这就是所谓贪生怕死，所以道与无道他不管那套的。由此看来，前面大师教诫我们信佛不容易，真正相信，他可以不顾生命为法牺牲，这是真正信佛。不能为法牺牲的，根本他就不相信佛，这就是《楞严经》里面所说「裨贩如来」一类，拿着佛法当商品在外面招摇撞骗。末后两句是这一章的结论：

　　【徒自痴迷。贵身贱法耳。】

　　这一段是完全从反面说，虽然心里想出三界，可是你摆脱不了烦恼，虽然身出家了，弘道、利生、报恩都做不到，这是十足的迷惑、愚痴。这一类的人所谓是『贵身贱法』，对于道、对于法没有看在眼里，对于自己的享受看得最重；换句话说，就是自私自利。真正信佛悟道之士，他的看法、他的行法一定是反其道而行之，贵法贱身，身体的生死、劳累在所不惜，法重要，道重要，我们所求的就是求法，所为的就是为法。这一点我们要多想想，我们自己有没有犯这个毛病？没有犯，要以此自勉；如果有犯这个毛病，要老老实实的痛改前非，回头是岸，使十方斋主供给我们的四事供养都能够如法，帮助我们成就道业，帮助我们弘法利生。这样我们接受斋主的一切供养是问心无愧，我们接受起来，我们对得起他，我们替他做了事情。

　　再看底下第五章，「净修三业第五」，这章文比较长一点，你看愿力有了，善知识也遇到了，衣食也不缺了，这时候就要叫你入道。净修三业就是入道，这是入道的前方便。

　　【贪瞋。邪见。意业。】

　　『邪见』就是愚痴，贪瞋痴。

　　【妄言。绮语。两舌。恶口。口业。杀。盗。淫。身业。】

　　这是十恶业，不造就是十善业，造作就是十恶业。

　　【夫欲志求大道者。必先净修三业。】

　　十善有上、中、下三品，上品十善是诸佛菩萨，中品十善是二乘圣者，下品十善是诸天，这些人所修的。三业到极清净是如来。三业清净，我们发心修道要从这个地方打基础，三业清净才是真正的法器。大师在此地不厌其烦重复的给我们说明，前面也曾经说过，此地到净修三业一开端又给我们提出来，可见得三业清净太重要了。下面再一桩一桩的给我们说，怎么样修身业、修口业、修意业。

　　【然后于四威仪中，渐次入道，乃至六根所对，随缘了达，境智双寂，冥乎妙旨。】

　　这几句是修道人的正行，也可以说，前面三业清净在修法里面讲是通途，不但修道人要修，普通一切人都应该要修，这是修德，是道德的修养。出家人以三业清净为基础，再更进一步，『于四威仪中，渐次入道』，四威仪就是行住坐卧，这叫四威仪。四威仪里面，要按照《戒经》，也就是向佛菩萨学习，佛菩萨行住坐卧是什么样的方法、什么样的态度，我们要跟他学习，这样渐渐的才能够入道。四威仪要是把它总结起来说，不外乎一个属于境界，一个属于智慧，一个是智，一个是境，智是能观，境是所观。前面讲行在般若，我们不能够离开般若的，境我们可以说是前五度，前面的五度都是属于事，般若是属于理，理观事修，就是三业造作都不离开智慧。智与境再说得亲切一点，就是我们一天的生活行为，就是日常生活，我们眼所见，眼是能见，能见在修行人跟不修行的人不一样，修行的人的见是用智去见，就是用般若去见，用性见；不修行的人用识见，识就是分别，不相同，识是妄心，性是真心。真心见，佛法里面还有一个名词叫观照，观照是用智去见，智是观照，识是分别。这就是修行与不修行不相同的地方。

　　所见的境界是相同的，凡夫也是见这个境界，圣人也是见这个境界。能见不一样，能见以般若去见，见到境界的真相、实相，要是用妄心，就是分别执着去见，见的境界叫妄相、假相，《金刚经》里讲，「凡所有相皆是虚妄」，是见的假相；如果你用般若去见，凡所有相皆是实相，可见得不相同，一个是见到假的，一个是见到真的。真的与假的不是两桩事情，是一桩事情，是在一个境界上，一个是见到真相，一个是见到假相，见到真相的，心里头不沾染、清净，见到假相的，心里面迷执。迷的现象，一个是想得，一个就是排斥，他有得失，见到真相的没有得失。譬如我们以眼见色来说，见到欢喜的他想求得，想得到它；不欢喜的他不要，想排斥它、想离开它，这就是妄境、妄相。见到真相的时候，他既没有得到它的心，也没有排斥它的心，见得清清楚楚，心里面不起念，就是不起分别，不动念头，境界清清楚楚、了了分明，这是以智见。

　　四威仪当中，渐次入道。『六根所对，随缘了达』，不外乎日常生活当中这些事物，最好是像佛菩萨随缘了达。「随缘」，不可以攀缘，随缘是自在的，随缘是清净的，随缘是真正之乐，里面没有苦，攀缘就有苦了。「了」是明了、了别，不是分别；「达」是通达，一切事理、境界都明白，一点都不迷。『境智双寂』，如果有一个境，有一个智，这个相还是个动相，还在迷里。说境、说智是不得已而说的，你懂这个道理，也不要执着那是境界，这是能观之智、那是所观之境，你一分别就错了。所谓道讲到究竟极处，也就是讲到真实处，就是「开口便错，动念即乖」，一起心动念就错了，一开口就错了，所谓「言语道断，心行处灭」，那是讲真的。但是真的果然「言语道断，心行处灭」，无说无闻，对上上根性的人行，一点他就开悟了，对中下根性的人来说，他一点都不得利益。换句话说，有言说、有指示，这个方式、这种教学法是对中下根性的人来讲的，高级的教授没有言语、没有文字、没有言说。虽然有言语、有文字、有言说，诸位要记住，这是个指路碑，你看《金刚经》里面告诉我们，「离文字相等持」。如何受持金刚般若？要离文字相、要离言说相、要离心缘相，离一切相即一切法，一定要做到境与智双寂，二边都不着。

　　『冥乎妙旨』，妙旨就是所谓中道第一义谛、诸法实相、真如本性，你才真正能够契合、真正能够证入，这是功夫做到了极处。从哪里做起？记住，从四威仪中渐次入道。这个地方虽然文只有六句话，从最初入门到证得无上道，这六句话都包括尽了。「冥乎妙旨」就是圆满菩提，证入到如来果位，这么高的果位还是从四威仪当中做起。小注里面说，止观里面说明「阴入处界」，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，统是讲这个道理。止观与《楞严》，你看好长的一段文字，这个地方就六句话，这六句话就是《楞严经》二十五圆通章的结论，也就是四科七大的结论。可见得大师的文章言简而意赅，文字非常简单，意思非常的宽广，有无量的深度在其中。这一部书如果你们有兴趣、有志愿，要是能够背熟的话，也是受用无穷，为什么？等于在修行过程当中，它是一个旅行指南，旅游的指南，你把这个东西背熟了，熟在心里面，你菩提道上就清清楚楚，真正是处处逢源，不会再迷惑，不会再走错路。它的文字并不多，只背本文，不要管批注，批注你自己参考，解其义就行了，文把它背熟。向下的文分身、口、意三大段，第一段是讲修身业：

　　【云何清净身业。】

　　第一句是个征起，是以征问的句子来发起。

　　【深自思惟。行住坐卧四威仪中。检摄三愆。谓杀盗淫。】

　　开头说我们怎样才能够把我们的身业修得清净？底下就给我们解释。『思惟』要加上个『深』，浅了不行，没有用处的，自己要深深的反省。行走的时候，住是讲你站立在那个地方，或者坐在那个地方，或者睡在那个地方，我们身的形态不外乎『行住坐卧』这四类。这就是说一切时、一切处、一切形态之下，你都要深自检点有没有这三种过失？哪三种？杀生、偷盗、邪淫，要想这三种。这一句在这里是提起一个纲领，底下虽细说，也不能说得太微细，只是略加以深说而已，细说在一切大经大论里面，在一切《戒经》里面，你细细去研究。譬如这里面多半是以十善为纲领，诸位可以读《沙弥律仪增注》就很有受用。

　　【慈悲抚育。不伤物命。水陆空行。一切含识。命无大小。等心爱护。蠢动蜎飞。无令毁损。】

　　这一段是讲不杀生，从杀业上开拓来，不但不杀，而且要运用平等的慈悲来爱护一切众生。所以先教给我们以抚育为本，其次是『不伤物命』为我们的行持。『慈悲抚育』是我们的发心，我们对于一切众生之类都要爱护，都要有抚育之心。「育」在此地是一定要教育，人所以异于禽兽就是在教育。我们第一天第一堂课开宗明义就给诸位说明，佛教是教育，这一点要认识清楚，我们与佛是师生关系，没有教育什么都不能成就。佛度化众生是以教育为第一，过去帝王统治国家也是以教育为第一。你看《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，建立一个国家，君民是领导全国老百姓，什么是第一？教育、教学，其它都是次要的。一个国家的兴衰存亡就看教育的成功与失败，一个家庭的兴衰也看这个家庭有没有教育。其它是假的，你再有钱有势都保不住，唯有教育是大根大本。你家庭真正有教育，世世代代都不会衰，能够保得住。

　　佛法能够绵延到今天靠的是什么？教育，所以佛法只有兴旺，不会消失。为什么？它是以教育为基础的。其它的宗教靠不住，将来都会灭亡的，为什么？它不是以教育为主，它是以神权为主，哪一天要不相信神它就完了。西方现在科学发达，到月球、到太空了，大家不再相信有上帝了，那个教要不相信有上帝，那个教就不能存在，连根都拔掉了。我们佛法好，我们佛法讲教育，讲真如本性，讲清净心，这你不能不相信，心地清净光明，自在安乐。你要不相信，你自找烦恼。所以它不寄托在神权上，这是一定会兴旺的。纵然在末法时代，释迦牟尼佛的法运，末法有一万年，咱们末法才过一千年，还有九千年，后头好运还多得很。不要看到眼前衰，眼前衰是短暂的现象，正如同我们中国历史上三武灭法一样，那时候也是衰到极处，可是这个时期过去之后，佛法立刻就蓬勃兴起来了。所以抚育非常之重要，我们要常存慈悲之心，爱护一切万物，培育、教育他。

　　「不伤物命」，不但是动物，连植物我们都不伤害。『水陆空行』，水里面是鱼类、鱼族，陆上是兽，空中是鸟，指这些『一切含识』，就是一切动物。『命无大小，等心爱护』，要生平等心。『蠢动蜎飞』是指极小的动物，像蚂蚁、小虫，这在灵识上来说是最愚、最下的，这些小动物我们都不伤害，在《华严经．净行品》里面诸位可以看到。虽然说不伤害，可是无意当中伤害的还是有，走路的时候不小心踏死蚂蚁，一天要踏死多少？哪里能说走路细细的看清楚，看了半天脚再挪一步，这不可能的事情，所以无意当中我们每一天都杀害众生生命。这不是说没有慈悲，实实在在是我们自己道业不够，业障太重了，我们没有天眼、没有天耳，没有神通，阿罗汉走路离地四寸，我们办不到。罗汉走路离地四寸，小动物他踏不到的，不会伤害，我们没有到那个程度，一定会有伤害。所以要常常要读经、要念佛，修法给牠回向，不是我有意的，是过失当中，甚至于杀害了自己都不晓得。总而言之，一定要有平等爱护生物之心，要有护生之心。如果没有这个心，那是错误的；有这个心，我们力量做不到，那是另外一桩事情。努力的修道，道业成就了都能办到。今天上午就讲到此地。　　   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。