华严三昧（第八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集29》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严三昧　　（第八集）　　2007/2/1　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-1703集）　　档名：29-072-0008



　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」里面所讲的十波罗蜜，我们已经学了布施、持戒、忍辱、精进。十度，一般大乘经里面讲六度，讲到禅定、般若，《华严》把般若再展开为方便、愿、力、智，这就变成十波罗蜜。特别是前面这一半它是有次第的，也就是教下常讲后后胜於前前。好像我们盖大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，精进是第四层，没有下面一层就决定不会有上面这层。从这个地方我们也就能够领会到，现在我们持戒为什么这么难，难的原因在哪里？我们旧的习惯、习气不肯放下。布施是放下，一定要把自己不好的那些习惯，统统把它布施掉、舍掉，持戒就没有困难。这个道理就很明显！

　　你要问从哪里做起？实在讲最初方便一定要从《弟子规》学起。《弟子规》里面第一句我们有没有做到？有人来喊我们，我们是不是很快就答应？它上面讲的是举个例子，「父母呼，应勿缓」。父母叫你赶快答应，不是父母也一样；不能说只是父母呼我才答应，其他人可以不必答应，那就错了。你要问为什么？大乘戒经里面讲得太清楚，戒经上这是佛说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切众生皆是未来佛。这是叫我们对一切众生要尊重，这是真的不是假的，佛说话没有妄语。为什么说一切男子是我父，一切女人是我母？在六道轮回生生世世，我们是些什么关系？总不出五伦的关系，这个世间哪个众生不是亲人？

　　不但一切人是亲人，这一轮回就迷惑颠倒，就不知道了。如果自己的亲人轮回到畜生道，不但不知道尊重还把它杀来吃。佛经里头对这个事情讲得很清楚，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞啖。这不知道因果，你要知道了，你还能忍心吃众生肉吗？但是这些事情现代社会真的很不容易接受，只有对佛法稍稍有点深度的契入，好说话，说了他相信，能接受。对一般人，我们有一般人的一种说法。法没有定法，无有定法可说，要懂得应机说法，这叫善巧方便，就是十波罗蜜里面的方便波罗蜜。

　　我们要放下，这是听到别人叫我们，我们很懒得去答应，这是疏忽、怠慢的习气。这个习气不但这一生有，前世也有，前世的我们就称为习气，现在人所谓是娇生惯养。这种习气从小养成了，受过圣贤教育的，从小就教你要把这个习气转过来。我们现在学佛的同学，中年以上的不少，谚语所谓「江山易改，本性难移」。这习惯养了这么多年，很不好改，有意无意就犯了。大概一般学佛的同修，有意犯的少，无意犯的多，无意就是懒散这种习气。这时时刻刻提起，这很小的事情。人家一叫我们，我们很快就答应，这是什么态度？对别人尊重。你说是不是？对别人的礼敬就从这里表现；叫你好几声还不答应，这就没有尊重，没有尊敬。你怎么样能得到别人好的回报？不可能！你对别人怠慢，人家对你更是怠慢。所以古人讲得好，「敬人者人恒敬之」，你尊敬别人，别人尊敬你；你重视别人，别人重视你；你怎么对人，人家怎么回报，非常现实。

　　所以，古大德才说「行有不得，反求诸己」，外面没有毛病。你看六祖在《坛经》里讲得多好，「若真修道人，不见他人过」。说个实在的话，别人没有过失，别人有过失，就是自己的过失，我自己没有做好样子，让别人学坏了。你要有这个理念，你要尊重这个理念，要好好的保持这个理念，你这一生有成就，无论在学业、道业都会有成就，你能够突破许多的难关、障碍。古人有句话说得很好，「得道者多助」，道是什么？道是随顺性德。把违逆性德的念头、言行统统放下，随顺性德，性德纯净纯善。心纯净，行纯善，这得道，谁不欢喜你、谁不尊重你！因为你尊重别人、欢喜别人、乐於帮助别人，别人也愿意帮助你，得道者多助道理就在此地。

　　它这个四个字是我们学习不能不了解的，首先要放下，然后你自然就守规矩，把不守规矩的心放下，你就守规矩。不能守规矩的心大部分都是懒散、怠慢，大部分都是这个毛病。这个毛病看起来小毛病，殊不知小毛病累积久了就变成大毛病，你自己不知不觉，别人看到你很傲慢，你自己没有觉得。傲慢的人谁也不愿意接近你，对你怎么样？有修养的人对你敬而远之，没有修养的人根本不理会你，在背后还得要批评你。你无论是世法、出世法自然障碍就多，没有人愿意帮助你。所以，世法、出世法要想成就没有别的，把自己修好。

　　这十条就是佛教菩萨修行的科目，能持戒就是能守法，他就能忍，不守法的他不能忍，能忍才有精进。我们这个世间人说老实话，每天求进步的人不少，他那个进不精。尤其有些修行人我们也听过，也许有些人看过，很精，但是没有进步。精跟进配合起来很不容易。精是什么？纯而不杂。我们学一门，一门深入，这是精，但是没有进步；有些人学东西有进步，但是不精，这不纯。这种现象你就稍稍留意点，很普遍，你到处可以见到。这两种方法就是进而不精，精而不进，都达不到下面一个目标。下面目标是什么？是定，达不到。要知道定是大乘法里面修学的枢纽，你就晓得施、戒、忍、进，在三学里面，戒定慧三学统统包括在戒里头，施戒忍进都是戒学。你看因戒得定，因定开慧，慧开才能解决问题。

　　从这个事实真相里面，让我们学佛有个很深的体会，世间法有很多真有功夫，修行很得法的能够达到四禅八定，不错了！他能够生四禅天，能够生四空天，就是出不了六道。四禅八定叫世间禅定，不是我们这讲的禅定。他既然能够达到第八个层次，这世间禅定，为什么不能再进一步？问题就是发生在「进」字上，他有精，不能进步。四禅天、四空天确实很精很纯，他没有办法再提升。佛法里面讲的禅定，最低的是九次第定，他们有八定，再爬上去第九定，那才是佛法讲的定。

　　四禅八定在佛法里面它不叫三昧。三昧前面跟诸位说，三昧翻成中国意思就是禅定，叫正受。它不是三昧是什么？世尊讲得好，四禅八定叫舍受，你看六道里头众生这个受有五大类，苦乐忧喜舍，身有苦乐（有这两大类的受），心有忧喜。如果身没有苦乐，心也没有忧喜，这个境界很好，这叫舍受。佛不叫它做定，叫舍受。舍受跟定的境界很接近，为什么不叫定？定是永久的，不会退转，舍受是暂时的，到你定功失掉，烦恼习气统统起现行。所以四禅八定不能持久，不是永久的。三昧是永久的。四禅八定不叫禅定，也叫禅，叫世间禅定，不是佛法的禅定，不是出世间的禅定，他没出世间，这个世间讲六道轮回，他没出世间，这不能不知道。

　　懂得这些原理原则，修行的路我们就明白了，那我们怎么样做法？既要纯又要进步。实在讲我也是很多年才体会到老师教我们的，我这一接触佛教，老师教我看破放下，放下就进步。好像我们爬楼梯，放下底下这一个阶层，你才爬上去第二层。我们现在讲堂在十一楼，你放下第一层，你才能到第二层，放下第二层你才能到第三层。所以放下就进了，不放下执著就不会进，就没有进步可言。放下是进，看破是精。看破怎么？你就不杂了。看破放下它这里头就有精进的意思在，你放下没看破，你有进步不纯；你很纯，看破了，你没有放下，原地踏步，没有法子再前进。

　　这些道理，言语上很简单，术语很简单，意思深广无际没有边际。修道用得上，在世间做学问也用得上，乃至於我们在日常生活当中也用得上。你真正要想过圆满幸福的生活，方东美先生所说的「人生最高的享受」，你没有看破放下得不到！怎么学也学不到。纵然遇到高明的人跟你讲，你听不懂。要怎样听懂？真的放下，真的看破，真懂。你的境界不断向上提升，那叫真精进！所以我这一生非常感激章嘉大师，他教我这个秘诀，这个秘诀就是四个字，「看破放下，放下看破」，这一生当中得大受用，往后受用无穷无尽。那就是说我们今天看得还不够透彻，放得还不够彻底，为什么？没有入如来境界。

　　我们今天只是少分，还不是多分，少分契入菩萨境界。我们很清楚方向目标正确了，有能力不受外面境界干扰，这就是有点小小的定功。这个定还是属於世间禅定，还没有到真正的三昧。到真正三昧，智慧就开了；换句话说，还要放下，连放下也要放下。这些原理原则我们都懂，毕竟这就明了自己不是上上根人；像惠能大师上上根人，一接触之后他就彻底放下。当然我们现在晓得，惠能大师不是一世修的，过去生生世世，在这一生当中我们看到他成熟。那我们的修行也清楚，也不是这一生，也是过去生生世世，在佛法里面修学一世接著一世，这才有进步。

　　有时候我们想想，这一世接著一世也挺危险的，万一迷了怎么办？万一没有人指点怎么办？这个我们读《般若经》里面明白了，诸佛菩萨真是大慈大悲，让我们感激不尽。你没有大彻大悟之前，那叫小菩萨，包括《华严经》现在所讲的十信位的菩萨都算是一般菩萨。这些菩萨生生世世修行，确实险路很多，谁去照顾他？诸佛如来嘱咐那些大菩萨时时刻刻要护念这些小菩萨。我们想想也很有道理，这世俗人情，人同此心，心同此理。这些大菩萨常常照顾这些小菩萨，路稍微偏差，他就会来帮你纠正。到纠正之后，你才会想到这是三宝加持。三宝加持就是菩萨在照顾我们。

　　只要心正、行正，这非常重要，也是印光法师讲的话，「诚敬」。这使我们想到自古以来，那些大善知识选择传人，传法的弟子，学生很多怎么个挑选法？一定有个标准。在世间古代这些帝王，在中国可以说从尧舜禹汤一直到清朝末代帝王，他们统治这个国家，一个人管不了，这个国家太大，人太多了，需要找很多帮助他管理的人。这些帮助他管理的人就是他的干部，他用什么方法选他的干部？我们在古籍里面读到，他们选择干部是两个标准，孝、廉。孝子他就会忠於君王，忠於国家，廉洁他就不贪污。你看看自古以来，历朝历代这些我们现在讲公务员，他选拔就用这个做标准，贪污的有没有？有，少！好的官很多，贪污的人毕竟是少数。

　　现在公务员没有这个标准了，而考试什么？以你学历为标准，以你的技术能力为标准，孝廉两个字不讲了。像公司里面用人，很能干的人，很有才干的人，别的公司来挖角，来跟你谈你在这里多少待遇，我可以多给你，他马上跳槽就走了。跳槽走是不忠，贪图那边待遇好，这是不义，贪心！在从前跟这个老板跟多少年，其他人要想去串通拿高待遇给他，他不接受，为什么？那我对不起老板，绝对不会受这名利的诱惑。为什么？我们知道那是孝子。现在的社会不忠、不义，不忠、不义原因是什么？不孝、不廉。

　　一位大德无论是世间、出世间的要传道，他在弟子当中他选什么？他有标准，不是没有标准，印光大师常讲的「诚敬」，这就是他选择的标准。一个学校老师，尤其是资历很久，教过几十年书，接触许多的学生，接触人多了，他就会看人，看你有几分诚敬。真的能够具足诚敬，而且又能知道你有孝廉，再加上诚敬，你可以传法。所以孝廉是基础，德行的一个基本，加上诚敬就会传法，这就能传法。为什么？印光大师讲得好，学问之道，儒释道三家是大学问，承传要靠真诚恭敬。没有真诚恭敬怎么样？你不能吸收。不是老师吝啬，老师全盘给你了，你没有接收；真诚心、恭敬心，老师做的、老师讲的你才能有体会。每个人真诚心度数不一样，所以每个人体会的浅深不相同，但是没有错解。如果不是真诚心，有邪曲心，我们讲有虚荣心、有傲慢心，那往往听老师讲解会曲解。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这就做不到了，他怎么样？误解如来真实义，曲解如来真实义，这种人我们看到太多，扭曲了。

　　所以真诚恭敬是入道之门，入德之门，真的是一把钥匙。我们要想真的在学问上成就，在佛道上成就，你这两个字是要具备，还加上前面就四个字，「孝、廉、诚、敬」，你没有不成功的。纵然这一生没有缘分遇到善知识，你可以做古人私淑弟子，就像孟夫子一样。孟子一生没有遇到高人，他以孔子为老师。孔子过世，不在世了，孔子的书在，读孔子的书，他体会到孔子的意思，就是他能解孔子真实义，能依教奉行，他学得很像。所以今天讲到儒都讲到孔孟，孟子是孔子的继承人，这我们大家公认的；没有说曾子，没有说颜回，没有说。说孟子，孟子跟孔子没见过面，就是具足了孝廉诚敬。

　　作圣作贤关键不在外头，关键在自己本身，本身这四个字有没有具足？这四个字具足，没有一个不成就的，除非你不想学。如果真有这个愿望希圣希贤，希望自己作圣人，希望自己作贤人，那你就没有不成就的。这四个字别人帮不上忙，必须要自己去做，老师帮不上忙的。老师总不能说，你要用真诚心尊敬我，这怎么能说得出口！你看做父母的都不能要求儿女，你是我的儿子，你要孝顺我，也说不出口。所以这需要教，「苟不教，性乃迁」，要教！什么人教孝？老师，第三者，老师教学生孝顺父母；尊敬老师，是父母教儿女要尊敬老师，两方面教。教廉、教敬那是两方面统统都教，只有尊师父母教，孝顺老师教。古时候教用身教，不是像现在，所以现在非常困难。

　　我就是从小上私塾，七岁的时候。私塾离我们家大概一里路的样子，不太远，是个祠堂，现在祠堂都不存在了。我父亲带我去上学，带了礼物，这个礼物是送给老师的束修，那是私塾。祠堂的大殿就暂时做礼堂，当中供一个很大的牌位。我在没有上学之前也都认字了，上面几个字我都认识，「大成至圣先师孔子之神位」，那个大牌位。进到学校，老师出来接待，接待我父亲，父亲就带著我对孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完之后，我父亲请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，我父亲带著我对老师行三跪九叩首礼，这是干什么？这教小孩尊师重道。你看我们六、七岁的小孩，看到父母对老师三跪九叩首，亲眼看到，跟在后面磕头，对老师还敢不尊敬吗？这样教的！不是说你对老师要尊重，那个效果很小，做给你看，你看父母对老师这么尊重，使我们在一生当中不敢不尊重老师。现在这个教学法没有了。

　　从前教书很清高，真的是穷秀才，没有钱，但是他在社会上有很高的地位。无论什么场合，宴会当中首席一定是教书的夫子，请夫子上座。不像现在，一般大概是官阶最高，或者是有很大财富的，他们都是坐首席。从前不是的，从前是穷秀才坐首席，这是什么？尊重文化，就是尊重道德，尊重伦理，尊重学术，他从小教！现在的学校，你说学生怎么会敬老师？父母没有把老师看在眼里，就不尊重。做父母的人认为什么？跟学校、跟老师就像商业买卖一样，你这是贩卖知识的，我是你的顾客，我花了钱你要好好教。学生不满意，回去对家长说，家长还要来责备老师，还教训老师。老师如果是处罚了学生，还要去告状，你说老师怎么教学生？

　　从前老师对学生有体罚，最平常的法子打手心、罚跪，我们都挨过。我们受老师处分，当然脸色也很难看，有时候哭哭啼啼回家，家里父母问怎么回事情？被老师罚了。到第二天我们父母一定是带著礼物去感谢老师，谢谢老师管教。现在这个风气没有了，这小孩怎么能教得好？这些统统属於，在我们这里讲的就是施戒忍进，在三学里头就是一个字，戒学，规矩都要遵守。家庭里面懂得规矩的，长辈祖父母都疼爱小孙子，小孙子如果犯过失，他的父母要处分他，小孙子有依靠，这个时候怎么办？做老人的赶快回避，让他能体会到父母的尊严。你要是溺爱、袒护，那将来这小孩他父母没法子管教。这我们也看得好多！这人家家的事情，我们看到了也不好说，知道是做错了，不能说，只有在讲经的时候说。讲经说怎么样？你听到你自己去想想去。

　　所以古人，真的言行举止都是大学问，简单的一个动作都有大道理在。我们今天讲到精进，精进过去讲得很多，像这些地方都不是注解里头有的，我们在此地把它补充进去。佛给我们在经教里头都是提个纲领，里面的细目无量无边，都要自己去体会，都要自己去发现。佛给了我们一个线索，根据这个线索你会发现许多的宝藏，像寻宝一样，你自己会找到。根，

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记住「孝廉、诚敬」，这四个字一个就是四个，四个就是一个，任何一个字里头一定具足其余三德，它是个整体。

　　我们自己亲身的体验，我在年轻的时候，在台湾遇到三个老师，没有人介绍。方老师是我们听到他的名声，是在台湾最著名的一位哲学教授，我们只知道他是当代的哲学家，提起来没有人不赞叹、不尊敬的。听说他桐城人，桐城人同乡，就写一封信。写一封信什么？自我介绍，目的想到学校旁听他的课。我还有篇文章，那个时候写的一篇文章，寄给他老人家看，自我介绍。这个信有效，一个星期之后他就给我回信来，约我到他家见面。见面一谈就约定，每个星期天到他家里给我上两堂课，不让我到学校。告诉我现在学校先生不像先生，学生不像学生，他说你要到学校去听课，你会大失所望。当时我们不懂，学了十几年之后，我们才恍然大悟，到学校去听讲他不费力气；他每个星期两个小时给我，他要单独给我上课。我那个时候生活非常清苦，待遇很微薄，我对他一分钱的供养都没有，他对我这么爱护。凭什么？现在想想知道了，凭我还具备这么一点点少分孝廉诚敬。

　　我写给他的信，毛笔工楷写的，哪有像现在，现在你看我每天看到很多人给我写信，那个字多潦草，有很多字我都不认识。如果我当年也是这么潦草，随随便便写的，老师顶多说好，你到学校去旁听去，真的是这样的。我们对他真的是恭敬，那他见面谈谈就不一样，所以见面就等於面试、考试，考什么？就考这四个字。这四个字你能打多少分，孝能打多少分？廉打多少分？诚打多少分？敬打多少分？那都及格，真的他就把你选作传人，虽然他一句话不说，以后我们恍然大悟。我见章嘉大师，最后亲近李老师，李老师是有人介绍的。凭什么？我今天把这个话说出来，哪个人具足这四个字都是圣贤的传人；不具足这四个字，孔子、释迦来，对你也无可奈何，这个道理要懂。现在时间到了，这堂就学到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。学习，最重要的就是要有进步，不断的进步，德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导，最高的指导原则，实在来讲就是《三字经》前面八句话，讲得简单明了，清清楚楚、明明白白，现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善，「人之初，性本善」，正如同佛家的教学，首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的，教育的目的没有别的，恢复你自己的本性本善，这教育成功了；佛家的教学回归到你本来是佛，你成佛了，你本来是佛，这桩事情才做得圆满。为什么需要教育？下面说得清楚，「性相近，习相远」。如果从性上说，一切众生都是善的，决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，那是真的，这就是性本善。

　　从性上讲，一切众生本来是佛。我们的尊敬，对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作，都是从这个理自然流露出来，是自然的，不是要人教的，本来就是这样，这性德。乃至於五伦、五常、八德是自性的性德，你本来就是这样的，所以本善。从性上讲大家一样，完全平等，可是习性就不一样。习性是什么？习惯。习惯可不是你一生累积的，而是生生世世。这个地方你不能不承认轮回，你不能不承认有前世，如果没有轮回，没有前世，习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远，就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实，这样一个原因，於是圣人就自然想到教育的重要，「苟不教，性乃迁」，教育从这里起来。要没有习性也不要教了，因为习性不善，所以需要教。教的目的是什么？从习性回归到本性，从不善回归到本善，这是教育的目标。所谓是返璞归真，回头是岸，教育从这里兴起。

　　这桩事情可重要，在世出世间法里头，没有比这个事情更重要，在人生的一生当中，把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》里头有记载，夫子曾经说过，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，想来想去都没好处，最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什么？好学。要拿宗教的话来说，好学的人得救，好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨，这好学！你具足基本的条件，孝廉诚敬，后头加个好学；要不好学，老师虽然想教你，不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学，老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法，就是《三字经》下头两句话，「教之道，贵以专」，秘诀。

　　现在的学校犯什么毛病？现在的学校学得太杂、太多，不专。所以现在的学校，西方的观念是从哪里下手？广学多闻。东方的观念是专精，不是广学；在佛法里头有广学多闻，但是你要晓得，广学多闻是什么时候？是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔，他比喻也很好，一开头要广学，什么都学，学到最后就学专。什么都学，什么都知道，最后到博士班，那不叫博士，专士，到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻，所以为学像金字塔；中国不是的，中国为学像一棵大树，你看树根、树干，专，只有一个，以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树，先一定是专，专一。这东西方理念不一样，所以方法也不同，效果不一样。像金字塔，金字塔的效果最后是死的，不通，到顶就不通。中国大树是活的，生生不息，它有无量的生命，那怎么会一样！

　　佛教导我们，你就能看出来了，佛教导我们学习的原则，中国古人讲这句话，「教之道，贵以专」。在佛法里面四弘誓愿，四弘誓愿就是教给我们学习的次第，头一个发愿，我们中国人讲立志。志不立，那你这一生没有方向、没有目标，你不会有结果，你这一生是盲目的，真的是叫醉生梦死，迷惑颠倒。头一个叫你要发愿，中国人讲立志，立什么志？「众生无边誓愿度」。那我要成就道德，要成就学问，为什么？为度众生，不是为自己。不是立志做大官、发大财，不是，是为度众生。

　　「度」这个字，用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度，这句话要是用今天白话翻出来，就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务，佛提出来是为众生服务，比人民的范围大！而且佛给我们讲，为哪些众生服务？遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多么广大。为了这样的一个目标你就要学，你要没有道德，没有学问，你拿什么为别人服务！服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德，那个服务恐怕是为自己，不是为人民，是为自己服务；有道德才真正为别人服务。

　　佛在道德的教育，我们讲伦理、道德、因果的教育，那是什么？就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行，德行不要学，烦恼断了，自性里面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道，贵以专」，就是四弘誓愿的第二句，为什么？专，专是定。小定能伏烦恼，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了，转烦恼为菩提，那就是禅宗里面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，念佛法门里面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样，用的方法不一样，境界完全相同。

　　把烦恼转变成智慧，这个时候才开始广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以我讲，我们是比喻种树。一门深入，长时薰修是什么？是树根、树干。根深蒂固，然后才有枝叶花果，枝叶花果就是广学多闻，而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开，学东西学得很辛苦，你要样样都学，你一辈子都不会开悟，为什么？你的心杂乱。杂乱在现在这个社会，在你日常生活表现出来就是心浮气躁，你什么都学不到，你能学到是皮毛的常识，没有一样你精通。所以专攻一门，为什么我们今天要提倡，真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他，我们不敢讲，但是我们懂得圣贤人学习的方法，这我们懂，所以我们可以帮助他，我们可以照顾他，我们可以护持他。

　　我想找十几二十个人，我做护法的工作，我照顾他们的生活，让他们在十年当中，身心安稳没有后顾之忧，衣食住行统统照顾到。你好好的去读书，读书怎么读？一门，可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬，还加个好学。如果有这个条件，你有十年的时间，没有一个不成功。读圣贤书读哪一样？你自己喜欢哪一样，就选择一样，就是一样，十年就念一样。我读《论语》，十年就学《论语》，一遍一遍的读，遍遍有进步；一遍一遍的讲，遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年，你就熟透了。这一样东西熟透了，就恭喜你，熟透怎么样？中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什么？贯通，那个贯通能通一切学问。为什么能通？因为一切学问都是从你自性里面流露出来的。你这一门深入就是见性，见性就通，然后学其他的学问一接触就明白，很容易、很简单。

　　你要不相信，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛十九岁出来参学，到三十岁整整十二年。诸位要知道，他是王子的身分，身分高贵又非常聪明，一般人见不到的人，他能见到，身分不一样，所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西，但是不究竟，我们现在的话说，知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有，没有智慧，就是什么？禅定不到家，到第八定。他们能够见到什么？能够见到非非想天，这是往上，往下能够见到阿鼻地狱，本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题，这六道从哪来的？大家都不知道。为什么会有这种情形？这六道能不能解决？没有一个人能答覆。

　　所以佛学了之后不究竟，再找不到地方学。这在恒河边上看到一棵大树，大树底下一坐一入定，十二年所学的东西算了，放下，统统丢掉，不要了。这一丢掉，智慧开了，夜睹明星大彻大悟！这就是以后佛教给我们的，你把妄想分别执著放下就行。他十二年求学没放下，到实在求不到，把这个放下，哪里晓得一放下就明白了。从此以后他教学，一直到他圆寂，他七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，教四十九年。你明白了，释迦牟尼佛是什么人？我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情，职业教师，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。现在把他看成宗教，冤枉他！他是个好人，冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中，实在讲过分的粗心大意，随便批评他，对这个人根本不认识就加以批评，你说是不是罪过？他没有受害，受害是我们自己，我们把它当作宗教撇在一边，这么好的东西不学习，那就永远要搞六道三途，就这么回事情。

　　他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的，怎样超越，真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育，让我们从这里面去体会，学再多东西，想成就先要放下，不放下永远不能成就。不放下就是精有了，进没有，进步没有，你止於六道，你出不了六道，所以要讲精进。在中国，也有个了不起，真的是佛，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。六祖大师没有学，你看释迦牟尼佛示现，印度他示现学了十二年，没办法，解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下，不要学，放下就是。放下怎么样？没有一样不通。

　　五祖传法给他的那年他二十四岁，他一生没有听过经，他不认识字，没有念过书。五祖是半夜把他找进来，给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意，那是绝顶聪明的人，不要细讲，讲大意，但是点到为止，大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字，三分之一不到两千字，讲了一千多字，那就是念念。到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就是，后面不要讲了，他全懂了。不但《金刚经》他懂了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了，真的懂了。他以后出来弘法，就是在逃难期间，二十四岁那年逃难，逃难在路上遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅盘经》，就是读诵《涅盘经》，不知道里头什么意思，遇到惠能。惠能看到她也很欢喜，就叫她念给他听，他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解，无尽藏比丘尼开悟了，这他二十四岁的时候。

　　法达禅师念了十年《法华经》，不懂。见六祖，向六祖礼拜头没有著地，六祖看出来，等他起来问他，你刚才在礼拜，头没有著地。我们用现在的话说，大家好懂，你一定有值得骄傲之处，你有什么值得骄傲？他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到，《法华经》很长，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等於专门念《法华经》，不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过，你念给我听，《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」。念到第二品，六祖给他说行了，不要再念，我知道了，给他讲解，他开悟了。

　　这是什么？这是示现给我们做的证明，释迦跟六祖，真正的学问、智慧从哪里来？自性本有的，不要学，放下就是。现在我们的问题在哪里？放不下！想放下放不下。这就是《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是真的，一点都不错。「但以妄想分别执著而不能证得」，你的麻烦就在此地。所以经教可以学，但是你不会开悟，为什么？你没放下。你学完之后能放下就开悟，那就像释迦牟尼佛示现的，到处参学十二年，你还要执著你参学那个东西就完了。那怎么样？你不精又没办法进，没法子提升。你要记住，放下。在我们来讲是分分放下，执著有一百分，一分一分的放下。一百分统统放下了，恭喜你，你大幅度提升，提升什么？你从六道里头超越，六道就没有了。

　　然后再放下分别，分别也是一百分，你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人，他一下就彻底放下了；我们这一百分，就比喻说一年放一分得一百年。执著一百分，分别一百分，妄想一百分，就三百分，三百年才成功，惠能是一下就放下。他在一念之间，那就是我们修三百年，他只一念之间就完成，他能做到。在理论上讲人人都能做到，问题就是你肯不肯放下？现在想想，真难！想想看，惠能为什么能放下？跟你说家徒四壁，穷光蛋一个，什么都没有，好放下。你今天富有，拥有的太多了，这个也留恋，那个也留恋，放不下，道理就在此地。

　　释迦牟尼佛能放下，他已经把荣华富贵放下十二年了，十二年放下也没什么留恋。放不下就是十二年学的这些东西，大概他的妄想分别是在此地。恒河旁边大树之下，就是他把这个也放下了，放下就行。所以这两个人给我们所示现的，给我们的启示，真的是不可思议，你要能看出门道，你要能体会这个味道。我们要相信，诚敬，对佛要诚敬，真诚恭敬，决定没有丝毫怀疑，他说的话句句是真话，绝对不会骗人，放下就是。千经万论给谁说的？给放不下的人说的，慢慢断有道理，让你分分放下；对於上上根人一下就放下，统统用不著，那就跟惠能一样统统用不著。

　　我跟老师学习那么多年，老师没有把这里头的理事像我讲得这么清楚，没有！这也是教学的方法，没有讲得清楚，让我自己去悟，自己去证，为什么？自己悟，自己证的是真的，不是从老师那传来的。这也是中国自古以来老师教学生的一种手段，他诱导你自己去悟，自己去证，不说破。说破什么？说破就把你悟门堵死，你以为就是这样，从这里又起了分别执著，那就永远不能进步，这个道理要懂。

　　真正好老师不给你说破。可是现在你要不说破，他一辈子也悟不到，这就难了。说破怎么样？说破告诉你，你要放下。你要是不放下，为什么？你在这个地方又起了分别执著。我说的这些你又分别起来，又执著这个，这就坏了。真的要像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，说听的态度，马鸣菩萨告诉我们，我们听经、读经要用什么态度？离言说相。也就是言说是言语，言语记录下来是文字，不能著这个相，这要放下；要体会是什么？记都不需要。你记是执著，是分别执著，连记忆都不需要，领悟，听了觉悟这个重要！真的连痕迹都不著，悟入。佛给我们开示，开示是佛，我们要有能力悟入，什么能力？放下就能悟入，不放下不能悟入，这比什么都重要。所以文字相不能执著，言说相不能执著。

　　第二个什么？名字相，名词术语，什么叫布施，什么叫般若，什么叫法身，什么叫真性，都不可以执著，为什么？假的，为了说话讲解方便起见，沟通方便起见用这些假名字。你要执著真的有这个东西坏了，清净心中一法不立。老子知道，你看《道德经》头一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你不能执著，言说、文字不可以执著，不可以执著名词术语。最后什么？不能执著心缘相。我想这个什么有意思，一想就坏了。你想想看，一想你妄想起来了，妄想要放掉，怎么会让你起妄想？我觉得是这个意思，他觉得是那个意思，还去辩论，你说糟糕不糟糕？明白的人看你辩论，他在旁边笑话，虚妄执著，迷惑颠倒，你没有悟入。马鸣菩萨这句话说得好，我们要学。

　　我在台中李老师教学方法就不一样。别的同学听老师讲经，写笔记写很多，老师不说话。我听经也写笔记，第三次，我们是一个礼拜上一堂课，第三堂课上完之后，老师就把我叫到房间，他说你听经是不是在写？我说是。写什么？写笔记。写这干什么？好的东西记住怕忘掉。老师说你到明年，你的境界提升了，你写的东西一个字都用不上。我想想也有道理，不要写，专心听，领悟在心，你执著这干什么？所以我在那里听十年经，我的一本笔记本大概只有薄薄这么厚，好像写了三分之一都不到。十年，老师不让写，教的什么？悟处。还有很多同学，我的同学徐醒民、周家麟，最有名的周家麟居士他等於说是全部记录，老师不说他，我也不敢问。到以后我们经验当中告诉我，学生根性不一样，哪种根性要用哪种方法。

　　所以在台中那个时候，我离开台中出家，老师心里很难过，说出内心的话，我很感动。他说我在台中十年，我只选了两个学生，你跟周家麟。他说你们两个根性不一样，周家麟的底子比你好。他大我七岁，古书念得多，他有汉学的基础；我读书，私塾念了两年，早就忘光，没有基础。他说：你的悟性比他高。所以老师教我著重在悟性，教他著重在记忆，让他写；不准我写笔记，就是要我专心听，年年境界不一样。这个我很感恩老师，原来不懂，为什么？你在听经写记录分心，你很不容易做到《起信论》里面讲的原则。你想想看我听经记录，有没有著言说相？有没有著名字相？有没有著心缘相？统统著！只有真正把笔记舍掉专心来听讲，听懂就懂了，听不懂不要去想，这李老师告诉我的。为什么？你想是妄想，绝对不是如来真实义。

　　看经也是如此，看得懂的，你读诵的时候懂就懂，不懂，千万不要去想，你那个想不是如来的意思，是你的意思。你不能把你的妄想以为是如来真实义，那就错了。所以古人讲得好，「读书千遍，其义自见」，千遍是什么？心定了。定生慧，慧一接触就通达明了，就跟惠能大师的境界是相同的。从这个地方我们就明白了，现在学生可以说一万个，一万个都是著相，你哪里能找个不著相的？你到哪里去找这个能相信古圣先贤的方法？现在你跟他讲，很多人不相信，这怎么行，这怎么能学到东西？我们听到这个话是不是实话？实话。为什么？他对於妄想分别执著根深蒂固，他不这样学怎么办，他学不到东西；这样学，学皮毛，永远学皮毛，这就是根性。

　　佛家讲上中下三根，我们在台中求学十年，不晓得，到以后慢慢自己契入才知道。知道之后对老师感恩的心就大幅度的上升，才知道老师不简单，老师是因人施教。虽然我们同班的学生不多，二十几个人，他对每个人教学的方法不一样，所以每个同学成就不一样。二十个学生一半以上都不能进步，不但不进，都退了；能保持进步的人不多，非常不容易。这里头有真智慧、真功夫，功夫是放下，智慧是看破。我们明白这些道理，我都把它说出来毫无保留。我们自己就要有个自知之明，我们要想作圣作贤，先要具备基本的条件，基本的条件是孝、廉、诚、敬、好学，这是基本条件。这五个条件少一个都不能成功，学世间法可以，学出世间法决定不能成就。

　　放下，要记住最重要在心地，不在境界，从内心里面舍掉，内心里头没有留恋，真放下了。外面有没有不相干，要从内心放下。外面都放下了，内心还有执著，还有牵挂，那没有放下，那是假的不是真的。所以佛法是内学，不是外学，这个道理要懂。但是初学的人先要从外面放，为什么？它影响你，你外面慢慢放，你心地就比较清净，它外头能影响你。到最后是心转境界，不是境界转心。初学我们凡夫，我们都被外面境界影响，所以对外面境界是愈远离愈好。我们教人不看电视，这都染污。如果真正成就，天天看电视不染污，那你心里真放下了，决定不染污。你天天看不碍事，而且天天看，还天天度看电视的众生，你功德无量。可是这个方法决定不能对初学，要对初学，你看老师，他都天天看电视，天天到娱乐场所，他信心没有了。所以要给他们做个好样子。这些都是什么？都叫善巧方便。

　　我们前面读过无量的方便法门，方便法门就是智慧、定慧，在日常生活当中活活泼泼的用上。在用上的时候你要考虑别人的感受，所以菩萨要给初学的人，给不学佛的人，做个好的样子。那就是什么？严持戒律。其实开悟的人还有演？没有了，连起心动念都没有，哪里还有这些！要表演给别人看。就好像唱戏，舞台上表演，要演得很逼真，要演得让别人看不出破绽，你是个好演员，这就叫普度众生。这事情是难，可是要真干，就是连念佛往生都要认真干，为什么？你放得愈多，你到极乐世界品位愈高，这是真的，这是你能带得去的。在这个世间名闻利养、五欲六尘，地位再高、财富再多带不去。你走的时候，你空手而来，还是空手而去，所以为这些东西操心错了，完全错了！

　　聪明人要为带得去的多用点心，这就正确。带得去的是德行，带得去的是善业，善恶业都带得去。你看善感三善道，造恶感三恶道，你真的是了解事实真相，你就不敢动个恶念，为什么？动个恶念感三恶道，不要说行为。念头不好，念头是意业，决定障碍你的道业，道业就是施戒忍进、禅定、智慧，决定障碍，不能不知道。人生太短了，尤其现在灾难很多，佛给我们指了一个方向、一个目标，西方极乐世界。善导大师是阿弥陀佛再来的，告诉我们「万修万人去」。怎么能去？具足信愿行，具足戒定慧，依教奉行没有一个不往生的，到极乐世界一切都圆满。今天时间到了，我们就学习到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，

wlxg20130220

共登觉岸。




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