阿弥陀经疏钞演义（第二三二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第二三二集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-232


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四五三页：
　　钞【此之四者，虽同名念佛，前浅后深。持名虽在初门，其实意含无尽，事一心则浅，理一心则深，即事即理，则即浅即深，故曰彻前彻后。所以者何？理一心者，一心即是实相，则最初即是最后故。】
　　我们从大师这一段结论才真正体会到持名妙行不可思议。持名、观像、观想、实相，这四种念佛如果把它展开细细去观察，它包括佛法里面显密宗教无量的法门，这就是说禅与密也不能超越念佛的范围。这个结论结得好，结出名号功德不可思议，执持名号也是不可思议。这句佛号，你说它浅，很浅；你说它深，其深无底，是事也是理。大师在此地讲『彻前彻后』，前是持名，后是实相。
　　演【彻前彻后者，理即事故彻前，事即理故彻后。】
　　前后不二，理事一如，这样的法门确实不是一般法门能跟它相比的。
　　演【理一心即实相者，如上所言理一心者，则能所情消，有无见尽，离生灭空有等相，故即实相也。】
　　这是实相的样子，在念佛法门里面统统具足。念到功夫成就，那当然不必说了，我们现在起心念佛，现前这一句佛号是不是实相？如果是的，这个佛号是真正不可思议，给诸位说，现前念这一句佛号确确实实是实相。怎么是实相？念佛要是不怀疑、不夹杂、不间断，你能这样念，这句佛号就是实相。所谓「一念相应一念佛」，跟什么相应？跟实相相应。换句话说，你有怀疑，与实相不相应，实相里面没有疑；你有夹杂，与实相不相应，实相是清净的，没有夹杂；你有间断，又不相应，因为实相不生不灭。可见得这三个条件统统具足，当下这句佛号就是实相。
　　「则能所情消」，能念所念，你念这句阿弥陀佛，你不会想著「我能念，阿弥陀佛是我所念」，如果你还想这些，你就打妄想，就掺杂，这就叫夹杂。能所情消，能念跟所念已经合成一个，就是一念，这里头觅能所了不可得。「有无见尽」，「有无」是邪见不是正见。前面能所是烦恼、是迷情。所以，一切邪知邪见也都没有了。这一句佛号要把烦恼念掉，把知见念掉，这样才真正念到清净平等觉；清净平等觉就是实相，就是自己的本性，就是法界的本体。「离生灭空有等相」，那当然这就是实相，这是我们常说名号功德。念佛的人很多，知道名号真实功德的人不多，他果然知道，念佛功夫就会得力，他念这句佛号确实能消灾灭罪、能往生见佛。「最初即是最后」，最初，我们初发心念佛，「最后」这是圆成佛道，这个很不可思议，这是任何一个法门都没办法跟念佛相比。话虽然这样说，信的人很少，不信的人很多，总认为这是念佛人自夸自大，不是真的，这是一般人起的怀疑。他的善根少、福德不足，听了这个法门不免怀疑、犹豫。所以，这个法门一定要多善根、多福德。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」这就说明善根、福德少是不行的，不能接受的；甚至听到了，把意思曲解、解错了。
　　钞【问：岂得称名便成实相？】
　　持名就是实相，最初就是最后，听了会叫人怀疑，立刻就提出问题。
　　演【岂得称名便成实相者，以称名念佛，念念起灭，是生灭相；念时则有，不念则无，是空有相；能念是心，所念是佛，是能所相；称佛名号，以心缘历，是言说名字心缘等相，何言即实相耶？】
　　「生灭」不是实相，「空有」不是实相。有能有所，哪里能叫实相？他这一句问题包含这么多意思。
　　钞【答：实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。】
　　实在讲，到这个地方已经答尽，解答得很圆满，怕听的人还不懂，下面则引证。要紧的意思，大师告诉我们，实相并不是把一切相灭掉。『诸相』是指生灭相、空有相、能所相，以及言说、名字、心缘等相，不必灭掉。为什么不必灭掉？因为「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄，你何必灭掉它？真有，你才灭掉，它不是真有！它是虚妄的，「当体即空，了不可得」。你要把虚妄相灭掉，那不是叫自找麻烦！那就又错了。譬如，影子是假的，何必一定要把影子灭掉？用不著！
　　演【答曰：谓实相者，非为灭除诸相，而谈实相，即相无相，名实相也。】
　　这是真的，这才叫真正的实相。「即相无相」，这是一个很深的道理，也是很真实的事实。权小以下，权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，不明了宇宙人生的真相。实相就是真相，不晓得真相，误以为这些相都是真实的，错就错在这个地方。不知道这一切相的真相，这叫迷惑，迷了之后就造业，造业就要受果报，那个果报还是虚妄的。虽然惑业苦统统是虚妄不实在的，当体即空，可是迷人在里面他真的有感受，就好像作梦一样，梦是假的，但是作梦的时候，在梦中不知道那个梦是假的，梦里面有苦难，他真正有感受。
　　梦里觉悟的人，知道我在做梦，晓得一切都是梦境，这叫看破。既然是梦境，里面一切顺逆境界一概不受，顺境没有乐受，逆境没有苦受，他的心是正常的，这就叫放下，这就叫「理事无碍，事事无碍」，没有障碍！何必一定要把那个梦破掉之后，这才叫实相？知道那个梦就是实相，梦境也就是事实。一定要把事实真相搞清楚，就叫做实相。体上决定没有，那叫无相的实相；事上确实有这么回事，叫无不相之实相。可见得，空有、生灭、能所无一不是实相。你明了了，事实真相搞清楚了，就是实相；不明了，理也是妄相，事也是妄相，你决定见不到实相。见到实相的人，这也就是我们讲圆实菩萨，圆教的菩萨、实教的菩萨，实是对权说，也就是说明心见性的菩萨，他无论在什么境界，心地是清净的、平等的，绝对不会起心动念、分别执著。
　　我们六根接触外面境界，还会不会起心动念？还会不会分别执著？如果起心动念分别执著，自己就要想一想，我还是凡夫，没有能力了生死、出三界。这样功夫念佛，往生是没有把握的，不能讲不可以往生，可以往生，那要看你的运气。这是带业往生，带业往生的确要看各人的因缘，在你临命终时最后那一念是不是阿弥陀佛？如果是阿弥陀佛就往生。念一生佛，到临命终时最后一念不是阿弥陀佛，那也没有法子，这一生就不能成就。所以，这是决定在缘上。既然缘这样重要，才知道佛祖教给我们断一切恶、修一切善的重要性。「断一切恶」，就是远离恶缘；「修一切善」，就是我们要好好的修善缘，善缘能帮助我们道业成就。
　　修道之人，如果不是再来人，业障习气都很重。知道自己的罪业深重，知道自己在没有学佛之前造许多的罪业，这个罪业不一定是有形的造作，起心动念都是罪业。《地藏经》上说「阎浮提众生起心动念无不是罪」。怎么是罪？起心动念都是利己损人，他是这样的心，所以他也是这样的行为。出家了，出家要是没有真正觉悟、真正发心修道，还是带著在家时候的习气，换句话说，到佛门里面造的这个罪业比在家时候要重很多倍。因为这里是佛法的道场，你在僧团里面挑拨是非、斗乱两头，这是破和合僧，这个罪过是堕阿鼻地狱；世间搞这些东西当然也有罪，没有这么重。僧团的使命是弘法利生，你到那里毁败它，这个罪就重。俗话讲「地狱门前僧道多」，这是有道理，不是随便说的，也不是挖苦出家修道人，这是事实。世间造的罪业，在佛门里面造同样罪业，浅深不一样，世间造的罪浅，在佛门造的罪重，不相同。学佛的人不可以不知道，不能不警觉，千万做不得。
　　既然学佛，就决定要在这一生成就。要在这一生成就，自己要常常想，我起心动念待人接物像不像佛菩萨？这才是真正修行。所以，早晚课诵的目的就在此地。特别是我们这个道场，早晨念四十八愿，念的时候想一想我们的心愿跟阿弥陀佛一样不一样？晚上念《无量寿经》三十二到三十七品，这六品经里面世尊给我们许许多多的开示，这些开示都是处事待人接物的准则，我们有没有违犯？有没有奉行？佛教给我们应当做的，我们做了没有？佛教给我们不应该做的，我们有没有做？晚课是反省，这叫真正修行。绝对不是念给佛菩萨听的，是念给自己听，念给自己反省的，早晚课真正的意义在此地。所以，宇宙人生的真相能稍稍有一点体会，他在万象当中一定不会执著、不会认真、不会造罪业。他利用这个机缘修自己的福，修积自己的善根，绝对不会利用这个机会去造罪业，学佛跟不学佛差别在此地。
　　钞【经云：治世语言，皆与实相不相违背。】
　　这是佛经上一句话。
　　钞【云何万德洪名，不及治世一语？】
　　治世的语言，「世」是世间，「治」是治理，使世间一切众生得到安和乐利，这些言语就叫做治世的语言。像儒家的四书五经就是治世语言，它确实与实相不相违背。如果与实相违背，这个书就不能称为经。称之为经，用现在的话来讲，它就是真理。真理是超越空间的，拿现在的话来说，超越国家、超越民族、超越宗教、超越政治，任何国家民族地区的人依照它的方法都能得到利益；其次，超时间，古时候用这个可以得到安和乐利，现在用这个一样也能得到，将来千年万世用这个还能得到，这才称之为经。为什么它能超时空？因为它与实相相应，实相是超时空的，因此它也超时空。唯有超越时空才能称为经典。世间孔孟诸子百家的典籍尚且与实相不相违背，这句阿弥陀佛万德洪名还比不上四书五经吗？这是大师引证来说。
　　演【治世语言皆与实相不违背者，以证意实相，则诸所说法无非实相，故不相违背，虽说俗事，亦顺正法也。】
　　由於证得意根的实相，即是意根清净入实相，则诸所说法无非实相，所谓「圆人说法，无法不圆」，他讲世间的经典，像四书五经，也都与实相不违背。证得实相就叫圆人，他的见解、思虑是圆满的、没有欠缺的。没有见性，他的知见不圆，换句话说，他有执著、分别，我们常讲有棱角，不能圆融。契入实相的人圆融，正因为他圆融，所以他能应机说法。像观世音菩萨三十二应，应以什么身说法就现什么身说法，这是圆融的，确实能利益众生，绝对不会妨碍众生。知见不圆的人，会妨碍众生。譬如他修这个法门修得很好，他希望别人统统修这个法门，这就是知见不圆，为什么？那些人是不是跟自己同样的根性？如果根性不相同，我勉强叫他来修我这个法门，他不能成就；如果学其他的法门，他能成功。譬如，这个人老实念佛，我们勉励劝他念佛，他这一生真的能往生、能见阿弥陀佛。我今天喜欢参禅，我说：我这个好，跟我学。他参了一辈子，连个初禅都升不上去，来生还要搞六道轮回，这是把人家这一生往生成佛的机会打断，这是多么残酷！他是一番好心，但是所做的结果非常残忍。那不是善知识，那是魔，遇到他，这一生就完了。
　　简丰文居士对於《坛经》、《金刚经》有特别的爱好，多次在那里宣讲，也以这个方法来接引大众。我提醒他：你应当像六祖的态度，只教上上根人，中下根人不教。为什么？没有分！我说：你用这种态度，你就是大慈大悲，你不害众生。修学这个法门是上上根，大乘根性都没有分，那就对了，就没错了。可见得法门没有一样不好，一定要契机契理。不契理，那是魔说；不契机，这一生得不到利益，白说了。圆人说法就契机，因为他是大开圆解，他有圆满真实的智慧，虽说俗事也是正法，与正法都相应。
　　演【经云：以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义，能演说一句一偈，至於一月四月乃至一岁，诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背；若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。】
　　这段话我们可以引《华严经》作证明，《华严经》善财童子五十三参，五十三位善知识，只有六个是出家人，其余统统是在家人，从事世间各行各业，都是正法，换句话说，都能与实相相应；经商的、做工的、从政的、教学的、当兵的，统统与实相相应。所以说，哪一法不是佛法？法法皆是。哪一行业不是修六度四摄？各行各业、男女老少，真正觉悟了，统统是在行菩萨道，统统是修无上菩提，没有一法不是！
　　我们今天为什么在念佛也不是？这一段有一个字非常重要，「清净意根」，我们今天就没有这个东西，这就是菩萨跟凡夫关键的所在。我们的意根是染污意根，能把染污转变成清净就是菩萨。学佛从哪里学起？有一个比丘尼想跟我学，还有一位居士也要发心跟我到美国去学，问我要什么条件？我的条件就是「清净意根」。怎样才能得清净意根？先去念经。我们这个小道场所依据的经典总共七部：《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤行愿品》、《阿难问事佛吉凶经》，佛经我们只取四部；另外三种是治世语言，《了凡四训》、《感应篇》、《四书》。这七样东西背熟，你的心就清净了。经里面什么意思不要去想它，没有意思，老老实实念就是了，一天念十遍、二十遍，念上五年，心就可以念得清净，然后再来找我，我就这么一个条件。
　　心不清净，你所学的东西都变成邪知邪见，这个话是清凉大师说的，实在讲是佛在《华严经》上所教导的。《华严经》教我们先发菩提心，所谓「发菩提心」就是用真诚之心，真诚心、清净心、平等心、恭敬心处事待人接物，这就叫发菩提心；真心里面起的作用就是大慈大悲。所以四弘誓愿，众生无边誓愿度，这是真正菩提心。「度」就是我帮助他、协助他，肯帮助众生、协助众生，诸位想想看，怎么会害众生？怎么会障碍他？怎么会阻挠他？不可能的。然后就是修行，修行从哪里学起？断烦恼。烦恼没有断，不能学法门；烦恼没断，学一点法门，是帮助断烦恼。烦恼断尽之后，进入第三愿，「法门无量誓愿学」。那个时候还要断烦恼，断烦恼是帮助学法门，是以学法门为正，断烦恼为辅助；第一个阶段是以断烦恼为正，学法门为辅助。这样正助双修才能圆成佛道。这些次第全都在《华严经》上。
　　我们今天遇到这样的法门，有这么一些同修常常在一起互相切磋琢磨，这个因缘不可思议，真的是彭际清所说「无量劫来希有难逢」。如果我们今天遇到，轻易放过了，实在讲，善根福德就太少了。如果真正能把这个机缘抓住，这一生当中决定了生死、成佛道。缘遇到了，决定不能错过，要真正修学。所以，关键在清净意根。
　　有些同学来问，这样修学是不是很笨？是不是很慢？其实他对我所讲的话没听懂，他要是听懂，不可能提出问题，为什么？我开始叫你修是断烦恼，我没有跟你讲学法门！法门还没开始学，你怎么晓得有快慢？先教你五年，五年不行，十年，干什么？断烦恼，修清净意根。心真正清净了，再开始学法门。那个时候学法门，给诸位说，像这部《大藏经》，顶多三年就全部通达。你意根不清净，给你三百年，你也不能通达。意根清净，三年就通达。依照这个方法来修，那才叫真正捷径。为什么说三年就通达？因为你心清净了，佛法完全是从清净心流露出来的，你心跟佛心一样清净，你一看就通达、就了解，不要讲解。为什么？自己写的文章，还要人给你讲解，那不就太笑话了吗？那《大藏经》是自己的文章、自己的言语，所以你一目十行，甚至一目二十行，一看全都明了。一张一张的翻，翻不了几天就翻完，就有那样的能力。你今天心不清净，讲也听不懂，听了把意思错会，冤不冤枉！所以，学习要有次第、方法，不能躐等。这才晓得修清净心重要。
　　清净意根就是根本智，广学多闻是后得智，智慧现前，六根一接触就通达。你们看《六祖坛经》，六祖惠能大师就有这个本事，他不认识字，没念过书，那个经你念给他听，他就懂，而且不需要从头念到尾，念一小段，全经都知道了。你自己想想，这部《法华经》你要学多久？智者大师讲一个经题就讲九十天，还没讲到经文。惠能大师要多久学会？在我看不到一个小时，他全部贯通了。他叫法达禅师念给他听，只念到第二品「方便品」，六祖说：不要念了，我都知道了。他就学会了。他给法达禅师一说，法达禅师马上就开悟，他要不是真正通达，怎能把里面真正的意思简单扼要说出来，叫人听了就开悟、就明心见性。什么原因？人家就是意根清净，没有别的。他老人家心中「本来无一物，何处惹尘埃」；我们今天心里乱七八糟，洗也洗不干净，不一样就在此地。
　　所以佛法修学，没有别的，就是修清净意根、就是修清净心。清净心，你要是得到，决定往生。你要是有清净意根，你在这一生当中，决定幸福美满，决定快乐无比，这是现世得到的利益。一切烦恼、一切灾难，都是自己意根不清净而得来的。无论是在精神上、生理上、物质上，所有一切灾难统统是意根不清净，这一点我们应当要特别重视它。修清净心，心净则身清净；身心清净，境界清净（世界就清净）。心净则国土净，这不但是净宗修行的宗旨，也是整个佛法，无论是哪一宗、哪一派都离不开这个原则。
　　所以，人家有清净心。「乃至闻一偈一句，通达无量无边之义」。六祖大师跟法达禅师那一段公案就证明，他不需要听全经，听一部分就全部通达。像六祖这样的条件，学这一部《大藏经》，他要多少时间学完？我给他三年，你们想想是不是太长？真的太长了。诸位要晓得，这是快速通达《大藏经》的秘诀，否则的话，你一生通达一部经都不容易、都很难。依照这个方法，你这一生能通一切经，能通世出世间一切法。
　　「能演说一句一偈，至於一月四月乃至一岁」，一岁就是一年，佛法、世间治世语言，因为它跟实相相应，