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二零一二净土大经科注(第四八八集)

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发表于 2018-4-26 15:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注  (第四八八集)  2013/10/23  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0488



  诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》第八百一十六页,第二行最后一句看起:

  下云『专求净佛土,必成如是剎』,这两句经文,「《会疏》曰:专求者,是誓愿义」,发的弘誓愿,一心想求成佛。成佛之后想跟阿弥陀佛一样,也有阿弥陀佛这样的极乐世界,接引成就一切众生。「如四十八愿」,像阿弥陀佛一样发四十八大愿。「如是剎,指极乐,劝希求也」,「必成如是剎」,这是阿弥陀佛说的,劝大家到极乐世界作佛,将来的国土要跟阿弥陀佛完全相同。

  《净影疏》说这一首偈是,「举彼智愿,记必得土」,记是授记,他们一定会成就;也就是说,发愿求生净土,一定能往生,一定能见到阿弥陀佛。到极乐世界,人的寿命是无量的,无量寿,极乐世界样样美好,没有缺陷,要劝我们求往生,将来在那边成就跟阿弥陀佛完全相同。「通达法性一切空无」,这个是智慧。前面有说「觉一切如梦幻等」,经文里头,「觉了一切法,犹如梦幻响」,我们学过了,这些是属于「世谛智」。

  我们参考数据里头第五页有「世谛」,最后一条,「对真谛之称」。世谛跟真谛是佛门的术语,世是世间,是世俗,谛的意思就是事实,也是我们一般讲道理。世间的事实,世间人所知道的道理,都叫做世谛,也叫做俗谛,「世俗谛,覆俗谛等」,都是一个意思。「《涅盘经》曰:如出世人所知者,第一义谛。世间人所知,名为世谛」。换句话说,它的反面是真谛,真谛不是世间人所知的。接着下面有「二智」,二智就是真智跟俗智。真智是根本智,善财童子于文殊会上开悟的,我们一般讲大彻大悟、明心见性,这是真智。俗智是后得智,善财五十三参所成就的是俗智。真智是「照了真谛理性之智也」,就是禅宗所讲的明心见性,教下所讲的大开圆解,在经教上开悟的。这一悟之后,一切教、一切理自然通达,这是真智慧。有真智慧之后,当然就有后得智,后得智是什么?是无所不知。

  学佛就是学开智慧,能开得了吗?能。为什么能?因为智慧是你自己本有的,不是从外头来的,只是你现在有障碍,把你的智慧障碍住了,这个一定要懂。什么东西障碍?障碍东西太多了,佛把它分为三大类,叫三大类的烦恼,这就是障碍。第一大类叫无明烦恼,这是根本的烦恼,所有烦恼从这来的,无明。无明什么意思?本来世出世间一切法你统统明了,现在不明了,叫无明。什么东西都不要学,自然就通达,这是本能。佛不是专利,不是说他有别人没有,不是的,佛说一切众生个个都有,没有例外的,只是佛没有障碍,我们有障碍。现在佛告诉我们什么是障碍,只要我们把障碍放下就成佛。这是真的,这不是假的,这才叫真正事实真相,叫诸法实相。

  我们现在把整个世界看错了,所以叫世俗谛,世俗谛就是对于真相完全不了解。觉了一切法,如梦幻响,我们前面费了两个小时说明这桩事,世间所有一切法如梦。梦是假的,在作梦的时候不知道是假的,以为是真的,醒过来之后梦不见了,没有了。六道轮回是梦,六道轮回从哪里来的?是见思烦恼变出来的。见是我们的看法,看错了,思是我们的想法,我们现在所想的、所看的全是错误的,没有一样是真实的。真相是什么?真相像作梦一样。如果你真的要晓得事实真相,你对于眼前一切法你不会放在心上,若无其事,一切随缘,欢欢喜喜。为什么?它是一场梦,绝不是真的。幻,幻是变魔术,也是假的,响是回音,在山谷里头我们长啸一声,回音过来了,都不是真的。

  那佛法是不是真的?不是真的,《金刚经》上说得好,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。为什么?佛法因缘生。因为有世间法,跟世间法相对的说一个佛法,世间法是假的,佛法也不能存在。所以佛法,你看《金刚经》上的比喻,多好!「如筏喻者」,佛用这个比喻好。过河,古时候用筏。筏是什么?竹子编的,或者是木材编的,编成一个筏,用这个过渡,过了河之后不要它了。佛法教我们,帮助我们开悟,真正开悟就不要了;开悟了你还要它的话,又迷了。等于过了河之后你不肯上岸,你还在木筏里面就错了,你应该上岸。所以佛法是个工具,帮助我们觉悟,帮助我们醒过来,从梦中醒过来。阿罗汉醒了,六道轮回不见了;十法界的佛醒了,四圣法界不见了,十法界没有了,四圣六凡统统是梦幻响。你真正了解这个事实真相,这叫俗智,世俗智。

  了解真谛那就是真智,真智是什么?见性了,见到本性。本性是什么样子?惠能大师见性了,真的不是假的,他把见性的样子给我们说出来了。他说了五句话,第一句「本自清净」,自性是真心,是真正的自己,本来清净。有没有染污?没有。无论我们在什么地方,在人道、在畜生道、在饿鬼道、在地狱道,都没有染污,真心不受染污。染污的是?染污是妄心。佛法真妄有个很简单的定义,真的,没有生灭是真的;有生有灭是假的,不是真的。我们现在的心是假的,你看心是念头,前念念头灭了后念生了,生灭不住,它不停止,所以这是假的,妄心,妄心有染污。我们最容易染污的是什么?自私自利。看到好东西心里想要,想据为己有,这就被染污了。如果知道事实真相,看到好东西不动心,为什么?假的不是真的,如如不动,这个人就有智慧。那被染污呢?被染污他就有烦恼,他想得到;得到之后还烦恼,怕丢掉,叫患得患失,所以比不上真正有智慧的人。真正有智慧人见到,好的也好,不好的也好,他一概不放在心上,他不想占有,心地清净,用心不一样。我们用的是染污意,把它当作心。真心呢?真心有,从来没有用过。

  用真心,实际上每个人到这个世界上来都用过真心。什么时候你用真心?你刚刚生下来的时候,从出生到一百天,决定是用真心,这一百天。为什么?你没有分别、你没有执着,你还不会认这是你妈妈、那是你爸爸,不认识,没有这个念头。见到什么人逗你玩你都欢喜,你都不拒绝,那是真心,没有分别、没有执着,快乐无比。什么时候认识哪个是妈妈、哪个是爸爸,你被污染了,为什么?你有分别、有执着了。分别执着是烦恼,他开始有烦恼了。他不认识的时候,他没有烦恼,那叫天真。那个天真孩子里头,对于一切法、一切人事物都是善,那是真善,他知道一切法,不起心、不动念。

  佛知道,中国老祖宗圣人知道。知道,他们会起个念头,如何能把这个真,真心,叫它保持永远不变,这就生起教育的念头。教育念头怎么起来的?就从这起来的。《三字经》前面八句话讲得清清楚楚、明明白白,你看「人之初,性本善」,那个本善是真善,那个本善不是善恶的善,善恶的善是有分别、有执着,那个善没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,那叫善,纯善,人性本善。「性相近,习相远」,我们跟阿弥陀佛的心,我们跟释迦牟尼佛的心,我们跟一切诸佛如来的心,是相同的,是一样的,所以叫相近。是什么把我们的性拉远了?习。习是什么?习惯。中国古人讲的,「近朱则赤,近墨则黑」,你要跟好人在一起你学好了,你跟坏人在一起学坏了,这就是什么?习性。

  所以中国人教育的智慧、教育的理念是世界上没得比的,哪一个国家族群也不能跟中国比。中国人懂得,要把这个孩子的本性,当然他慢慢长大,他会染污,如何让他染污减低到最轻的程度,不染污是不可能的,染污到最轻,不能严重,要保护这个。这个是根本,就是三年,一千天,从出生到三岁,这三岁比什么都重要,因为他慢慢的接触到外面,他被染污。这三岁,他所见的、所听的、所接触到的,完全是正面的,不能有负面的给他看到,就是他要看到善的,恶的不能让他看到;恶的看到,他染了恶,那就不善。所以让他看见什么?看见伦理、看见道德、看见因果,让他看这个东西,让他接触到圣贤的教诲,这一千天重要。

  这一千天谁教他?母亲,父亲要出外工作,母亲一时一刻都不能离开,要把孩子看好,这扎根教育。教他看什么?《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。这小孩不懂,父母要把《弟子规》做到,在家里表演,《感应篇》、《十善业》统统做出来,小孩天天看,看到爸爸妈妈都是这样的,看到一家人全是这样的,看了一千天,根深蒂固。古人有句话说「三岁看八十」,意思就是三岁养成这个习性,八十岁不会变,一生都不会改变。所以父母在家里表演的,父子有亲,君臣有义,君臣是上下,夫妇有别,各有各的工作,各有各的任务。妇女的任务,母亲的任务比父亲的任务更重。父亲只管赚钱养家,这是他的工作。教小孩,下一代有没有人才出来,在母亲,母亲要教好了,他家里会出圣人、会出贤人,所以母亲比父亲重要。

  在佛门里面有十方的供养,十方供养的,供养出家人养道,但是这个钱谁可以用?母亲可以用。出家人钱可以供养母亲,不能供养父亲,父亲没这么大的福报。母亲的恩比父亲的恩重,小孩有没有成就全靠母亲。所以一个负责任的母亲,在小孩面前一定要表演孝亲尊师,就是说《弟子规》里头字字句句她做到了,让小孩看见。小孩小,虽然不会说话,他睁开眼睛会看,他的耳朵会听,他已经在学习。把伦常做到、孝悌忠信做到、礼义廉耻做到、仁爱和平做到,一千天就养这些东西,全靠母亲做示范。早晨起来,母亲侍候她的爸爸妈妈,就是孩子的祖父母,看她怎么侍候,小孩就学会,就会孝顺。中国人的教育智慧理念从哪里来的?是从了解事实真相上来的,从觉来的,不是从迷来的。

  五、六岁上学了,老师要像母亲一样,做出榜样给学生看,然后教学生,学生相信。学生看老师也是这么做,回家去父母也是这么做,他就没有疑惑,他就会很认真去学习。老师最重要是教他扎伦理、道德、因果的根,中国的小学是干这个。那附带?附带学文字,学识字。小孩学识字,聪明的小孩,三、四岁就可以开始,教他认识字,学汉字。汉字要教《说文》,要教小孩的时候先教象形。山,画一个山,从这个地方开始,让他有概念;水字,用篆字写的话,就像画流水一样,从这些地方教。教到五、六岁的时候,六岁可以,六、七岁上学了,他也认得不少字了。

  私塾老师教他背书,教句读、教背书,不教讲解,他智能没开,不教讲解,只是背。所以现在人反对这种教学法,小孩什么都不懂,你教他念古书有什么意思?实际上,我们现在人不懂得古人教学的理念跟方法,看错了。古人这种方法教他背,念书,一遍一遍的念,念上千遍,二千遍、三千遍,教他这么念法,目的是什么?目的是叫他不胡思乱想,不是教他背书,背是附带的。小孩要不叫他头脑集中想一桩事情,他也会打妄想,打妄想可就麻烦了。现在小孩难教,为什么?他的妄想太多,二、三岁妄想就不得了。从哪里来的?从看电视来的,电视教他、网络教他,这个麻烦可大了。古时候没有这个东西,这是严重污染,没有。所以小孩看不到这些东西,头脑非常单纯。

  这些古书遍数念多了,自然就会背,到将来长大了,智慧开的时候,自然就懂。所以中国古人讲,「读书千遍,其义自见」,他开悟,十三、四岁的时候开悟了,渐渐开悟了。老师教学那叫太学,太学里面的老师跟学生在一起讨论经义,研究经义,各人的心得报告出来,大家互相来交流、分享,太学教书是这样教法的。不用书本,为什么?书本每个人都会背,都背得很熟。古书它有规矩,一页十行,一行二十字,没有标点符号,不分段落。所以不管是什么地方印的书,统统一样,告诉你第几页第几行什么字,大家都知道,统一的,全国统一,世世代代统一,不像现在。现在每一家排的版不一样,你问第几行第几个字没有人晓得,它不一样。所以你说中国,这也是一种科学,世世代代的书没有改变,说第几页第几行,每个人都知道。

  所以中国教育跟佛陀教育理念完全相同,是「因戒得定,因定开慧」。中国的儒跟道亦如是,着重在读诵,不着重讲解。你念到一千遍、二千遍之后再讲解,为什么?你有你的悟处出来了。悟有浅深,悟也有正邪,当然正的多邪的少。如果按部就班,由浅而深,不会有邪知邪见。就怕的是好高骛远,躐等,容易走偏差、走邪了,这要老师指导。所以中国教学目的是教他开悟,帮助他开悟。开悟一定先得定,他心要定不下来不会开悟。所以古人,虽然是小孩,你看他一举一动,像小大人一样,规规矩矩,决定没有像西方小孩那么活泼,没有那种情形。西方小孩心浮气躁,中国小孩稳定,端正大方,懂得礼节,懂得规矩,一举一动他都不会乱来。那叫什么?戒律,规矩。因戒得定,所以他心是定的;因定开慧,心是定的,起作用是开智慧。心里面要是很杂、很乱,它起作用是烦恼,他起贪瞋痴慢,他起自私自利,他的念头都为自己,他没有为别人,这不一样。

  《佛性论》里面也有说,般若有两种,一个是无分别的真智,一个是有分别的俗智。真智是自度,俗智是教化众生,是度别人。所以世俗智慧不能不知道,不知道就不能教人。真智要是(真智是不着相)没有分别执着,没有起心动念,这是自度。大乘教里面,佛教给我们很清楚、很明白,我们眼见色、耳闻声,没有执着,这个人是阿罗汉;没有分别,这个人是菩萨;不起心、不动念,这个人是佛,讲得多简单、多清楚。我们见色闻声,六根在六尘境界里头,起心动念是菩萨,不起心、不动念是佛,起心动念是菩萨;分别,没有执着,是小乘;起心动念、分别执着统统都有,六道凡夫。修行在哪里修?真正修行在六根接触六尘境界起心动念处修。看得清楚是智慧,听得清楚是智慧,如如不动是禅定,有定有慧是佛菩萨,不能有妄想,有妄想、有分别、有执着是凡夫。千经万论统统都是这个说法,我们不能不知道。

  前面讲的,「觉了一切法,犹如梦幻响」,这是世谛智。这个地方所讲的,通达诸法性。觉了一切法,这是前面说的,这个地方所讲的,「专求净佛土,必成如是剎」,这句话是阿弥陀佛说的。这个「通达诸法性」,此通,通法性,就是通达诸法性,「一切空无我,是真谛智」,这是自己证入境界。「专求净土,是举愿也」,为什么?要度众生。我成佛、我成菩萨不是为自己,我是因为要度众生才成佛,我是因为要度众生才生极乐世界。为自己是自私自利,为众生是大公无私,比为自己还要认真,还要努力。自己得失无所谓,如何帮助别人,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这个事情是大事,这不是小事。所以菩萨都是这样发愿。阿弥陀佛告诉他,「必成是剎」,这是给他们授记,给他们加持,你们发愿,将来一定会满愿,一定会成就。下面说,「盖谓由于智愿,受记得净国土也」。菩萨有智,菩萨有愿,有智是看破,有愿是放下,放下自利,利益众生,是这个意思。谚语所谓「放得下,提得起」,要把自利放下,要把利他提起,这叫菩萨。

  「又《望西疏》谓:二智」,俗谛、真谛,这叫二智。「二智虽殊,性空是同」,真谛是讲性,俗谛是讲事,是讲现象,理跟事都是不可得。性体不是物质现象,我们五根缘不到,眼缘的是色,耳闻的是声,鼻嗅的是香,舌尝的是味,身接触的是触,都必须要有物质现象才能缘到。自性不是物质现象,不但不是物质现象,它也不是精神现象。精神现象是念头,我们第六意识、第七识会想,想前想后、想过去想未来。性体没有这个现象,不但没有心理现象,连自然现象都没有,所以说它是空。它没有现象说它作空,但是不能讲它是无。它有,它存在;虽存在,我们看不见、摸不到,也想不到。它能生万法,譬如我们想阿弥陀佛,阿弥陀佛就在我们眼前,我们见到了,阿弥陀佛现相给我看。这就是自性起用,遇到缘它就现相,惠能大师说得好,「能生万法」,虽然空无所有,它能生万法。所以自性不可得。

  万法?万法虽有现象,它是生灭法,它不是真的,当体即空,了不可得。我们今天不要说别的,说我们身体,身体不可得。科学家告诉我们,这个话不是假的是真的。科学报告,我们这个身体是怎么回事情?科学家告诉我们是细胞组成的,各式各种不同的细胞,有些细胞组成我们皮肤,有些细胞组成我们的骨骼,有些细胞组成我们的五脏六腑,我们的汗毛头发,不同的细胞组成的。这个全身大概有多少个细胞?科学家告诉我们,大概有六十兆,单位是兆,有六十兆个细胞,我们的身体。

  可是每天二十四小时新陈代谢,老的细胞死了,新的细胞出生代替了,有多少?七千亿。每天就是新的细胞换老的,老的排出去了,从便粪里面排出去,从汗(流汗)里面排出去,新陈代谢。那什么是我?每天要换七千亿个,七千亿个老的死了,新的活了。真正了解这个事实真相,我不可得,我剎那剎那在新陈代谢,哪里是我?佛法里面讲七年是一个周期,七年,我们老的细胞一个都没有了,全部换新,七年是个周期,
 楼主| 发表于 2018-4-26 15:53 | 显示全部楼层
七十年新陈代谢周期十次。所以你了解事实真相,有相的东西不可得,有物质现象、心理现象、自然现象的统统不可得,万法皆空。

  真正明白了,像我们今天,从经典上古圣先贤教诲、科学家的报告,我们了解这些状况,我们是解悟,没有证悟。阿罗汉是证悟,别说阿罗汉,比阿罗汉更低的,初果须陀洹他就证悟。证悟跟解悟不一样,证悟有受用,解悟不得受用,我们是解悟。证悟得受用,他放下了,真放下了,不受它干扰,不受它影响,这就是证悟人的受用,慢慢慢慢,逐渐逐渐他就见性。像初果须陀洹他放下了,他知道事实真相,不执着这个身是自己,身见破了;边见破了,边见,不执着二边,也就是没有对立;不执着成见,自以为是这个念头他没有了。他得两种受用,恢复本能,天眼、天耳,我们肉眼看不见的东西他能看得见,我们听不到的声音他能听到,他得受用。我们科学家发现这些事实真相,跟佛经上讲的一样,是解悟,他没有天眼,他没有天耳。

  比初果再高一级,二果,二果不但有天眼、天耳,有他心、宿命,这两种神通现前。他心,别人心里想什么他知道;宿命是知道我过去世,我的前生、再前生统统知道。到三果可就了不起了,三果有变化,神通变化,三果圣人阿那含到远方去旅行不需要交通工具,他想到哪里他就到了那里,飞行自在。实际上他不是飞行,他是变化,用简单的来描绘他,他能把身体完全变成一道光,光的速度非常快,到达目的地,他把那个光又变成人。叫化作一道光,他走了,立刻就到达,真的,光绕地球一秒钟绕七次,所以在地球上任何一点,他立刻就到达。四果阿罗汉,六道轮回不见了,永远脱离六道。六道的人要念他、想他、求他帮助,他会现身,你跟他有缘,他会现身。这些是真的,真有用处。

  所以那些「虽知性空」,这证果的人,成就的人,「而愿净土」。他还发愿度众生,四弘誓愿没忘掉,「众生无边誓愿度」。为什么要度?他跟自己是一体,同一个自性。像我们身体,六十兆的细胞同一个身体,但是六十兆的细胞寿命长短不一样,有些寿命很短,几十个小时它就灭了;有些三、四个月,有些三、四年;最长的,脑神经细胞,科学家告诉我们,它的寿命大概是一百五十年。我们明白这个道理,佛经上所讲的,人死了,八个小时不要动他,有没有道理?有道理。为什么?脑神经细胞它没死,它要离开了,人才算是真正死掉。一般人断气,呼吸停止之后,最好是十二个小时、十四个小时再去动他,比较安全,他真走了。往生的人快,往生的人他到极乐世界去了,这里一断气,他就走了,他没有中阴。还有一个,堕地狱的没有中阴,他一断气立刻到地狱,叫无间地狱。人生天,天人福报大,人生天的时候,也是一断气就生天,没有中阴。所以愿生净土,这个我们要特别注意到,念念我们都愿生净土。

  「又曰:佛法不着有,不着无,有无亦不着,非有非无亦不着,不着亦不着」,彻底放下。「要之,不住二边,远离四句,妙契中道,平等一相」,这是大乘,心地干净。着是什么?有念就着了。根本没有念头,不起心、不动念,这什么境界?佛境界。佛的境界是平等一相,这是我们学佛终极的目标,我们希望自己证得平等一相。我们修行修什么?这几句话就是我们修行重要之处,不能执着有,也不能执着无,有无都不执着,中道也不执着,世间法不执着,佛法也不执着。话说得容易,谁做到?自古以来最明显做到的,惠能大师,惠能之前没看到,惠能之后也没看到,这我们不能不知道。那我们怎么办?我们今天唯一能走得通的,能得到结果的,只有信愿持名,求生净土,也就是净土法门,也就是这一部经典,不能离开这部经典。

  下面引《金刚经》说,「《金刚经》曰:无我、无人、无众生、无寿者」,这是《金刚经》前半段,「修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提」。这个说得笼统,细说,下面还少了一个字,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,修一切善法,得成阿罗汉。如果是无我见、无人见、无众生见、无寿者见,修一切法,那就得阿耨多罗三藐三菩提。这一句是印度话,梵语音译的,可以翻成中国字,为什么不翻?尊重不翻。因为这句话就是成佛,就是佛法修学最终的目的。阿翻作无,耨多罗翻作上,三翻作正,藐翻作等,下面三是正,后面菩提是觉,所以统统翻成中国字,无上正等正觉。可以翻而不翻,这尊重。这是佛法修学终极的目标,佛法求什么?就求这个。

  「是故十方正士」,因为这个缘故,来到这里参学的,礼供听法的,来这参学的,是十方诸佛剎土里面法身菩萨,个个都是明心见性的。不是明心见性的,他们到不了极乐世界,他们见不到阿弥陀佛。他们这些人「深达法空」,明心见性,深深通达一切法皆空,不执着、不分别、不起心、不动念,个个都是这种境界。「专求净土」,他要不专求净土,他就不来见阿弥陀佛,他就不会到极乐世界来。他们对于阿弥陀佛非常佩服、非常敬仰、非常羡慕,想学阿弥陀佛,所以到极乐世界来参学,这就是专求净土。「是即远离四相,修一切善,故必成如是剎也」。所以阿弥陀佛给他授记,你们必定成就像极乐世界一样的剎土;换句话说,你们将来成佛,一定像阿弥陀佛一样的佛身。

  「又《会疏》曰:所以菩萨虽洞达三空」,三空,人空、法空、空也空。「智无所著」,记住,智慧是不着相的;如果有所著,那不叫智,那叫什么?那叫业,造业。着就是造业,不着就是智,这一定要知道。我们要学智慧从哪里学?从不着相学。不着相,简单说一句,不要把这些事相放在心上,就叫不着相。凡所有相皆是虚妄,你上街逛市场,看到那个东西心里想要,着相了,心里有了就着相了。如何练到?不着相。所以逛街可以修定,练功夫,练的什么?样样都不放在心上,样样都不执着,高等的禅定是在这个地方学。盘腿面壁是小定,那不管用的,他要一着的时候他会动心。只有在像那种热闹场合当中,去逛街的时候,如如不动,那真定。《华严经》上鬻香长者,他修定,他是在市廛,就是最热闹的街道,他看,不着相;听,不着相,接触统统不着相,而且不起心、不动念,真修行。

  智无所著,「而能大悲熏心」,为什么?看到众生着相,众生着相就是搞轮回。不着相,轮回就没有了,阿罗汉不着相,轮回不见了。我们看到阿罗汉在世间,那是他回来度众生的,他对于一切相决定不执着;他要执着,他就堕落了,他退转了,阿罗汉不退转。所以大悲熏心,他有大慈悲。有大慈悲就怜悯一切做错事情的众生、着相的众生。所以「发愿净土」。「虽净佛土,而常寂静」,这句话非常重要。阿弥陀佛在极乐世界天天讲经教学没有中断过,为什么?为帮助这些往生到极乐世界的人,让他们早一天开悟,早一天成佛,是为这个。阿弥陀佛自己住哪里?给诸位说,自己住常寂光,从来没有动过。所以而常寂静,他住常寂光。「是则即一法句」,这个一法句是《往生论》上说的,一法句是什么?「真实智慧无为法身」,这是赞叹常寂光净土。「而二十九种」,这二十九种是《往生论》上说的,「谓极乐共二十九种庄严」。「即二十九种而一法句之义」,一法句之义就说的是二十九种。

  「疏说精妙」,《会疏》说得太好了,这二十九种我们在前面学过。天亲菩萨造《往生论》,《往生论》实际上就是天亲菩萨他往生极乐世界的报告,他是怎么修的、怎么成就的,极乐世界怎么好,他的报告给我们作证。净土三经一论,三经是佛劝导我们,专修净土,求生极乐世界,天亲菩萨往生了,他接受了,他往生了。他以菩萨身分应化在我们世间,将他修学经过,在极乐世界所看到的一切,向我们汇报。这是净宗重要的典籍,三经一论,一论就是《往生论》。这里面说二十九种庄严,分为依报、正报。依报是环境,极乐世界我们居住的环境、我们学习的环境,总共说了十七种。正报说了十二种,正报里面分佛跟菩萨,佛是我们的老师,就是阿弥陀佛,阿弥陀佛说了八种,往生到极乐世界这些菩萨,他说了四种。总共二十九种庄严。这二十九种庄严,它叫做一法句,一法句就是极乐世界依正庄严。所以这底下说,「盖一切法无不从此一法界流出,亦莫不还归此一法界」,这一法界就叫一法句。一法句是圆满句,是最后句,先后是一不是二,所以叫圆满句。「弥陀晓谕十方正士之慈示」,慈悲开示,释迦牟尼佛为我们转述到这个地方就圆满了。

  下面的经文,下面是本师释迦牟尼佛赞叹的话,「叹二利无尽」,二利是自利、利他。这第一段,这一首偈,自利利他里面的第一,「叹得受记」,赞叹这些人得阿弥陀佛为他们授记。请看经文:

  【闻法乐受行。得至清净处。必于无量尊。受记成等觉。】

  我们看念老的批注。「以下为释尊」,释尊就是释迦牟尼佛,「续对此土会众之开示」。经文『闻法乐受行』,在这一句之前,「《魏译》尚有诸佛告菩萨,令觐赡养佛」,有这两句,我们这个本子删掉了。「因闻法乐受行之人,指十方正士。十方诸佛劝谕其国正士,参礼阿弥陀佛」。这里介绍得很清楚,正士是法身大士,也就是我们中国人所说的大彻大悟、明心见性,见性的菩萨才称为正士。也称为大士,我们中国人称观世音大士、普贤大士、文殊大士,跟这里正士是一个意思,这是大菩萨。十方诸佛劝他们自己国土里面这些法身菩萨,劝他们要去参学、要去礼拜阿弥陀佛。为什么?参礼阿弥陀佛得大利益,把他们的地位向上提升。

  「是诸正士」,因为这个缘故,这些大菩萨们,「遵佛开示」,这个佛是十方诸佛,遵守佛的开示,「往诣极乐世界」,他们到极乐世界去参学,「得见无量寿佛」,听无量寿佛讲经说法,「闻受妙法」,听佛说法,接受佛的教诲。「闻后若能信乐受行」,听了之后能够相信,乐是爱好、喜欢,接受,行是真干,真正依教奉行。依教奉行是个什么样子?下面说,「一心志求净剎」,这就是真干,一心无二念。

  我们今天要真干,真干要依经,依经是释迦牟尼佛的教诲。佛灭度之前,阿难尊者为我们启请,佛在世,佛是我们老师,我们有了困难、有了疑惑,向佛请教,佛会告诉我们;佛要灭度了,不在世了,以后我们有问题怎么办?佛给我们说了四依法,说了四句。第一句就说「依法不依人」。一定要记住,法是什么?佛所说的经典,你依照经典等于依佛一样。人说法,如果说的法跟经不一样,决定不能依;他说的法经上都有,都有这个意思,可以相信。老师?老师也不行。我年轻时,在台中跟李老师学经教,有一次就是遇到经典里面深奥的东西我不懂,听老师讲,我觉得老师讲的跟它不一样,我怀疑,老师所讲的有没有经典做依据?没有经典做依据,那我就不能相信。老师说有,查出来给我们看,这是正确的。如果经典上没有的话,我们就不能相信。要记住,依法不依人。第二个「依义不依语」,语言深说、浅说、长说、短说,没关系,意思没有说错,这就对了,要依义不要依语。特别给我们现代人看佛经的翻译本,你看,一部经两个人翻的,两个就不一样,我到底依哪个?佛说得很好,意思对了就行;意思要不对,那个不可以,语言文字没关系。说得好,依法不依人,依义不依语。

  「依了义不依不了义」。了义是什么?了义跟不了义标准没有一定,我能看得懂、能听得懂,我真正得利益,对我就是了义;我还没搞清楚,我还有怀疑,我不敢这样去做,这对我来讲不了义。所以这句话是活动的,你一定要依自己的程度,依自己生活环境,不要学得太高、太深了,适合自己的程度,这个好。了义究竟的是什么?是真正了生死出三界。那我在一切经里头,这一部经对我合适,我学这部经我能往生;我学《华严》,我得不到华严三昧;我学《法华》,我也不行,也作不了佛。那个经是好的,大经,对我来讲不了义,这个对我来讲了义。一定要懂,我能做得到,我真正相信,我真正发愿,我真正一心念佛,走路是一步一句佛号,这叫了义。

  最后一句叫「依智不依识」,要依智慧,不能依感情用事,最后的决断要用智慧,绝不被感情障碍,这个很重要,要依真实智慧。感情有很多,老师劝你、好朋友劝你。我在早年,忏云法师劝我修净土、李老师劝我学净土,我都没有听,那个时候自己以为自己有智慧,对净土什么?不认识。我对净土的认识,我跟诸位讲过,讲《华严经》讲到一半,突然有一天心血来潮,想到文殊、普贤,那是我们心目当中最佩服的两位菩萨,文殊、普贤修什么法门成就的?在《华严经》找,找到末后找到了,在《四十华严》第三十九卷,两个人都是发愿求生净土,在阿弥陀佛那里成就的。我们看到这个经文寒毛直竖,这样的菩萨还从极乐世界来的,所以就非常认真仔细把《华严经》重新再看,看出来了。

  善财童子五十三参讲过两遍,囫囵吞枣,都没有把意思看出来。这下细看才晓得,善财童子第一个参访的吉祥云比丘,他修什么法门?般舟三昧,专念阿弥陀佛,专求极乐世界。佛法跟中国世俗很多相通,都是把最重要的摆在最后。善财五十三参第一个访问的,那叫先入为主,最重要的,德云比丘,我们没看出来,再细看看明白了。最后一头一尾,第五十三参是普贤菩萨十大愿王导归极乐,而第一参是文殊菩萨推荐的,叫他去参访的。文殊大智,抉择法门,决定选择这个法门,般舟三昧,就是念佛法门。

  我听说国内现在有修般舟三昧,一定要知道,般舟三昧是初住菩萨修的,不是我们修的。善财参访吉祥云比丘,是初住菩萨,是大彻大悟、明心见性了,不是凡人。般舟三昧一期九十天,九十天日夜不间断,不能睡觉,不能坐下来,只可以站着,只可以走着。九十天,不是九个小时,你能受得了吗?你受不了,要修那个法门,那个法门是好,太高了,不是你修的。所以有同修来问我,他想修般舟三昧。我说你可以,我做不到,我对你尊敬,没有话说,我不敢。我说我学锅漏匠,谛闲老法师教他的徒弟锅漏匠,我学他,他,我学得到。谛闲老和尚教锅漏匠,就是一句南无阿弥陀佛,一天到晚就念这一句,求生极乐世界,念累了就休息,休息好了赶紧接着念,不分昼夜。这个我可以做到,一点压力都没有。累了?累了就躺着睡一下,休息好了赶紧接着念,这个做得到。

  这个法门要介绍给往后九千年末法众生,为什么?没有压力,功夫决定不间断,什么时候都可以休息。休息的时候,要是有念佛堂,念佛的时候穿着海青,休息的时候不要脱衣服,躺在那里睡一会,醒过来了赶紧去念佛。这个我有把握修成,般舟三昧没有把握。如果一倒下,困倒休息了,那般舟三昧就破了,还不如锅漏匠。一定要知道自己的程度,不能躐等,不可以好高骛远,做不到的硬要去做,肯定失败。这是十方正士到极乐世界去参学的,他们这些人个个可以做到,那是法身大士,明心见性了,我们不行,跟他不能比。所以他们「必蒙受记,得成无上正等正觉」。

  后面,「《会疏》曰:闻法乐受行者,闻弥陀所说法,受持奉行也」。这部经,释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界,而且这部经,古大德告诉我们,是释迦牟尼佛在世唯一多次宣讲的经典,释迦牟尼佛不止讲一次。这些大德们是从留下来五种不同的原译本里面看出来。如果是一次宣讲,不管什么人翻译,文字大同小异,但是五种原译本里面有很大的出入,这个在翻译上是决定不可能出现的。最大的出入是愿文,现在五种本子里头,有两种四十八愿,有两种二十四愿,有一种三十六愿,这个不可能翻错,所以这个出现绝对不是原本上的差误。四十八愿两种,可能是同一个译本;二十四愿两种,可能也是另一个不同的底本;三十六愿又是一个底本。所以古德说,最少释迦牟尼佛讲三遍。后面还有七种译本失传了,如果那七种找到,可能还有不同的,不一样的。所以证明佛在世,这个经讲过三遍以上,那就很重要。释迦牟尼佛一生讲经,没有重复讲过第二遍的,只有这部经。为什么?这部经能普度一切众生,什么样根性都适合。也就好像治病一样,这个药是万灵药,什么病统治,对你决定没有坏处。那些药方要对症才行,不对症没效,这服药方什么病都对症。

  我们遇到了,尤其要感恩夏莲居老居士,要感恩黄念祖老居士,没有他们这两个人,就没有今天这部经。我们读原译本,我学过,我学过康僧铠的本子,这是原译本里流通最广的,但是这个本子里头,还有其它本子有的重要经文这个本子里头没有,也就是说对极乐世界了解还有欠缺,还有一些地方我们不知道。宋朝王龙舒居士第一次做会集本,他只看到四种,唐朝《大宝积经》里面的「无量寿会」,这一份资料他没看到。这份数据里头有莲花化生,其它本子里头没有。莲花化生太重要了,王龙舒的会集本里头就没有,就缺少这份。所以魏默深第二次会集,会集的本子五种都看到了,取舍欠妥当,后人很多批评,印光大师批评很多,在《文钞》里头。

  所以夏莲居用了十年的时间会成这个本子,每一字、每一句都有出处,没有改动一个字,这才是最善的本子。五种本里面所说的统统都在这里头,没有漏掉一句,重复的去掉了,生涩的把它简化,但是虽是简化,还都是用原来经文的文字,没有把它改动,忠于会集,忠于原译本,太难得了。念老的这个批注,夏老,我跟他没见过面,念老,我们就很熟,晚年遇到,所以变成好朋友。在海外弘扬《无量寿经》,我一个人,我用夏老的本子。这个本子是李炳南老居士给我的,给我的本子有他老人家的眉注,他讲过一遍,等于说是他的讲稿给我了。我先后讲过十遍。

  是二0一0年,我把《华严经》中止了,《华严》没讲完。我八十四岁,年岁太大了,感觉得往生净土重要,《华严》不讲了,专讲黄念祖老居士《大经解》。因为这部经,过去大德们曾经说过,《无量寿经》就是中本《华严》,《华严经》是大本《无量寿经》,讲《无量寿经》就是讲中本《华严经》。黄念老的批注太好了,他用了八十三种经论,好像还超过,一百一十种祖师大德的注疏,来批注这部经,所以他这个注是集注。他都引经据典,文从哪里来的写得很清楚,集注太难得了。学这一部批注等于学了八十三部经论、一百一十种祖师的开示。这个是圆满的集大成,稀有难逢,我们上一代的人没见过,李老师也没见过。黄念祖老居士的批注印出来,李老师已经往生,已经不在了。上一代的这些大师没见过,我们是第一个见到的,这是多大的福报、多稀有的福报。

  我们在这个经、注子里头,生起坚定的信心、坚固的愿心,求生净土,专修专弘。现在什么地方请我讲经,我不讲别的,我把这个经带去,就讲下面这一段。也给后人做一个好样子,我学佛六十二年,讲经五十五年,最后的选择就是这部经,其它的全放下了,做出个样子给大家看。诸位要想这一生当中真正成就,这个方法好,稳稳当当。遵守四依法,决定不被外境动摇,外面境界我们有智慧去认识它,有智慧去抉择,不会有差错。

  下面这一段,「《净影疏》曰:自于当来得妙净土,名得净处。又《会疏》曰:清净处即是净土也。上所谓必成如是剎义也。两疏同旨」,《净影疏》跟《会疏》,《会疏》是日本净宗祖师的著作。《净影疏》也说得非常肯定,自于,于是在的意思,就是自己在当来得妙净土,『得至清净处』,妙净土就是西方极乐世界,你决定能到。闻法乐受行,听到这个法门欢喜,无量的欢喜,没有任何一桩喜事能跟它相比,欢喜我才接受,我才真干。将来一定得到极乐世界,这「得至清净处」,得生净土,决定往生极乐世界。

  这部批注,我常说至少要念三十遍;听我讲至少要听三遍,一遍不够,听三遍你就懂了;如果不听,自己看,要看三十遍,你就会相信,你才会真正明了。不要认为看个几遍,我已经看了很多遍,不够,一定要三十遍。三十遍,你就闻法乐受行,这一句肯定你会做到;没有三十遍不行,这一句做不到。这一句做到了,下一句就得到了,你决定得生净土。千万不要疏忽,千万不要空过!要知道遇到真不容易,人身难得,佛法难闻,看到这部经,看到这个批注,太不容易了,多大的福分!我们遇到了,我们对自己要庆幸。一般人遇不到的我们遇到了,遇到决定不能空过,一定要在这一生当中圆满证得。我们这个心真正一发,阿弥陀佛就知道,跟我们就会起感应道交。

  障碍,障碍要放下,放下,障碍就没有了。障碍是什么?对这个世界的留恋,这是最大的障碍,必须对这个世界完全没有留恋。极乐世界是我们的老家,这一次决定回老家,亲近阿弥陀佛。这个世界有缘再来,我到极乐世界以后再来。再来是菩萨再来,这个世界上所有一切染污、干扰、障碍,跟我们不相干,我们完全不受,你到这个世界来弘法利生没有障碍。今天时间到了,我们就学习到此地。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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