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太上感应篇汇编定弘法师主讲(第二集)

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发表于 2018-4-6 18:16 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《定弘法师:太上感应篇汇编讲记》

太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第二集)  2013/1/3  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0002



  尊敬的诸位同修,大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》。这一讲是我们第二讲,又是二O一三年新年的第一讲,我们这次就正式的开始讲解《太上感应篇汇编》的正文。我们按照之前的约定,我们每一字、每一句来读,读了之后我给大家做一点点开解,我们这次主要就是以读书为主。《感应篇汇编》能够认认真真的从头到尾读一遍,细细的去品味、领纳入心,那么学完之后,你不能做圣贤也至少是个良民了。我们来看:

  【太上感应篇注讲证案汇编卷一】

  这是本书的全题。『太上感应篇』就是指这篇因果的短文,一千二百八十八个字。『注讲证案汇编』就是讲历朝历代《感应篇》的批注、讲论,还有公案、证明,就是案例的讲解。在历史上,这些著述非常的多,古大德为了方便我们后学,把这些做了一个会集,编成这部书,这本书是会集本。印光大师对这本书是极为提倡,称为是《感应篇》批注的最善本。当然因为它是会集,各个著述的最精要的部分都撮取、会集到一起,所以当然应该是最善本。『卷一』就是指第一卷,古时候书是用卷来分的,现在我们就不用卷了,是用册或者是第几页,这么分,这部书总共有四卷。我们来一起读正文,首先是解释题目,就是「太上感应」这四个字。

  【太上。至尊之称。盖称天立教。示人不可玩忽之意。感如种植。应如花果。以此二字名篇。谓有感必应。亦随感随应。彰天道好还之理也。】

  我们先读到这一小段,这就是解释「太上感应」这四个字,文字非常的简约,但是义理都为我们彰显出来了。这个『太上』是『至尊之称』,至是极,极为尊贵的称呼,它是指什么?在佛法里讲这就是指自性。自性是无上最尊的,而又是人人本有的,圣贤、佛菩萨证得了,凡夫迷失了。就因为这个觉悟和迷惑之不同,导致了圣人跟凡人天地之差,智慧、德能、相好、受用就有很大的差别。只要一旦觉悟过来,这就是作圣人、作佛了;如果迷失了自性,陷于烦恼、业障之中,这就是凡人。所以圣贤、佛菩萨的教诲没别的,就是让我们觉悟,让我们找回迷失的自性而已。所以『称天立教』,称天,这个天是指天道。道家以修仙为目标,佛家以成佛为目标,儒家以成圣人为目标,这都可以用「天」字来代表,这是天道。当然,三家对天道的诠释有深浅之不同,不是圣贤、佛菩萨境界不一样,而是凡夫根性不同。所以为了适合、契合凡夫的根性,才出现有儒释道三家,包括一切圣贤的教育,也包括一切宗教,它们都讲天道。讲到究竟之处,天道就是自性,称天就是称性,就是完全符合自性性德的教诲,圣贤立的是这个教育。这个教就是教育,不是宗教,教育跟宗教最大的区别是,宗教讲神和人不是一体的,我们永远是尊重神、奉事神,但是不能成为神,这叫宗教。而教育反之,讲天人合一、生佛平等、凡圣不二,只要觉悟了,你就成圣人,你就作神、作佛,人人可以做到,因为人人分上都有佛性,这是教育,教育是平等的。但是我们现在受用确实不平等,所以现在我们要认真的来学习圣贤的教育。

  『示人不可玩忽之意』,教育当中最贵的是诚敬心,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。本篇冠以「太上」之称,就是告诉人这个教育是最究竟、最圆满的大法,告世人不可以轻忽,不可以有半点轻率、不诚敬的意思,你能用诚敬心来学,才可能真正得到利益。所以印光大师教我们不能把这本书看成是外道,看成道家的典籍,你真正发起大菩提心,认真的学这部书,这部书就等同于佛经,跟佛讲的没有两样。佛讲什么?古人总结,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这就是佛法。你看看这部书是不是教你「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」?如果是,这就是佛法,不可以轻忽。尤其我们学净土,要想求生极乐世界,极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心不善,怎么可能去极乐世界?要想做善人,这部书就教你怎么做,我们认真的来学习。学,我们不赶时间,一个礼拜就一次,但是很踏实,这些经文可以反复的来读、来品味。《朱子读书法》教人要懂得「虚心涵泳」,把心虚下来,用诚敬的心来认真的玩味、品味每一字、每一句的意思,字字反入身心,做自己的检点,这样的学习效果就非常好。也有的人说《太上感应篇》就是老子所著的,老子也称为太上老君,也是对他的尊称。所以这篇文章如果真是他作的,这就是太上老君对我们的垂训。

  底下说感应,『感如种植,应如花果』,这是做比喻。像种植物,「感」就是在种,把种子放到土壤里,施肥、浇水,让它发芽、长大,最后开花、结果。所以,有这样的感就会有这样的「应」,这个应,果报现前。「花」代表现世报,「果」代表来世报,就看我们种的是什么,种善因必得善果,种恶因就必得恶果,如是因,如是果,丝毫都不会差错。『以此二字名篇』,用这「感应」两个字做篇题,说的是有感就必有应,也就是有因就必有果,因果报应丝毫不爽。『亦随感随应』,随感随应意思就更深一层了,讲因果同时,不光是有因必有果,因和果竟然是同时。当我们一念不善,种下了一个恶因的时候,那个恶果已经形成,等着我们去受。所以我们一念跟杀盗淫妄相应的时候,一个地狱已经形成了,将来就等着我们去受报。我们问深一层,为什么会有感必有应、随感就随应?这就是讲到心法,整个宇宙唯心所现、唯识所变。这个心就是自性,自性所现的,就是这里讲的太上。太上是宇宙万物的本体,感应(就是因果)是宇宙万象的现象。因果完全是随着念头,有念头就会有因果,就会有宇宙万物。宇宙万物就是我们念念相续产生的幻相,一个念头起来,宇宙就出现了,它时间很短。

  佛经里讲,弥勒菩萨讲,一弹指就三十二亿百千念,念念都成形。这个形就是宇宙的现象,一弹指就三十二亿百千念,也就是三百二十万亿个念头,一弹指时间很短,还不到一秒钟,就已经现出三百二十万亿个宇宙出来。宇宙随着念生,也随着念灭,这个念就是感,所生的宇宙现象就是应,所以随感随应。正是《楞严经》上所说的「当处出生,随处灭尽」,整个宇宙就是这样剎那剎那在那里生灭、在那相续。所以你这个念头就决定了宇宙是什么样子的,你要是有善念,这宇宙就是善,善必有善报;如果这个念头不善,这个宇宙、万物、环境全变成不善了,恶必有恶报;如果你这个念头念阿弥陀佛,就随着这个念头现出极乐世界,心净则佛土净,整个宇宙就是这么一回事。而它能现的这个原动力就是自性,就是我们的真心,现代科学家叫做零极限,就是那一念还未生之前的面目,禅宗所谓「本来面目」。那里头什么物质都没有,没有精神现象、没有物质现象,本来无一物。可是它能生、能现相,依什么来现?依我们的念头现。

  就好像它是个磁场,那念头就好像一个线圈在里头动、在里头旋转。静的时候什么东西都没有;一旋转起来的时候,我们知道线圈在磁场里一旋转就会生电,就发电,这是发电机的原理,一发电的话,这电的作用就大了,大用无方。你看我们现在生活都离不开电,照明需要电、取暖需要电、看电视需要电、上网需要电,你出门坐电梯也是电,整个现代社会都是建立在电力的基础上。它基本原理是什么?就是这个线圈在磁场里动,就发电了。那个磁场好比是自性,看不见、摸不着,找也找不到,但是它真的存在,而且真有作用,这个作用是大用无方,随着你的动,它就现很多很多的现象。这个电可以发到电视机上,它就现电视;在灯丝里就照明,随着缘它就起作用。整个宇宙怎么变现出来的?就是这个自性变现的,宇宙这个现象好像自性发电机发出来的。所以,这个因果感应的道理讲到最极处就是讲自性。一般人对于自性未能够领悟,就跟他讲因果,他深信因果,最后他也能悟入自性。所以净土宗十二祖彻悟禅师说过两句话,「善谈心性者,必不弃离于因果;深信因果者,终必大明乎心性」。善谈心性的就是指开悟的人,他对人讲因果,他不会离弃因果的。谈心性未必人都能听懂,谈因果没有不懂的,就在眼前,这事实都摆在面前。我们能深信因果,最后也能大明心性,你能大彻大悟。所以这是学佛的基础,一切圣贤教育的根本。

  『彰天道好还之理也』,彰是彰显,天道好还就是讲因果。天道讲到究竟处就是自性,宗教里认为有一个上帝、有一个神,他能创造万物,实际上学佛的人知道,创造万物的体是自性,那叫天。这个天不是我们六根能接触到,眼见不到、耳闻不到,它不现相你根本没办法接触到,它能现相就是因果,这叫天之道。这个天道好还,一定是有善因就有善报,恶因就有恶报。我们伤害了人,将来必遭到伤害,这是所谓的天惩,天惩就是因果报应,这篇文章把这个道理讲得非常的明显。再看下文:

  【语云。种瓜得瓜。种豆得豆。天网恢恢。疏而不漏。其感应之谓乎。】

  这是引用古谚语,大家都耳熟能详,种瓜就会得瓜,种豆就会得豆,绝对不可能错。种了瓜不会得豆,种了豆不会得瓜,你种什么因就得什么果,这里头没有人情可讲的。如果种了瓜想得豆,没有,不可能;种了豆,看看能不能贿赂贿赂谁,能把它变成瓜?也不行。所以你做了善、做了恶,最后必然得相应的报,没有人情,它这是自然规律,这就是天道。自性所现的这个宇宙就是这样的发展,完全是由你的念头决定。所以『天网恢恢,疏而不漏』,恢恢是讲的宽阔广大的样子,讲这个天,这天实际上就是整个宇宙、虚空法界,就好像有个无形的网,这个网非常的宽广,我们全部众生都在这里头。疏而不漏,疏是你触摸不到,但是它确确实实不漏。你在暗室屋漏中干了亏心事,也必得报应、必得惩罚,不会漏。这是讲感应的道理。下面是讲《太上感应篇》的结构,总共可以分为七个部分。第一部分是讲:

  【通篇以首四句提纲。已括全篇之义。以下皆发明此四语。】

  这四句是讲什么?「太上曰:祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形」。这四句话是全篇的提纲,整个主旨、纲领就是这四句,开门见山为我们显示出来。这四句概括的是全篇的义理,这叫篇眼,一篇文章的眼目。所以这篇文章好,结构非常的清晰,先是提纲挈领、开门见山讲出这四句话,就是感应的道理,然后下文全都是『发明』这四句话。发就是发挥,明是让它明显,彰显这四句话,就帮助你深入的体会这四句话。「祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形」,祸和福是没有门的,福和祸怎么来?惟人自召,自己感召的。当你起了一个善念,福就来了,也就是福的门开了;当你起了一个恶念,祸的门就开了。善恶之报是如影随形,就像影子跟着身体,你想跑也跑不了,你跑到哪它跟到哪,它是注定的,自作自受。所以祸福全在你那个心,心念起动处便是祸福聚集处,这就不能不激起敬畏心。底下又说:

  【是以天地有司过之神。至先须避之。乃统论神明纠察之密。罪罚之严。先启人敬畏之心。】

  这是讲本篇第二部分。后面讲,就是这四句话(前面提纲挈领四句话)之后,『是以天地有司过之神』,是以就是所以,天地都有专门掌管、监察人善恶过错的神明。从这里开始详细说了,一直讲到『先须避之』,这一段是『统论』,就是统一的来论述『神明纠察之密』。神明纠察我们、监督我们非常的细密,一个小动作都逃不过神明的眼睛,一个念头神明都完全能知晓,这是给我们警示。『罪罚之严』也是我们难以想象的,刚起一个坏念头,立刻神明就开始张罗着惩罚了。这《感应篇汇编》故事里头就讲到,曾经有两个出家人在那谈佛法,天神都合掌向他们恭敬;讲着讲着就闲话家常,这些天神就走了;再讲着讲着谈起名闻利养,那些恶鬼邪神都来了,向他们吐口水。你看这个感召之快速,这是我们想象不出来的,罪罚的严厉也是我们想象不出来的。《感应篇》里给我们讲到,「算减则贫耗,多逢忧患,人皆恶之,刑祸随之,吉庆避之,恶星灾之,算尽则死」。这都是讲罪罚,这些经文我们慢慢后面会详细的说明。这都是先启发人『敬畏之心』,这是事实,不是为了吓唬我们才这么说,全是事实。有天眼的人就能看到,我们身边全是这些鬼神,神目如电。我们在暗室屋漏当中干的一切事情,神明看得清清楚楚,而且辗转相告,所以根本没有可以隐瞒人的事。我们对人私下的密语、悄悄话,神在天上听到像打雷一样响,哪里有瞒人的地方?不能不起敬畏心。所以《大学》里讲,「君子慎其独也」,慎独,独处的时候更需要谨慎,如「十目所视,十手所指」,十只眼睛瞪着你,十个指头指着你,众目睽睽,你敢造次?这是讲示警。第三部分:

  【是道则进。至当立三百善。言为善召福之报。】

  这是第三部分,是福报。我们师父上人在过去十多年前,在新加坡讲解《感应篇汇编》,那是选精华部分来讲,也讲得很详细。他做了一个《感应篇》的科判,在网上都可以下载,就是按照《感应篇汇编》开头所说的这个结构来分。这是讲到善有善报,『为善召福』。第四部分:

  【苟或非义而动。至殃及子孙。言为恶召祸之报。】

  这部分是属于第四部分,恶报。讲完善报,就转入讲恶报。恶有恶报这一大段讲得比善有善报多很多,文字篇幅至少是它的两倍,为什么讲那么多?这是圣贤苦心,知道我们造恶的倾向比较重。在佛法里也讲五十一个心所,这是唯识论里面讲的,五十一个心所,善心所只有十一个,恶心所有二十六个,两倍都不止。换句话说,人造恶的倾向比行善的倾向要重,重两倍都不止。所以这个经文上也必须要至少两倍的篇幅来告诫我们恶必招祸,来警示我们。这就是因果的好处,人懂得因果就不敢造恶了。光是劝善、光是劝你要行道德仁义,你未必肯行,财色名利现前,你还会动心,把道德仁义都忘到天边了。跟你讲因果报应,你才知道不可以做伤天害理、违背良心的事情,否则必有恶报、必有祸殃,你就肃然不敢放肆。这因果教育真的太好了,所以印光大师特别的提倡。如果我们不认真的在因果教育上下功夫、打基础,学佛都是假的,所以不能够自欺欺人,这是根中最重要的根。古人有一生受持《感应篇》,谁?彭际清居士。这我们都知道,这是大菩萨给我们示现重视根本,他们家世代受持《感应篇》,都出好人。

  【下又于横取枉杀二端。特重言之者。见其恶尤甚也。】

  这是在恶报当中特别提出两个非常重的恶,一个就是『横取』,横取人财,这是犯盗;还有『枉杀』人,怨枉杀人,这是杀。而且这两个恶业都非常的重,也就是完全违逆了自性。善跟恶的标准是依自性,这是为最究竟,顺着自性的就是善,逆着自性的就是恶。「横取、枉杀」这两件事情是最违逆自性,这是自私自利到极点,所以果报就特别的惨,现世报就很惨,来世在地狱里就更凄凉了。所以特别『重言之者』,重就是加重来说明。其实这个道理在前面《感应篇》讲的恶行当中都已经有包罗进去了,但是又专门提出来,就是为了加重这个分量,说明这个恶是特别严重,告诫我们不能犯。下面:

  【夫心起于善。至凶神已随之。更推本于起念之初。即为神所鉴。福基祸胎。宜懔懔辩之于最初也。】

  这一段是第五段,说心刚起一个善念就有善神拥护,刚起一个恶念,凶神已随之,这叫推本念初,把这个善恶念头根源给我们揭示出来,它是一切吉凶祸福的根源。『本』就是根源,推本于念初,就是把根源给我们发掘出来。『起念之初』,这个念头在佛法里称为正报,依报随着正报转,依是外面的环境,包括一切人、一切事、一切物,也包括天地鬼神,全是跟着你念头转。刚才我们讲到那个例子,那两个出家人谈好的事情、谈佛法,吉神都拥护;谈那些名闻利养,凶神就随之,这是为神所监察。天地鬼神确实监察我们,我们人身上都有鬼神。这篇里头讲到,人身上有三尸神,家里有灶神等等,非常的多。这是福之基、祸之胎,「基」是地基、根基,祸的胎,「胎」就是指最原始,它能孕育,也是讲这个念头。这一念头如果是善,这就是福的根基,它能生福。这一个念头是恶的,什么是恶?损人利己是恶,自私自利是恶,这就是祸胎,已经孕育祸殃了。『宜懔懔辩之』,宜就是应该,懔懔是讲戒慎恐惧的样子。『辩之于最初也』,辩是认真的辨别好、辨别清楚,最初就是讲我们在刚起心动念的时候,你立刻就要觉照,你要知道那个念头的后果是什么。一念为己,已经种下祸胎了;一念为人,已经种下福基,福的根基已经栽下去了。下面第六部分:

  【其有曾行恶事。至转祸为福也。示勿因从前之过自弃。果能改过迁善。则转祸为福。实为至易。】

  这是讲曾经干过恶事的人。其实读了这篇《感应篇》之后,知道自己造的恶事太多了,谁没干过坏事?天生下来不是圣人,「人非圣贤,孰能无过?」太上在此地给我们指示转祸为福的方法,就是「过而能改,善莫大焉!」干了坏事,那是过去胡涂,不懂得因果,所以造了,现在改过来,改过来了就是好人。这是告示我们『勿因从前之过』而『自弃』,从前犯了过错,不要自暴自弃,再重的过错、过失,只要肯回头,都有救。『果能』,果然『能改过迁善,则转祸为福』,本来要遭恶报的,你现在痛下决心改过自新,那个祸就变成福了,祸福随着你的心转。这里要用你的真心、真诚心,不能有丝毫虚妄、谄曲,也不可以有丝毫马虎、轻率,要以至诚恭敬的心一丝不苟来改过自新,这样「转祸为福」的效果就非常的明显。《俞净意公遇灶神记》这篇文章大家都读过,俞净意就是这样改过来的。命运本来非常不好,因为他能改过迁善,就全改过来了,所以转命运不难。

  这里说『实为至易』,至易是最容易,为什么?就是你这一颗心,你把心改了,所有境界都跟着改;你不肯改心,境界就改不过来,那就该怎么报应就怎么报应。所以佛家讲忏悔,忏悔就是改过,后不再造就是忏悔,也就是不贰过。颜回,这是孔子最赞叹的学生,他之所以能够成圣成贤,他就是不贰过。过失只犯一次,第二次他知道了,就不能再犯,这就不是自暴自弃。《弟子规》上最后讲,「勿自暴,勿自弃,圣与贤,可驯致」。一个过去曾经犯过很多过错,甚至造了很大恶业的人,他能够忏悔回头、改过自新,所谓「浪子回头金不换」,他能成圣成贤。哪怕是临终一口气还没断,他能够改过、能够忏悔、能够回头,念阿弥陀佛求生净土,他也一样能往生西方作阿惟越致菩萨,这个阿惟越致菩萨就是圣贤。所以过不论大小、不论远近,以改为贵。

  【此太上开示之本旨。所谓祸福无不自己求之。应前惟人自召之意。】

  这个道理就是『太上开示之本旨』。这个太上可以统指一切圣贤,他们都是称性而谈,讲的都是符合自性的道理。他们开示的本旨,这个根本的宗旨就是所谓「祸福无门,惟人自召」的道理,就是『祸福无不自己求之』。《了凡四训》也是把这个道理讲得很清楚,完全你是自作自受。遭了祸殃不能怨天尤人,怨天尤人那个恶报就更重,因为你还继续造。要知道这都是自己得来的、感召的,只要能改,那祸就转成福。这就是应前文所说的「惟人自召」的意思,就是开篇四句里面的一句。最后第七部分:

  【末总结以语视行三端。为奉行积累之格律。结句励以勉行。】

  这是最后总结,第七部分是结劝,总结和劝导。『以语视行三端』,如果有人语善、视善、行善,这一日有三善,「三端」就是讲身口意。「语」是讲口业;「行」是身业,也包括意业;「视」讲我们的眼睛,指我们的感官,它影响我们的心。儒家讲究「四勿」,这也是颜回终身奉行的戒律,「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」,这是讲语视行三端皆善。『奉行积累之格律』,我们奉行《感应篇》,积功累德,这个「格律」,格是格物的格,就是降伏自己的烦恼、习气、毛病,这一条是属于我们的戒律、我们持身的标准。所以行善不是很难的事情,只是在你的身口意上下功夫就可以,不用求人,只是求己。你不能说,「我没钱我就行不了善」,那不可能,你语视行三端都能远离恶法,这就是行善。所以『结句』,最后一句,『励以勉行』,励是鼓励我们、勉励我们的行为。这是「胡不勉而行之」,只要我们语善、视善、行善,一日有三善,三年天必降之福,所以我们要勉励行之。

  【勉之一字。为改过迁善之要诀。叮咛之意。深切至矣。】

  这是太上用一个『勉』字来鼓励我们,胡不勉而行之,为什么你不勉力而行?苦口婆心告诉我们,『改过迁善』就是在一个「勉」字,就是在一个奋发。夏莲居老居士曾经说过,「天降之福,先开其慧」,天要降给人福报的时候,先把他的智慧开显出来,智慧开了他才懂得修福。天怎么开人的智慧?夏老说,惭愧、奋发、改过,这就是上天开我们的智慧。你能生惭愧心、能够奋起,不肯自暴自弃、不肯堕落成凡夫、不甘心入恶道,你奋发改过自新,这就是天开你的慧了。那恭喜你,你将来必得福报。这就是胡不勉而行之的深义,是改过迁善的『要诀』,是『叮咛』、嘱咐的那个意思『深切』到极点了。这一段是给我们讲述《感应篇》的全篇结构。我们再看下一段文字:

  【世道不古。人心浇漓。礼教不能劝化。刑罚不能禁止。惟感应二字。可以动其从善去恶之良心。】

  这些文字都是非常优美,所以我们学这篇文,既学因果,又学圣教,儒释道三家的学问精要都学了,还能学到古文。你常常读,甚至把它背下来,这就等于学文言文了,所以一举多得,胡不勉而行之?这『世道』就是世道人心、世间的道法,『不古』就是不如古时候了,换句话说,世风日下了。这是古人的慨叹,看看今天的社会,那真的用这两句话讲太符合了。『人心浇漓』,浇漓就是离散、变坏了,人心都坏了。『礼教不能劝化』,这礼教主要是讲儒家,儒家讲礼教,以礼治天下;如果没有礼,这天下就乱了,叫乱世。我们现在看看,世界哪个国家有礼教?古时候朝代更替,新的王朝一建立,五年之内制礼作乐,天下就恢复安定了。咱们中国,清朝被推翻到现在一百年,今年是一百零一年,没有制礼作乐,不是礼教不能劝化,是根本没有礼教了。你就想想,现在的世道人心为什么会是这样?报纸上都出这种新闻,看到一个几岁大的小孩子在马路上被车碾来碾去,没一个人去救他。这都不是新闻了,人心坏到何种地步?不仁,麻木不仁。『刑罚不能禁止』,再严的法律都不能禁止人作恶,为什么?人从小就学坏了。孩子从小学自私自利,谁教他的?父母。父母看到孩子,掌上明珠,给他伺候得非常的完善,孩子基本上衣来伸手、饭来张口,都是小皇帝、小公主,父母为他做马牛。这样的娇惯,孩子从小肯定是自私自利,他不懂得感恩,完全就是想自己,所以他长大之后怎么能教?教不回头了。所以礼教没办法,刑罚也不行了,法律再严他都能找到漏洞,钻法律的漏洞。

  还有一种方法可以救他,『惟感应二字』,就是因果的道理、因果的事实真相,可以劝其回头,『动其从善去恶』的『良心』。这个我们要相信,人都有良心,盗匪都有良心。过去王阳明先生,
 楼主| 发表于 2018-4-6 18:17 | 显示全部楼层
这是明代的大儒,讲心学,他讲「格物致知」,就是格除我们的物欲,致良心。人都有良心,只是良心被物欲给蒙蔽而已。他提的这个说法就比朱熹朱夫子讲的「格物致知」的说法要更符合圣贤本意。所以朱、王两大学派来诠释《大学》,这是历史上非常有名的,这两大学派,王学更符合它的真意。有一次王阳明遇到盗匪来抢劫,他们也知道这是王阳明先生,知道他的学术主张说人都有良心,就故意刁难他说:「我们盗匪没有良心,杀人都不眨眼,你能不能证明我们有良心?如果你证明了,我就放你走。」阳明先生说:「可以,但你要听我来指示,我就给你做证明。」盗匪说:「可以。」王阳明就告诉他说:「你把衣服脱了。」「再脱。」脱到最后把裤子脱了,「再脱。」最后剩一条裤衩了,「再脱。」「这不能再脱了。」阳明先生说:「你看,这就是良心,这就是良知。」盗匪都有,羞耻之心人皆有之,羞耻之心就是良知,说明还是有好善好德的心,还有最后一层底限。这盗匪就不能不服了,确实每个人都有良心,为什么?佛法讲的究竟圆满,人本来都是佛,人皆有佛性。这个佛性就是良知,你再迷惑颠倒它都存在,它不会失去。

  当然现在人的良心比过去人又更少了,阳明先生是在明朝,那些盗匪还有一点点的道义在,还有点良心在。阳明先生现在用这种方法估计不管用了,你让他脱,他就给你脱光了,别说男的能脱,女的都能脱,现在这良心就可想而知,真的是人心不古。但是,虽然他丧失良心比以前严重,可是还在,良心他不会真的没有,他只是迷失得更重。用什么方法能唤起他的良心?只有靠「感应」这两个字,因果这个道理。把因果报应的事实真相说清楚,道理讲明白,最后他会感动、他会触动,甚至他会震动,他就能够启发从善去恶的良心。这是印光大师讲的唯一的挽救世道人心的方法;如果离开因果报应,哪怕是圣贤、佛菩萨再来,也救不了这个社会。所以因果教育多么重要。而且因果教育要孩子从小就得学,会说话、懂一点事了,就开始教他,把这些因果故事给他讲。现在有一些动漫片,像《感应篇汇编》里面很多故事都编成动画片,可以让孩子多看、反复看,看个二十遍、三十遍、一百遍,他印象就深刻。再大一点会认字了,教他读《感应篇》,把它背下来,天天背至少三遍到五遍,而且要让他、劝他终身受持。为什么用因果、用感应能够劝发他的良心?底下说:

  【人即不畏王法。】

  法律,现在人不看在眼里了,他能够找到法律漏洞,他通过人情就能做出枉法的事情。但

  【未有不畏鬼神者。】

  他会敬畏鬼神。现在很多人不相信有鬼神,不相信有这些因果,实际上他虽然口里很硬,说不相信,他真见了鬼神也会害怕。我们很多人都有这样的一个见闻,譬如说高速公路上那个地方老出车祸,死了人之后那地方老出车祸,大家谈起来都觉得毛毛的。即使是他口再硬,说不会有鬼神的,他开车开到那个地方,心里都有点发怵,真是自己遇上车祸,他也就相信了,那里有冤魂未散。所以这些例子有很多,而天地鬼神确实存在,我们这个世界是人鬼杂居,不能说你看不到就否定他的存在。人眼睛能看到的范围很小,这可见光光波有多大?没多大,从紫光到红光,就这么点范围。紫外光你看不到,红外光也看不到,看不到的比看得到的要多出不知多少倍。你怎么能说「我看不到的就没有」?鬼神是另外一个维次空间的,甚至他可能就在你这个空间里头,他不在你可见光范围之内而已。我们也看到太多的例子,是用照相机、用摄影机无意中就把鬼神给拍下来了,网络上有很多这些案例,不信你自己在网上搜寻一下就可以看到了。我还看到一个片子,日本拍的,他们拿的那个手提式的摄影机,在火车站那照,就是可能自己玩,几个学生。火车入站了,结果有一人跳到轨道里头自杀,那火车就在他身上碾过去了。正好被他把整个全景拍下来了,拍了之后回放一看,竟然看到有一个鬼物、鬼影,在那个人没跳下轨道之前就出现了,这是佛法里讲的找替身的。像这些事情很多,车祸了也找替身,一个地方水淹死的也找替身。还有一些经常发现的,高楼大厦里头都有监视器,竟然会无意中晚上发现里头有人走,本来是没有人,那人还能穿墙而过,不用开门的,第二天打开来看,觉得很奇怪。鬼神确实有,人能有对鬼神的敬畏,他自然就不敢放肆。

  【王法或可以势力机巧而脱。鬼神定不以富贵幽隐而遗也。】

  『王法』就是国家法律。你可以用『势力』,你有权有势,可以买通法官给你错判,你可以脱身;或者『机巧』,你请很有名的律师,给你巧心力辩,把你的这个案子辩赢,你能脱身。人间法律你能逃脱,可是鬼神你欺骗不了他。『定』,一定,『不以富贵幽隐而遗也』,不是说你有富贵他就会放你走,给你做个人情,鬼神可不会谄媚巴结人,他没必要,你这个富贵对他没有用。「幽隐」是讲鬼神是幽冥界,他隐匿的,看不见他,可是他却看到人,天地都有神明在主宰人的吉凶祸福。《华严经》上也是讲到,人一出生就有两个神明跟着他,一个叫同生,一个叫同名,一辈子就跟着他,记录他的善行、恶行。到人死了以后,阎罗王就按照这个善恶来判决,判他该上哪一道去轮回。下文说:

  【故有序此篇者云。】

  为这一篇《感应篇》作序的古人有这样的话,说:

  【善者闻之益劝。不俟奖赏之加。恶者睹之自危。踰于刑罚之及。】

  行善的人、善人学了这篇《感应篇》,『闻之』,知道这个感应的道理,『益劝』,益是更加,劝是勉励,更勉励行善,就是更努力的去行善,善有善报。你行善,鬼神就敬重你;你精而求之,你甚至能见性、能成佛。『不俟』,俟是等待,就不待『奖赏之加』,没有人给你奖赏你也会干,你不是为了别人加赏、加奖给你,你才去行善;也不要人去表彰你,你知道自己为自己负责任。『恶者』,恶人,『睹之』,干了坏事,看了这篇《感应篇》就会『自危』,知道自己造过的恶业将来必有恶报,就生起恐惧心了。这个『踰于』,踰就是超过,超过『刑罚之及』,比阳间、人世间用刑罚加之那个效果更好。

  【可见此篇。不但扶翼圣经。亦且补助王化也。】

  可见得这篇《感应篇》虽然短短一千二百多字,可是它作用大了,不但能够辅佐圣贤教育,『圣经』是圣贤的经典,『扶翼』就是做它的辅助。所以学佛的人都必须要读这篇文章,而且天天要做为日课,这是师父上人常常反复强调,要扎好三个根。这三个根其中一个就是《感应篇》,我们真正在《感应篇》上去落实,你对于佛经、佛陀的教诲才能真正明白,所以它是「扶翼圣经」。在净土来讲,这是净土的助行,净宗修行讲究正助双修,正行就是信愿持名,助行是断恶修善,用《感应篇》是最好的,这是对我们自己修行而言。『亦且补助王化』,这是对于社会、对国家而言,可以帮助社会人心净化。现在我们讲和谐社会、和谐世界,《感应篇》是最好的文章,个个都学《感应篇》,这世道人心马上就能够转过来。下面一段:

  【人谓此篇。出自道藏。遂疑与儒相背。此总是未曾精研儒书。】

  这是批驳有些人的误会。有人说这篇文出自于《道藏》,是道家的经典,学儒的人就不肯学了,这是属于门户之见。学佛的人也不可以有这个门户之见,只要是好的善书,我们都可以认真的学,做为我们修身的一个宝典。尤其是《感应篇》,印光大师是极力提倡,修身的第一要诀,这是最好的教材。如果你思想未通,就会疑,「这个道、道家是不是跟儒相背离了?儒就该学四书五经,怎么又去学道藏的经典?」这『总是未曾精研儒书』,你没有真正学透,就不通,学透了就能贯通。底下举几个例子,都是讲儒经里头的例子。

  【易曰。】

  这是《易经》上说,《易经》是孔子批注八卦、六十四卦的文字。

  【积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。】

  这是孔子讲的话,这个话我们都很熟。行善积德的家庭『有余庆』,庆就是福报,有余福。这个余福就说明它不是光对自己而言,光对自己应该讲本庆,对根本来讲是自己得到的福报。讲余庆就是本之外的,本身以外的叫余庆,余庆就福荫子孙。余庆都很好,你这个本身的福报就更好。本身的福报在哪享?下一辈子享福报,可能生生世世都享福报。所以这个余庆讲得很有味道,他不讲积善之家必有庆,他加个「余」字,里头的味道深远。『积不善之家』反过来,就『必有余殃』,也是这个意思。造恶的人,他这个祸殃及子孙,这叫「余殃」。反过来讲,他自己本身本殃是什么?将来三途恶道。这孔子没有明说,意思都涵盖了,孔子老人家知道有轮回,只是不讲而已。《易经》上孔子都说过,「精气为物,游魂为变」。这讲的生死,怎么投胎的?父精母血结合的,我们讲受精卵,这就是生命的载体。游魂为变,这游魂进去,就投胎了。孔子已经讲得很清楚了,确实有轮回。为什么他不讲得很多,只是偶尔透露一下?子路曾经问过孔子,「敢问死」,死的学问。孔子告诉他,「未知生,焉知死?」你生的学问都没搞懂,就想搞懂死的学问?这劝学生老实,好好把人做好。把人做好了,你来生才能生天,这就是死的学问,懂得做好人了,来生自然就好报。那也证明死的学问比生的学问要更高深,所以未知生,焉知死?死的学问是了生死、是成佛道。想成佛,先做人,《感应篇》教你做人,做了好人你才能作佛,这是孔子的意思。底下分析说:

  【积者。】

  这是积善的积。

  【见得善恶不止一事。余者。见得果报不止一途。】

  你看,说积善之家、积不善之家,这个「积」字是积累,就是一桩一桩的往上积累。所以善恶不是指一件事,它是你一生在积累的。善积得多了,福报就会现前;不善积得多了,恶报就会现前。余庆、余殃的「余」字,『见得果报不止一途』,有本身的、有余的,就是果报不只单方面,有自己受的果报,有子孙受的果报,还有来世受的果报,不是那么简单的,很复杂。下面说:

  【易传檃括言之。此书条晰言之。】

  《易经》当然里头有『传』,《传》是孔子所作的,批注《周易》。这里面的道理讲得很简练,言简意赅,所以叫『檃括言之』,这个檃就是裁剪,经过精简、节要,概括的说出来,但是已经把这个感应、因果的道理都讲出来了。『此书』就是讲这篇《感应篇》,『条晰言之』,分条清晰明白的给我们讲出来。换句话说,读了《感应篇》你才能更明白《易经》上讲的「积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃」的道理。这篇《感应篇汇编》又是详细的批注,所以不可不读。

  【又书经所载。作善降之百祥。作不善降之百殃。】

  这是引用儒家五经之一的《书经》,就是《尚书》,古人都是必读的,四书五经,这是五经之一。它记载『作善降之百祥』,行善之人天给他降各种吉祥,就是福报。其实哪是天给他降的?全是自己感召的,「善恶之报,如影随形」。『作不善』的,天『降之百殃』,殃是祸殃,全是自己自作自受。《尚书》是中国一部古老的书,上古时代的,这部书记录了夏商周三代的事情,主要很多是这些圣王的教诲。这是讲到《尚书》上的这些事,都已经把因果事实真相给我们讲清楚了。这句话就是商朝初年的大臣伊尹所说的,伊尹是很有名的一位宰相,商王(就是商汤)的部下,汤王是圣人,伊尹辅佐汤王。后来汤王去世了,到了太甲(就是汤王的孙子)当王的时候,一开始不务正业,伊尹把太甲流放三年,等到他自己改过了,再把太甲接回来,让他重新复位,自己还继续称臣,没有夺权,只是给他机会改过。所以伊尹也是一位圣贤,这个话就是他说的,说的都是告诫太甲,「你希望国泰民安,希望天降吉祥,你得行善积德」。你看这些道理跟佛经讲的有什么两样?伊尹没读过佛经,伊尹比释迦牟尼佛出生得还早,那真是英雄所见略同。所以,儒家不也一样讲感应的道理吗?没有违背。《诗经》上说的:

  【诗咏上帝监观。礼载人事得失。春秋事见在前。报书于后。六经所载。精言感应之说。何尝与此不合一理乎。】

  这都是引用儒家六经,六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,这是六部经。但是《乐经》(这讲音乐的)失传了,剩下五经,只有《诗经》、《书经》、《礼经》、《易经》,还有孔子所作的《春秋》。《诗经》是孔子所编辑的,主要是用歌谣把它编在一起,那都是讲的圣贤的教诲。孔子编辑《诗经》,三个字为原则,诗三百,一言以蔽之,「思无邪」。让人摒弃邪念,增长正念,其中也讲到因果道理。这里讲到『上帝监观』,这个上帝就是指上天,上天当然有神明监察、观察我们的善恶,依我们的善恶来给我们奖罚,也就是「善有善报,恶有恶报」的道理。在《诗经》,譬如说里头有一篇是讲文王,「文王之什」,这个里面就讲到,「无念尔祖,聿修厥德,永言配命,自求多福」。这个文字在《了凡四训》里面有引用到,「无念尔祖」就是要常念着你的祖先,「聿修厥德」就是述修道德,这是要好好的行道德,不能愧对祖先。「永言配命,自求多福」,永是长的意思,言是我的意思,我要长久的配天命而行,就是依天命而行。换句话说,要行天道、要行善。自求多福,福报自己求,你行善就有福报。这些话很多,都讲到因果的道理。

  《礼记》里头记载的人事的得失,《礼记》上讲的很多很细的东西,人的一举一动都要符合礼。这个『人事得失』其实皆在人心的善恶,都不离你的心,你心善,那就得福。《春秋》,这是孔老夫子所作的一部史书,最早的编年体的史书,他是记录的当时春秋时候的事情,以鲁国史为主。「事见于前,报书于后」,一个人行善、造恶,这个事先写在前面,因为它是编年体。然后把其它事情写完了,最后到了该要报应的时候,他也写出来,可能隔了好多年,但是这个因果写得非常清楚。所以读历史可以开智慧,《春秋》是孔老夫子作的,本意就是让我们明白因果,要依天道而行。孟子曾经讲过,「孔子成春秋,而乱臣贼子惧」。一部《春秋》出来之后,那些乱臣贼子都害怕了,为什么?不敢造恶了,《春秋》讲的都是因果报应、事实真相。你看那弒父弒君的人,最后都是被底下人给杀了,就是《感应篇》上讲的,「易刀兵而相杀也」,这杀人的最后也被人杀,只是换把刀给人而已,这事讲得很多。所以可见得六经所记载的都『精言感应之说』,讲得很精辟,讲这个因果道理,何尝与这篇《感应篇》有一个道理不符合?完全符合。下文说:

  【此篇所载善恶。纤悉毕具。即唾欬歌哭。皆谓有关天鉴。】

  《感应篇》记载的善恶事理都非常详尽。『纤悉』,「纤」是很细微的小节,「悉」就是全部,『毕』是完备的叙述出来。即使是(底下举几个例子)『唾』,就是吐口水;『欬』,就是咳嗽;『歌哭』,都有提到。文字里头讲,「对北涕唾及溺,对灶吟咏及哭」,你看都讲到这些事情,这么细微,都『有关天鉴』,天神都在监察。你咳嗽一下,看你咳嗽得如不如法,不能对北方咳嗽,这是讲敬神明,北方有神。那更不能对神像、对佛像、对经书咳嗽,或者是对圣人像、对父母、对老师当着面咳嗽,这都是有过错,天地鬼神都记录这些善恶。歌舞,那是对灶不能够歌舞,有灶神爷在,换句话说,你对他放肆不行。这些都讲到了。所以:

  【人读此等语。】

  『人』,有人,读到这种语句。

  【皆疑为渺茫恍惚。不可究诘。】

  有的人读了就觉得有疑惑,这些事情『渺茫』,渺茫是讲很微小、很渺小,『恍惚』就是不易觉察,怎么老天爷还监察这些小事?『不可究诘』,诘就是问,究诘就是盘根问柢、问个究竟,就这个意思。难道天还要盘根问柢,问这些小事吗?他就会有疑惑。下面说:

  【不知慎小谨微之道。固圣贤所贵也。】

  小节不能不注意、不能不谨慎,最微细的一个行为就决定你能不能成为圣贤,圣贤所贵的,就是所尊崇的、重视的,往往都是小节。哪怕小到一个念头,你这个念头符不符合道义、符不符合天理?圣贤跟凡夫就在这里分判,吉凶祸福也在这里彰显。所以岂可因为它小而不干、不注重、不谨慎?

  【书曰。】

  《书经》上有这样的话,这都是中国老祖宗最早时候的教诲。

  【细行不矜。大德之累。】

  『细行』是很微细的行为,哪怕吐口痰,哪怕咳嗽一下,这些小节你『不矜』,矜就是庄重、谨慎。你这些威仪不注重,『大德之累』,累就是受损了,损害你的大德。换句话说,大德怎么成就的?都是这些细行上累积的。过去有一位大儒,他一生坐的时候脚都不会往外伸,膝盖的部位是九十度,永远都是这样正襟危坐,坐到最后裤子那个膝盖的部位都磨破了。他一生坐下来的时候没有伸过脚,细行,大德就这么出来了。

  【易曰。】

  《易经》上(这也是孔子的话)说到:

  【小人以小善为无益而不为也。以小恶为无伤而不去也。故恶积而不可掩。罪大而不可解。】

  所以《易经》上就讲,「善不积不足以成名,恶不积不足以灭身」。那些小人认为这是小善,可以放肆一点,没必要去做,就不做了;那小恶不用改,无伤大体,也不去除了,所以积的都是恶。小恶积起来就大了,最后大到不可以隐瞒。罪最后大到不可解,化解不了,也就要受大的报应,不可不谨慎,慎于始。

  【一部礼记。于人一举一动。皆有轨度。古人教人慎小谨微。多是如此。】

  《礼记》这部书教人什么?『一举一动』都要符合规矩、轨范,『度』是分寸。『古人教人』就是这样『慎小谨微』,不要以为这个好像没必要。这个很有必要,没有规矩,何来有方圆?『多是如此』,《感应篇》里头也讲了很多这方面的。所以我们的心通过这样的学习就可以细腻,慎小谨微,这样能成就大德。我跟大家一起来学,因为我的毛病也是这样,比较忽略小节,有点大大咧咧,这个不是好的习惯。通过这样的学习,养成慎小谨微这样的一个精神,断恶修善、积功累德,我们共同努力。

  今天时间到了,我们就学习到这里。下个礼拜我们同一时间一起来学习。谢谢大家。

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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