金刚般若研习报告（第一０八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲解》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若 研习报告　　（第一０八集）　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-108


　　请掀开经本二百五十四面，第八行，从注解第十段开始：
　　【佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。又说∶圆人说法，无法不圆，邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本。】
　　我们取这一段做为经文的结论。《金刚经》说到末后，是愈来愈重要，愈来愈精采，义理很深，也很难体会。但是它确确实实是大乘佛法、所有行门修行的指导纲领。无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，如果能够掌握到这个原理原则，可以说都会有成就的，都能够开悟，都能够证果。经义无限的深广，我们这一次虽然用了相当长的时间，而实际上所能够说得出来的，的确是大海之一滴而已。虽然是大海一滴，如果我们真的体会到了，可以讲在一生当中受用无穷。这一段末后的结论，「佛说一句法，包含无量义。」不仅是在《金刚经》，所有一切经论字字句句都是含无量义。这个讲法是真实的吗？我们能相信、能接受吗？如果对於佛理稍稍通达一点，就不会怀疑了。什么原因？因为佛所说的字字句句，是从真心本性里面流露出来的。真心本性是没有边际的，所以从这个地方流露出来的，这个意思就无有穷尽。我们世间人所说的、所写的，那个意思有尽。为什么是有尽？世间人的言语文字是从意识心里面流露出来的，这个意识就是分别执著。从想像思惟、分别执著里面流露出来的，它有界限。思惟有界限，言说有界限，分别执著更有界限。有界限，它意思有尽。真心本性没有分别、没有执著，它没有界限，所以从心性里面流露出来的言语文字就没有界限，就无有穷尽了。
　　心性，大乘经上讲得很多，古人的注疏里面也说得很多。像《坛经》里面所讲的「本来无一物」，心性本来无一物。从心性里面流露出来的言语文字当然也无一物，这是一定的道理。既无一物，自然就没有意思。像《般若 经》上佛讲的「般若 无知」，这是真的；但是它起作用，那就「无所不知」。般若 无知，是讲的根本智，是心性；无所不知，是讲它的作用，无所不知就是无量义。因为它无意，所以就变成无量义，就可以作种种解。如果说有意，那意思就死了，就一个意思，不能做第二种解释。这是我们应当把这些原理原则搞清楚。所以佛经没有意思，在应用的时候，意思就无穷无尽，可作种种解，这种说法就称之为「圆音」，圆是圆满，没有丝毫缺陷。
　　正因为是这么一个事实，我们以《金刚经》做例子，这部经我们现在采取的这个本子是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师到中国来，那个时代跟我们净土宗初祖慧远大师同时代，东晋时候到中国来的。那个时代出了不少的人物，佛门里面还有一位大德道安法师也是那个时代的人。在历史上，很富盛名的陶渊明，大家都晓得，谢灵运，都是同时代的人。距离我们现代，大概有一千七百年的样子。这么长久的时间里面，为《金刚经》做注解的人，有几百家之多。我们通常听讲，《金刚经》五百家的注解，实际上是超过这个数量。每一个人注的都不一样，如果我注的跟别人注的一样，这个就没有价值流通，也就毫无意义。每一个人注的不一样，就是每一个人讲的不一样，可见得它确实可作种种解。虽然这几百家注解都不一样，都没有注错，所讲的都有道理，都没有讲错，这就是显示出经典的无量义。
　　佛法修学的困难也在此地。无量义我们要取哪一义？这是对初学的人来说。佛法讲求的，是契机契理。理是无意、无知；机，一切众生的根机无量无边，所以这个教义就无量无边。我们自己是什么根机？我们自己在这个经里面要取哪一种教义，才能够得真实的利益，修学成败关键就在此地。自己一定要知道自己的根性，所谓是自知之明，这是很重要的。人贵有自知之明，我是什么样的根性，什么样的程度，现在我的生活方式、我的生活环境，都要考虑在其中。选择经典，选择法门，选择注解，一定要与自己根性、生活习惯、程度要相应。这样学起来，就很自在，就很快乐，才能够得受用。
　　我们从古大德种种不同注解当中，要是细心去观察，能够看到众生种种不同的根性。否则的话，哪有那么多注解？哪有那么多讲法？最明显的看出大的时代里面显著的变化。譬如在东晋那个时代，跟隋唐时代的这些人，他们的想法、看法，我们今天讲的意识形态不相同，生活的方式也不相同。我们看到东晋南北朝那个时候的注解，跟隋唐的注解，意思就不一样。古大德们讲经，是讲给当时人听的，是教给当时人如何来修学的，怎样得到佛法真实的利益，这才叫利益众生，自行化他。因此每一个时代他有每一个时代的讲法，每一个时代有每一个时代的理解，修学所得的受用，种种不相同。佛所讲的，可以说字字句句是原理原则，这个原理原则的确是超越时空、超越时间。三千年前读这个经，听《金刚经》得利益，能够开悟，能够证果。三千年后今天，我们读这个经，也得利益，也能够开悟，也能够证果。这是不假，诸位从前面一直听下来，我讲这个话，你们会点头，会有信心。我们今天为什么不开悟，为什么不证果？过失在自己这一边，这个经典里面没有过失。我们没有透彻的理解，没有依教奉行。如果真的透彻理解，依教奉行，哪有不开悟的道理？《金刚经》所讲的果报，就是《华严经》上所讲的法身大士，不是普通的果位。离四相、离四见，就是法身菩萨。宗门里面讲明心见性，就是这个位次。这叫做圆音，圆满之音。
　　「圆人说法，无法不圆。」这个在佛门当中，可以说许多同修都听说过，都听到这个说法。圆教根性的菩萨，圆教根性的大德，我们称他作圆人，圆教根性之人。他圆在什么地方？我们为什么不圆？这个问题，如果是在平常提出来，确实很难体会；在《金刚经》这一段经文提出来，就不难理解了。这个意思，前面讲过太多了。这个人於一切世出世间法，没有分别，没有执著，没有妄想，他就圆，他的见解、知见就圆。不但见解知见圆了，他的生活习惯也圆了，没有一样不圆满，这叫圆人。我们为什么不圆？我们有分别、有执著、有妄想，所以就不圆；离开一切妄想分别执著，就圆。唯有圆人，对於这些甚深大乘的经义，他才能够通达明了。因为佛是圆音说法，他能够通达明了。假如还夹杂著妄想分别执著，这种圆教经论里面的真实义他就没有办法体会。佛法不仅是讲弘扬，讲经说法乃至於修行，这都是关键。
　　因此，佛菩萨教导我们，佛法的修学要从哪里开始？要从断烦恼开始，四弘誓愿就给我们指出一条明路。首先劝你发心，《金刚经》上也离不开这个原则。诸位要是细细去观察，所有一切大乘经教都在它这个架构之中，决定没有违背。《金刚经》一开端就说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」头一个教你发心！这是什么心？众生无边誓愿度。心是发了，发了大菩提心，要普度一切众生，从哪里做起？从破四相做起。破四相是什么？烦恼无尽誓愿断。为什么要断烦恼、要破四相？成就你圆顿的根性。四相一破，你的知见就圆，佛所说的一乘深教，你才能够体会，才能够领略。发心好像是容易，断烦恼可就难了，妄想分别执著知道是应当要放下，偏偏就放不下。可是要晓得，放不下，刚才讲了，不但在行门上有障碍，解门上都有障碍。经教的意思你看不到，古人讲解得再透彻，再明白，你也听不懂，你也一样不得受用。原因在哪里？烦恼没断，你没有真正能放下，关键在此地。四相四见破了，再学法门。法门无量誓愿学，是摆在第三个阶段。我们现在所犯的毛病，烦恼不断就学法门，结果是什么？结果是底下一句：「邪人遇正法，正法亦成邪。」什么叫邪人？烦恼没断的人就是邪人，这个我们自己要承认，我们现在妄想分别执著很多，我们是什么人？我们是邪人。开经偈上说「愿解如来真实义」，谁能解如来真实义？圆人；邪人是不会解如来真实义的。这个很要紧很要紧！
　　《金刚经》我们这一次研究讨论，是采取江味农居士的《讲义》，我们这个本子是《讲义》的节录，没有完全照《讲义》来讲；完全照《讲义》来讲，时间太长。我们过去曾经在台北，这很多年前了，采取江老居士的《讲义》讲过一次，讲了四年，才讲一半。他的《讲义》一共五卷，讲到第三卷，就是《金刚经》的上半部，后半部就没讲了。再要讲下去，至少还要四年，时间太长。所以这一次我们采取他的精华，节录《讲义》不到十分之一。我们这一次讲下来，差不多也用了五个月的时间。这是一次两个小时，好像已经一百多次了。经不能不细讲，不细讲，我们很难体会，细讲才能得受用。可是一定要晓得断烦恼的重要，真实的功夫在此地。前面，特别是最近这几次所说的中心，不外乎看破、放下。
　　邪人遇正法，正法亦成邪。我们可以以清凉大师两句话来说明。清凉在《华严经疏钞》里面，解释《大方广佛华严经》的经题，有两句话。他说∶「有解无行，增长邪见。」行是什么？行是断烦恼。烦恼没有断，就学法门，那个结果是增长邪见，岂不是正法亦成邪吗？另外一句跟这个相反的，有行无解，但是诸位要记住，这个行是一般大小乘的法门，不是净土法门。净土法门另外的，不能算在这里面，那是个特别法门。「有行无解，增长无明。」这就是说明，佛法的修学必须要解行相应，行门与解门相辅相成才能够得利益。要说到有行无解能成就的，除了净宗念佛这个法门之外，再也找不到第二个法门。所以净土宗称为特别法门，你不解也没有关系，就是老实念，成败的关键在老实。
　　「所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图。」要图，用现在的话说，最重要的条件。一定要亲近善知识，换句话说，一定要亲近有修有证之人。在现在末法时期，证果的人已经见不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟著他修学这才不会错。善知识的标准，我们末后这一句，可以做为一个准则，那就是开正知见。什么叫善知识？他的知见纯正，也能帮助我们开正知正见。这样的标准，才可以称之为善知识。正知见，正的标准，一定要与经典相应，经典是最重要的一个依据；如果他所说的，他所教的，与经典上的理论、方法相违背，我们就不能够接受，就不能够跟他学，这是其一。其二，他虽然所依据的，确确实实是佛法的经典，这《大藏经》上有的；他的解释与经义有偏差，不相应，我们也不能跟他学。那就是前面讲，邪人遇正法，正法亦成邪，这不是善知识。其三，他所依据的是正法，是佛的经典，讲得也没错，与我们自己根性不相应，我们也不能学他的。那个经没错，意思也没错，方法、理论都正确，我做不到。想想这一生当中，修学那个法门没指望，这也不能跟他学。所以亲近一个善知识，这相当不容易！
　　古人常讲，这个事情可遇不可求。但是，佛、祖师大德都是这么教导我们，必须要亲近善知识。善知识又可遇不可求，怎么办法？我们还有什么指望？在这种状况之下，可以说这是绝大多数人的状况，我们只有一条路可以选择：找古人。今人善知识我们找不到，找古人。找古人为善知识，为指导的老师，过去的例子很多。在我们中国，第一个以古人为善知识的是孟子，这是儒家的。孟子找谁做老师？找孔老夫子。但是孔老夫子那个时候过世了，不在世了，夫子的著作还流传在世间，他就专门读孔老夫子的书。读不懂，有疑问，请教孔子的学生，请教他的弟子，专学孔子，他学成了，比孔老夫子的弟子成就还要高。我们问：为什么他有成就？为什么夫子亲自指导的学生不如孟子？这个道理很简单，孟夫子真做，孔子教他怎么做，他真做。孔老夫子的学生，虽然经过亲自指导的，他不做，他不肯认真学习，这就不如孟子。真做！
　　你学《金刚经》，我在前面跟诸位说过，不但我们要赶上古人，我们应当要超过古大德，你得有这个志气。怎样才能超过？真干，真干就超过。以《金刚经》上讲的理论、方法，认真去做，这叫修行证果。修行证果，就在这一生当中圆满。修行证果就在我们自己日常生活之中。《金刚经》上所讲的不是别的，就是日常生活。释迦牟尼佛一开端所表演的，入舍卫大城，著衣持钵去乞食，这是日常生活。整个《金刚经》上所说的，就是如来果地上的生活。你要是学会，你就成佛了。你过的是什么生活？释迦牟尼佛的生活，一切诸佛如来的生活，这叫证果。我们每天穿衣，佛也穿衣；我们每天吃饭，佛也吃饭，最平常的日常生活，佛跟我们不一样的地方在哪里？我们具足四相四见，佛是没有四相四见，不一样就在此地。离开四相四见，宇宙人生真相大白，你完全明了，一点都不迷惑了，这种生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活充满真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方极乐世界所讲的极乐无二无别。所以佛菩萨过的是极乐的生活，我们过的是极苦的生活，一样的生活，我们不会转变。这个经上就是把这个道理方法教给我们，怎样去转变。生活一转变，境界就转变，从凡夫转变成佛菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的。这是讲亲近善知识非常重要。
　　在我们佛门里面，以古德做老师的，成就最显著的是蕅益大师，这是我们净土宗的祖师，我们都很熟悉。《弥陀要解》就是他写的。蕅益大师学佛，也是找不到善知识，最后他找莲池大师。莲池大师那个时候已经往生，可是大师的著作在世。现在莲池大师的全集，我们也很容易找到。专读莲池大师的书，依照大师教训去做，真做，认真去做，所以他成功了。他能成为净宗一代祖师，有这样殊胜的成就，亲近一个老师，这一点非常非常重要！
　　广学多闻，这个话没错，绝对不是对初学人说的，初学的人要是走这个路子就坏了。所以清凉大师讲「增长邪见」，这个话说得一点都不过分。初学的人没有定功，没有智慧，没有能力辨别邪正是非。听一个人说法，他走一条路子；听两个人说法，他就乱了，他就两个想法；听三个人说法，他就三个想法；再听多了，他那个脑子里乱七八糟，一团浆糊，那没救了，这是我们不可以不知道的。今天这个世间道场多，修学的人多，为什么一个成就的都看不到？错就错在这里。所以现在道场跟中国古时候道场不一样，如果诸位细细去考察一下，中国古代的道场，它有道风，它有学风。一个道场无论修学的人多少，多也好，少也好，决定是一个法门，决定是依据一个理论，所以它有宗派。贤首宗的决定是依《华严经》，不会去依其他的经典，决定是修法界观，所以他所学的、他所修的，是一门深入，他能成就。喜欢学《华严》的，到他家去，《华严》是专科大学。喜欢修《法华》的，你不能来，他会介绍你到天台山去，那个地方是法华宗。我们在古德《语录》里面可以看到，祖师接触学人，谈谈话之后就指点他，你的缘不在我这里，你到某个地方去，给他介绍去。他去果然三年五载就成就，这个我们在《语录》里面看得很多。原因在哪里？你的兴趣，你的爱好，跟我这一门不相应。我知道哪些法师修学这个法门，给你介绍过去，所以有成就。今天我们不能成就，就是道场里面都是大杂烩，端出来的菜是大拼盘，什么都不是，他怎么会有成就！我们的亏吃在这个地方。
　　晚近，我们在台湾看到的，只有台中莲社，李老师主持这个道场，净土法门，一门深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老师招待请他吃饭，绝不请他讲开示，讲经当然更不必谈了。为什么？怕你所学的法门不一样，你在这里一讲，把我这里听众，学的几十年净宗的信心破坏了，那还得了！保护我们大众，老师有责任。所以可以跟大家见面，大家给你顶礼、给你供养，绝不请你讲开示。我们在晚近这么多的地方，就看到这么一个道场，爱护听众，保护信徒，这是真正善知识。如果听说你是净宗的大德，你一生自己念佛，弘扬净宗，李老师会请你讲开示。为什么？来给同修们做证明，这个路子没错。古时候的大德都明白这个道理，都懂得教学的重要性。礼貌上的往来，知道谦虚自己，赞叹别人。这个我们在《华严经》五十三参里看到的，这是佛门往来的礼貌。
　　我过去在香港讲经，大屿山的圣一法师来听过几次，这是一位善知识。我那一年去讲《楞严经》，《楞严经》的教义，禅宗涉猎很多。圣一法师是参禅的，他那个道场是禅宗道场，真修！一般禅宗道场，看到寺庙招牌是禅寺，那里面没有人参禅。他那个里面，每天有四十多人在禅堂里面坐香，非常难得，是一个真正的好法师，好道场。他听我讲《楞严》，听了几次，劝导他的信徒，当然都是香港的一些在家信徒，劝他们听我讲经。我讲经这么多年来，法师劝他的信徒来听我讲经，只有这么一次，只有这么一个人。其他的法师听到，都劝他的信徒不要去：「净公上人讲经，也不是讲得怎么好，也是胡说八道，不要去！」圣一法师劝他的信徒来听我讲经，他的信徒来告诉我，他师父介绍的，来听我讲经。很难得！我对於圣一法师非常尊重。
　　有一次他邀请我到大屿山去参观，去看看他那个道场。他招待我之后，请我到禅堂里面讲开示。我不能讲念佛法门，人家参禅几十年了，我说参禅有什么毛病，念佛好，那不是把人家都破坏了吗？我到禅堂里面，我选择《六祖坛经》里面一段，跟他们讲开示。赞叹圣一法师，赞叹道场，赞叹他们的同修，赞叹他们的法门，这就对了。必须要把自己所修所学的统统摆在一边，成就他的道场，为他们的老师做证明，你们走的这个路子好。他那边的同修私下来问我：「法师！禅既然这么好，你为什么不参禅，跑去念佛？」我就告诉他：「我的根机不如你们，你们是上上根，我是下下根。」这是我们中国自古以来，法师与法师，道场与道场，礼貌！这个要懂。所谓是「宁动千江水，不动道人心。」人家已经修行那么多年，值得赞叹！法门平等，无有高下，只要一门深入，都有成就，这要懂礼貌。
　　我在新加坡，演培法师跟我很熟，有一次也是邀请我到他的道场，要我给他的信徒讲开示。演培法师是近代修学法相唯识很有心得的人，他修的是弥勒净土，将来希望生兜率内院的。他请我去讲开示，我只好选择《华严经》末后五十三参，善财参访弥勒菩萨那一段，来赞叹他。鼓励他们道场的信徒，要遵守演培法师的教导，一门深入，这才能有成就。我决定不能赞叹弥陀净土好，那成什么话！那就大错特错了。这是佛门的礼节，

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过去李老师传授给我、教导给我的，到哪个道场，人家修的是什么法门，决定要赞叹，决定要成就。使他们这个信徒同修，对於自己的师父格外有信心，别人都赞叹我们的师父，都赞叹我们修学的法门，增长他的信心，增长他的愿心，这是不违背佛法，决定不可以自己赞叹自己，去贬低别人，那就错误了。那个就叫做什么？那就是破和合僧，破坏佛法，这是错误的。
　　所以古时候的道场，每一个道场都有他的学风、道风。这个道场跟那个道场的学风、道风决定不一样。譬如两个都是念佛道场，都是依据《阿弥陀经》，两个地方念佛决定不相同。这个道场依据《阿弥陀经》，依据莲池大师《疏钞》的；那个道场是依据《阿弥陀经》，蕅益大师《要解》的，两个讲解的就有出入，大同小异，不完全一样。两个道场念佛可能也不一样，这个地方念佛的速度可能比较慢一点，那里可以念得快一点，不一样！两边合不起来；合起来，念习惯的人，念得慢的人突然念快了，他不习惯，他起烦恼。念得快的人，你叫他低一点、拉慢，他也不习惯。每一个道场道风跟学风都不一样，那叫做道场。但是现在我们见不到了，只好各人学各人的。所以要想成就，一门深入，除一门深入，没有第二个方法。所谓八万四千法门，门门都是同一个原理，同一个原则，就是一门深入，这个就是正知正见。《金刚经》上说的话非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，无有定法可说，但是决定要契机契理，就会有成就，所以法门无量无边。我们再看底下这一段经文，约我见明离亦离，这个经义愈来愈深了。
　　经【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，於意云何，是人解我所说义不？世尊，是人不解如来所说义。】
　　《金刚经》上，文字看起来都不难，没有什么生字，都认识。可是它的意思不好懂，往往我们看到这个经文，佛跟须菩提尊者一问一答，不晓得他们说的是什么意思，莫知所云，意思的确是很深。读了这些注解，稍稍能够体会到一些。你愈往里面去想，愈发现它的深广不可思议。我们看注解：
　　【此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等真实是有。此见横梗於心，正是我见。岂非反加其缚耶。】
　　经义的深，深在什么地方？我们看不出来，我们也无法体会。江居士在注解里面告诉我们，佛在这个经上讲四见四相，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见。说相是讲现相，如果我们用唯识学这个说法，大家就很容易明了。四相讲的是相分，四见讲的是见分。相从哪里来的？相从见分变现出来的。四相把所有一切现相都包括在里面。世出世间，出世间我们讲一真法界，世间法里面讲十法界；十法界依正庄严和一真法界都离不开四相。可见四相范围非常非常的深广，这是我们必须要搞清楚的。相是幻相，决定不是事实，《金刚经》前面讲得太多太多了。而四见也是错误的看法、错误的想法，不是正知正见。佛屡次提出一切众生病根的所在，这真正是病根。佛说的次数多了，唯恐凡夫不能明了佛说法的真实义；错会了，以为真的有四见、有四相，那就更错了。你以为真有这个事情，你不但四相四见不能破，反而增长，成为一种坚固的执著。这样学佛，反被佛法害了；佛法没能帮助你，反而害了你。其实不是佛法害了你，是你自己不善於修学，被佛法害了。由此可知，佛法的修学不容易，这就是前面讲，为什么要亲近善知识，道理在此地。怕的是在经教里面产生误会，错解了佛的意思。
　　四相四见，佛说得再多，但是要晓得，那只是幻相而已，决定不是事实。不但是清净心中、真心本性里面没有，即使是现前的境界也没有。要是说自性当中无有此物，我们听到了也许还点头，可能是没有。要是说眼前这个境界都没有，我们就大惑而不解了。明明摆在眼前，怎么说没有？经文前面讲过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说三心不可得，就是讲四见不可得。这是心里面产生的见解，三心不可得，你就要知道四见是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以为它存在。四见是能生，四相是所生，而这些现相怎么说呢？前面我们刚刚读过没多久，诸法空相。这些法相，十法界依正庄严，它的真相是什么？真相是刹那业果相续之相。我们所能够感受的这个相，是刹那生灭的相续现相，当体即空，了不可得，所以十法界依正庄严的现相，也了不可得。《楞严经》上所讲的：「当处出生，当处灭尽。」《金刚经》到最后给我们说：「一切有为法，如梦幻泡影。」
　　一切有为法，前面讲过。《讲义》二百四十面，我们这个本子的二百四十面，一切有为法，就是这个表解里面所列的，一切法。哪些是有为？法相宗把一切法分为五大类，前面四类是有为法。第一类心法，我们讲八识，这是有为法，心所有法、色法、不相应行法，总共有九十四类，都是梦幻泡影。梦幻泡影是说明它当体即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金刚经》后面讲「如露亦如电」，那是比喻它存在时间短暂；换句话说，根本就不是真的存在。那个闪电之光，一刹那就完了。前面我们曾经报告过，它存在之短，不是像闪电那么长的时间，没那么长的时间。佛在《仁王经》里面告诉我们：一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个已经是很短很短了，我们已经无法想像。而实际上呢？佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说，一刹那不止九百生灭，亿万生灭，那是真相。我们看到的是亿万生灭的相续相，一刹那当中所看到的是相续相。所以，四见跟四相都不存在；佛为什么要说？前面经文说「凡夫之人贪著其事」，那佛就不能不说了。因为你贪著其事，佛才说；佛虽说，你要晓得，佛所说的全是虚妄不实的，决定不要把它坐实了。这个地方这一段意思，就怕凡夫把佛所讲的坐实，这就变成我见；本来没有我见的，现在是增长我见。这就是错解如来所说义，不是愿解如来真实义。错解如来真实义，反而被佛法束缚了。
　　【此经於一切法，屡说即非、是名。】
　　即非、是名，在《金刚经》上我们看到太多太多了。
　　【以明相有性空之义】
　　这个相有，是幻有，不是真有，这一定要搞清楚。
　　【意在令人观照本空，顿得解脱。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空。】
　　经上佛这个说法，这种方式，我们一般人讲，这是经上说的，善巧方便，佛的言语善巧方便。实在说，佛这种说法就是圆音说法的方式，他一句话里头，性相、理事、因果都圆满包括在其中。譬如我们讲四见，「我见者，即非我见，是名我见。」这个说法就是善巧，这个说法就是圆满。你要真懂得了，世出世间一切法，都可以用这个句子去念，你一念就觉悟了，就不迷了。为什么不迷？这个句子一念就晓得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，这就是宇宙人生事实的真相。明了这个事实真相，就叫开悟。明了事实真相，你的生活就是佛菩萨的生活，你会过得很自在、很幸福、很美满，马上就得受用。要用我们通俗的话来说，你的生活充满了真善美慧、智慧。无论你现在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。为什么？相是假有，你不会在意，你不会去分别执著，你不会去计较，所以你的生活永远是知足的，永远是常乐的。
　　在我们中国古代，我们在书里面读到，孔夫子的学生颜回非常的清寒，物质生活很缺乏。吃饭连个饭碗都没有，喝水连个杯子都没有。孔老夫子对他的赞叹，「回也不改其乐」，他的生活非常快乐，没有人能跟他相比。他乐的是什么？宇宙人生真相真的觉悟了，真的明了了。所以他富贵，他能够安乐在富贵里面；贫贱，他安乐在贫贱里面，贫富对他已经没有影响了，那个乐叫真乐，那才是真正的幸福，所以他过的是智慧的生活。我们今天没有智慧，过的是烦恼的生活。不但贫贱你烦恼，富贵也烦恼，你说这个冤枉不冤枉！衣食住行样样都不缺乏，一天到晚生烦恼，这就是过的六道凡夫的生活，人家过的是佛菩萨的生活。
　　佛说这些话，真正是大慈大悲，慈悲到了极处。字字句句提醒我们，字字句句帮助我们觉悟，帮助我们回头。所以他说话的用意，就叫我们观照本空。不但性体本空，所有一切现相也是本空。入这个境界，你就得解脱了。现在人念解脱也行，解什么？把那个结解开。过去我看到台湾电影的招牌，有个电影叫「心有千千结」。解什么？你把那个结解开了，这个对烦恼讲的。你的烦恼，你的妄想分别执著都没有了，解是解这个。脱是脱什么？脱生死轮回之苦。你的忧虑苦恼统统没有了，这是解脱。这样的生活，就是佛与大菩萨的生活。无论你现在是什么身分，你现在过的是什么日子，统统解脱了，都能够回归到诸佛如来的生活。《金刚经》讲的这些原理原则、方法，应用在我们日常生活当中，给诸位说，就是《华严经》上的五十三参。五十三参是五十三位法身大士，他们给我们表演，示现给我们看的，就是现前社会男女老少、各行各业，他们没有改变他的身分，没有改变他的行业，做工的一样还作工，上班的一样天天上班，做生意的天天还做他的生意，他们都过的解脱的生活，都是法身大士，都是诸佛如来。佛教导我们的，就是把我们从凡夫生活如何改变成诸佛如来的生活，这是佛法。所以《金刚经》讲完之后，有很多人问我，还讲什么经？最理想的是讲五十三参。也就是说，怎样把《金刚经》的理论，应用在我们日常生活当中，让我们真正得到受用，五十三参是表演，做出样子来给我们看，有理论、有方法，还带表演，让我们在这里面如何来学习，则得到佛法真正的受用，也就是转凡成圣，转烦恼成菩提，这个不是一句口号，是事实。顿得解脱，顿是快，马上就得到了。
　　利根者，自能闻一知十。我们佛门常讲，一闻千悟。「悟知我见等，亦复相有性空。」不仅是前面四相，四相是讲所有一切现相，现相是当体即空，了不可得。四见，见也是假的，也不是真的，四见也是相有性空。四见之相，跟四相的相不一样。四相的相，是眼睛可以看得到的。四见之相，是我们六根接触不到的，在佛法里面讲，这个色叫无表色，表是表示，它没有表示的，可是它还是有个相。
　　【今曰，佛说我见等。其偏执於有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰：不解如来所说义。】
　　我们从这一句里面，去体会到开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。如来的真实义没有别的，就是说明宇宙人生的真相。所有一切现象，都不是实在的；既不是实在的，你又何必去执著？你又何必去分别？分别跟执著都是妄想，都是错误的，大错特错！如果你离开一切分别执著，你现前的生活，刚才讲了，无论是什么样方式的生活，都是一真法界，都是大圆满，都是真实的解脱。如果有分别执著，也是顿得，这个时间太快了，不只一刹那，刚才讲了，一刹那的亿万分之一，它就转变了，变成十法界。十法界从哪儿来的？从分别来的，稍稍有一念分别，就把一真变成十法界；稍稍有一点执著，就又把十法界变成六道轮回。六道轮回是执著来的；离开执著，六道轮回没有了；离开分别，十法界没有了。这是《华严经》上说的，「一切众生但以妄想执著而不能证得。」有妄想分别，就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪来的？从分别来的；有执著，就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。你为什么会有这种现象？不了解事实真相，不了解一切法当体即空，了不可得。你真正了解，真正明白，马上放下了。这一放下，就入一真法界，不但超越六道轮回，超越十法界。所以《金刚经》实在是好，它的确是整个佛法在理论修学上，重要的纲领、重要的原则，任何一个法门，任何一个宗派，在理论方法上决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此，念佛法门如果依照这个理论方法来修行，你念佛是理念，你得的是理一心不乱，你将来往生是实报庄严土，那个成就实在是不可思议！
　　这一段经文，「佛说我见等」，就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子，是如来说的，这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样，凡是如来说，都是从体性那一边讲的，著重在体性上；佛说，是偏重在现相上，它有这个意思。这样的说法，都是圆音说法，都是善巧方便。我们要懂得这个意思，才知道《金刚经》里面说话，不是一会儿说佛，一会儿说如来。这种讲法是，未能通达我人等等之见亦为本空。这个意思比前半部的意思深；前半部是讲四相，四相是虚妄的，「凡所有相皆是虚妄」，意思比这个地方要浅，在唯识讲，相分，相分是见分变现的。如果从唯识来说，唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的，见是真的，「唯识」，唯独是识，识是能变。识就是见分，就是此地所讲的四见，能变，相是所变，所变是假的，能变是真的。《金刚经》这个话，对他们讲就最好了，「你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的，还不是真的。」这个意思就说到这个地方。所以后半部唯深无浅，它这个教义深。
　　见也是空的，前面我们曾经跟诸位报告过。以相宗的讲法，宇宙人生的现象是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是相宗的讲法。无明就是对於宇宙人生的真相不明了，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的「不觉心动」。在这里我们要细心去体会，觉心是不动的，觉悟了，觉心是不动；心动了，就不觉。不觉心动，那就叫无明。「一念不觉而有无明」，什么叫无明？心动了就是无明。可见得，明是不动的，心是清净的。佛经上常常用水来做比喻，水在不动的时候是平的，水平像一面镜子一样，照外面东西照得很清楚，那叫明。可是水一动，动就起波浪，起波浪照外面东西就不明，就照不清楚。所以心动了就是无明，明就失掉了，失掉之后，境界就起了变化。在明的时候，那个境界叫一真。我们用水做比喻，大家好懂。水在水平的时候、很干净的时候，像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动，也能照，把那个境界破坏了，它有波浪，於是真正的相貌见不到，你所见的是断片的，是连续的、断片的，不是真实的相状，这就是起了变化，这变化叫三细相。三细相，第一个是业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。
　　我们今天讲这个，现在科学里面讲的，把一切现相分成两大类：一个物质，一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色，一个是心。色法就是现代人讲的物质，心法就是现代人讲的精神，分成这两大类。这两大类从哪里来的？都是从无明来的，都是从业相来的。「无明不觉生三细」，业相，业就是动，业是造作，是个动相，从业相里面变现出来的精神，这是见分。八识，心法、心所法为什么列在有为法？有为就是动的，就是业相变现出来的，它是动的。从见分，就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此，心跟物，佛法里面讲色跟心，同一个根源，不是两个根源，同一个根源。在唯识四分里面讲，自证分，同一个自证分。物质跟精神是同一个根源，因此色跟心可以转变；换句话说，精神能变成物质，物质可以变成精神，两个可以互相转变。现在科学家还没有能达到这个境界。现在科学的转变，是物跟能的转变，物质可以变成能量，能量可以变成物质。能量能变成物质，现在在理论上没有问题了，怎么个变法不晓得，还不会变。如果能量有办法变成物质，我们在物质生活上一切的困难都解决了。
　　西方极乐世界会变，他们想吃东西，东西马上就变在面前，那是什么变的？能量变的。能量变成物质，你就受用；不要了，再化成能量，就全部都没有了，也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里头干干净净的，什么家事都没有，麻烦！需要的时候，一切都变现出来，你就受用了；不需要的时候，全部就没有了。他们那个世界的科学，比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量，原子弹的祸害就是这个变出来的，把物质变成能量，但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方世界有，我们经典上看到的。但是更重要的，是如何能够把它恢复到心的能量，就是精神跟物质的转变，那就变成佛与大菩萨的境界，这就是更进一步，更提升一层。此地说的是，凡夫之人不晓得「见也是空的」，实在讲这是相当高明，连唯识学家都不知道，还坚固执著识是真的，是能变，相是所变，不晓得能所皆空。在《金刚经》上，三心就是能变，万法是所变，三心不可得，万法也不可得。万法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢复到性空。
　　【古德有请师解缚者】
　　这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。「缚」就是烦恼，烦恼像绳索一样，把这个人捆到动弹不得，这很苦恼。请师父替他解烦恼，解束缚。
　　【师曰：谁缚汝？】
　　反过来问他一句，叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了，这个问题就解决了。我们读到这个地方，就想到慧可，这是禅宗二祖，慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行，成天心不安，心里面有疑惑、有忧虑，心不安。听说达摩是从印度来的高僧，在少林寺每天在那里面壁打坐，他去找他，找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪，他在门口站著，那个雪淹到膝盖，你就晓得他站多久。达摩祖师理都不理会他，到最后他看到达摩还是不理，他自己拿刀把自己手臂割断一只，用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话，你何苦来？你到底为什么？这是看到他是真诚心来求教。就问他，你到底为了什么？他就说「我心不安」，求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手，他说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有很多达摩的塑像，一只手伸出，就是这个意思。那就是对慧可的，「你把心拿来，我替你安。」慧可也实实在在了不起，从他这一句话的指引，回光返照。许久之后，他说了一句话，他说：「我觅心了不可得，我找不到心在哪里。」比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上，释迦牟尼佛讲：「心在哪里？你找出来。」他到处乱找，找不到，找了七处，也算很聪明。我们要是找，找不到七处，他还找到七处。慧可比阿难高明多了，所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了，「我觅心了不可得」。达摩祖师第二句话就说：「我与汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什么？心境都了不可得，就是《金刚经》上说的；什么问题都没有了，当下就解脱，当下就自在。达摩到中国来就度了这么一个人，这禅宗第二代的祖师。祖师是怎么传的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不会再把这个事情放在心上。再放在心上，你就又迷了，就又退回到凡夫位上去了。所以这个经，确确实实是帮助你彻悟的圆顿大法。《金刚经》薄薄的一小本，五千八百多个字，很小的一份东西，真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个，跟慧可这个意思非常非常接近。「此节经文，正明斯义」，这一段的经文，意思也是如此。
　　【性体空寂，本无有缚。】
　　本来没有烦恼、没有分别、没有知见，有知有见就错了，本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上，给富楼那尊者所说的，富楼那尊者提了个问题，也是我们大家的问题：无明从哪里来的？为什么会有无明？佛给他讲了两句话，把这个问题解决了，「知见立知，是无明本。」这就说明，自性清净心里面没有知见。般若 无知，什么是般若 ？般若 是无知。你有知，你有见，那就是无明，这就是无明的根本。我们现在天天求知，糟糕不糟糕？本来无知，还得去求知，这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给你讲的什么？无知。《金刚经》是般若 的纲要，还有比这个更简单的、更扼要的，《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的注解，六百卷《大般若 经》是《金刚经》的注解。最精彩、最简单的是《心经》，《心经》到最后的结论是「无智亦无得」。你要真正体会到无智无得，你就是法身大士，你就是《金刚经》上所讲的诸佛如来。诸佛如来所证得的是什么？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相，这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法，《华严经》上五十三参，那五十三位善知识表演的，就是我们现实的社会，男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真，都很努力，并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情，都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活，无智无得的心工作，所以只有真善美慧，决定没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，确实得大自在，得的是大圆满。这是佛菩萨的生活，跟我们凡夫不一样的地方。
　　所以要晓得，本来空，见相都空。现在是不是有？没有。本来是空，现在还是空。如果是有，是你自以为有，你看错了，你解错了，是你以为有，不是真有。事实的真相，因为本来空，所以佛教给我们「应无所住」。住是什么？住是把它放在心上，住是这个意思，就是分别执著。不可以住，它是空的，见相都是空的，你怎么可以执著？你怎么可以把它放在心上？所以你的心要清净，心没有一物，本来无一物。但是业果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩萨跟我们在一块，还是一样要穿衣，一样要吃饭，一样要工作，因果不空，所以要生心。生心无住、无住生心，这就是法身大士，这就是诸佛如来，我们学佛就是学这个。
　　我们念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「应无所住」；一句阿弥陀佛常常存在心里，「而生其心」。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变，这是说明了，相不会灭的，这个诸位要晓得，相决定没有断灭的，相会转变，会变，那么你生心就重要了。我们念佛，这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相，「唯心所现」，现相是心，心是体，有体一定有相，一定有作用，心能现相；「唯识所变」，现的相，相它会变化，为什么会变化？识变的，识就是分别、就是执著，唯识所变。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，从心想生就是唯识所变，识就是心想，心想就是识的作用。我们想佛就变佛，这把道理说清楚了，想菩萨就变菩萨，想什么就变什么。变得很快，刚才讲了，一刹那当中亿万分之一，那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们想佛，变成佛了，可惜变的时间太短了，第二念又回来了，不能保持著常常想佛，常常想佛，佛境界就现前了。我们一念佛的时候，佛境界其实是现前了，时间太短，我们还没有觉察到，第二念就又回来了。事实真相如此，我们要明白。你把这个理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才晓得念佛的功德第一殊胜。
　　西方极乐世界，刚才一个同修来问我，自性弥陀怎么讲？西方世界、阿弥陀佛都是自性变现的，离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的，一真法界也是自性变现的。弥陀是自性，试问问，哪一法不是自性？这个花瓶插的花，自性花瓶，无有一样不是自性。你懂得自性，就觉悟了，知道心外无法，法外无心，心跟法是一不是二，你对於往生净土就不会怀疑了。对於西方极乐世界，知道我决定得生，为什么我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了，所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来，那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变，

wlxg20130220

境界是所变。可是你念佛想变佛境界，就要把其他九法界的那个念头断掉，这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界，又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受，那就不行了。因为你变得太复杂，变得太乱，所以变出来那个境界，什么都不是。毛病发生在此地，这是要搞清楚，要搞明白的。所以错误的见解决定不能有，末后这个总结，意思就在此地。「且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚。」如果说佛也是这样说，你是断章取义，并没有把佛讲的话真正明了，你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见，也讲四相，你就以为四相四见是真实的，这个错了。今天时间到了，我们就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。