净土大经解演义（第二八六集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第二八六集）　　2011/2/17　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0286



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百四十四面，第一行看起：

　　「不计众苦，少欲知足」，这两句是经文。下面是念老的批注，「计者，计较执着也」。佛经里面常常用这个字，就是我们所说的计较，佛法说执着，执着就是计较，所以斤斤计较，严重的执着。苦，这不计众苦，「苦者，《佛地经五》曰：逼恼身心名苦」。用现在的说法就是压力，精神的压力、物质环境的压力，这就叫苦。「众苦者」，这是苦多，苦太多了，佛经把它分类，有内苦、有外苦，内就是身体，外就是你的环境，给你压力。「三苦」是佛学专有的名词，它把苦分为三大类，下面这个苦字是名词，「苦苦，坏苦，行苦」，上面这个字是动词。属于身心苦恼这一类的苦，称为苦苦。苦苦里面又分为八种，生、老、病、死，这是苦苦，环境上有求不得苦、有怨憎会苦。冤家对头，不喜欢的东西，不愿意看到、不愿意听到，偏偏叫你常常看常常听，这一类叫怨憎会；爱别离，喜欢，喜欢的人、喜欢的事希望常常能在一起，偏偏要离开，叫爱别离苦，这都是属于环境上的苦。另外一种叫五阴炽盛苦，这个五阴内外都有，色受想行识。色是物质，包括身体，身体有病痛，这都是身苦；精神，受想行识，你的感受、你的念头。这些苦它永远不离开你，一切时、一切处都会遇到，它不会终止，这叫行苦。最后一个识，识就是你起心动念、分别执着。所以合起来八种苦，佛经上常讲「人生在世，八苦交煎」。

　　底下说，「分类不同，均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦皆是虚妄」，这一句重要。凡所有相皆是虚妄，八苦的相、二苦的相、三苦的相，「毕竟不可得」。谁在受这些苦？身体，身体不是我。这个道理就深了，我精神上受苦，精神也不是我，我到底是什么？我有没有？真有，灵性是我，没人知道。世间聪明一点的人，他认为灵魂是我，算很不错了。灵魂是不是我？是我，是个迷惑颠倒的我。灵性迷了就叫灵魂，觉悟了就叫灵性。灵魂出不了六道，它的活动范围有局限。六道的范围已经相当大了，上面到二十八层天，下面到阿鼻地狱，活动空间大多了，但是它出不了六道。灵性就超出，灵性超出它到十法界，再要超越，那就是遍法界虚空界，它什么障碍都没有。灵性里面时间跟空间都没有了，换句话说，它没有过去、没有未来，没有空间就是没有距离，它没有远近。谚语所谓「无远弗届」，这个话是真的不是假的，宇宙的边际它看起来就在眼前。佛法的教学没有别的，最后的目标是教我们回归自性；回归自性，自性本具的智慧现前、能力现前，叫万德万能。能力现前，意思就是没有你做不到的事情。没有你不知道的事情，那是智慧，没有你做不到的事情，这是能力，另外还有个相好，你的自身跟你的环境非常美好，里面挑不出缺陷，这是性德圆满的流露。经上讲的极乐世界就是的，《华严》讲的华藏世界就是的，全是自己本能所现出来的。

　　那我们现在的环境没有离开本能，为什么变成这个样子？迷了自性，这个形相扭曲了。只要我们把心态改过来，也就是念头，念头恢复正常，外面环境全部就正常。这不是难事，难在了解事实真相，这个事情难。这六十年前章嘉大师教给我的，佛法确确实实是知难行易。行是什么？就是放下。我跟老师第一天见面，他就教我看破、放下，看破是知，难！放下容易，只要你肯放下，境界马上就提升，马上就可以恢复正常。障碍是什么？障碍是我们怕苦，我们讨厌这个苦，我们的欲望太多，欲望放不下，这是障碍，这是堕落的障碍，这是把性德扭曲的因素。这个东西一定要懂得，不要去计较，不要去执着，你就自在，现在的话说你就解放了。

　　菩萨了达一切众苦皆是虚妄，不但苦是虚妄，乐也是虚妄。极乐的乐不是苦乐的乐，苦乐的乐是相对的，不是真的，不是真乐，那是苦暂停了一下，你觉得很快乐。譬如我们这个身体，这身体不是个好东西，身为苦本。「我的身体不苦」，没错，你吃饱了，你不知道苦，如果你一天不吃饭，那饿得很苦，两天不吃就更苦。苦是真的，乐是假的，肚子饿了吃饭很快乐，吃一碗很快乐，吃两碗还不错，叫你吃个二十碗、三十碗，乐就变成苦了。乐会变成苦，乐是假的，苦永远不会变成乐，这个苦是真的。打你一鞭子你很痛，痛苦，打你一百鞭你更苦，不会变成乐。苦不会变成乐，乐会变成苦，这叫乐极生悲！喜欢跳舞的，不错，跳舞很快乐，叫你跳上七天七夜，你得喊救命了。乐会变成苦，这肯定的。这都不是真的，假的，苦乐二边都是苦，二边都离开才是乐。所以极乐那个乐很少人能体会到，那个乐是什么？清净心是乐，真实智慧是乐，惠以众生之利是真乐。这句话就是菩萨大慈大悲、救苦救难，别人有困难，伸出援手去帮助他、去救济他，这乐事。所以要晓得，世出世间一切法它的真相是无所有、毕竟空、不可得，你真能看破，自然就放下了，放下就得大自在！

　　底下接着说，毕竟不可得，毕竟是究竟，「故能安忍，住于平等」。菩萨明白，菩萨见到事实真相，所以菩萨再不会为自己，自己没事，才真正能够做到全心全意为苦难众生服务。虽然为苦难众生服务，他没有辛苦，为什么没有辛苦？他把我丢掉了，他不再执着我、不再计较我。没有我，谁受辛苦？觅受辛苦了不可得。我们今天做事情为什么觉得很苦？因为你还执着这个身，我做这么多事情我很累，妄念在作祟。境随心转，你有这个念头，身体确实就感觉到累，劳累了，就觉得不舒服，因为你还执着这个身体是自己。菩萨，我们要是真正了解了，菩萨是忙得不亦乐乎，他的对象是遍法界虚空界有缘众生。你说他在没有证得菩萨之前，凡夫，在六道里头，生生世世跟一切众生结了多少缘？无论是善缘是恶缘，反正只要有接触都是有缘人。证得菩萨果位成佛了，这些众生有感，他自然就有应。感是什么？他所放出来的信号，无论是意念，无论是身体，身体是物质，物质它有频率。这些信号佛菩萨统统收到，收到就有应，就有回应。我们从这里就能体会到菩萨的工作非常忙碌，每天收到的信息那是无法计算的，他全响应。应有显应、有冥应，显应是让你感觉到，你见到、听到、接触到了；冥应，我们讲暗中来保佑你，你自己不知道，你感触不到。没有一样不应的，冥应的多，显应的少。你要说我们起心动念佛菩萨不知道，哪有这种道理！我们自己修行，证得这个位子之后那完全了然。我们证得的境界，展开经卷对一对，跟经上讲的完全一样叫正知正见，你这个境界是真的，不是假的，不是邪知邪见。

　　所以菩萨能安忍。实际上安忍是说给我们听的，菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫，念头都没有，他住的境界确确实实是清净平等觉，不起清净平等觉的相。所以这些话都是非常不得已说给我们听的，在他们境界里头是无说而说、说而无说，所以他不累；也就是说，说跟无说二边也不沾，这才叫真清净。由此可知，不计众苦这个话也是对我们讲的，菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐，根本就没有。心里没有这个念头，身体上就没有这种感触，苦乐没有这种感受，这叫真乐，所谓是二边不着，中道不存，这是自性清净心里面本有的境界。这叫不计众苦。我们能体会到，就是这个世间没有苦乐这桩事，像普朗克所说的，这个世间根本就没有物质这桩事情。佛在这里说，这个世间根本就没有苦乐这桩事情，物质是物质环境，苦乐是精神环境，精神跟物质都没有。现象有，物质现象、精神现象有，这个现象是假的，不是真的，现象确确实实是了不可得，毕竟空寂，这是圣哲、佛菩萨他们证得的境界。科学家现在也沾了一点边缘，对于物质跟精神知道了，是不可得，它是从极其微细、极其快速频率振动里面产生的幻相。这种振动，科学称为能量，物质现象、精神现象都是从能量产生的，能量遍法界虚空界。能量是个动相，绝对不是自性，自性是如如不动，不生不灭。

　　这极其微细的振动是什么？在佛法的名词叫阿赖耶的业相。业就是动，代表动，所以叫一念妄动。佛法讲得很好，那一念动也是虚妄的，也不是真实的，叫一念妄动。一念不觉，不觉就是动，觉就是不动。禅定是觉、智慧是觉，禅定是智慧的体，智慧是禅定的作用，有体有用。所以心不动，起作用就是智慧；心要是动了，起作用就叫烦恼，我们现在讲知识，起作用是知识，心不动起的作用叫智慧，差别在这里。不动是真心，动是妄心，这一动就叫阿赖耶。真正能把事实真相明白、了解，不计众苦；换句话说，无论什么样的环境，你都会生活得很幸福、很快乐。幸福、快乐与外头环境不相干，你真正得到乐！你对于所有的环境，你认识得太清楚、太明白，全是由于众生心念，善念、不善念、无记念所变现出来的。这就是说，「一切法从心想生」，实际上是心想在那里主导的，一切物质现象、精神现象都是从念头，念头在做主导。念头太杂、太多了，《还源观》上讲「出生无尽」，就是这个现象。

　　所以教育重要。我们看到华藏世界，《华严经》上所说的，看到极乐世界，《无量寿经》上所说的，美好到极处！什么原因？这个世界里的居民一个恶念都没有，一个杂念都没有，原因在此地。有因必有果，所以它这个世界里头美好，这世界里头找不到一点缺陷。明白这个道理，我们这个世界如果人都觉悟了，都回归自性，也像极乐世界一样，没有一个杂念，没有一个恶念，我们这个世界跟极乐世界就没有两样。由此可知，在这个太空当中，每一个星球都可能变成极乐世界，每一个星球也可能变成娑婆秽土，跟我们现在这样子一样，在人心的觉与迷。佛菩萨慈悲，应化在世间帮助我们觉悟，救济贫苦。佛经上常说。那个贫不是物质生活，物质生活贫苦无所谓，知识的贫苦那才是真正大的问题。所以佛救济贫苦用什么？用教学，帮助你认知宇宙人生的真相，你真正认识了，念头一改变，你的环境就转了。一个人觉悟，一个人转变；一家人觉悟，你一家人转变；你这一个地区的人觉悟，这个地区就改变了，这是真的，不是假的。以前我们是在圣贤典籍，经本上找到这些理论、这些方法，我们自己依教修行。「修行」两个字也要搞清楚，修是修正，行是行为，我们很多想法、看法错了，说法、做法也错了，把这些行为修正过来，标准是圣贤的教诲。确实我们自己改变了，真的离苦得乐了，也就是对于苦乐不再计较、不再执着，什么都好，没有一样不好，真好、真快乐，顺境逆境、善缘恶缘没有一样不好。从五十三参里学来的，这些道理，这些方法、教诲如何落实在生活上，读了五十三参完全明白了，会用了。你一家能转，那你的家庭真的是菩萨家庭；也就是什么？觉悟的家庭，佛经上觉者之家，不一样！

　　下面「少欲者，不多求也」。得少不悔恨。少欲知足，这个人一定很幸福，一定很快乐，他于人无争、于世无求，生活所需要的实在不多。心地愈清净，身体愈健康，真是少病少恼。少病，很少生病；少恼，他很少烦恼，他怎么会不快乐？中国古书里面所记载的，五亩之地能养一家人，一家人的衣食就可以保住，能吃得饱，能穿得暖。外国的亩比中国亩大，外国一个亩是六个中国亩，那中国讲五亩之家还不到外国一亩地。安贫乐道！这么多年来，我们也走了很多很多地方。到澳洲来，感觉得普遍的澳洲人知足常乐。我是十年前移民来的，但是跟澳洲往来有二十多年了，在过去，每一年到这边来讲一次经，大概住一个月，跟澳洲有缘。正式移民到这边来的，在这边建道场，移民到这边来十年了。澳洲人知足常乐，初来的时候看到这边民风，商店早晨大概十一点钟才开门，晚上五点钟就打烊，就不做生意了，星期六、星期天不做生意。他们非常懂得享受，享受大自然的乐趣，不做生意，关起门就旅游去了。他们不要赚钱，有一点钱生活能过得去很满足。跟其它地区人不一样，其它地区人是把赚钱放在第一，这边的人是把享受摆在第一，赚钱不重要。这是个好地方，人间净土，极乐世界。最近这几年，外地移民到这地方人多了，外国这些不好的风气逐渐也带来了，现在我们也看到有些商店晚上还在开门，开到晚上九点钟，在从前没有。比十年前好像是开放一些，但是比起世界上其它一些都市，还是好得太多了。这个地方的农村基本上没有改变，人民非常朴实，老成忠厚。他们工作虽然时间不多，但是他们的工作非常认真，这是他们很美好的传统。

　　「《遗教经》云：少欲之人，则无谄曲以求人意。」谄曲是委曲巴结别人。欲望多的人他多求，他会有这种不好的心态，少欲之人不会，为什么？无求于人，于人无争、于世无求。处事待人接物有诚敬心，有彼此互相关照的心，有敬爱的心，有互助合作这个观念，这些都是人的本性，不教都有。在一般童子，你看小孩，他们在一起玩耍你就能看到。现在问题严重。我这个年龄，童年住在乡村，小朋友在一起玩，没人教，都会互相关怀、互相照顾，这一点不假，邻居、邻村的小朋友都跟兄弟姐妹没什么两样。现在问题出来了，这问题原因是什么？原因是小朋友被电视教坏了；上了小学，六、七岁上小学，上小学就看计算机，所以被网络教坏了。很小在一起他就有坏点子，他有坏心眼，要想占别人便宜，想控制人，夺取别人所爱的。这是社会动乱的根本原因。二十年后这些小孩长大了，在社会服务，社会会成什么样的社会，我们能想象得到。如果现在不回头，不去把老祖宗东西找回来，真的，就像外国人所说的世界末日，末日无法幸免。我们这才真正省悟过来，明白了，几千年社会的安定和谐是老祖宗们所教出来的。他们身行言教，教我们伦理，伦理是教我们懂得人与人的关系，人与自然环境的关系、与动植物的关系、与天地鬼神的关系、与山河大地的关系，这属于伦理。关系搞清楚了，在日常生活当中如何应对，这是道德，要遵守道德的规律。五常、四维、八德，这是道德的规律。还要懂得因果的道理，善因善果，恶因恶报。

　　因果从哪里来的？什么时候开始有因果？在佛法里面告诉我们，宇宙、生命、万物，因果是同时发生的，佛经上的术语「一念不觉」，同时发生。第一个一念没有原因，所以佛法给它一个名词叫无始无明。不但没有原因，给你讲真话，它没有开始，这个话是真的。我们在年轻时候学佛法，对无始无明总有疑惑，无始大概是时间太久太远了，找不到它的起源，这是无始。其实我们把意思全搞错了。无始，就是字面上的话，根本没有开始。这个就难懂，太玄了，明明有怎么说无始？到量子才把这个问题解决，普朗克就说这个物质没有物质现象，没有物质现象这个说法跟佛法讲的无始无明是一样的，你说它有，已经不在了。你想想看，一秒钟生灭一千六百兆次，你把那一次，你怎么能看到它？一秒钟里头一千六百兆次的生灭，我现在让你把那一个生灭说出来，一个生灭，说不出来，我说这一句话的时候，不知道多少兆的生灭过去了。你说它灭，它又生了，你说它生，它就灭了，可以说生灭同时，你找生灭就找不到。在什么时候？就在现前，就在当下，根本就没有过去未来；大而无外，小而无内，都在当下。

　　我们为什么没有感觉到？妄想、分别、执着，这些烦恼障碍住了，把事实真相障碍住，这佛说得清楚；换句话说，只要我们把妄想分别执着放下，这个事实真相你就见到，你就真正体会到，谁放下谁就证得。不能完全放下没关系，分段放下，这是佛教学的手段，教学的善巧方便。先放下执着，就是别计较。一切都不执着，你的境界就是四禅八定，你对六道里头全看到了；六道之外的不行，你还有障碍。分别再放下，不但没有执着，分别的念头都没有了，你就见到十法界；也就是说，这些虚妄的幻相你全明白了，能现的心性你还不清楚。再进一步，把起心动念放下，眼见色、耳闻声，眼耳鼻舌身意六根，对外面的境界色声香味触法，根尘接触不起心、不动念，境界清清楚楚、明明了瞭这是智慧，如如不动这是禅定。不起心不动念是自性本定，每个人都有的，你恢复了，在佛法讲你成佛了。成佛不是别的，恢复见性，见性叫成佛。成佛就是回归自性，自性里面有无量智慧、无量德能、无量相好，这个时候统统显现出来了。不显的时候叫常寂光净土，显现出来叫实报庄严土，实报土跟寂光土是一不是二，隐现不同。这是讲少欲。

　　少欲之人，不但对人、对事、对物没有丝毫委曲的心态，「亦复不为诸根所牵」，诸根就是讲眼耳鼻舌身意，不受它的影响。眼见色，见色性，他不是见色尘，为什么？他没有起心动念、分别执着；有起心动念、分别执着，他见的叫色尘。这个色是什么？会染污他，眼见色他会生七情五欲，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都会引起烦恼，会引起七情五欲。真正少欲知足的人不会，不会再被外面境界干扰。「行少欲者，心则坦然无所忧畏，触事有余，常无不足。」这《遗教经》，说真正能够少欲的人，心地坦然、清净，没有忧畏，忧虑、畏惧的没有。触事有余，是说他的智慧能力都会处理得非常妥善。六道众生在一生当中，所有的际遇都有因果关系，这个因果关系总的来说还是不外乎四种，报恩、报怨、讨债、还债，所以处理是真有智慧，完全了解。无论是顺境是逆境都欢喜承受，善缘恶缘都能用智慧去化解，以慈悲心帮助一切众生，以智慧心成就自己的道业。走的是哪一条路？成佛之道，选择这条道路。

　　成佛之道，最容易走的，最稳当、最直捷、最快速的，无过于念佛往生极乐世界。这条路，善导大师说得好，人人走得通，贫富贵贱、男女老少，人人都能成就。所谓「万修万人去」，就是这部经上所说的，依照这部经的理论方法去学，个个都能往生，生到极乐世界个个都得到圆满的成就。时间快速，三、五年决定可以拿到手，比现在一些国家办移民时间还要短。我们移民到极乐世界，办这个手续一般是三年就成功了，拿到西方极乐世界的公民，不是永久居留，是公民。极乐世界的公民，三年可以拿到，为什么不干？为什么要留恋这个悲惨世界，这么痛苦的世界？你能说你聪明吗？你能说你有智慧吗？这个触事有余，常无不足，我们就了解了。三、五年的时间在这个世界上，与这个世界上一切众生和睦相处，他们要争的给他，他们要求的给他，我们到极乐世界去。这个世界一切的一切全带不去，带不去的赠送给他们多好，

wlxg20130220

好事情，全布施掉；统统布施掉，换句话说，遍法界虚空界你统统都得到了。你这里不肯舍，极乐世界得不到；这个地方肯舍，叫舍得，你全都得到了。

　　下面说，「有少欲者，则有涅盘。是名少欲」。涅盘是不生不灭，涅盘是究竟圆满。大乘教里把它翻作圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭。只有清净寂灭，自性里面的智慧德相你全都用得上，这是圆的意思。底下接着说，「汝等比丘」，比丘是梵语，佛教出家弟子的称呼。「若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。」这是佛在《遗教经》里面教导弟子。释迦牟尼佛的教学，他自己先做到。世间人在这个社会上，求高职位、求大财富，求五欲六尘之乐，他求这些东西，这些东西跟着生起来的就是贪瞋痴慢疑，根本烦恼。释迦牟尼佛把这些东西全舍掉了。他是王子出身，如果不出家，他做国王。十九岁舍弃王位，他出去参学，在参学的十二年当中，他真的少欲知足。印度宗教很发达，修苦行的人多，这些修苦行的人都被社会大众所敬仰、所尊重。释迦牟尼佛就开始过苦行僧的生活，日中一食，树下一宿，不是成道之后，十九岁开始求学的时候就这么干，舍弃皇宫里面那种奢侈、优裕的生活去做苦行僧。十二年的参学，他锻炼出来了，菩提树下大彻大悟，明心见性，见性成佛，三十岁开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。经里常常说，一生「讲经三百余会，说法四十九年」。这三百余会，用现在的话说，他办活动，办学习的活动，一生有三百多次，有大的活动好几年，有小的活动几天，三、五天。随缘，哪个地方邀请就到哪里去，居无定所。

　　圆寂之后，这些学生们大家在一起聚集，迦叶尊者主持，阿难出来担任复讲，结集经藏。佛在这四十九年当中教给我们的，阿难都听到了，重复讲一遍，我们把它记录下来变成文字留给后世，这就是佛经的来源。释迦牟尼佛当年在世讲经没有讲稿、没有文字，随口叙说，天天不间断。这是世尊当年在世教学的本来面目，真的是万缘放下，一心教学，随缘不变、不变随缘，他做出榜样来给我们看。教我们要少欲，教我们要知足，教我们要持戒，教我们要吃苦，以苦为师。为什么？甘心情愿过这种生活，心是定的，没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有傲慢、没有嫉妒，这个心多么善；心善身就善，身体就好，这是境随心转。释迦牟尼佛一生游化，哪里请他，他就到哪里去，在哪个地方讲经，那个地方就有福报，就能帮助那个地方化解灾难。不是喜欢跑，到处去救灾救难，没人知道。慈悲到了极处，一生从来没有为自己想过，全为别人。

　　「知足之人虽卧地上犹为安乐」，这他做到了，他每天晚上过夜都是卧在地上。不过佛是坐，他不是卧，佛在树下打坐，弟子们个个也都有这种禅定功夫。下面说「不知足者虽处天堂亦不称意」。这是真的，不知足的人，他有再高的地位、再大的财富都不知足，还想多，所以他有苦恼，他有烦恼，求不得苦。求不得苦会给你带来老病死苦，你焦虑，你烦恼、烦躁、心情不安，他的日子就过得很辛苦。「不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。」拥有亿万财产，天天还想着赚钱，他是穷人，穷人才需要操这种心；知足的人，一个月能赚一点点钱，可以过生活，满足了。我在印度尼西亚，印度尼西亚我去了十一次，朋友很多。每一次我们车在街道上行走，印度尼西亚交通堵塞很严重，车停在那里就看到乞丐，乞丐他们是排队的，很有秩序。我看到乞丐，他问人要钱，拿到印度尼西亚盾一万盾，他一天能讨一万盾，一万盾相当美金一块钱，他这天生活没问题了，他就不排队，走了，那位置让给别人。知足！我很受感动，他不多要，我今天生活能解决行了，用不着再站在那里排班，不用了。印度尼西亚的人民多半都是这样的，工作、生活能过得去，他不想工作，他去玩去了，到没有钱吃饭的时候再去找个工作，工作一、二天。所以雇主，雇他们的人，钱是一个星期发一次，他不能一个月发一次，一个月发给他，至少两个星期他不来上班，他不来了，他要把钱花光，没有了，他才会来。这是什么？知足，所以他常乐。印度尼西亚人之乐不是外面人能想得到的，外面人是拥有高官、拥有财富为乐，他们不是的，他们那些东西都不要。所以他们的乐趣，中国古人能够体会到，现在人体会不到，连他们天天出来讨乞的乞丐都快乐。很难得的一个国家，我们一般认为这个国家穷，这个国家落后，你不知道这个国家人真快乐。少欲知足，知足之人虽贫而富。

　　「又《法华经劝发品》云：是人少欲知足，能修普贤之行。」这个行念去声，念横，念横当动词，念行是名词。由此可知，修普贤十大愿王，这个十愿要能兑现，不是少欲知足的人他做不到。少欲知足，这种人有爱心，他遇到事情能让，他不争，这人有德行。所以他能够一切恭敬，这礼敬诸佛；他能够称赞如来，弃恶扬善；他能广修供养，虽然财力、物力不多，他有一分真正供养的心；他能够忏除业障，知道请转法轮、请佛住世，他知道。一般富贵人为什么不知道？富贵人迷了，认为讲经说法、仁义道德与我不相干，他把名利、财富放在第一位，是他人生的目标，好像活在世间就是为名闻利养而活的，其它的他不懂。只有少欲知足的人他才知道道德的可贵、觉悟的可贵、和睦的可贵，他知道这些，所以他能修菩萨行。

　　「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲」，这是真的少欲。学佛的人也有欲望，欲望是什么？想成佛，阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。这个欲望也没有，那其它的更不必说了，世出世间一切法他已经不动心了。起心动念尚且没有，当然没有分别执着，这人是什么？这人就是如来。他已经证得究竟的果位，《华严经》上讲的妙觉果佛，他证到这个位子。真的一切放下，一切放下一切全都得到。那我们要想想看，我们今天学得这么辛苦，求往生西方极乐世界都没有把握，原因在哪里？我们对这个世间没放下，还是有强烈的欲望，不能离开这个世间，所以对极乐世界的信息就相当的渺茫。我们在年轻时候，也有四、五十岁，请教一个老和尚，修行还听说很不错的，我们向他请教，老和尚，他修净土法门，「你往生有没有消息，有没有把握？」他摇头。我们觉得应该不错了。老和尚讲真话，为什么？没有彻底放下。建立道场为什么？别人的寺庙建得比我大、比我庄严，我不如他好像没面子。这是什么？面子没放下，尊严没放下，这是大障碍！所以跟极乐世界线没连上，有障碍。这都是讲要少欲。少欲到无上菩提也不在心目当中，心里也没有了，真干净！那我们求生极乐世界是不是个欲望？是的。不要紧，这个欲望就是什么？带业往生，到极乐世界再把这个欲望放下，你就步步高升。因为你带这个欲望生极乐世界是凡圣同居土，四土里头位子最低的，你有欲望。你到那个地方去之后见到阿弥陀佛，连这个念头都没有了，马上就提升，提升到方便土，提升到实报土。如果真正到那个地方去，连无上正等正觉的念头都没有了，那恭喜你，你圆满了，你证得妙觉果位。告诉我们放下的重要！

　　下面再讲知足，「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到净土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生净土，往生净土你决定成无上菩提，肯定的。不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。

　　前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙里头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚，看到这桩事情非常赞叹，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。

　　谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接着再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。三年，预知时至，没生病，站着往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。

　　底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其它都不会，这叫安住自法。准义寂师的意思，「则不于心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有瞋恚，永远保持自己的清净心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。

　　底下这四句话意思很深，「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足」。这个境界很深，这是菩萨才能做得到的，我们只要得这一句阿弥陀佛就知足，这就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」，这一句话两个小时讲不完，我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得，这一生就成佛去了。换句话说，修行，无论修什么法门，功夫不得力，毛病就出在这四个字，你不能少欲，你不知足，所以你的障碍、魔难重重，不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足，魔难都没有了。今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。