[慧律法师]佛说十善业道经讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。破迷启悟，离苦得乐。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[慧律法师]佛说十善业道经讲记


佛说十善业道经讲记 1997年3月2日文殊讲堂 南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！ 今天是一九九七年三月二日，一九九七年三月二号，今天要讲的是《佛说十善业道经讲记》，为什么要讲这一部经呢？因为这一部经是人天乘的基础，人天乘的基础，因为我们以前所讲的法都有一个次第，次第就是从我们讲堂建好以后，开始很有次第地由浅渐渐地、渐渐地讲入深的，最主要是要栽培我们讲堂的法师，以及利益这些年轻的在家居士渐渐来提升我们佛教的水准，不要让人家讲我们佛教都只讲因果故事，这样子对理的深入研究得不透彻，因此有六、七年的时间都很有次第的由浅入深讲到最上乘法到昨天就讲到一个段落了，讲到一个段落了，我们法师或者是受过教育的年轻人，或者是学佛比较久的人他们受益很多，不过有些初学者或者是老年人有很多不受益听不懂，所以我们讲到昨天告一个段落，以后要开《华严经》的课程。开《华严经》的课程，这不是一般人有办法了解的，这么深的经典，如果这个课程一直讲得这么深，我们讲堂将来人会愈来愈少，愈来愈少。今天是受八关斋戒才会楼上楼下坐这么多人，要不然就像头发没理干净一样，这里一小撮那里两、三个，根本没什么人，确实听不懂，确实听不懂，这个不能怪大家，所以我现在要再绕回来，除了开《华严经》以外，现在要开《华严经》以外，绕回来从基础打起，包括我或者徒弟法宣师父，他安排比较浅的课程，让这些初学者年纪比较大的国语听不懂的人，或者是他的时间短的，很想要学佛，但是一来参加都听到这么深的，所以说现在绕回来安排一些粗浅的大家看得懂的基础性的，尽量用台语来讲，包括我来讲譬如说我讲《华严经》到一个段落，一个礼拜就可以安排一节，两个钟头就可以，一个钟头开浅一点的课程，譬如说《什么是佛法》，可能用《因果选集》就是讲一些比较浅一点的，另外一节课呢？譬如说讲中等一点的，譬如说《唯识论讲话》、《大智度论》这属于中等的，或者是复讲《十四讲表》或者是《临终宝鉴》，或者是《缁门崇行录》选一些比较中等的文言文，《华严经》讲一节就好，现在是这样的构想，由浅的、中等的、深的，统统由我来安排这个课程，法宣师父就尽量安排一些比较粗浅一点的，大家都听得懂的，譬如说《弥陀经白话注解》，白话注解，也可以讲《了凡四训》，转变因果这个例子很好，大家可以从基础或者是讲五戒，在家的五戒相经表解都可以，都可以，所以打从现在起就开始有粗浅的课程，如果方便的话，《华严经》我就讲少一点，反正这部经典不晓得要讲到什么时候，把它讲完，讲堂不晓得已经往生多少人了，华严讲完的话，不晓得要花几十年的时间，这部就先暂且搁下，听多少算多少，现在转回来要利益这些初学的、中等的这样子，如果说深的《华严经》是最深的，所以变成下、中、上等的根性都可以全盘考量到，不过师父会比较辛苦一点而已，我会比较辛苦一点，比较辛苦一点，所以李炳南老居士他栽培他的学生栽培六年以后，他的学生就开始上台就去复讲，去复讲，这里的徒弟有的才四年而已，有的还不到五年，能力还是没有办法。 我们今天要讲《佛说十善业道经讲记》，这一本是演培法师所写的，诸位，请翻开第一页右边： 印光大师开示 【一切佛经，及阐扬】阐扬就是宣扬、弘扬【佛法诸书】就是一切的书，像我们那里摆了很多，我常常在想我们那里摆了那么多的书不晓得对还是不对，有的人来拿没有节制拿了很多，还发生一件令人难过的事情，有人来我们这里拿经书拿到台北、校园、台北县，离我们这里很远，知道人家是佛教徒就拿了《慧律法师开示录》说：你看这是慧律法师要印的书你要随喜多少？他已经从我们这里拿走很多了，然后再说我们这里要印书，其实并没有要印书，根本就没有，就说要印书问他要不要随喜，那位在家居士实在很老实，就拿了五千块给他。你看，拿了我们一堆的书到外面骗人家，说我们要印书骗人家的钱，你看看，人家打电话来跟师父讲，要我在讲经的时候跟大家提醒。这实在很可怕，这实在很可怕就是说利用我们佛教的慈善，不怕因果骗人家的钱，骗人家的钱，现在这种事情很多，听说三百六十五行这个行业最好。一下子听说：你们要不要护持文殊讲堂？他就把钱收一收，钱也没寄到讲堂来，都利用我的名字，要不然就拿我们这里的经书，去骗人家的钱，去骗人家的钱，实在是防不胜防，防不胜防，你没办法。有的冒我徒弟的名，说有一个叫做法明师，法明师，说了还会哭，跟人家骗钱说：我是慧律法师的徒弟这样子，也去跟人家骗钱，他都知道我们这里的情形他也知道有佛兴寺统统知道，讲起来就好像是我们里面的人不晓得他从哪里得知的，信徒都被他骗得团团转，钱都交给他了，钱都交给他了。所以说，利用我们出家人的慈悲、善心，摆了那么多的经典任由他拿，拿去骗人家的钱，不晓得要怎么办才好，他脸上又没有写：“我是骗钱的人”，他也没写，没有证据又不能抓他，对不对？不晓得要怎么办才好，所以说我们如果要印经典可以汇款到一零一室这里，汇到师父的帐户来，他就没办法了，对不对？我们对一切都是负因果，像我们《华严经》印了三千部，本来收款收了一百六十几万，后来收到二百多万，干脆就印三千部，我们如是因就得如是果，要印经典的钱，我们绝对不敢用到别处，所以《华严经》就印了三千部，因此把那么多的经书摆在那里，任由人家拿取，不晓得是对还是不对，不晓得是对还是不对，真的不晓得。底下说【无不令人趋吉避凶，】趋就是朝向吉祥，朝向吉祥，避凶就是远离凶恶，远离灾难。趋吉就是朝向吉祥、安乐；避凶就是远离凶恶、灾难，【改过迁善，】迁就是向善的意思。佛经都要我们改过自新向善，明三世之因果，】明白三世的因果，【识本具之佛性。出生死之苦海，】就是出离生死的苦海，【生极乐之莲邦。】往生极乐的莲邦，【读者必须生感恩心，作难遭想，】难遭就是难遭难遇，难遭难遇，作难遭难遇想。我们看佛经要【净手】就是我们的手要清净，摸佛经的手要清净，【洁案，】案就是桌子，我们要放佛经桌子要整洁，不要乱七八糟的也不整理，对佛经一点恭敬心都没有。案就是桌子。我们要用清净的手放在桌上的东西，我们要先把桌上整理干净，把桌上整理干净，【主敬存诚，】这个主就是指我们内心所重要的依据，简单讲主就是内心为主，敬就是恭敬，内心恭敬，存就是保持，保持虔诚，诚就是虔诚，所以主敬存诚意思就是说：内心要保持恭敬、虔诚、尊重，不要轻慢。这个主是事物之所本终也，事物的根本叫做主，人的根本就是一颗心，所以主敬存诚就是：心恭敬存一念的虔诚，【如面佛天，】面就是面对，就像诸佛菩萨现在在你面前，天就是天龙八部，护法诸天在你面前，你如果看佛经，就像佛祖在我们面前，就像天龙八部在我们的面前，当然我们要恭恭敬敬的，虽然我们是自己一个人，旁边没有人，看佛经也是这么地恭敬，【如临师保，】临就是靠近、接近，就好像接近什么呢？师就是师长，师长，师就是师长，所以保就是养育或者是指调教，面对师长的调教、教育，这个叫做保。所以这一句的意思就是说，如临师保的意思就是说：就像师长、父母在我们的身边，师保本来是指养育、调教、养育我们调教我们，在这个地方是指师长、父母这些长辈们，在我们的身旁调教我们一样，如临师保，就像我们师长、我们的父母，在身边很用心地养育我们，教育、调教我们的意思，像这样的心，【则无边利益，自可亲得。】这样才真正能够得到利益，自可亲得，要不然，虽然拜佛、念佛、看经典用功，不过【若肆无忌惮，】肆无忌惮就是毫无顾忌，譬如说在佛经前面放屁，在佛经前面乱吐口水，在佛经前面不恭敬，这些都不可以。我们在忏公那里很严格，佛经一定要放在腰部以上。在忏公那里，他身边一定放一条手帕，手帕要沾湿不是干的，不是干的，包括你摸一下鼻孔，都要赶快擦一擦，赶快擦一擦，像我们有时候在看书的时候，脸上有一颗青春痘，挤青春痘，手要赶快擦一擦、擦一擦，这只手，如果摸到身体的哪一个地方，譬如说青春痘、弄一下鼻毛，或者是抓一下头，忏公都不准就是要恭恭敬敬，用一条湿毛巾赶快擦干净，擦干净，所以肆无忌惮就是胡作非为，毫无顾忌就是很不恭敬，对佛经很不恭敬，【任意亵渎，】这个亵渎就是轻慢、冒犯。随着我们众生的来信、习气或者是不好的态度，轻慢、冒犯对佛经很不恭敬，【及固执管见，】管就是我们用一根望远镜，一个圈圈看出去的范围就有限，用管子看天，天本来很大无量无边，用管子看，就变成很小的范围而已。管见就是己见。这个有很多，如果讲到拜佛就：消极、迷信，郎嗣的第四个儿子益谦出家了，可怜喔！可怜喔！不晓得受到什么刺激。如果拿经典给他：我还早得很，我还早得很，今年才五十多岁而已，差不多七十再来吃素，七十，结果今年一讲完隔年就往生了，连看到一本佛经的机会都没有，所以这个固执管见，佛教都是劝人为善而已，慢一点再来吃素，等到儿孙大一点都娶妻、嫁人，都办妥了我再来吃素、念佛，都是这样子，这是比较好的一方面，有的甚至于他儿子信佛，把佛经都烧光光，烧光光，那就是固执己见，以自己的看法为主，自己的看法为主，所以管见就是说在管中窥物，窥就是看这个物，比喻见解浅薄、很浅近，他的见解很浅的意思，这个世间就是这样子，佛法这么深奥你没办法，你要他来信佛你没有相当的经教、辩才根本没办法，众生很难度，不但难度，底下又说：【妄生毁谤，】还会产生毁谤，【则罪过弥天，】弥天就是满天，就是说大的意思，罪过很大如天那么大，【苦报无尽。】你不相信没有关系，还固执、轻慢、肆无忌惮，妄生毁谤、毁谤三宝、毁谤佛法、毁谤僧伽，你苦报无尽，【奉劝世人，当】这个国语读作dàng，不是dǎng，【远罪求益，】远当动词叫做远离、避开来，远离、避开，当远罪求益，应当远离罪过求利益，能够【离苦得乐也。】能够离苦得乐。 佛学小丛书 佛教信徒报恩弘法要从寻常十善道做起 【佛教信徒】如果要【报恩】或者是【弘法，】【要从寻常】就是平常，要从平常【十善道做起】，意思就是说这是我们的基础，要成佛做祖要深入一点，经典都有但是要从十善道做起。 【戴季陶】这个戴季陶又叫戴传贤，传贤，传就是传来传去的传，贤就是贤能的贤，戴传贤就是戴季陶居士，他活到六十岁，是一八九○，这是他的出生，一八九○到一九四九，活了六十岁，一八九○到一九四九，四川人，曾任考试院院长，是民国以来佛教界一个很伟大的大护法，他的一生，不论政治不论于佛教，不论于社会他的影响都很大，都很大，所以是一位很发心的护法居士，影响我们佛教很大，他刚好出生在战乱时期，他这一篇是演讲稿，这一篇刚好太虚大师在讲经，这一篇跟后面的都没有关系。后面这些小字是演培法师的。这一篇是太虚大师要讲经以前请他来致词的，请他来致词的，但是因为他的内容有救国、救世、救教，这种强烈的菩萨心肠，所以这一篇就是他演讲之后，整理出来的稿子，流露出他的悲心，感叹佛教的没落，来呼吁这些出家、在家，共同来发菩提心，好好地来振兴佛教，振兴我们佛教，因为那个时候是战乱，我们现在看到这篇，也可以深深体会到一个在家居士这么地护法，呼吁我们叫我们要发心，要发心救国、救世、救教，救我们佛教，虽然是一篇白话文，不过某一些地方还是须要解释。底下： 【主席、法师、各位大德，各位同志： 今天承大林莲社各位同志招待极为感谢，刚才听到主席过分夸奖，】就是跟他赞叹，【实属惭愧万分。兄弟】他在这里称呼兄弟，兄弟【回顾】回顾就是回想，【过去四十几年当中，尤其是在总理】就是中山先生，我们中山先生孙逸仙，孙逸仙，一八六六到一九二五我们的国父也是六十岁，我们的国父也是活六十岁，一八六六到一九二五，我们的总理中山先生【逝世后向】就是过去，过去【十年间，凡耳所闻、目所见、身所历的，常使我切实】应于真的、实实在在，【知道自己罪孽深重，】就是罪过非常的重大，【不但对于国家人民毫无贡献，便是下而对于自己的一家、】包括对我自己【一身，都未曾尽得一点本分内的责任，】实在很谦虚，戴居士讲话实在很谦虚，这个我们要向他学习，【直】就是简直。直【可谓】就是简直可以说，简直可以这样说，【一身罪过，】直可谓就是简直可以说是一身罪过，【昔年】就是往昔，过去几年，【年少气锐，】锐，锐气，年轻气盛，就是很积极，进取心很强，不过气很盛，气很盛，【对人则责望】责就是要求，望就是冀望，就是对人的要求很高，【太奢】就是太高、过度，太奢，意思是说对别人的要求很高，对自己的要求就没有那么高，【对己则志夸言大，】夸大志向，夸大，言过其实叫做志夸言大，看到这里我就想戴季陶的好大喜功怎么都跟我一样，以前的我跟他所讲的每一句都犯过，统统犯过，实在是……，他所说的每一句我都有，年少气锐、对人责望太奢，对自己就是这样子夸大、吹牛，看到这里实在很不好意思，每一句我都有，【近数年中方才知道守分】就是守本分，【尽责】就是尽责任【的道理，看到自己一切】的【言】语【行】为【，处处都是错误，】开始会发现他的错误了，开始懂得检讨自己了，【尤其是古圣人教我们的物有本末、】天地万物就是有根本跟枝末，有根本跟枝末，【事有始终、】事情有结束也有开始，所以什么是结束？什么是开始？【知所先后】我们应该知道什么是先？什么是后？这样我们了解这个次第，【则近道矣】这样我们就接近道了，【的一段话正是自己成分惭愧的地方，】在大众当中懂得如此谦虚确实是一位能人，不懂的人就会说了，不懂的人就会说：我最伟大了，我怎么吃苦，我有多行，我比别人更怎么样。都会这样讲，这个戴居士没有这样讲，所说的刚好都相反，说他怎么笨，年少时多么地冲动、锐气，现在发现自己惭愧的地方，都是讲自己不好的地方，【今日国乱民苦，】国家动乱，民生疾苦，痛苦，【到了如此地步就是自己无能和错误的证据，】他把国家的乱觉得是自己的错，就是没有尽到责任，【主席刚才的奖饰，】就是嘉奖，饰就是赞美，这个奖跟底下一个犬部是一样的，这个奖品的奖用大或者用一个犬就是多一点，右上角如果多一点，那个字是通用的，也可以，奖饰，奖饰，【不惟是不敢当，】不只是不敢当，因为他说赞叹他，他不敢当，【直是】就是简直是可以说，实在是可以说【令人愈加惭愧惶恐，】惶恐，惶恐，这个用台语念实在怪怪的，【悲不自胜。】悲不自胜就是非常的哀痛，不自胜就是克制不住，这个哀痛无法克制。 【今天大家有很好的缘法，】就是因缘，【相聚于庐山清凉的道场，】庐山是一座山名，位于江西省的九江县，江西省的九江县，九就是一二三四五六七八九那个九，江就是江西省的江，九江县的南方，庐山北倚长江，东南边接鄱阳湖，我们以前讲过的洞庭湖，什么鄱阳湖，庐山三面临水，西临陆地，山的海拔有一千五百公尺，山的上面有白鹿洞，还有天池等等的名胜，又名匡山或者叫做匡庐，庐就是简陋的房子叫做庐，简陋的草茅、草棚，匡是一个囗，但是没有右边这一线，匡就是一个巨大的巨，巨人的巨，但是里面是一个王，巨蛋的巨把那个巨里面除掉，放一个王这个匡，匡是一个人的名字，所说庐山以前有匡俗的七个兄弟德行很高，他们在这里结茅修行，所以叫匡庐，匡庐，后来又改成庐山，这个庐本来就是茅棚的意思，简陋的茅棚，就是这七个兄弟在这个地方，盖一间简陋的茅棚在修行，后来就叫做庐山，清凉的道场，【是很难得的一件事，真是感到十方诸佛恩、天地恩、父母恩，国家社会恩、一切众生恩的深重，】会讲话的人就会懂得感恩，会讲话的人开口就是感恩，不会讲话的人一开口就是对立、伤害、吹毛求疵，【我们若向周围四顾，】就是举目四面环顾，就是举目四望，四顾就是四处看一看，【在】庐山【环山而外，】环山就是环绕庐山，环绕庐山，【而外的数千百里，乃至近山的百数十里、二三百里以外所居的同胞，】数百十里一个顿点，二三百里就是说大概，就是说两个公里数，表示没有确定的里数，以外所居的同胞，【他们都在五浊，】这个五浊是形容中国大陆当时除了庐山这个地方，是清凉的胜地以外，其他的地方就好像是五浊恶世，这个五浊就是末法时期，五种恶劣的生存的状态，叫做劫浊，劫浊就是这个时期很污浊，灾害不断，就像我们现在这样子，像我们现在灾难实在很多，灾难实在很多，时节的污浊灾害不断，所以这个劫浊是形容后面的四浊，劫浊，劫就是时间，时间的灾难就是我们这个时节灾难很多，意谓我们出世的不是时候。再来，第二叫做见浊，见浊就是邪见，外道的邪见增盛，现在举目皆是，突然就会跑出一个自称是佛的，就会跑出一个自称他是什么菩萨有多么行，就是邪见增盛，令人不修善法，不修善法，见浊；再来，第三叫做烦恼浊，就是众生都起贪、嗔、痴的烦恼，烦恼很多，烦恼，所以说在这个世间光是要应付众生就很不简单了，就很不简单了，有时候像夫妻生活在一起，对方如果烦恼一起来，你要安慰他就已经很不简单了，很不简单了，甚至说出家的徒弟他烦恼一起来，有时候当师父的也是会束手无策，他要这样就是这样，他就是照着他自己的办法，他动不动就：我要还俗，要不然就是我要离开，我自己要到山上去修行，有时候他烦恼一起来，我们觉得实在也没什么事情，不过对他来讲很重要，克服不了，克服不了，回想以前我的脾气，也是很不好也是很烦恼，只是我在佛门二十年，有心性的功夫，才能彻底地了解我们要改变自己不要改变别人，然后才一天一天地进步，所以我对徒弟的烦恼点子很多，我都很同情他们，会烦恼。有时候，他们会看师父的对跟不对，会有批评也会有认同，都有，佛当时在世就是这样子，佛当时在世就是跟随佛陀出家《大般涅槃经》里面讲：佛陀如果制定戒律，或者叫他们半月、半月诵戒，因为跟随佛陀出家，

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私底下都会骂佛陀是髡头(髡kūn 1.本义:古代一种剃去头发的刑罚2. 髡,剃发也。——《说文》髡刖(古代刑罚,去发称髡,断足称刖);髡钳(古代刑罚,去发为髡,用铁束颈为钳);髡发(剃去头发);髡首(剃光头发,光头);髡人(被剃去头发的罪人);髡头(光头。同髡首) 3. 剪去树枝4. 〈名〉僧尼。如:髡缁(道士,代指道教);髡人(僧侣,僧人);髡首(指僧尼))沙门，髡头就是光头。以前释迦牟尼佛的徒弟叫他的师父叫什么呢？叫光头沙门，就是骂他的师父，偷骂佛陀这样子，有的出家以后，福德因缘不够就还俗，还俗没有关系还跟随外道出家，还跟随外道出家，你看两千多年后的我们还可以听得到佛经，还能深信还跟佛陀跪着顶礼，赞叹佛陀的伟大，天上天下无如佛，十方世界亦无比，你想想看，对不对？佛陀当时在世的时候，就有人骂佛陀，佛陀所讲的话他也不听，而且还俗跟随外道出家，佛陀当时在世就这样子，那些众生就是难调难伏。结果佛陀一入涅槃，东西往空中一丢，大喊一声：我解脱了，快活了，佛陀死了，现在束缚不了我了，快活了。你看佛在世就有恶性的比丘，恶劣到这种程度，更何况现在，我又不是圣人，对不对？所以有很多事情不是佛陀的问题，也不是师父本身的问题，很多事情都是众生自己烦恼看不开，他看什么都不顺，说：师父，要怎么样才能觉得我修行有进步，才能觉得我临命终没有障碍。我说：很简单，你如果修到一看出去什么都很顺，而且又起欢喜心，不论人家谩骂、侮辱你，没有根据的毁谤，包括人家赞叹你或者是称赞你，你都是这个样子，很快活、很解脱，简单讲就是学佛以后，调伏以后看什么事情都很顺，到那个时候，你临命终绝对往生极乐世界，因为你已经无障无碍了，你如果念佛的时候人家说你两句就放在心上，放在心上的时候，百年以后你要保证你没有逆境，如果百年以后你有逆境的时候，烦恼起来，贪嗔痴起来，你要如何往生？所以我们现在要学什么？学看什么都要很顺眼，放下，记住！跟生死没有关系的统统放下，你要常常这样想：如果有人批评你、毁谤你，你就要想连佛陀他剃度的比丘在背后都会毁谤世尊了，你呢？今天你又算什么？全世界有比佛陀伟大的人吗？有佛陀的智慧吗？没有，批评你是正常的，走到哪里都会有批评、毁谤、不满，这些在任何地方，在这个世间都是一定存在的，有人的地方就一定会有是非，这是绝对免不了的，所以我们如果这样想，烦恼就会减轻的，会减轻的，要不然我们会受不了，要不然我们会受不了，烦恼浊。再来就是众生浊，众生，众生就是我们，我们众生受到劣弱的色身，我们的身体弱小，我们的身体弱小又多病，这个叫做众生浊，所有的众生肉体都很脆弱，很脆弱，尤其是我们人很脆弱。今天这里痛，明天那里痛，后天那里痛，冬天一到这个色身就痠抽痛，这个叫做众生浊。第五叫做命浊，命浊就是众生的生命很短促叫做命浊，命浊，刹那间那个死了，刹那间就那个死了，刹那间就那个死了，很快的这个死、那个死这样子，命浊。这是五浊。【三毒所造成的无间热恼，地狱中受惨切悲痛的大苦，而我们独能得到这清凉之境，】这就是庐山，庐山，【我们只如是一想，便知道我们所受的清凉幸福，】我们今天就是如此，我们来到讲堂，还能坐在这里打八关斋戒，还能听到师父开示，内心充满着智慧跟充满了喜悦，这是多么地清凉多么自在，对不对？【实在是一切大恩所聚，】聚就是聚合，【一切善缘所钟，】钟就是聚集，三聚净戒的聚，聚餐的聚，聚集，集集的集，集集，有一个地名叫做集集，聚集，聚集，【只有万分地感激，】所以这个人开口闭口都是感恩，【而于感激之余，我们更要想如何报答自己所受的一切大恩，将世间一切在热恼中受罪的同胞们救济出来，使之同受清凉的幸福，并且在一切众生的心上、身上建设起一个清凉国土，并及世界，】就是全世界，【垂之】就是流传后世【久远，】就恒长久远，【才是我们为人之道，】你看这位戴居士就是存这种心，处处都是感恩，处处都是要佛教兴盛，我们稍微想想看今天我们出家，一点小事就觉得很烦，你想想看吃施主的那么多，难道都没有一点发心吗？对不对？在家居士，你们看这位戴居士发这么大的心，我们为什么不也发个心来护持三宝呢？使佛教更兴盛。底下，【尤其才是我们民国人民中皈依三宝的人们】只要我们皈依三宝，【应尽之道。 我们想想国内】这是指中国大陆，中国大陆，【的好山好水】好的山水，【甚多，何以庐山之名独著，】著就是唯独特别著名，就是有名，为什么房山特别出名？像我们台湾的阿里山，阿里山玉山是东南亚最高的，我们的玉山，【大家一提起庐山都知道是一个清凉道场。历来】历来就是过去历代以来，这些【名士文人、诗歌讽咏，】讽就是讽诵，咏就是咏叹，讽诵就是朗读，咏叹就是歌咏赞叹，所以在讽在底下加一个“诵”，在咏在底下加一个“叹”，意思就更明了了，诗歌讽诵咏吧，赞叹的叹，【使得今人都知来此地寻】就是求【清凉，这是如何的来由呢？】如何的来由呢？【匡庐之名，】就是庐山，相传在秦朝，秦始皇的秦，秦朝的末年，有一位名叫匡俗共有兄弟七人，俗就是俗气的俗，俗家的俗，真俗的俗，匡俗，共有兄弟七人，结庐隐居于此山故名为庐山，结庐，庐就是粗陋的房舍，所以这个庐山，匡庐之名就是这么来的，一个姓匡的结这个茅庐，一个姓匡的叫做匡俗，七个兄弟结茅庐在此修行，从此以后就叫做匡庐，这座山叫做庐山，【本是得之于匡君，】匡君就是匡氏的兄弟，【据传说所载这位匡】匡台语不晓得怎么读，可能读成匡，大概是框东西这个框的读音，读成匡台语念起来也是怪怪的，叫做匡俗，【先生是一位道德高尚不慕世间】慕就是贪恋，不贪恋这个世间的【荣名利禄】荣就是荣耀，荣耀，名就是声名，利就是钱财，禄，钱财、地位这些虚名浮利，他没有羡慕、贪恋世间这些声名、钱财【的】一位【君子，匡山之名完全由记念匡先生而起，】你看一个世间人，他不贪名利、钱财，为什么我们一个出家人会对金钱这么执著，真是笑死人了，【但是我们再想匡先生的道德，】因为这个都是由纪念这位匡俗先生而起的，我们再想匡俗先生的道德，【并不是他一人突然而得，实是继承】现在就谈到以前，【千万年间古圣先贤高尚的思想而来，假使没有中国远古的文明，那里会有这位匡先生呢？至于庐山与中国乃至全世界的人，结成一个广大深远的殊胜因缘，实在始于慧远法师】慧远法师，西元三三四年到西元四一六年，距今一千六百多年，慧远大师，西元三三四年到西元四一六年，世寿八十三岁，是东晋的一位高僧，随道安大师出家，常常以律宗弘法为己任，他勤诵经典认真思惟佛法，昼夜研究，尤其特别是般若之学，是他的专长，慧远大师隐居于庐山领众修行，共经历三十多年，他的行迹未曾出山，未曾到过热闹的都市，平常差额顶多送到虎溪为界，虎溪为界，平常他都修习十六观经，根据《观无量寿经》十六观经的念佛法门，观想西方极乐世界，所以慧远大师一生见过阿弥陀佛西方三圣三次，他是真的以肉眼清清楚楚地看见，清清楚楚地看见，不是像我们晚上作梦，半睡半醒梦到的，不是这样子，那是现在他的眼前，看得清清楚楚地修到那一种厉害的程度，但是他看见三次都没有说，都没有说，不会吹嘘，我们看见一次就不得了了，更何况看见三次，还是晚上梦到的，不是真的亲眼所见，就吹嘘得不得了了，就像一只母鸡生个蛋好像生个小星球那样的伟大，就到处吹嘘深怕全世界的人都不认识他，就是这个样子，所以我们不要有这种症状，这种症状吃中药都不会痊愈，不会痊愈，所以我们要像慧远大师这样子，见到了仍保持沉默，【的东林结社，因此伟大的内修】内修就是以佛法向内观照叫做内修，【外化，】我们要用心而有所得，用得到的成就来度化有缘的众生，【才把匡先生的独善其身的净土变成兼善天下的净土，把中国国内一个寻常的好山好水，造成一个世界文化上的灵山胜地，由此关系想来我们便知假使没有佛教，那里会有一位远公】就是慧远大师【来结社念佛，没有佛出世。又那里来有佛教从这一点推想上去，我们是不能不感谢天地的钟灵毓秀，】钟灵就是天地的汇聚的地方，特别能够孕育俊秀杰出的人才，钟就是聚汇的意思，或者是汇聚，汇聚而来，毓本来是指养育或者是生长，意思是说优美的环境，能够产生优秀的人才，钟灵毓秀，【感谢中国历代的圣贤，感谢诸佛的】教【化】跟引【导。 我们今天与会】就是参加讲经法会【的同人，】同人就是同忠孝仁爱信义和平这个仁，这个人跟那个仁都是一样的，就是一起共事的人，一起共事的人或者是志趣相同的人叫做同人，【各自内省】就是省思，好好地思惟，向【外】好好地【观】察【，在此乘凉】乘凉就是纳凉，【玩境，】就是游山玩水，【在此修法】就是精进修行，【行道，到底各自的身体、各自的心识从何而来，大家切莫想是都只有几十岁】我们的生命不过是几十岁【的年龄，】这样子而已，【几十年的学问经历实在由时间上溯往古，】就是往前追溯，探求本源，向上追溯到往昔，古时候，【由空间广观宇宙，】宇宙就是时间跟空间的综合体，宇宙就是时空，【便知道我们若没有父母便没有此色身，如是递推】就是说依次向前的推演，来推算它，递推，有次第地推演、推算，【人类有几百万年的历史，我们的寿命也有了几百成年，一切生物自有生元】生元就是起源，自有生命起源【以来，有了几千万年的历史，】几千万年的历史，【我们也就递嬗】这个念shàn，嬗是递相繁衍流传【联绵】就是接续不断。递嬗，递就是递相，嬗就是繁衍流传，递嬗就是递相。联绵就是接续不断，流传不断。因为递相接续不断【地生存了几千万岁，乃至旷观】旷观就是宏观，宏观【无尽的宇宙真是自有宇宙，即有了各人生命的根源，至于慧命相续， 较之生命的相续更加因长缘广，】因缘深远广大，无尽无限，【只我们这一点念佛慧根，已是纵超千古，】纵就是时间上来说，已经超越千古，【横绝】就是在究竟上来说已经超越了【太】虚【空，】所以这整句的意思就是说：纵跟横，纵就是时间，横就是空间，站在时间来讲，我们这一点念佛的慧根，已经超越千古，就空间来讲，我们也已经超越了太虚空，【小而言之，历劫无尽的师友，】这是站在时间，【十方无尽的众生万物，】站在空间，【都是这小小一点慧根的种子，不过我们在世间的关系上，我们要报恩】持著报恩的心，【行化，乃至要学法修道，】要度化众生，不要做一个自了汉要发大心，【必须是要经过自近及远，】由浅近到深远，【自小及大，】小就是出离心，大就是大悲心、菩提心。自小及大，【自亲及疏的阶段，】亲就是我们四周围的众生，疏就是无尽的众生，所以说自亲就是生缘慈，跟众生的因缘的慈悲。疏就是无缘大慈，跟我们没有关系的照样要度他，不只是度我们的亲戚朋友，不只是度我们的父母、兄弟姐妹这些至亲的人，跟我们没有关系的人，有因缘的人我们照样要度他，【故中国的感人常说亲亲仁民，仁民爱物，】这个要解释一下：这是《孟子·尽心篇》“说亲亲”，中间加一个而，而且的而，“亲亲而仁民，仁民而爱物。”亲亲就是说一个君子由亲爱自己的亲人，第一个亲是动词，第二个叫亲人，亲爱自己的亲人而推广到仁爱人民，仁的底下加一个“爱”字，仁爱，民的上面加一个“人”，仁爱人民，仁民而爱物呢？由仁爱人民推及到爱护一切的万物，爱物就是爱护一切的万物，整句话的意思就是说：亲爱我们自己的亲人，而推广到仁爱人民，仁爱人民而推广到爱护天地一切的万物。整句话的意思就是这样子。所以亲亲而仁民，仁民而爱物，【又说诚正修齐治平，】讲过《大学》的人这个都知道：古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知。这个在《大学》里面，大家都念过，所以我们做一下笔记，我们把笔拿起来，然后在“诚”的底下加一个“意”，第七意识的意，第六意识的意，诚意。“正”的底下加一个“心”，加一个“心”。“修”的底下加一个小字的“身”，身体的身，修身。“齐”呢？“齐”底下加一个“家”，国家的家。“治”的底下加一个“国”。“平”底下加两个字“天下”。我们要往回念，往回念就是说要统治天下，要平天下要先治国家，要治国家你要先齐家，就是说你的家庭要圆满幸福，要齐家，家庭要圆满，要先修我们每一个人的身，要先修我们每一个人的身，身体，要修我们的身，就要先正我们的心，要正我们的心，我们一定要有诚意，什么事情都用诚恳来面对一切世间，所以世间有一件事，就是永远站在成功的旁边，就是和，和，心平气和那个和，和就是说我们用一颗诚恳的心，跟这个能和跟这个也能和，跟这个能和，忠孝、仁爱、信义、和平，和者中庸之道，和就是中庸之道，你如果不懂得这个和字，就是佛教所说的缘起，因缘，就是说珍惜因缘，你如果懂得了解因缘法这个和，用一颗诚恳的心，跟天地万物来和，如此走到哪里你都是中庸之道，我们现在的人没有办法和了，现在的人都是自私，伤害对方、发泄自己的怨气，他跟天地不和，跟天地不和灾难就会到。像我今天打开报纸一看，有一个十七岁的女孩在路上走着，飙车族七、八个骑过去，用车锁不分青红皂白地打她，头破血流，十七岁的女孩子，她跟他们无冤无仇，他们摩托车骑过去，她想怎么呼啸而过，转头看一眼而已，只是眼睛看一眼而已，就不得了了，六、七个摩托车骑过去，把那个小女孩打得头破血流，一个小女孩跟你有什么冤仇，这是什么世界？真是不可思议，她跟你无冤无仇，你打她干什么？所以说这个和，这些孩子跟天地万物不和，不和他就会伤害自己，警察就要抓他们，我常常想这是不是精神有问题，要不然她跟他无冤无仇，打她干什么？真令人想不透，如果他倒了你的会款，或者谩骂你，或者是跟你有结冤仇，玩弄你的感情，你随便要有一个理由，你要有一个理由，没有，骑过去就打，所以说结婚生子，如果生到这种孩子，生到像我们这样还算不错的，生到那一种的，真的，你都不晓得怎么哭，你都不晓得怎么哭，无缘无故打人，打得头破血流，我想怎么会有这种事情，这是什么世界！所以我们诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是一定的次第，【又说慎终追远，】“慎终追远”是《论语·学而篇》，【民德归厚，】慎终追远，就是说我们对父母或者是师长的丧事，要办得谨慎而合理，尽世间的礼节跟尽一切的哀伤，虽然我们的祖先(往生)已经很久远了，但是我们祭典如果很诚恳，对祖先有感恩的追思这种仪式，这样子会让人民的民风趋向纯朴敦厚，譬如说我们都有祭孔大典，我们都知道每年的九二八，教师节有一个至圣先师孔子，对不对？有一个伟大的圣人，中国的圣人，大家都向孔子赞叹向他学习，所以这个慎终追远，可以纯朴这个社会，敦厚这个社会，所以现在的人说学佛的人迷信，我告诉你迷信比不信的人更好，那些飙车的年轻人就是不信，今天他如果有迷信，迷信因果，迷信造善得善果，恶有恶果，就算是迷信，至少还不敢做坏事，不敢在路边车锁拿起来就打人，打得头破血流，X光照起来说头壳被打破，头壳被打得裂开，实在是不可思议，【所以就真如实相上说虽然事理时空，平等平等，一切不二，但在世间差别相上，一定总不能忘记生命之恩】我们不要忘记养育，所以我们对父母、师长，【始自父母】父母的养育、教育，养育或者是教育，乃至师长【慧命之恩】法身慧命，因为师父在此弘法讲经、教导我们，【始自师友，】师长要不然就是道友，【护持之恩在于国家社会覆载加被】覆这是指天，载就是指地。天覆，天是盖在我们头上，载地，运载，我们脚踩的地方，覆载就是天覆地载，比喻为包容或者庇荫，不是那个避孕，广东省的广底下那个黄去掉，里面加一个比，一个比，比重的比，比量的比，成对比的比，比较的比，荫就是一个艸部，再一个阴天的阴，庇荫，遮盖佑护的意思，覆载加被，以前常常听人家讲加被，这样读好像怪怪的，应该读成加被，加被，咖啡、米仔麸、麦芽茶，差这么多，加被加护，特别慈悲的护念【之恩，】天地给我们加护，特别加被护念的恩，【在于天地万有因为离了这些缘，便没了此身此心此物此事此时此地了，试再就今天我们所在的牯岭，】牯岭这是一个地名，中间加一个牛就是庐山的意思，庐山又名牯牛岭，牯牛岭，牯牛岭的简称，简单讲就是庐山，今天我们所有庐山上面的牯牛岭，【看一看这许多屋宇相望，】房屋盖好相望，【设备完全供应周到，】就是完备周全的意思，【使我们大家得以相聚于此的因缘，更不仅刚才所讲的几件历史因缘，在远公】慧远大师，【而后中国历代师儒】师儒就是指乡里中教人道义的人，这个是指传道授业的儒士，就是学孔子思想的，所以中国历代师儒【的讲学，高僧的弘法，以及国家社会的护持一时也说不尽许多，都且勿论，最近几十年间，假使没有外国一位李德立先生，】李德立先生，使用这个李不是中国的姓氏，他是用英文翻译的，不然这样会闹笑话，说：你们姓柯的有没有出伟人，你们姓柯，柯俊雄那个柯，你们觉得最大的伟人是谁？他主：柯林顿。我的天，怎么差那么多，所以这个李德立是从英文翻译而来的，【到此地开辟避暑胜地，】一个休闲的避暑胜地，【则从前中国先贤所建的净土早已变成了瓦砾之场，】瓦砾之场就是说规程的瓦片和小石子的场所，【至多也就只有几间陋室，那里还能引得起我们这许多人来此享受清凉的幸福呢？至于说到李德立这一位外国先生，】照理讲翻译的应该使用英文的原音，我们这样翻译就会很奇怪，譬如说chocolate，chocolate，巧克力，读成台语叫做巧克力，我如果读成巧克力，就没有人听得懂，因为是翻译而来的，你就没办法读了，巧克力，不曾听过这个名字，chocolate，巧克力我们一读马上就知道：chocolate。至于说到李德立这一位外国先生，【我们也要想到倘若没有古来东方文明的化导，近代西方文明的勃兴，】勃就是蓬勃，兴就是兴盛，【那里有他来到中国经商的机会，即使来了，他若没有受过文明的教化，亦只知自己赚几个钱了事，那里懂得到荒凉的高山地方来经营避暑胜地，更那里懂得还要为多数人的幸福去发起一些个人享受以外的建设呢？如是一想，更可知前面所讲我们一切人类纵横无尽的生命、】就是无穷无尽的生命，【慧命的关系，实在是正如佛藏世界】我们现在刚好在讲《华严经》，全名叫做莲华藏世界，简称华藏世界，简称华藏世界，全名叫做莲华藏世界，莲华藏世界，华藏庄严世界海等等，此世界乃是毗卢遮那佛如来于过去发愿修菩萨行，所成就清净庄严的世界，它的殊胜庄严《华严经》都写得很清楚，【的重重无尽】广大无边，《华严经》里面所讲的，重重无尽【一般无二。任何一个人必须要明白这个道理：除了自己，一切现成的享受的外，小之要知道报恩，】至少要知道报恩，有感恩心的人，至少他的道业不会失掉，更有力量的【大之要知道弘化，如果不然，不但自己枉自作了一个人，而且世界也要变成不像人世界的样子了，兄弟】是指他自己，兄弟【是一个为国家负责任的人，在政府作事将满十年，在社会服务已是二十多年，今天回头一想，上来所说的话，一句也不曾作到，便看这庐山清凉世界之外的地方许多同胞们，】这是一个比喻，就像【正在阿鼻】地狱【叫唤】痛苦哀叫，这是造五逆、谤法的极苦极恶的大地狱【中过日子，自己不能将他们救得丝毫，这个罪过实在是逭(huàn(1)逃避如:逭署(避暑);逭诛(逃避杀头);逭责(逃避责任);逭咎(逃避责任)(2)免除如:逭劳(消除疲劳)(3)更迭)无可逭。】逭是逃避的意思，逃避是无可逃避叫做逭无可逭，意思就是罪不可逭，就是罪过实在是无法逃避免除，罪过实在是逭无可逭，就是无法逃避的意思，罪过实在是无法逃避，【然而，今天这样重大的天灾人祸，】那时刚好遇上战争，【确乎不是少数人所能救得，而就政府来说，今天我们的国家是人民的国家，则责任也是】全民【共同的责任，所以一面自己十分惭愧悲伤，自责无地，】就是万分地自责，无地自容，【而也不能不虔诚】虔诚就是恳求的意思，虔诚、恳求，来虔诚来恳求【我们的同胞大家同发报恩弘法之胜心，】大心、菩提心，【把我们所能得已得的清凉世界，普遍开来，】传遍，就是我们今天听到佛法，这么清凉的法，我们为什么不发个心把这么清凉的佛法传遍全世界呢？要继续，所以这是我们佛教徒一生所应坚持的责任，这个义不容辞，义不容辞，【使全国在阿鼻叫唤中受苦的同胞，脱离热恼大火聚中，】热恼，我们敢说哪一个人没有烦恼，你稍微想想看，哪一个人没有烦恼，哪一个人没有烦恼，你随便打开电视，每一个人都有烦恼，每一个人都有烦恼。台上演戏的会有那种人，世间就会有这种人，你注意看，几乎都是痛苦都是烦恼，他不知道该从哪里下手，总是希望不要死，看能不能逃避而不要死，每天都怕死，好像在寻找快乐，却又不晓得什么叫做快乐，所以我们要先了解痛苦，最大的痛苦有两种，第一就是执著，把这个世间当成真的，他绝对会活得很痛苦，无话可说，就如佛陀所讲的，我们如果要在这个假相的世间，无常的世间得到真正地快乐，那个叫做愚痴的人，意思是说你如果执著这个世间，想要用这种心态去求快乐，去得到快乐那是绝对不可能的，愚痴的人，因为世间不可得，得到的东西马上就会消失的，第一点的痛苦就是执著，第二点就是欲望，我们的欲望叫做习气，坐，坐不住，坐不住，为什么坐不住？她说：我要去买件衣服，坐着心中却蠢蠢欲动，她已经有衣服可穿了，还是蠢蠢欲动，欲望，买衣服的欲望，走，她就去买了，要不然就去做脸，去做脸，我的皮肤不太好，这是爱漂亮，爱漂亮是每一个人的天性，我也爱漂亮，但是我们会衡量自己，她就整天去做脸，去做脸如果遇到技术差的医生，脸都肿起来了，都肿起来了，对不对？为了三围，三围，苗条的身材，割开里面装水球(隆乳)，装水球(隆乳)，我们明明知道那是装水球(隆乳)对不对？她就是爱漂亮没办法，如果跟女人讲，女人都说那都是男人害的，罪过都在男众，所以我们男众不要乱看，这样她就不会去装水球(隆乳)，所以说这个世间就是因为欲望，这个没有办法，买东西的欲望，要不然出国，玩得很开心他不觉得累，出国最后的感想就是累，回家的感觉真好，你出国如果要坐飞机，像我们去日本十五天，十五天，吃那个腌渍的黄萝卜(日语)腌渍的梅子，日本人不会煮素食，吃得面带菜色眼眶像猫熊，跟随师父出国，又不敢偷吃荤食，那些在家居士，有的吃到受不了，味噌汤，咸得好像在腌那两颗肾脏，两颗肾脏好像腌在咸水里面，在那里十几天都水肿，脸都肿起来，一坐上飞机，第一句话就说了一句名言：我要开运了。要回来第一句话说：我要开运了。意思就是在那里很痛苦，所以什么人最快活？在家里最快活，坐飞机要小便，有时候也要pray，pray就是在那里等，我们住在家里浴室厕所在旁边，下来，小便就在旁边，吃饭端来尤其是我们吃素食的，空服员端来也不会弄，也不知道从何下手，到日本的时候饭端出来，叉子、筷子拿起来就这样看，

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也不暴利该夹哪一块，每一块都咸得无法下咽，要不然就是油炸类的，油炸类的，就这样子看、看，饭不难吃，所以说出国，讲到这个世间人出国，有的人很厉害，吃荤食的人可以，他可以看一些五光十色的世界，对不对？你不可以，你跟师父出国，只能欣赏风景而已，那有什么意思？也不可以到赌城赌博，也不可以去看什么火焰化红凉，红莲，南无清凉地菩萨摩诃萨，你又不能去那个清凉地菩萨，你都不可以，赌城又不可以赌，到国外看隔壁桌的在咬大龙虾，看他咬下去，我怎么这么不小心就吃素食，还会说：我怎么这么不小心就吃素食。看到隔壁桌的都在吃龙虾，就在那里……，吃素食就是这样子，跟师父出去就是欣赏风景，到处走走要不然就是洗温泉，要看什么？吃素食的就没得看，日本的地方风花雪月都不能去，学佛的如果懂得法的喜悦，他就不会追求外在的东西，不会追求外在的东西，外在的也没什么好看的，再怎么看都还是这样子，再怎么看都还是这样子，全世界走到哪里都一样的，都一样的，到处都有卖纪念品，各地的价格有时候都会乱卖，只有日本比较实在而已，日本买东西。我们都是热恼大火聚中【烧灼煎熬】煎熬就是折磨，【的灾难。 今天我们来的主要目的是在听太虚大师】太虚大师是一八八九到一九四七年，他的寿命很短，五十九岁，五十九岁而已，太虚大师，一八八九到一九四七年，世寿五十九，火化以后心脏没被烧掉，整颗心脏好好的，整颗心脏都是舍利子，他这个人在世的时候不拘小节，不拘小节，他在赶时间，人拉的人力车，人力车上面坐一个女众，他在赶时间他也坐上去，他说：我在赶时间，你坐那里我坐这里，对不对？他在赶时间顺路，他不拘小节，这个太虚大师，他是近代中国佛教革新运动的主要倡导人，太虚大师致力于于改革我们中国传统的弊病，虽然不能如愿以偿，但是影响很多，太虚大师，像今天的佛学院、佛教的服装、僧伽的教育种种，这些就是……，还有组织中国佛教会，都是太虚大师，虚大师，他呼吁：佛教一盘散沙，一定要组织一个佛教会来管理，【的说法，兄弟实在是无可陈说，】照理应该要改称小弟，小弟实在是没有什么可陈述的，【只是惭愧悲感，】哀痛感伤，【仰望于】就是祈求【十方三世诸佛，一切世间众生的加被垂慈，使这庐山清凉道场的境界能普遍于全中国，全世界同离热恼，同享清凉。 人世间的一切现象，无论净业不净业，都是人类的愿力所造，共业所成，】所以，【我们要救人救国救世救教，】你看这个戴居士，我看到这八个字都很感动，我们一个佛弟子，只要他受三皈依，都要发救人救国救世救教，【只在大家的发心努力，并不是不可能的事，即如江西现在大半变了洪水猛兽的世界，】比喻祸患极端的严重的意思，【但是回头想一想，十年以前的江西岂不是太平清凉世界，江西的人民岂不是太平清凉的人吗？只缘】缘就是因为【极端分子的煽惑，】就是煽动迷惑，用言语鼓动诱惑人心，【和多数人的一念之差便造成今日的惨祸，如是再一转念，便知只要有少数人真实拼命救济，大众知道回头是岸，则一念的转变，岂不仍旧可以回复昔日的太平吗？】岂不是照样可以回复以前的太平吗？【 我们都知道除了到得阿鞞跋致】就是不退转，除了得到不退转的【境界的贤人而外，谁都是在六道轮回中刻刻不停地转变，一念之恶把百年太平】的盛世【变成了阿鼻】地狱【叫唤】战争就是这个样子，战争就是这个样子，没预警的就被抓去处死，没有东西可吃，【现受了这许多苦恼，何】就是要如何？何【尝】就是怎么【不可以因一念之善，】何尝就是怎么，不可因为一念之善，所以大家要发心，你的一念之善来引导别人，【由阿鼻叫唤仍旧回到太平清凉】的世界。 【江西的同胞们，谁人没有亲族朋友的胜缘，只要现在清凉地输送的人，大家真真发得一个胜心，】胜心就是大悲心，我们发一个菩提心，所以我跟各位讲，不论是比丘、在家居士，你不要做一个小乘的人，造成不要做逃避的一个人，你以为跑到山上修行，这样就叫做修行，我告诉你，服务人群照样可以修行，搞不好得到的更多，【我想谁人不是愿乐厌苦的，】愿就是愿求安乐，愿乐。厌苦就是厌离痛苦，大家都是愿求安乐，大家都是厌恶痛苦，所以【在苦中的人，若真有人发出佛心去接引，】所以我告诉诸位，你千万不要去破坏人家的信心，尤其是不要毁谤三宝，使人家对佛、对法、对僧失去信心，这样你的罪很重，你的罪很重，你断众生的慧命罪很重，这样说了很久就把他引来学佛，他如果听了以后，慢慢、慢慢他就会解脱，慢慢、慢慢就离苦得乐，慢慢、慢慢就发菩提心，千万不要断他的慧命，【岂有不能转恶向善的道理？ 兄弟对于甚深的佛学，实在没有丝毫的体认，】这是他的谦虚，【这些道理自有三藏十二部的经典，】我们等一下，【回头】就是等一下，【还可以听太虚大师的教诲，因为这其中的理，实在太深太深，不可说不可说，至于其他和各种学问，兄弟也是一无所知，那也有图书馆各种书籍和专门学者去讲究，】就是探讨其中的道理。 【今天难得一些同信佛法的朋友共聚一堂，兄弟只想藉此胜缘，把自己个人由世间法上看出来的目前佛教门中的情形，说一两点最小的感想，希望由此抛砖引玉，就是说用自己的意思和文字来引出别人的高见或者是佳作，】这是一种谦虚的意思，用自己的意思或者是文字以引出别人的高见或者是佳作，这个叫做抛砖引玉，【求得各位大德的指教。】这一本又很浅，所以如果有老菩萨或者是字懂得不多的，或者是初学佛的或者是包括老参也很受益，因为这是人天的基础，都很受益，都很受益。 【兄弟这几年每到十分疲乏】就是很困乏疲劳的时候，【或者有病的时候，常常往各寺院里去住几天，】都会这样子，【就是平日到了一个地方，只要遇见寺院也总进去礼佛，虽然很清寒衰败的苦寺院也走过不少，】就是很贫穷的道场，没有钱冷冷清清的，也没有信徒，【但是各地方的大丛林也到过好几处，每到一个地方，总是不知不觉地发生出一种很伤心的念头来，这种伤心，一半是对于我们的佛教自身，觉得在今天这样一个世界里面如此下去，】如此下去，如此继续下去，【真要没有佛教的寺院，僧侣存在的余地，】差不多要灭亡了，【佛法是由三宝而显，但在佛不出世的今日，佛法却是靠寺院作佛国】净土【，】就是道场好像净土一样，【靠僧伽作常住。】三宝，所以最重要就是僧伽，有道场如果没有僧伽来做主持，来弘法利生，这样道场盖得再好都没有用，没有作用。【如果寺院衰败了，僧伽绝迹了，】就没了，【即使佛法依旧不增不减，然而佛的教化，却不能不说是衰亡，】衰亡就是衰败灭亡。佛法是悟到空性才说不增不减，对众生来讲没有因缘遇到佛法，没有机会解脱，【即使留得世间大学里都讲佛学，】为什么现在会有这么多出家人学历这么高，就是因为大学里面有佛学社，佛学社吸收这些大学生，这些大学生有正念，发大心来出家，他世间的学问基础打得够稳固，他来出家就堪称栋梁。底下说：【图书馆都藏佛经，然而信仰不立三宝不全，总不能说还是现行佛法，】现行佛法就是说现在还有修行佛法的人，三宝不齐全。现行佛法意思是说，你不能说：现在还有真正修学佛法的人，因为三宝不齐全。【现行佛事，】你不能说现在还要举办佛事，因为三宝不齐全都被败坏了，被败坏得很严重，所以僧伽的教育这是所有佛教里面最重要的工作，艰巨的工作，教育，僧伽的教育，这是佛教最艰巨的工作。戴居士说【这是我这一个凡夫心中为佛教前途所起的悲伤，一半是对于中国国民，世界众生现在的苦痛，将来危险所感到的伤心，佛法是为众生而起，因为众生是需要受佛法的济度，】济度就是帮忙他，【如果不为众生便自没有佛法，】世间就不需要佛法了，佛法是因众生而起的，众生而起的，【所以古圣都说是心佛众生三无差别，】这是《华严经·明法品第十四》【现在中国的佛教虽然衰败了，但是也很有住着几百几千人的大丛林，早晚功课也有整整齐齐一堂不缺，藏经阁里经典也有摆得很完备的，可是一出到山门外，】就是说寺庙的山门外面，【就听到寺院邻舍人家，三岁小孩会骂人祖宗父母，】祖宗父母就是他们的祖先，对不对？骂人的话我们又不能学，就是会骂人口气不好，尤其是用台语骂人很奇怪，对不对？动不动就要跟他们的父母结婚，很奇怪。意思是说道场有这么好的佛法，竟然道场外面连三岁小孩都会骂人，把人家的祖宗都请出来，这个讲起来很可惜，【许多大丛林俨然存在的地方，】俨然就是庄严的样子，因为道场都盖得很庄严，俨然存在的地方，【应该就是佛国】净土【，何以竟自佛国，】就是住在道场【邻居的人们不识字、不念佛，】不念佛，【无礼无义无廉无耻就是走进寺里也不会对佛礼拜，】没有过，我没有见过对面修车厂的要来这里拜一下，没有，没有，【对僧作揖，】就是拱手作礼，跟他作一个手势，【却只会窃】窃就是偷拿【会盗】强取叫做盗，【会骂人父母，岂不是一件怪事？ 大德们天天讲大乘，而现前的五戒十善法，却不能行于山门之外，无力量的寺院自己不争气，处处受气，有力量的寺院却也可以借着施主的面子、金钱雇几个会立正举枪的武装者来守门，】来做守卫，还要拿枪来看守门口，这个刚好跟菲律宾到处都是拿枪的，邱医师领博士证书的时候，我去观礼，很奇怪都是拿枪的，连去载我的也都是拿乌兹冲锋枪，就坐在师父的旁边，一看，我的天啊！乌兹冲锋枪，不曾见过，再看清楚一点是真的枪，那不是玩具枪，师父去就好像总统那样保护着，用乌兹冲锋枪保护着，旁边还有本帖涉嫌刑事犯罪类广告，见者请第一时间联系管理员举报！，身上都是枪，我们没见过那情况，看起来很紧张，在菲律宾习以为常。底下说【大慈大悲的佛教，不用佛法去教化世间，却要靠几杆枪来守库，】做守卫，不去感化外面的却拿枪来守门，【如此的情形，我们的菩提心在那里，】就是说我们出家人没有尽力，没有尽心尽力，【我们又把佛与众生放在那里，我们早晚的功课做来作什么？】所以，【藏经阁里经典摆着有什么用处，】意思是说我们要发心，要发心，【固然小孩骂人，以及世间有盗贼歹人，须得防备，】这个děi，须děi防备，不是须dé防备，这个得děi三声音，须得防备就是应该，【是政治上社会上种种关系都有责任的，不过我们佛刹丛林不比别地法王子的菩萨僧，不比寻常凡人，我们不好轻轻地把责任放弃在山门之外就算了的。】我们不好轻轻地，轻轻就是轻易地，轻易地，轻轻松松地，我们不要随随便便就把责任放弃在山门之外，【现在世乱如麻，】就算了的。就是说现在这个世乱如麻，如麻就是世局很乱，世局动乱不安，【众生受苦国家多难，】国家多难，【必须要请各位大德认真大发慈悲，想法把佛的教化搬出山门以外，】搬出山门以外，【行于社会里面，去叫一般人都能行五戒十善，】五戒十善，【进而推行四摄六度，才能保持佛教在人世的真实价值，这是兄弟的第一点感想，】第一点的感想，【山门外面的感想如此，山门以内的事，凡关系于佛法的，兄弟是一个凡人，】他表示他很平凡，【既不理解更不敢乱说，也只就世法上看到的略为贡献一两点。 各丛林招待外来的贵客，那客堂里陈设，】陈设就是摆设、布置【预备】就是准备，【也还能趁家之有无，】他说随着道场的经济情形，好或不好叫做趁家之有无，就是说：随着道场的经济情形好或不好【尽量地做到过得去，招待也都十分值得我们去道谢，】意思是说道场对上宾贵客，泡好的茶、椅子之类的都很好，意思是说对在家的护法很招待，现在又换另一面，对在家这些有钱的护法很招待。底下是对挂单的出家众很不好，【若是看一看，招待修行人来挂单的上客堂、】上客堂就是云水堂，就是出家众挂单所住的地方，叫做上客堂，上客堂，这个在丛林里面都有很多名词，使你听不懂，譬如说有库头什么引训，有很多你都没听过的，什么串寮，这是大陆才有的，在台湾没有这种名词，很多名词，上客堂就是云水僧挂单的地方，【云水堂，那里的简陋甚至连床铺不全，污浊不堪，真有使人难堪的，】难堪就是难以忍受的感觉，使人没有办法忍受的感觉，为什么对大护法来，泡好茶、请他上座，对来挂单的出家众怎么弄得这么简陋的床铺污浊不堪，【物既如此人亦宜然，】人大概就是这样子，【大凡中国社会上的不良习惯很容易样样见到。 我记得从前有禅师的语录有这么一段故事，这位禅师名字我却忘了，】是丹霞天然禅师，他不晓得【只记得是他到一家大丛林里挂单，】挂单解释一下：为什么叫做挂单呢？我们出家人走进一间道场，寺院的人就会请你入僧堂，入寺院里面的僧堂，僧堂，出家这个僧，僧堂的墙壁都有勾子，你东西拿来就可挂上，衣跟钵把它挂在这个勾，挂起来表示我要休息过夜，要参学的意思，参学的意思，所以挂单的意思就是说，出家人到一处丛林的地方，他的衣钵拿起来就挂在勾上，表示我要来依止这个法师，或者是参学这样子，以前的挂单可不简单，以前的挂单可不简单，不是随便去他就会收留，如果佛法问得不如法，就把你赶走，严格一点的道场就是这样子。还有一种挂单，就是去的时候他都不讲话，叫你把双脚盘起来，香点起来插上坐着不能动，那枝香如果你坐着没有动，他也没有动他就陪着你坐，他也坐着，那枝香结束你都没有动，脚不会发麻，你有资格来我这间道场挂单，因为你禅坐的定力够，上次有一个要挂单的，香一插上时间还不到，他不曾打坐过坐不住一直动，那个(寺院的法师)都没动，后来就跟他(挂单的)说：你不够资格挂单，让他回去以后起了惭愧心，起了惭愧心，后来他自己就练习双盘，道力调心调得很好，他用什么？用一支不是铁制的，类似一种很难燃烧的一种铁灰，起火要起很久，他又去了，他已经练得厉害了，一次坐就可以坐很久了，可坐十几个钟头不动，就又去挂单了，他(寺院的法师)又拿了一支香要点上，他说：你不要拿你那一支，用我这一支，拿那一支香点上，一盘坐就坐上十几个钟头，这样可以挂单吗？他说：可以，可以。经他还厉害，所以功夫就是要练习，要练习，所以挂单丛林有很多都会试你的功夫。【时正严冬，】就是寒冬，【那上客堂里面冷得非常，又无人理会他，】哪有像我这样的师父，我会问：你们会冷吗？会冷的话就去买毛线衣。我就问这些徒弟，我就交代厨房：这些孩子很难得来出家，要弄好一点的给他们吃，把身子体力养好，吃好一点最主要是让他们修行。这样子，时时刻刻我都关心这些徒弟，就是外面来的也是一样，外面来的，所以学荣师是印尼来的，我们也都一视同仁，我们不分内外，所以印尼一个月赚台币二千五百元至三千元，所以他来台湾，在文殊讲堂挂单一次就五千了，比在印尼做一个月的薪水还高，所以来这里挂单很划算。这是开个玩笑，就是说来这里我的心没有分：这是我的徒弟，这是外来挂单的，我都一视同仁。在我的心中这些学生、徒弟都是未来的佛菩萨，我不分内外，我这种人很平等心，不分。因此只要徒弟有困难说一声，我都随时帮他们打点得很好，我常常告诉他们：跟随我出家很轻松，很轻松，喜欢吃什么就去弄，喜欢吃什么？吃这个、吃那个。所以说我们单单吃法就有好几种了，没有关系就去弄，弄到最后没人要弄了，累了，少数要弄弄到最后就没搞头了，没搞头了，所以人生活到最后叫做恢复原点，恢复原点。以前的人早出晚归，以前的人怎么生活，我们现在就怎么生活，吃、穿、住恢复以前人的样子就叫做健康，以前的人很少在吃药，每一个人身体都壮如牛，以前的人冬天才在进补，平常他就壮如牛，你想想看，以前的人身体怎么会不壮，他一早五点多就起床，为了三餐一大早就去田里工作，为了三餐就去田里工作，他打赤脚，赤脚里面……，就像吴若石神父说的，打赤脚刺激脚底按摩，对不对？乡下人的脚底硬梆梆的，对不对？一直刺激、刺激，他赤脚走石子路，对不对？刺激到五脏六腑，对不对？回到家饭又吃得下，一大早四、五点起床吃早餐，到田里工作到中午，傍晚五点多回来，到七、八点早早就休息，你看他的生活多么正常，你看哪一个乡下人在吃药，每一个人都壮如牛，对不对？以前的人，空气好，我们现在不一样，每一个人都穿鞋子，照理说穿鞋子是违反自然，我们的自然……。佛陀当时在世的时候，没有人穿鞋子的，每一个都是打赤脚的，现在在台湾我们如果打赤脚没穿鞋子到林口体育馆，你不相信我打赤脚，人家拿一把伞把我遮住，如伞盖把我遮住，我打赤脚，照理说那是正统的，南传的袈裟，照理说是不能穿鞋子的，不过我如果不穿鞋子到机场去，每一个人都会看我，你看佛陀当时在世，人家在画相，画的相，佛陀当时在世哪一个穿鞋子的，每一个都是打赤脚的，打赤脚身体就会壮，打赤脚身体就会壮，对不对？打赤脚身体就会壮，现在不一样每一个都穿鞋子，都穿鞋子，所以我们违反自然，你不穿鞋子又不行，不穿鞋子又不行，野蛮民族，野蛮民族，所以说，我们身体的状况就是这样子，身体的状况就是这样子。底下，【他就到大殿上将一尊雕琢甚精的檀香木】檀香木就是很香的木材，【佛像搬来劈着烧着烤火，这一下才惊动了大和尚出来责问他，他说：】你在大惊小怪什么，【我在烧舍利。大和尚说：木雕的佛像那有舍利呢？他说：既是木雕的你却供他作什还不好来烤火。 这一段故事在宗下是常作大公案的，固然自禅家的机锋，】机锋就是相对，【或者也有他的甚深的道理在里面，可是从一段故事上看来，一方面见得中国老师们不足为训的事太多，】不足为训就是不足以做教训的榜样，就是不能拿这种例子来教育下一代，每一个人来都劈佛像烧开水，或者烤火那怎么可以，那就惨了，所以不足为训就是说，不足以做为教训的榜样，我们教徒弟要教正统的，不可以教那些不一样的，不可以教那些不一样的，对不对？譬如说有一位禅师来大殿小便，说：你怎么在大殿小便，大殿有佛祖，他就说：哪里没有佛祖，法身遍虚空界哪里都是佛祖，外面小便外面也有佛祖，污秽遍虚空界，道场里面也有佛祖，对不对？怎么只有大殿里面有佛祖，外面没有吗？所以这种教育是例外，例外，不可以拿这种例外来教育我们的徒弟，不可以，不可以拿一些奇奇怪怪的，来教育徒弟。底下，【而且也就见得上客堂】就是僧房、寮房【之简亵】简亵也就是傲慢、怠慢的意思，【上客，】寮房【使得行脚远到的僧人到此不得温饱，】不得温饱，【久而久之，】他接受这种教育，【生出各种不足为训的事来，】他用这种教育，我去挂单大家都对我冷淡，没饭给我吃没有人照顾我，以后换他当住持，他也是这样子，他也是这样子，照样这样子教他的学生，来，不要理他不关心他这样子，他说这样子就生出不应该有的一种模范教育的方式出来，这种教育方式不行，【这种情形已不只一日了，再说寺院既是佛国，佛国的显现是妙洁庄严，】很殊胜，洁，清净，很殊胜很清净很庄严，【我们生在这以像为教的时会里，】以像为教就是说佛已经不在了，佛已经不在了，我们以像雕刻或者是画，或者是石头雕塑的，各种的泥雕、泥塑、木雕，就是以佛像来做为教育的时间，简单讲就是末法时期了，【总应该要留心，无愧于像法的真意。】这个像法画×，那个是末法的意思，用像法来教育这个除了末法以外的，我们见不到佛，像法跟末法统统是用石头木雕的佛像来教育他的徒弟，他的出家众，我们见不到佛，【然而且看寺院里扫地其渣滓多不外倾，】渣滓就是我们现在所说的废弃物、垃圾，他们的垃圾都舍不得拿到外面倒掉。倾就是倒出去，倒出去。我们文殊讲堂这个道场就算很干净了，里里外外都整理得很干净，对不对？很干净，垃圾什么的都倒得很干净，那没有话讲，【遇着一个台子下、桌凳下，】桌子或者是椅子底下，【甚至佛龛底下，】佛龛的龛就是供佛祖的塔，或者是柜子，佛龛的底下拿来就倒下去，垃圾拿来不管什么地方，桌子下、椅子下、佛龛的底下，有就倒下去，【凡是可以掩蔽渣滓的】随便就倾倒，【就只往里面一撂，】撂就是抛弃，【将中国社会上各种不整不洁的习惯，完全表现无遗，他如观音堂里烧火，文殊殿里打铺，大佛堂里供财神，】这个完全颠倒了，佛跟神都搞不清楚，乱搞就对了，【普贤殿里供三霄，】这个我就看不懂了，三霄是什么？是下霄、中霄、上霄吗？(即云霄、碧霄、琼霄三位仙姑。)要不然是什么霄？我知道上元、中元、下元，这个我知道，上元，正月十五是元宵节，中元，七月十五普渡，中元节，下元节，十一月十五，我知道三元，没有听说过三霄，三霄是什么？下霄、中霄，也不晓得是什么？大陆供这个三霄可能是神吧，这个要问问看，这个我不懂，不懂就说不懂，这个要问大陆的人，看三霄是什么东西，【以及诸种奇奇怪怪的现象不一而足，】不只是一件而已，太多了，【那更说不完许多，兄弟常常将十年前烧失瑞相】这个烧失瑞相是当时发生的事情，至今我们不得而知，到底什么叫做烧失瑞相，是不是说毁坏这些庄严之相，是不是这样子，这是我个人所想的，【的一件大事和国内种种情形联想，刻刻毛骨悚然，】惊恐畏惧，【放着很广大完整的丛林，其教化既不能行于山门外，】不但山门外，道场外面没有礼貌，没有礼仪、廉耻，不懂规矩，道场里面又是杂乱无间，垃圾乱倒，【而寺门以内又是如此，这使不信佛教的人如何如信，】一看就丧失信心了，所以进道场一看杂乱无章，就丧失信心了，真的，真的，所以说这个真糟糕，有的来到道场里面，有的来到道场里面，他都会看到缺点，看到缺点，像我们一个亲戚到某一个很大的道场，很大的道场，很大的道场里面装冷气，他看到女用的黛安芬，女用的内衣裤，他没有学佛回去就毁谤，这个比丘尼穿这个穿那个，人家跟他说：你又没查清楚搞不好是在家居士的，在家居士的，对不对？在家居士的也不一定。所以没有信仰的来到道场，随便看到一样东西他就毁谤了，他就毁谤了，对不对？所以说到拜佛，如果有正信的来没关系，了解这个他会去求证，没有正信的来，他什么都会毁谤，像那个疯子来，晚上洗完澡衣服晒在那里，没有信仰的人他不会毁谤吗？不会毁谤吗？一定会毁谤的，不是吗？对不对？不是说男众道场，怎么有这种东西，对不对？因此信心很重要，所以信就是信心，【使信佛教的人如何起正信发大心呢？这是我的第二点感想。】意思是说我们道场无论如何要打点得很好，会被众生毁谤的事情，我们要尽量避免，要注意，要不然众生来到道场，他会失去信心，会失去信心，【本来这些话要是在佛教信徒的地位上讲起来便成了诤论，】会互相诤论，【很是不该出口的，不过兄弟实在是一片相亲相爱的至诚，总求各位大德原谅。 这次我们聚在一处，结此清凉之缘甚属难得，愿大家共同负起责任，把佛教振兴起来，以此自救，以此救人，以此救国，以此救世。】其实很难，以佛教要救人来讲，大部分的众生都是愚痴比较多，愚痴比较多。今天电视上报导的你们没看到，台湾的女人被日本的老鸨骗去卖春的有上千人，被查到的有十七个，现在十几分钟都在报导，这件日本的台湾女人，他在报纸上刊登什么？刊登有的是日本煮饭，做秘书月入数十万，想想看煮饭哪有数十万的，你随便看那个广告，

wlxg20130220

就知道不可能的，也是有女人去应征，她就怀着一颗希望，抵达日本一下车就有人接应了，就先把她的护照收走，他说：护照交出来。护照就交给他了，一个女孩子一到日本，护照被收走她不知道该怎么办，不知怎么办，不知怎么办，护照就被收走了，她也不知道怎么办，去就被强迫拉客，就被强迫拉客，你抓苗头不到她(老鸨)，这个日本的老鸨就是专门负责的这个人，她跟日本的警察有挂钩，跟情治单位也有挂钩，所以警察要去查，警察还没到她就晓得应付了，她就晓得应付了，简单讲就是拿钱买通警察，所以今天台湾的电视，报导得很大，报导得很久，所以我们学佛的人，我们有智慧，一看就知道那是不可能的事情，但是我们有一念贪心，想说一个月数十万，数十万，今天电视台去访问日本的，他说一个月可以赚到三十几万，访问一个受害者，问她：到底怎么回事？她说：都用骗的。她说：到了那里她(老鸨)就摆明态度，她(老鸨)说她不怕你跑走，整个日本她都熟都有办法，她派黑道的把你押着，你报警也没用，所以她(受害者)最后去找在日本东京的中国台湾驻日本的交流协会负责人，赶快去找他，这件事情才爆发出来，爆发出来，不晓得足足有多少女人被骗去日本了，数不清了，所以这个说要救世、救人，我们有智慧的随便想也知道，哪有可能性一个月数十万，三十几万，你如何煮饭会一个月三十几万，你如何当秘书一个月三十几万，吓死人了，对不对？所以说我们如果想救世，演说佛法让大家心不贪，她就不会中计。底下说，【本来佛法是无所谓衰落的，所谓不生不灭、不增不减的佛法，还有什么兴】盛【衰】落【可说呢？只是住持佛教奉行佛事的人事上，有了这种可悲可叹的衰落现象，我是希望大家负责振兴】佛教的责任【起来的，我是一个凡夫只能用肉眼从世间法上去观察，每觉得上来】就是以上所说的这些情形，每一次如果想到上面他所讲的佛教种种衰败【的情形，实在是把像法的精神】就是末法【已经失却，还不说是正法，更离得太远，总是伤心得很，既承大家不弃，】不弃就是厌恶，【也就不顾是非，想到那里说到那里，】因为大众来批评道场，这是很不适合的，大居士不说僧过，这是倓虚大师说的，倓虚大师说的，大居士不说僧过，这个戴居士一时情急，所以大众面前说僧过，这个不太好，说实在话，在家居士千万不要这样效法，讲可以讲得圆满一些，不适合在大众批评僧伽，这个不适合。【本来就是庐山从前道场也甚为盛兴，那里是如今这样呢？至于此外连庐山不如的地方，兄弟旅行当中不知见了几多，现在我们既在庐山结此清凉之缘，还望大家发心从涕泣悲泪】就是悲伤、哀痛【之中，为世间众生建设妙洁庄严和平欢喜的人间净土，将各人由慈悲心而发的真实忏悔作基础，从很粗浅的十善做起，叔叔向上以至于等觉】妙觉【上报重重无尽的大恩，下开重重无尽的觉路，使得一切众生同享清净福，共证无量寿。】共证无量寿。 【近来兄弟自己由过去种种的错误过失，体认出一件很粗浅平庸】平庸就是平凡【的道理来，这件事本是小孩子所应该明白认识的，而自己因为根行浅薄业障深重的缘故，到得四十多岁的今天方才似乎有一点光明的体认，实在是万分惭愧，】成分惭愧，【这件事是什么呢？说来真要令诸位先生见笑，就是释迦牟尼佛教我们做人，第一件是要去贪，认此为三毒当中的第一件大毒】就是贪心，贪心，【所以六度以施为首，】就是布施道为首，【四摄以施为先，】布施为先，【乃至菩提大道要先修舍心，】我们要修菩提心要先学施舍你很喜爱的东西还施舍得出来，尤其是金钱，还有布施心，春天有播种，秋天就会有收成，【这都是对治贪毒的工夫，从前兄弟】就是说我，我【受此一教法以后，总以为贪是指一切坏事恶事而言，】对恶事而言，【翻过来说治贪的善法是指一切好事而言，因此之故不顾一切尽量尽力以做好事，为对治贪毒的方便，也以此为报恩弘化的本事。近来检查所作的事，许许多多，不单是不能得到好果，反而把好些事情作坏了，原来释迦牟尼佛老人去贪的意义，并没有在贪字下面加上一个列举的解释，即使有也只是举例，而不是法律，】不是法律，法律是有原则性的，【至于一切治贪的法门，也只是以此对治，并没以此作贪字的注脚，去贪的工夫，真是要去贪心，一切声、色、货、利、荣名、高位，杀人放火，这些坏事绝对做不得，】一切声、色、货、利、荣名、高位，杀人放火，这些坏事绝对做不得，绝对做不得，【是不用说的，连到这些心都有不得，也是很明白的，】连起这种念头都不可以【但是还有更大的要点，就是坏事固然贪不得，好事更贪不得，佛法是绝大的好事，佛法的第一要件是去贪，所以佛法更贪不得，贪心做好事的坏处比之贪心做坏事的不好还要加上十百千倍，若是贪心学佛法修佛事，且没说认识错误走入魔道，】这事不谈，【便是】对佛教【认识正确，依经依教】来修行，【若著了半点贪心，这就比一切贪心作恶的结果还要坏上无量数倍，】因为你做【恶事，是人人知道作不得的，如有一人作恶，人人都会反对他，所以害小，】因为他做坏人，【如有一人作善作得不妥当，不合本末，】就是不了解次第，【先后】的次第【，把事作坏了，累得大众受苦，甚至于做成天翻地乱的大坏事来，因为他的心行都是善，】像我们现在的敛财、骗色，就是这样子，我们现在的宗教就是这样子，对不对？譬如说，基督教、天主教，其他的，或者是我们佛教里面，没有正知正见的，他就是这样子，他说的，我发好心读经给你听，讲一讲结果知见错误，知见错误，中了邪见邪见的箭拔不出来，你看他发好心要救人，结果讲经这个人本身没有正见，底下的人统统中了邪见邪见，他的发心是善的，不过却相反，天翻地覆，中了邪见之毒，【人家也无从反对起】因为他是好心，所以不能常常说我是好意，我是好意这句话不要常说，好意要配合智慧，智慧要配合手段，方便的手段，手段，就是说你不能只说我是好心好意，不过你的好意有后遗症，你就惨了，【我们知道古人所说，无功之功是大功，】不要著这个功，这个功叫做大功，【翻了过来便也要晓得无罪之罪是大罪，】因为你发的是好意，但是你没有智慧，【现在且举一两件做好事的例来说】给你听，【譬如现当夏令，】夏天的节令叫做夏令，农历四月到六月的季节，【一般贫苦人很易得病，又没钱请医吃药，】不像我们现在有全民健保，全民健保，【眼见得病毒愈传愈广，而得了病的人，也只有死的一个结果，于是这里有一位善人，他自己捐了钱出了力，开医院施医施药，并且自己还不要名誉，连捐钱的事也无人知道，这总算是好事了，然而所请的医生是庸医，】庸医就是医术不高明、不精良的医师，【用的药是坏药，他自己又外行又忙，没有能力和时间去照管一些生病的穷苦人，】所以，【走去一医，连本不该死的也便死了，】所以，【这位善人所作的算不算好事呢？以此为例，事事都有这种可能性，】都有这种可能性，像我们现在印书也是一样，不论是一贯道或者是佛教或者是世间拜神的人，都说印善书有好报，印善书有好报，我们印善书印得很多，一般的善书里面有夹带着不正见，你印到邪知邪见的，以他来讲他是正见，正知正见，以佛教来讲这是有正念的人才知道这是邪知邪见，印经典本来功德很大，印经典本来功德很大，印到邪知邪见的书罪过无量，所以有善心不一定得到善报，善心的后面要有智慧，要有智慧。底下说，【存在当中政治、军事、教育其关系愈复杂，范围愈广大则为善为恶的影响效果也就愈是深广，所以凡作一事，越是善事越不可贪，既要作好事，必须要认识明白，】既要作好事，必须要认识明白，【审查】就是审慎考察考量【清楚，把自己的能力环境的情况都要计算妥当，然后自己真要负起责任去做，要能够这样，才可以说到不问成败利钝，】成就是成功，败就是失败，利就是利害得失，不管这些就对了，利钝可以叫做得失，不问成败的得失，【但来心安的话，】只要求得心安，修行人就更求得两个字“心安”， 求得“心安”，【若是只贪著在做好事的上面，不单犯了贪字病，而且还犯了愚痴病，所以说坏事贪不得，好事更贪不得，】所以【佛法就更加关系重大了，如果对于佛法而贪，其罪过之大，从我并害，教国】就是佛教和国家社会都【两】败俱【伤，真有无间地狱之惧了，】因为你种了恶因，【中国古圣人也说，】这是指孟子，出自《孟子·离娄篇》【人之患在好为人师，】这句话你要很注意听，一个人的毛病过患在于喜欢当人家的老师，意思是说自己觉得自己很有程度，学了一点佛讲起话来，就好像他已经证果了，人之患，人之患，患就是毛病，一切众生的毛病就是什么？在好为人师，在于喜欢当人家的老师，以老师为自居，老师为自居，因此我不轻易地让徒弟上台，也是怕他落入这个毛病，当然有能力就一定要上台，所以我们出家、在家也好，我们如果到哪个地方演讲，或者是跟人家在讲话，说我讲给你参考看看，这句话讲出来就很圆满，我讲给你参考看看，大家互相研究，像我如果到林口体育馆讲经，我一定会说，我今天是来向大家学习，底下的人听了会很舒服，听了会很舒服，你如果说，今天来我是来教你们的，不发你嘘两下，嘘一下不够再嘘两下，嘘两下，真的，所以不能用那种语言来讲话，懂得说话的人会避开灾难，会说话的人他会避开灾难，他又不是傻子，对不对？底下坐的人如果比我们行怎么办？你当然要说我是来学习的，这个在我们为人或者是公司行号，尤其是在家居士这个很好用，你要记住，你走到哪里都要收敛自己，狂妄的话，永远不能从口中说出来，没有一个人喜欢听对方骄傲的语言，你相信吗？在这个世间没有一个人喜欢听对方骄傲的语言，骄傲的语言，譬如说你是他的师父，他是他的师父，他在面前他就说……，师父如果说(自己比较骄傲的时候)，徒弟不敢说什么，他在面前就：是、是、是，在背后就：我师父吹牛的，他把嘴巴遮起来：我师父吹牛的。跟他师父漏气一下，所以包括徒弟都不喜欢听他师父臭屁，我以前患了这个毛病，但是我有在改，我有在改，我有在改，没有办法，我算读了不错的学校，犯了好大喜功的毛病，中药吃了很久，我吃了很多年的中药，这个吹牛的习气都改不起来，现在已经在改了，已经在改了，所以我常想四十五岁了，还不改会糟糕、会糟糕，如果活到师妈那种年龄再来改，棺材已经进一半了，快进棺材了来不及了，所以我们如果在讲话，千万不要以老师自居，要说我们互相研究、参考，我向你学习，人家如果赞叹我们，你要跟他讲：托你的福，托你的福。底下，【又说愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，】这一句很重要，孟子说：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世。愚就是愚痴的人，愚痴的人偏好，自用就是刚愎自用，什么叫刚愎自用呢？就是自以为是，自己认为自己对，自己仗恃自己很有才能，那是很惨的，愚痴的人都刚愎自用，自以为自己所做的都是正确的，自以为自己很有才能，这个就是愚痴的人，贱而好自专就是卑贱的人，卑贱的人是怎么样？他的偏好是怎么样？自专就是独断独行、独断专行。他要怎么做就怎么做，你拿他没办法，这个就是卑贱的人他就是独断专行，生乎今之世，【反古之道，如此者灾及其身者也。】这句话是什么意思呢？生乎今之世，反古之道，意思是说，我们生在今天这个时代，他偏偏想要回到从前的路去做，不懂得调整时间跟空间。意思是说，我们的时间跟空间已经变了，我们生在现在这个时代，我们要用现在的时代背景，时间跟空间种种的政治，种种的方法来解决事情，他偏偏要用从前那一套，那一条路去走，如此一来，灾难一定会降临在他身上，意思是说不懂得调整自己，不了解时空，不了解种种的因缘法，来硬的，硬功要用从前的人的方法，处理今天所发生的事情，如此一来一定会出事的，灾难一定会降临的，【佛法是三千世界的大力，】大力就是无上的智慧，无上的威德，【住持学佛法的是学天人之师，这两句话我们也曾看见经书上说过，听见老师大德们讲过，贪别样还不要紧，贪到了佛法，我想比什么贪心都还要不好，有人说贪佛法的结果，至多不过是他一个人不管世间事，而又学不成佛，】学不成佛，【走错了歧路，】歧路就是走错路，【误了自己一生就完了，再充】充就是扩充，【而至于其极，】极就是极限，【他再去劝上几个人和他一样走了错路，】这种有很多，【学不成佛也就完了，有什么大罪过呢？】底下说，【这话想想好像是不错，其实则不然，我们如果知道了人身难得，这一件事是真的知道人类生命慧命之所由来，是从有宇宙以来就有了这生命慧命的种子，直接不断相续以及于吾人之身心，则此身此心不可轻易毁灭，如果轻易毁灭此身此心，乃至于有形无形中劝人毁灭，则其罪过直与毁三世诸佛是一样的深重，】但是这个也要看福报，看福报，碰不到福报的人，有时候外道拜一拜、拜一拜，会叫你自杀，叫你自杀，譬如说你为上帝、阿拉而死，为神而死，你的另外一个生命就出生，所以其他的教徒他就不怕死，他开口闭口就说是为了神为了上帝，他就去欺负别人种种的，他认为这样做是对的，我们佛教是讲自己的因果自己负责，自己的因果自己负责，所以说我们一定要结自己的因果锁链负起责任，别人怎么说这是别人的看法，我们不一定要照他这样做，世间人把生命看成一种观念，所以他的观念错误，他会活得很痛苦，只要是著相没有开悟，一定会受到影响。底下说，【请大家千万不要误会我这一段话，是专对着了断魔空魔以及好高奇，】好高骛远不切实际又自命不凡，【贪得无厌的人而说，】贪心不知足的人，【并不是有一点偏心，更不是批评佛法，要看我们中国今天实在可怜得很，固有的一切文明抛弃得干干净净，】干干净净，【新的科学传入中国比日本要早得多，远说至少四百年，近说也有百年，最近普兴教育、办新政，派人留学生也有几十年，然而举眼一看，那一件事成了器，】成功、成就，【这些事都是我们亲见亲闻亲经历的，我自己今天当然就是当中要负重大责任的一个人，也就是走错路的一个人，所以今天自己朝夕悲泪，】朝夕就是早晚悲伤、哀痛，【想到国家和社会的衰微，】衰颓败坏，【国民的受苦十分地悚愧，】悚就是恐惧，愧就是惭愧，很惶恐很惭愧，【细求】就是仔细地探求，【所以致此之故，】致此就是导致如此，我们如果详细地探讨，之所以演变到今天这种原因，【大半由于昔年求学做事的人犯了一个贪字的原故，天下无论那一种学问决没有轻易成就得来的。孔子是一位天生圣哲，】圣人、哲学家，【睿智聪明，】就是聪慧，聪明而有大智慧，这叫做睿智聪明，【决非凡人所能企及】企及就是望而追及，赶得上，【然而学易，还要期之于五十以后，】易就是《易经》，但是孔子那么聪明那么有智慧，绝对不是世间凡夫所能及的，不过孔子他又学《易经》就是周易，古代的卜筮之书，是《易经》，他还要五十以后，【七十岁才敢说：从心所欲，不逾规矩。】就是随心所欲，但是没有超过规矩，没有走过他的范围，《论语·为政篇》这么说：吾十有五而致于学，说我十五岁下决心要学习，三十而立，三十岁自己站起来，而立就是有所成就，四十而不惑，对这个世间就不会迷惑了，五十而知天命，五十岁就了解天地的真理，六十而耳顺，耳顺就是说，一听到就可以分辨是非善恶了，七十从心所欲，不逾矩，七十岁以后就随心所欲，但是不超越规矩，不超越法度，【那里像近代的人到日本学了几个月的法律，或者师范，】读师范，【便敢于保创法改制，】创法就是创新法令，修改制度，【甚致于轻易毁谤古人，轻视天下，说来原因也很久远了，从前中国的先生教学，对于初识之无，】就是极为浅显容易的字叫做对于初识之无【的孩子，】连初学的认识都没有，表示很粗浅，他【不教以】他什么没有教他……，他是初学照理要教他【洒扫进退】就是态度、礼貌，什么应进什么时候该退，【应对，】应对就是谈吐，【不教以诸般小学的工夫，而一入手便教大学中庸，所以中国人造成了一种好高骛远贪得无厌的风气，】中国人就是这样子，【以致于无论何种学问都想一步登天，玄学】就是玄妙之学，玄妙之学，【最高最大最精微的哲理，】我们人都想一步登天，就是要研究很深奥的，【起到近百年来学西洋的科学亦复如此，一切建设工作亦复如此，基础未曾巩固，便在上面去筑上高大的楼阁，结果不但不成，反而要受极大的损失，发生很大的危险，】因为没有基础，由此看来，学佛法弘佛法也是一样，【虽然人人应该立成佛度生的大志，】成佛度众生的，【但是不能不做凡人所应做的工夫，这其中的道理虽是甚深，非我们所敢拟议】揣度【，然而我们看到中国一切学问事业的失败，皆由于贪因贪之故，便不肯切实做真正的工夫，】切实就是恳恳切切实实在在做工夫，【以至于大者不成，而小者亦复不就。】意思是说大事做不成，小事又不成样，都没有办法，大不成大，小又不成小，没有确实做基础的工夫，所以嫁老公嫁到那种没有脚踏实地的就很惨了，或者是嫁到那种好大喜功的没有主见的，都很惨。前几天的报纸执导，一个男人好吃懒做，好吃懒做，赌博，没有固定的职业想要赚钱的办法，结果想到什么呢？想到替他太太保险，投资保险一千万，一千万，结果等他的儿子跟他太太睡觉的时候放火烧他们，放火烧他们，他太太烧死了他的儿子重伤，要领一千万，照理这个查不出来，调查是说，可能人爱吵架丢汽油弹，不小心丢到这里烧死的，结果一问之下那一天他没有跟太太睡在一起，这是第一点；第二点，为什么冬天的时候，他太太都脱光光，没有穿衣服睡觉，这是第二点，所以警察应诺开始怀疑着手调查，后来查出来就是为了要诈领一千万。说要嫁老公，你看嫁给这种好吃懒做的老公，不只是跟着吃苦，连生命都没了，烧死他太太来诈领一千万，我看到报纸实在不可思议，世间有这种人竟然帮他的太太跟儿子投保，再来放火烧死他的太太跟儿子，你看世间有这种男人，对不对？讲到这种男人实在很悲哀，男人的悲哀。还有一个，以前我们有个邻居很好大喜功，都没有遇到好的因缘，他如果跟太太吵架，他本来是一个没有意见的人，吵架心情不好就到外面去，在外面旁边的人就煽动他，打老婆是大丈夫，我的太太痛打一顿，岂容她在那里……，就跟他灌输这种观念，女人要打，就这样子，回去就横着脸了走进去，他太太一开口就打过去，对不对？观念，观念，自己又没有主见，观念，后来接触到好人，好人跟他说：阿喜，你不要这样子，这样做是不对的，你太太替你生孩子，你体会看看，怀孕替你生孩子，帮你煮三餐，还照顾你的三个小孩，你站在你太太的角度做做看，怀孕生三个小孩，整理家里，那是很辛苦的，你没听说过一个老婆胜过一切，听老婆的话大宝贵，对不对？他听一听：有道理，有道理。回家就对他太太很好了，体会得到了，慢慢、慢慢体会，所以在没证圣果以前，环境变得很重要，环境变得很重要，就是这样子，今天要成功要失败，也都是一种观念，家庭要破裂也是一种观念，家庭要和谐也是一种观念，生命就是一种观念，所以说我们这张嘴巴要讲好话，劝和不劝离，但是我们出家人不管那种事，不管那种事。底下，【又看到全国佛教衰败的事实，人人只念最高无上的经，而无人行释迦文佛当年劝化世间的正法，且颇常听到大德长者们的高论，实是甚深甚深，不易了解，甚大甚大，不易窥测，】就是窥见测度，窥见测度，所以虽然我们要开《华严经》，但是我也会顾虑到初机的人，不过好像也没有用，我改成讲台语，今天看来也是如此，人一样是这么少，那些老人不晓得跑到哪里去了，跑光光了，都是这些年轻人在听，已经没人了，深的听惯了，再深也同样是这些人，我想讲浅一点，这些老人在还没有往生以前，多少讲一些粗浅的，今天一看也是一样，不增不减，可惜，可惜我的用心，讲台语要让他听懂一些，也是没办法，【再证以自己所经历的诸种过错，想到世出世间法无二门，理无二致，】就是不二，【于是不得已而对中国的大德长者们作一个最平凡最下劣的劝请，求各位要弘扬佛法的，必须可怜中国国家社会和我们在世间的，佛教教法的衰颓，】衰微、颓废，【可怜中国人民财法两穷的苦痛，把藏在大藏经里千百年不应世】应就是应用，没有应用在这个世间【的十善正法，认真确实地开发出来，使我们这些苦恼的凡夫真正得着受用，莫说这是小】法【，这是劣】法【，当年释迦佛曾经亲口说过，这是佛菩萨的种子，是大乘法宝的根基，从前总理中山先生说过两句话，认为这是中国人救国救民救世的根源，要全国的人，人人觉悟。如是信，如是学，如是行，如是证的，第一句话是“要恢复固有的道德智能，才能把中国民族从根救起来”，第二句是“要造成真正的平等自由，必须把世界文化迎头赶上去”。】但是这个都很困难，单就传统的文化你就没办法了，【我们要知道这两句话实在是不二法门，一切正教法的复兴，一切科学事业的开始，中国的富强安乐，世界的大同，都可由此而致，要用佛家常用赞词来颂扬实可说是诸佛智母，后来仁王护国般若法会和药师七佛法会的同人们，】同人就是同修，【发了一个真诚的愿心，在愿文当中有两句话就是对佛门四众来阐扬总理中山先生的教义，第一句话是“恢复固有之教义则本体自是金刚”，】恢复固有的教义，就是我们的自性，就是不生不灭，【第二句话是“善用世间之科学则法器悉为轮宝”，】法器是指一切的科技器具、民生用品，我们如果能够善用一切世间的科学这个就是轮宝，譬如说我现在讲经制作录音带出来，制作录影带出来，这个就是转*轮，这个就是在转*轮，人不用去录音带就到了，录音带就到了，所以有的在受三坛大戒的时候，有调查，说：你曾经听慧律法师录音带才发愿出家的请举手，三分之二都举手，一半以上都是听录音带才发心出家修行，这样录音带的影响看有多大，所以流通处录音的人，录影的人功德很大，所以说我们要关于运用世间种种的科技，要不然就印经典，我们印的经典有多少，你知道吗？有时间你可以到地下室看看，去三楼的后面四楼的后面，已经叠得没地方可叠了，不计其数，没有地方可叠了，多得吓死人，放不下又放到那一栋去了，看我们印的经典有几亿，算亿的，我们印的经典难以计数，为什么？希望佛教能兴盛，希望佛教能兴盛，时时刻刻都希望佛教能兴盛，到我要往生的时候，笑得合不拢嘴，欢喜心往生，【前一句是道不二、理不二，后一句是器不二、事不二，合起来是一切不二，如此大家平平常常本本分分地努力做去，我决定相信一定达到化娑婆】世界【为】极乐【净土的目的。】娑婆世界这个读作suō，不是读作sā，我们一般都读成sā婆世界，是读作suō婆世界。 【末了兄弟要道歉的，因为今天还要有一个会要出席，这是昨天所未及知的，现在时间已耽延许久，不能再留，可惜太虚法师的说法无缘亲听，但是法师的说法，我还一定能听得到的，】为什么呢？【因为一二天还得来亲近法师，也必有同会闻法的人传述法语，】我也可以亲自听，

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【我虽不能直接领受必能得之】像佛祖所说的【如是我闻于】的这种教训，【况在法师圆音一演，无间遐迩，】无间就是远近无差别，都可以听闻到法音的宣流，无间就是不间断，遐就是远，迩就是近，不间断的……意思就是不分别远近都可以听到法师的法，像我们现在就是这样子，录音带按下去，对不对？要切菜也好要煮饭也好，在美国也好，现在在郑国听说很流行，美国，现在郑国都有来申请，有的台湾人回来都带过去，美国塞车都塞得很严重，说他一次去开车出去，三个钟头都在塞车，他在车上都放录音带，录音带，以前塞车都发脾气，发脾气，接着就说fuck，F、U、C、K，F、U、C、K像台湾骂人的那句话，说英文你听不懂比较没关系，如果美国人来会被他揍，你知道吗？会被他揍，塞车就骂，后面就发脾气叭、叭……，我接到那封信说，自从听到慧律法师的录音带，前面塞车他最高兴，为什么？他说顺便听录音带，他说去到那个地方，如果迟到有正当的理由，因为塞车，塞车，反而听经典听得愈多，所以他现在不怕塞车了，还很喜欢塞车，甚至没塞车他还故意开慢一点，听到法，法喜充满，他说：法师，你如果到美国来，绝对会有很多很多人听你演讲，很多，不晓得有多少？佛法这个录音带、录影带，尤其是靠人的传递，法说得好再加上人的热心，为了佛教的兴盛，把录音带一直扩散出去，吓死人，吓死人，所以现在的中秋节、端午节，你不要买什么饼送人，你用录音带送人，买书送人最合适，【决不至因路隔二三里，时隔二三天，而不能听到的。现在就此告别了。 谛观全集论释 佛说十善业道经讲记 演培法师释 目 次 序 佛说十善业经讲记 题前概说 一 闻法胜利 二 诸善根本 三 经题略释 四 译者简介 正释经文 乙一明世出世业果 乙二正明十善业道 乙三明十善业功德 乙四明十善业胜行 乙五明十善业殊胜 翻开序文： 序 《四十二章经》云：“众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身二，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。(贪、嗔、痴，)如是十事，不顺圣道，名十恶行。十恶若止，名十善行耳”。佛法以因果为宗，因果不出善恶二类：善因乐果，恶因苦果。(学佛的人最重要的两样事，就是因果要守住，)故十善与十恶，可括尽(就是包括全部，一切)杂染因果之事理。(杂染就是千千万万的差别叫做杂染。杂染就是正因或者是恶因，善的因果或者是恶的因果，一切都包括在内，)是故佛法教人：“诸恶莫作，众善奉行” (坏事不要做，众善要奉行)。佛教行门，以十善法为大宗，(大宗就是大要、纲领的意思，)以其近为人天乐果之正因，(我们常常要快乐，我们一定要行五戒十善，十善，做人的基本要行十善，要升天的基本要行十善，)远可为三乘菩提之基本。一切戒法，虽条陈数十百千，要其大旨，(要就是总括，大旨就是纲领。总括他的纲领，)不由此十善业道。(意思是说你如果持十善业道，无论是比丘戒，无论是在家居士五戒、菩萨戒、八关斋戒，可以说差不多都很圆满了。) 声闻戒防在身口，心想无形，不约心而论犯。(这个不是说不对心，声闻戒、比丘戒他也是有论心，也是有论心，他犯戒死后他是发什么心？开、遮、持、犯，譬如说你杀人，你杀人的时候是发什么心，对不对？对方被我们害死，我是发嗔恨心，你明明知道他是人，他对不起我，我一定要让他死，发这种决定的心，断命，这样就犯。譬如说，我在盖房子刚好在叠砖块，叠砖块砖块不小心掉下去，打下去头破掉，没错，他是我害死的，不过我没那种心，我是在盖房子叠砖块的时候，掉下去打到他的头，这样不犯，所以小乘也是论这个心，是说不像大乘专攻心法，所以意思是说小乘的偏重于身口的论断，但是还是论心，大乘可以说完全站在心的角度来论断犯不犯戒，你说杀人有犯戒，释迦牟尼佛他做菩萨的时候，为了救那五百个商人，他照样杀人，释迦牟尼佛照样杀人。底下，)菩萨戒重在不忘菩提心，既现于身口，必已作动于心意。(作动就是动念，现于身口一定是在动念的念头，)故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。(《华严经》，八十华严第卷五十八，或者是六十华严卷四十二“离世间品”的经文里面：“忘失菩提心，修诸善法”，把这从此善法改成善根，那个“法”改成“根”，真正的经典翻译是这样：“忘失菩提心，修诸善根，是名魔业。”是根本的根，)以是菩萨戒法，约心而论犯。(这一句是正确的。偏重于心，)倘其心善正，纵使身口不克如律，(不能完全像戒律这样，戒律很微细，意思是说他的心正，这个正是有正念，简单讲就是悟道了，他的心如果悟道有正念，就是说他的心跟口，不能完全像戒律这样，那么微细做得那么圆满，)不但无过，且增功德。(为什么？他的心已经不生不灭了，他是悟到正念的人，他做什么事情都是功德，会归到心性，)身口易防，而此意难调，(心不容易调整，所以我们为什么要说一系列禅宗，为什么？当然要做到即心即佛，这个当然很困难，不过你要提升佛教，要给他们因缘、机会，你看我们讲过几本禅宗的书，你看《六祖坛经》、《大珠和尚顿悟入道要门论》，禅宗的永嘉大师禅宗集，《永嘉大师的证道歌》，达摩大师的《四行观》、《破相论》、《悟性论》、《血脉论》，五祖的《最上乘论》，对不对？还有现在的《传心法要》，黄檗山断际禅师《传心法要》，最后是玄妙法师的《圆顿心要》，禅宗的思想看讲了多少，彻底地打下这个根器，但是我们也要回过头来，有的人不受益，你一直要他悟，他不悟你也没办法，要等待因缘你不能怪他，不能怪他，你讲那个他真的听不懂，没有关系，三年好好地在僧团用功，五年慢慢去体会，有一天他就会悟到，急不得，所以师父讲这些，就是要制造你们开悟的因缘，制造你们这些不生不灭、清净本性的因缘，一直制造、一直制造，你有一天听，薰习、薰习、薰习……，突然间杯子拿起来喝一口茶：这是梅子茶，这样开悟，梅子茶，梅子茶，开悟，真的。了生死有条路，第一就是大彻大悟，明心见性，第二就是怎么样？修十善业，一心念佛，第二条路就是这样，按部就班守住因果，按部就班念佛，这样就一定会往生的。第二条路是比较稳当，第二条路是比较稳当，心也不贪，所以我们这些法师心要不贪，孩子如果不喜欢把钱放在身边，这个孩子妄想就会比较少，一定的。譬如说他的钱多，他就想：我买辆车子来开；我以后如果住茅蓬，可以盖一间小木屋；我以后如果到别的道场挂单；我身体如果有病苦就留一点钱，都会这样想，都会这样想。其实在我的讲堂，你不必有这种想法，你真的生病了也不必担心，你开刀要花多少钱？而且现在又有健保，有我这里出家，钱对你是没有用的，说真的，存钱是自我安慰而已，自我安慰，你生病开口向师父要钱，我怎么会不给你？不可能的。说：师父！工要去看我的父母要坐飞机。我说：你要看你的父母坐飞机，我不给你钱你要怎么坐飞机？对不对？所以说在这里存钱的，其实都是多余的。师父什么都给你们，你们担心什么？底下。所以说你如果心正，心正不能像戒律那么微细，不但无罪过，而且有功劳，所以我们身口易防，意难调，意如果调好身口就没有问题。)今此十善业道，虽与五戒同科，(同科就是同类，)属人天乘法，然论其内涵，不但可总持声闻戒法，(声闻戒法就是比丘戒，)亦可概摄菩萨(摄就是涵摄、涵括。菩萨)三聚净戒。是以诸大乘经论，明戒波罗蜜多，(这个“密”打错了，那个山改成一个“虫”，虫子的“虫”，波罗蜜多，波罗蜜多，怕个应该是用虫部，自古以来都是用虫部，当然用这也……，这是翻译而已，波罗蜜这个蜜是虫，底下是个蜜蜂的那个蜜字，)多以十善为宗趣，吾故曰：“十善为佛教行门之大宗”。 (也就是说你要修行，不要说大彻大悟，你不管要修什么？就是要以十善为根本。) 众生升沉于六道，既视善恶之轻重以为断；(断就是决定、判断，)圣贤游履于三乘，亦以修善断恶之浅深以为定。(众生升，譬如说做人升天，这个就是浮起来，如沉下去就是三恶道，如果阿修罗就不分哪一道了，这个就是看你善恶的轻重，来做决定的判断，圣贤游履在三乘就是声闻、缘觉、菩萨，也是以修善断恶的深浅来做决定，)由此观之，十善法乃凡圣高下之权衡，(权衡就是衡量的标准，)佛子生活之指针。法友(因为这一篇是续明法师跟他写的序文，他的法友就是演培法师，)演培法师，(演培法师是一九一六年到一九九六年，可以说活八十岁，活八十岁，一九一六年到一九九六年，去年往生的演培法师很有名，很有名，)比年宏法于海外，(比就是近，那个念作bì不是bǐ,近年宏法于海外，)广长舌，演微妙音，普度有缘，凡有讲说，多由弟子笔记成书，印行流通。由于文字浅自，义理深入而浅出，颇为时众所欢迎。(因为现代人文言文看不懂，没有相当的功夫文言文看不懂，)夸净洲、净莲仁者又在南越(南越就是越南，)妙法精舍宣讲之十善业道经笔记成书，(所以要把宣讲的笔记成书，)以飨(这个饗跟享受的享是一样，意思是说没有听到的人不能亲自听到的人，他可以看到这部经典，跟听到一样来享受这个法益，法的利益，以饗)远近未闻法音之同道，问序于予，(问序于予，就是说希望我写一篇序文，)因略述如上。(简单来描述一下。) 岁次(就是几年)甲辰(就是西元一九六四，民国五十三年，甲辰年，西元一九六四，民国五十三年，)夏六月续明(续明这个人生命很短，一九一九到一九六六年，活了四十八岁，)客于星洲(就是新加坡，新加坡。) 所以卢医师说新加坡的信徒，那一次卢医师有去，他说新加坡，师父，新加坡是值得你再去的一个地方，值得我再去，因为那里的人很虔诚，你看他们请师父出来，从这边要走到那一边讲经，几千人都是用跪的，不是用站着的，拿蜡烛点灯都是用跪的，两边都跪着，从体育场的这边，直到体育场的那边，跪多少人，体育场有多大，他们这样跪过去，人多得难以计数，对法师实在是很恭敬很恭敬，实在很恭敬。 一九一九到一九六六年，世寿四十八，他俗姓徐，双人徐，年十二岁，现在讲到续明法师，他十二岁出家曾亲近慈舟大师，太虚大师、印顺导师等大德，亦曾协助编辑太虚大师全集，主编《海潮音》月刊，续明法师一生都是以戒律为依归，其生平著述，后人编辑为《续明法师遗集》，《续明法师遗集》，这个是在新加坡所写的，所以演培法师比续明法师多活了三十二年，他(续明法师)一九六六年往生的，他(演培法师)是一九九六年往生的，多他三十年也是死，也是一样往生了。演培法师往生是求生兜率天，兜率天，所以演培法师临命终的时候，他自己知道，他说：我活的世寿和佛祖同岁，我很满足了，我很知足了，最可惜的是收徒弟，身边剩下一个女众，剩下一个女众，我到新加坡跟他顶礼的时候，身边不晓得剩一个，还是两个比丘尼，他收女众，收女众，男众当然不在没有办法，所以只要是男、女众都收的法师，大部分的男众都会跑光的，一定会跑光的，这个就是这样子，一收就没人了，所以说虽然他的学问渊博，不过八十岁临命终的时候，身边没有什么人，他的骨灰，也有拿到元亨寺做仪式，元亨寺也做仪式。 我们今天要从： 佛说十善业道经讲记 ——一九六三(中华民国五十二年)年春讲于 越南堤岸(这是个地名，地名)妙法精舍 题前概说(讲经题前简单讲述一下。这个分为四段：) 一 闻法胜利 (诸位，现在翻开书：题前概说分为四个大段：第一叫做闻法胜利。这一本因为是讲记，就是演讲的笔记，演讲以后人家作的笔记，所以这个文章就跟讲话一样，跟讲话一样，所以这一本书没有什么困难、深奥的地方，没有什么困难，没有深奥的地方，不曾讲经是这么轻松讲的，所谓的轻松讲就是照本宣科，不曾讲过这么轻松的，因为以前都有一些文言文，稍微解释一下，这整本都是白话文，所以讲起来就没有什么负担，没有什么负担，我现在的心情很快乐，因为出家至今二十年来，讲经也讲到告一个段落了，禅、净、律、密，密宗没有，大乘的宗派基础性都打稳了，关于《华严》因为很多，所以用时间换取空间，我们不急，慢慢地来，《华严》讲完就准备要往生了，因为已经差不多了，人的寿命就这样而已，所以我现在心情都很轻松，心情很轻松，就是我的任务讲到一个段落，其余的是参考，如果《华严》就长期抗战，《华严》就长期抗战，八年，我们对日八年抗战，中国大陆跟日本的战争打了八年，《华严》，我们就慢慢来，慢慢来，所以我现在没有什么心理压力，没有什么负担，很轻松很快活。诸位看：闻法胜利。) 诸位法师，诸位居士！妙法精舍重建落成典礼的GC，已于日前(就是数日前，几天前)过去(了)，(像我们文殊讲堂落成至今，迈入第八年了，七十八(西元1989年)的十月二十五日，七十九、八十、八一、八二、八三、八四、八五、八十六，迈入第八年，文殊讲堂迈入第八年，)从今晚开始，正式来为诸位讲解《佛说十善业道经》。凡是释迦牟尼佛说的教法，都叫做经，不用说，这本经，亦是释迦牟尼佛说的。佛所说的教法，对于我们人生，总有很大利益，不管你是个佛教徒或不是佛教徒，只要听闻了佛法，对于个己的身心，不会没有益处的，(一定会有利益的。所以说不会没有利益的，一定会有利益的。)所以无论佛在世时，或佛灭后的任何一个时期，追求怫法以及修学佛法的人是很多的，假定佛法对于人生没有利益，古往今来怎么会有这么多的人求学佛法？(求学佛法。像我在读大学的时候，我就是这样的感觉，我说：人生难道只走这样的路吗？一代代的结婚生子、做事业，所以我在高中的时候就曾坐着，对生死这个问题思惟过，人这么活着不是办法，人活着就结婚，结婚就生子，生子就……，这样的人生，难道没有其他更特殊的，所以后来，读大学的时候才听到佛法，才发现人生还有一条修行的路，不是刻板的，照着古人传下来这样的生活，所以我们活着变成一种例外，因此佛法如果不是这么好，我也不会这么傻，要走出家修行这一条路。) 关于这点，现在先讲一个因读佛经而认为佛法有益身心的事实。不过要从佛法中得益．你对所阅读及所听闻的佛法，必须要加以善予思惟，(这个于不是这个予，这个予是给予的予，这个于，善于就是等于的于，左边一个方，右边一个人底下两点，那个给予的予，这个是给予的予，善于思惟，这个予是错的，把它改成善于的于，不是关公那个羽毛球的羽，不要看错了，三国时代的书看得太多了，写成关羽的羽，羽毛的羽，真的，有人这样写，有的人不懂佛法，对不对？作笔记，你不相信，把它拿起来看错字一大堆，音又抓得很准，真的，很多人作笔记都做错，有时候把簿子拿起来看，怎么字差这么多，音读起来都对，但是字都错，字都错。底下说，要好好想一想，)从善思惟中了解其义，方能得到实际的利益。现在有很多学佛的人，不能得到佛法的受用，病在不解佛法的真义，(这个病就是问题出在。问题出在不了解佛法的真义，这个病就是问题出在哪里，所以说问题出在不了解佛法的真义是什么？我们现在有很多人不了解，认为拜佛我就是佛教徒，拿香的就是佛教徒，甚至还会进香，买水果来拜，甚至拿一些钱来供养，这个就叫做佛法，这个是不懂佛法，佛法是讲解脱讲毕竟空，这一些宗教的仪式，不过是约束我们的身体，使我们能感动，然后藉着这种方便导入究竟，导入究竟，所以有的人把法会当成这个就是理所当然的佛教，唱赞这就是佛教，我们的心，如果没有解脱没有觉悟，赞唱得再好有什么用，对不对？释迦牟尼佛当时在世，他就是这样子禅坐、思惟，然后下定决心就是这样在修行，)说来实在是很痛惜的！所以现我特将这一事实，介绍给诸位听一听： 过去有个婆罗门教的教徒，(佛教在当时就有婆罗门，婆罗门是印度的信仰中心，根据四吠陀圣典发展而来的婆罗门，所以佛在世的时候，佛教还没有兴盛，婆罗门教就很兴盛了，过去有个婆罗门教的教徒，)他的名字叫做憍尸迦，他住的地方是有名的华氏城，在他未曾接触到佛法前，对于印度一般宗教哲学思想，如数论、胜论等的理论，(这个数论就是小乘说一切有部的论藏之别称叫数论，就是萨婆多部，小乘说一切有，说一切有就是在有中建立，执著于有的角度来论宇宙，叫数论。胜论，印度的六大学派哲学之一，亦是二十种外道之一，数论、胜论都不是究竟的经典，一个是小乘，一个是外道，)是都有深刻的理解和认识的，可以说得上是个当时有名的学者，(一个学者受人尊敬，这是在所难免的，)亦是一个是个忠实的婆罗门教的教徒。因此，他住在华氏城，是有相当声誉而为一般人们之所尊重的！(所以受尊重并不代表有修行，佛当时在世就是有这种人，他是一位学者，出家以后受人尊重，一个学者，去释迦牟尼佛那里出家，学问非常地好，大家对他非常地恭敬，他到佛陀面前，世尊都没有跟他讲话，只是笑笑而已。世尊只是：某某某，你来了。就这样子默默无言，他就开始说他种种的感想、看法，而世尊都默默无言，后来他要离开的时候，世尊说：某某某，你是离开了。他就开始思惟：为什么我来这里讲了那么多话，世尊都没有说半句话？只是问我来了，我回去了。后来他自己这样思惟。因为我讲这些都是妄想、颠倒、理念，后来他体会到世尊的用心，修行不是用讲的，修行不是用一张嘴巴讲的，是心确确实实地去观照去实践，节制他的行为，落实在他的生命当中，学者受人尊重，但是不能了生死，不能了生死，所以什么叫做修行？修行就是两个字：“实在”，叫做修行。脚踏实地，实实在在叫做修行，要有正念，如果没有正念，会被这个搞糊涂了，以前有一个得到白血球过多的，叫做坏血症，坏血症，的凤山、大寮那一带，有一位居士学密宗的，学密宗的，他来找我。我跟他说：叫她吃药。他算是密宗的金刚上师，在家人金刚上师算很有修持，他坚持要用加持的方法，他跟他说：加持不是坏事，不是坏事是好事，但是佛在世的时候，就是佛他也会生病，你白血球过多你当然要想办法。但是他就是坚持用加持的，服药控制，他说那个没有办法，他的观念就是说：业如果转就不须靠药物，业如果转就什么都转了的意思，这种观念对圣者来讲可以这么说，圣者他是心解脱如如不动，这个相哪里能不生不灭的，这个相是无常，是业识所影现出来的，四大所造成的，这是心识所造成的，我们既然有缺陷就会生病，人心的觉性不到圆满的阶段，我们就一定会生病。他就是坚持要用加持的，我跟他讲没有用的，我们人没有办法转业要找医生，你再顺便跟她加持跟她安慰，他就拼命地跟她加持、加持，照理说这种病死不了的，他一直拖延一直拖延，不吃药、不看医生，他的信徒又对他很有信心，他遇到这个修密宗的再三地劝告他，我说你不要搞这一些，搞这一些到最后你会后悔，你会后悔，你要用科学、用事实，这就是无常、四大，你要用内四大、外四大的中药，或者是西药来配合，内四大如果不平衡，就借重外四大，心境为重没错，世尊都示现生病了，为什么我们今天病得这么严重，我们不找医生拼命的靠佛法？譬如说他已经无药可治了，已经没办法了，医生束手无策，当然你就要靠佛力，我不是否定加持力，对不对？后来他就跟她加持、加持，在加持当中就起起伏伏，起起伏伏后来她就死了。女众，加持，加持到死这样子，又来找我，我说：我早就跟你讲过了，佛法拼不过定业，拼得过定业的称为圣者，对不对？我说：你要趁早就医，或是赶快找名医医治了，这个白血球多来势汹汹，它一直吃红血球，对不对？她又有其他的病，后来这个修密法的男众，六十几岁了，他本身也是金刚上师，我劝告他：你要以正念、正法为主，我没说你不对。后来没多久他也死了，经过不久也得癌症他也往生了，也死了，所以今天，我们是一个有正念的人，我们要了解佛教我们的是以心为主，所以阿姜查说一句话很有道理，他说：当你这一个钟头以内，你时时刻刻注意你的起心动念，这一个钟头里面，你注意你的起心动念，你注意你的起心动念就好，就是说这个钟头，你都没有做什么工作，你也是在修行，你也是在修行，注意我们的起心动念，因此我们应该要了解以正念，正确的佛法来传授给众生，传授给众生，所以我们众生都是在方便当中迷失了，譬如说加持可以得到感应，在感应当中认为这个叫做修行，这个就很糟糕了，我说：如果这么说的话，乩童，包括三太子哪吒，或是拿起七星剑在身上乱砍的，妈祖，那些都能治病，对不对？你治不赢他们，他人站起来跳一跳，扶鸾起来又放下去，又画又写，还会开药方给你，拿去买来吃还有效不是没效，你赢不了他们的，怎么赢得了他们？对不对？他们还能直接起来说话，佛祖还不曾起来讲过话，对不对？他是什么乩童或者是什么，还会要东西吃，像太子爷起来就说：我要吃卡滋、卡滋的。说：什么是卡滋、卡滋的？说是花生糖。说喜欢吃花生糖，花生糖咬下去会卡滋、卡滋的，太子爷起来，他还会想要吃花生糖，你怎么搞得赢乩童，他还会说话还会写字，对不对？修行不是在搞一套的，今天有病苦我们就要找医生，身体要抽血检查，医生，中、西医双管齐下，听经闻法这样子好不了，这个就叫做业，就要用加持的，到了这种程度真的拼不过它，没有办法那真的就是业了，这个时候用做功德回向、加持，自己要用功这倒是真的，因此我们要了解正法是什么东西。底下说：这个婆罗门相当受人尊重，讲到这里。) 有一天，不知由于有什么事，憍尸迦婆罗门，从华氏城到乡下去拜访一位朋友。恰好他的朋友亦因有事外出不在家里。朋友的家人告诉憍尸迦说：“请您在这儿稍等一会，大概三四点钟后就回来了。”三四点钟的时间，虽不算是太长，(也不算很短，)但要等个朋友回来，这段时间还是不容易消磨的，(在那里等了很久，)于是便想找本书来看看。他的朋友家里收藏的书很多，各个宗教各类哲学的书籍都有，憍尸迦就请朋友的妻子取一本书来看。(就请朋友的妻子取一本书来说：借我看看。朋友的妻子就取一本书，说：你边看边等，边等边看。)大概憍尸迦信佛的因缘成熟了，所以取出的一本书，正好是佛说的《十二因缘经》，(《十二因缘经》是全一册，吴·支谦所翻译的，又称《贝多罗树下思惟十二因缘经》，收于《大正藏》第十六册经集部，这个了解一下就可以了。)十二因缘经的内容，听过佛法的人当然知道，没有听过佛法的人自不明白。简单地说，经的内容，是明生死流转及涅槃还灭的现象，说明众生由世间走上出世间的过程。在佛法中，这实在是一部很重要的经。 憍尸迦最初读到这部经，简直感到莫名其妙，不知经中说的什么，虽说莫名其妙，但却极有兴趣，于是一读再读地读下去，并且不时的思惟其中的意义。结果从佛所宣说的因缘法中，通达诸法无我的真理，(这就是佛的正说，正说，佛所说的就是因为我们有情颠倒执著有我，执著有我，所以这个很严重，所以起惑、造业、流转不息，我们的我执时时刻刻都会起心动念去贪著外境，起心动念地流转，造成轮回的根源，我们轮回就是起心动念，起心动念就是因为我执，我执就会有流转，我执就会起心动念，起心动念就是我执，所以处处都是六道轮回的根源，我们如果觉悟到无我，就没有这种起起落落的心，没有我执的心这个因，也没有流转的因，

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因为你不会迷惑，既然一切法无我，当下你就正觉，诸法实相一切就是涅槃寂静，我们要追求什么东西，很快的，人的生命无常，刹那之间就十年，刹那之间就二十、一百二，虚云老和尚也活了一百二十岁，所以我们一定要了解诸法无我，今天我们所有的执著都是多余的，多余的痛苦，今天我们所有的放不下，放不下，对不对？譬如我有一个同学带他太太来，他太太每次都生女儿，我这个同学有学佛，他妈妈没有学佛，他妈妈没有学佛，她(他太太)每次都生女儿，她(他妈妈)受不了，她(他妈妈)说：你也争气一点生几个男孩子。他太太说：这个也不能控制的，说要男生就男生，要女生就女生，对不对？这个也没有办法控制的。她就喜欢男孩喜欢得不得了。我说：你妈妈几岁了？他说：六十几岁了。我说：你妈妈六十几岁了，还想要男孩子，就算生个男孩子，他还没有当兵，八十几岁她就死了，想要孙子做什么？对不对？世间人很奇怪，活到没死了还想要孙子，你头脑有没有问题，今天我们死了以后，要往哪一道去不晓得，不担心我们明天死后要往哪一道轮回去，光是烦恼下一代没有孙子，你看她头脑有没有问题？我们如果死后，往生极乐世界这个比较重要，有没有孙子这是天注定的，强求不得，所以生女的，她也是人，对不对？也是平等的，因此我们如果通达到诸法无我的道理，我们就不会对世间的观念很执著，转不过来，转不过来，转不过来，诸法无我的真理，)了解外道(的执)著(执著什么？)于二见的(二见就是断见跟常见。断见就是一切都毁灭，人死后什么都没有了，断见。常见就是人死后永远做人，狗死后永远当狗，猪死后再来出生为猪。我说：谁肯这么傻，大家都要做人谁愿意当猪，当然你如果造了很重的恶业，杀生过多你就得出生当猪，换你被人宰杀，哪有老是你杀人的，对不对？六道轮回就是换来换去，你们也听过“风水轮流转”，轮来轮去有一天也会轮到他做人我们当畜生，换我们被宰杀，老是他当猪那怎么可能？所以断见、常见，这个都是)过失，并且这样的念道(这样的念头怎么样？)：“一切外论皆悉无有出生死法，(憍尸迦就自己这样念了，)唯此经中有出生死解脱之法。”到了这时，不但内心充满了欢喜，即在面容方面亦显出无限愉快的表情。同时又这样的叹道：“佛法说有因果，是至真至实的。(有因就有果，)不如一般外道说有果无因，不解因果，不识解脱，过去我在外道法中求度生死，(这是憍尸迦他自己在说。过去我就是憍尸迦，过去憍尸迦，我本人在外道求度生死，好像)诚如(就是好像。诚如)一个人沉溺在洹河波浪中要求出离一样，怎能够达到解脱的目的？六师(这些外道。六师，这些外道六师)之徒皆自称为一切智者，(世间谁都是自己赞叹自己，自己赞叹自己，对不对？你看在讲经就是这个样子，学不了几招他也出来讲经说法，讲经的时候他也自认为很行，他不曾说自己不行的，明明是拾人牙慧，他也说：这我自己悟的。明明很清楚是拾人牙慧，我也说：这我自己悟的，我自己悟的。所以我们人这种我执包括在弘法利生都假得了，时时刻刻、二十四个钟头那种执著，跟那种做表面的功夫，是很彻底地掩饰自己，明明不是他悟到的，他也说是我悟的。我悟到的，对不对？)殊不知这是虚妄的(虚妄的，)唯佛才是真正一切智者！” 憍尸迦婆罗门，自对佛法生起深敬信心以后，就舍弃了外道法，并除去一向以来的错误思想，(以前他都是错误的，)不断地在读十二因缘经。就在他由婆罗门教的信仰转变而为佛教信仰时，(这个有很多，像一贯道的一个点传师，他跟我说他那里七、八百个人，听了录音带以后，又去基隆听师父讲经，整团的一贯道都改变，现在他家里开电视给人家看，用电视播放我的录影带给人家看，整团的一贯道都请来皈依，所以他那里是十八支脉，他信一贯道已经二十年了，他说：慧律法师，你一年改变一贯道的观念，至少有二十万人。二十万人，后面又补充一句，你功德无量我就是你改变的。我说：好在没写信来骂已经算很好了。这个算是很好了，一般都会写信来骂，真的，这样就算很好了，这个一贯道的。我说：你善根深厚，善根深厚。平常我讲经出去给人的印象都是会写信来骂的，你竟然来感恩我，感恩我。他说：他统统改变了，统统改变了。有的唤不回来，唤不回魂，他说：我不晓得怎么回事，我以前是一贯道的，跟人家说多好、多好，现在我改变信佛教，以前他改变人家，现在要改变人家信佛，改变不过来，他说不晓得该怎么办。以前是他叫人家信一贯道的，现在他改变信佛教，人家信仰了一贯道变成人家信一贯道了，他改信佛教了，他说：不晓得该怎么办。我说：只好求观世音菩萨了，怎么办？他说：师父，不晓得要不要负因果？我说：哪有不必负因果的，那是你引人家去信仰的。他说：惨了，太多！无法弥补了，现在拉不出来了。是他跟人家引导的，拉不出来了不晓得该怎么办。所以由外道改变信佛教，这个有很多，有的人也是救不回来，救不回来。)他的朋友乃从外面回来，对自己的妻子说：“我闻我的老友憍尸迦来到家中，现在什么地方？我要和他见面谈谈！”(我不这个标点符号，不知道怎么会打成这个样子，是惊叹号在上面引号在下面才对。这个打字的可能没有读过标点符号，对不对？怎么会这么打，所有后面的标点都打错，统统不对，应该是引号的里面怎么打在引号的底下？实在是很奇怪的人。)妻子回答丈夫说：“是的！憍尸迦来到我家，为了等你回来，(等了再三个小时，)他就借一本书去看，(他喜欢看书，)不知看的是一本什么书，看了以后我发现他似乎是很欢喜的，不知是什么道理？”(这个问号也应该在里面，问号在里面再接引号。)丈夫听到妻子(就是他的太太，)这样说了以后，立刻就到朋友所坐的竹林中去，远远地看见憍尸迦，默默地在那儿端坐思惟，面容亦的确显出很高兴的样子，(他)觉得很奇怪，(怎么会这样子？)所以加紧一步地走到朋友面前问道：“(你在想什么？)你在这里默想什么？又为什么这样欢喜？”(听到佛法，听到佛法真的很高兴，就是这样子。有的信徒不曾听过录音带，他听到佛法一高兴整晚睡不着，他本来想我十点听一卷录音带，听了以后停不下来，整套有八卷，就一卷听完接着一卷，一卷听完接着一卷，整套听完已经早上六点了，打理、打理要去上班，你看，那种高兴、喜悦跟那种坚持，所以我们人如果听到法会喜悦，要他付出他的生命，他都觉得很甘愿，反正早晚都得死，对不对？听经闻法也要死，没有听经闻法也要死，看你要选择哪一条路，自己稍微冷静一下，自古以来那些能干的总统、皇帝他们留下什么？你慢慢想他们留下什么，对不对？你想皇帝他留下什么？至今有钱人他留下什么？什么也没有。哪一样是我们的？没有。所以法的追求才是真正的生命，所以佛陀告诉我们：当我们拥有了真理，我们才真正拥有生命。我们拥有了真理，我们才真正拥有生命。要不然不过是一个臭皮囊而已，我们没有拥有真理，我们根本就没有生命，要不然就吃饭、拉屎、上班，吃饭、拉屎、上班，结婚生子一个传一个，就这样而已，对不对？这样跟一棵树没什么两样，跟一只猪也是一样的，猪它也是一样吃饭、睡觉、生小猪，小猪还可以卖钱，所以人如果没有智慧没有真理，跟一切的众生没什么两样。底下：) 憍尸迦回答说：“你问我这个吗？我老实地告诉你：一般有情(有情就是众生。一般的众生)在三有(就是欲界、色界、无色界。三界)中轮转，(因为迷了，所以三有就是三界当中轮转，六道轮回，)如彼(彼就是印度当时一个)做陶器的陶家轮(陶家轮就是一个轮子，他做什么模样就一直转一直转，他的手要一直转一直摸，所以我们现在都是装机器的，机器打开以后，就开始一直转一直转用手捏塑，或者是雕刻什么东西，一靠近它就剥一层起来，美工刀再弄下去，就再剥一层起来，你如果去看做陶器的人，或者看影片，我们就知道，它的轮子是一直不停地转，)那样地轮转不已，毛病就在众生愚痴没有智慧。现在我(我就是憍尸迦。我)读到大圣佛陀的十二因缘经，认为这是解脱的最好方法，所以我在思惟因缘的原理，以期从这因缘法中，能真正得到生死解脱。”(生死解脱。简单讲今生如果没有听到正法，完全没有机会解脱生死，完全没有机会，所以听到正法的人是三生有幸。)朋友听到憍尸迦这样讲，不以为然地说：“你对佛的十二因缘经，生起这样的希有之想，未免你对佛经看得太重了，(这个外道的朋友，憍尸迦的朋友就说：)我以为世间一切理论，要以婆罗门教为最高，释迦佛所讲的，无论如何是跟不上的，假使我得到这部经来读，不特不会对它生起敬信，且要用水将里面的字洗净，(洗净，这个外道很我慢，婆罗门教就是这样子，)然后再写出毗世师(毘世师就是圣论学派的，也是外道的，)的经典，(圣论学派，毘世师，经典，)以免释迦佛说的，影响我们的信仰，改变人们的思想！” 憍尸迦听了，不客气地呵责他的朋友说：(因为他得到了真理，)“你怎么这样地愚痴？对于释迦佛所说的经典，竟然要用水洗掉，这还得了！我告诉你：佛陀所说的妙法，如我经济能力许可，要用真金(泡水)加以书写，(我要用真金来写佛经，)使它永远流传下去，利益未来无量的众生！”(因为佛不在了，像我们今天统统是要靠文字、经典。)朋友接着又说：“你对佛说的妙法既这样尊重，请你试将它的道理，略为说点给我听听，看看是不是有它的真理。”(是不是真的真理？)憍尸迦为之解释说：“佛在经中所讲的最重要的道理，就是因果两字，(不坏事相，因果，)为人生存世间，(做为一个人活在这个世间，)不论接触到什么，都有因果关系，既不可说有因无果，亦不可说有果无因，更不可说错乱因果。因为如此，所以世间一般宗教学说，不能与佛所说相比。”朋友听了不禁哈哈大笑说：“讲因果有什么稀奇？我们所信奉的(婆罗门教)论典中，(就是这样子，)不是同样的因果吗？”(是不是同样的讲因果？) 憍尸迦进一步地对朋友说：“你所信奉的论典中讲有因果，这是我们所不否认的，但他们所说的因果，都是颠倒错乱的，不能显示正因果义，原因在于他们不知诸法的法相。不要说别的，且以最浅近的花瓶因果之法来说，他们尚且没有智慧分别清楚，何况人身(连花瓶的因果他都分不清楚了，何况是)身根(就是我们的色身，五蕴假合的色身，连花瓶的因果都弄不清楚了，怎么说这个色身的因果，弄得清楚，)觉慧(就是觉悟智慧，不要说这个五蕴假合的身根，或者觉悟智慧，)因果之义？(这因果不用说，)当然更加不能了解了？”(何况是五蕴之身，觉悟的智慧的因果，这个更加不能了解，)“你怎么知道彼诸论中不能善解因果？这是你个人的私见？还是有什么事实证明？”其友又这样地反问憍尸迦。接着更表示自己的观点说：“如我所了解的，彼论中说破瓦(瓦片如果破掉，外道，破瓦)以为瓶因，(因果刚好相反，破瓦是不能做瓶因的，要泥土，要泥土，)这正是说的因果，怎么可说不解因果？(这是外道自己的解释，)在我看来，不是他们不解因果，而是你未能了解他们所说的内容，如你肯得(得就是愿意。如你肯愿意)对彼所说善加思惟，(道理要思惟，)那你就可了解他们所说的因果之错乱了。” 憍尸迦见他的朋友这样执迷不悟，于是就又开导他说：“毗世论中的确曾说破瓦以为瓶因的话，但仔细想想，这话一点道理是都没有的。且拿目前的花瓶来说：一个花瓶的完成，首以泥土与水调和起来，再经陶师加以制造，然后放入窑中去烧，才完成一个美好的花瓶。依此而说花瓶的因果，才是正确的因果义。若说破瓦以为瓶因，显然是因果倒置，(破瓦已经是做好的怎能做瓶的因呢？因果根本就颠倒，倒果为因，)因为先要有瓶，由于一不小心，将瓶打破，才有破瓦，假定不先有瓶，怎么会有破瓦？(要先做好打破了才有破瓦，)还有，完整的花瓶固然是有用的，瓶破而成的破瓦还有什么用？(所以完好的花瓶，当然是有用处的，瓶破了能做什么？)根据这个推论，可以明白知道，破瓦是不能作为瓶因的。(因为已经破掉了，已经烧过了，)以非因为因；这不是因果颠倒是什么？错乱因果，对于生命向上的要求，实是有损无益的，我们怎么可以随便信受？” 其友听到这儿，不禁惊讶地道：“照你这样说来，毗世师论一点道理都没有，我们依之修学，岂不是白吃辛苦，一点功效都没有了吗？(吃再多的苦也不能解脱，)设若真的如此，我们从今日起，大可不必再信毗世师论了！”憍尸迦对其友说：“毗世师论，不但今日不值得我们信受，从昔已来，如果是个善观察者，(因果颠倒，倒果为因，因果颠倒，)久已知(早就知道)其不值信奉了。(如果这样观察，我们早就知道不值得信奉了，就像我们小时候拜神一样，师妈叫我们拜我们就拜，不管是王爷公、妈祖婆见到就拜，在拜什么？不知道。有什么道理吗？没有，哪有什么道理，七爷、八爷就这样拜，拜久了会不会解脱？不会，拜关公，三结义也没有解脱，拜神，张王爷公，对不对？很多，五府千岁，北港妈祖庙，哪里都去过了，拜到现在还没有解脱，是后来听到佛法才解脱，才知道拜神是求心安，让我们做一些善事，没有道理可听，再怎么听，他们的道理，都是你要行善，对不对？所以说我们就像这个外道一样，没有听到正信的佛教，什么都不知道，糊里糊涂，白来的。)不过，过去佛陀还未出世，(还没有来到这个世间，)世间一般众生，皆为无明蒙蔽，(就是愚痴，)以为毗世师论了不起，将之奉为黑暗的明灯，但到释迦牟尼佛出世以后，以佛慧日(慧日就是智慧的光明，)朗照世间，破除世间一切黑暗，毗世师论早已变为暗淡无光，那里还能再照耀着我人向光明的大道前进？我人今日只有循着佛陀的光明前进而前进，才能获得光辉的新生命，过着自由自在的真理生活！” 其友婆罗门，在因果方面，说不过憍尸迦，就从另方面责难说：“你总认为佛教是真理，但在我看来，佛教是亦有其过失的。不说别的，单以佛教主张缘起无我来说，(这个画一个双引号，“缘起无我”，这个就是佛教所说的重点。他现在在反驳，这个外道在反驳，佛教主张“缘起无我”来说，)在道理上是就不通的，怎么可说佛是对的？”憍尸迦很巧妙地回答道：“你以为无我不对，而我就因为佛说无我，才对佛教生起最大的敬信。要知众生之所以沉沦生死不得解脱，就因为执著有个实有的自我，如果没有我执而通达无我的话，则对世间的一切，(你既然无我，你)就不会再生起贪欲，贪欲心没有了，当下就可得到解脱。(没有了，没有什么可贪的，无我，无我，所以你想想看，有一天你死了以后，火化剩下一堆骨灰，用骨灰坛把你装起来，钻石摆在旁边没有意义，金子放三斤在旁边没有意义，再好吃的东西放在旁边，没有意义，只剩下那一堆骨灰，什么都没有了，什么都没有了，所以我们如果无我，就没有贪欲心，没有贪欲心就得到解脱，)计有实我，(计有就是执著，执著有一个实在的我，)必然就会生起贪欲，有了贪欲心活动，只有在生死中轮转不息，(你不停地念贪就是不停地贪生死，不停地贪心，不停地执著，就是六道轮回不停息，贪得多重你就待多久，你就待多久，就像家一样，我们建立家庭，你对家庭有多执著，我们所说的五伦有多执著，在世间来讲这是善人，行善的，他重视五伦，但是在出世间来讲这是生死，这是生死，所以说恰到好处即可，夫妻的感情恰到好处即可，不要太好也不要太差，兄弟的感情恰到好处即可，了不要太好，太好了大哥离不开弟弟，弟弟离不开大哥，他就要六道轮回，一定的道理，)怎么能得到解脱之道？”真的，有我无我，实为生死解脱的关键所在，(你如果执著一个有我，生死不停息，贪欲不停息，我们如果观照无我，万般皆可放下，谁得罪我们，谁侮辱我们，我们都看得开，无我，什么都会退让，所以说，有我就是生死轮回的关键，无我就是解脱的关键，所以实在是生死和解脱的关键，就是这个地方，)亦为佛教与一般宗教不同的地方。 可是其友仍不醒悟，再对憍尸迦说：“就世间一般人的了解，有缚始有解，现在你所虔信的佛教，绝对主张没有一个我，我没有，怎么会有缚？缚没有，怎么会有解？无缚无解，还谈什么生死解脱？”这是主张有我者，常常以此作为攻击无我的一种论调。殊不知无我，仍然可以建立缚解的，所以憍尸迦对其友说：“你以为无我就不能建立缚解吗？我告诉你：唯有无我，才能真正有缚有解，这是什么道理？当你为诸烦恼所覆的时候，是即被缚；(我们现在就是烦恼，不得不, 生气，)到你破除各种烦恼的时候，即得解脱，(即得解脱，)可见我虽没有，(没有一个我，)缚解不是没得的。”(缚解不是没得的，所以)缚解完全建立在烦恼的有无上，(烦恼就是执著，)不是建立在有我上，如像凡夫那样地执有一个实在自我，缚解倒真的建立不起来了，(“倒”就是“才”。才真正建立得起来，所以说你如果像凡夫来讲，执著有一个我，不管缚或解都还有一个我，这样就建立不起来，)所以我们应该信受无我的教授！ 印度的宗教哲学思想界，除了极少数的断灭论者，(断灭论就是否定因果，)大都是承认有后世的，(像基督教就不承认有后世，)于是其友又问憍尸迦道：“假定真如你所说没有我的话，当各个人的生命结束以后，究竟由谁从此世到后世呢？比方我们主张有我，死后由我去受新的生命，这就一点没有问题。关于这点，请你再为我说说，如果说得有理，我可以接受你的意见。”(这一段的意思是说，我们人的生命如果结束，到底是什么东西从此世到后世，因为他不了解业，业识，我们死后就是由业识所转，业识就是烦恼的综合体，业，烦恼就是一种动力，动力，动力，烦恼就是起心动念，起心动念就是由无明，无明就是因为执著而来的，分别来的，不了解真理，所以主张有一个我，死后就由我去受苦，你说无我什么人去受苦呢？你们说无我，他死后由谁去后世受苦，他不了解我们的业识还在，所以)到了这时，其友的信念，似已在动摇，于是憍尸迦进而对诸婆罗门说：“我们现在的这个生命体，不是由我而来的，是由过去的惑业之所招感的，(所以什么是生命？就是惑业所感，要记住！什么是我们生命的泉源？就是惑和业的招感，我们如果迷惑，我们如果无明，生命就一直来，我们如果业不断轮回就不断，所以迷惑跟业力，就是我们生命的题材，我们用什么创造生命？就是用惑跟业，用迷惑无明的心跟造业的力量，创造我们今天的生命，今天我们为什么会来转世？迷惑、造业，)惑业感到这个生命体，由诸种种外在的因缘，复又起惑而造种种的有漏业，(漏就是烦恼，我们不但不能解脱，今世又来造业，又来造业，)以此惑业再感未来的新生命体，生命的流转，完全是由业力之所支配的，不是有个我在那里来来去去！”(就无我，完全是业，烦恼就是业，业就是惑，惑就是烦恼，烦恼就是无明，所以注意看那个业力，业力，本来因叫做造业，强而有力没有办法克制的，那个叫做业力所牵，就是到果的地步，到果这是站在念头里面讲，当一种业达到成熟，变成力的时候你控制不住，控制不住。譬如你抽烟控制不住了，控制不住，抽烟控制不住。譬如你赌博，赌习惯了你不赌受不了，你心想要做功课，业在翻绞时做不了，克制不了，克制不了，所以为什么生活要正常，你不要小看这个，定早课、定晚课，我告诉你，久了一个模型就跑出来了，业力在牵引，说我们去看电影、玩，不好意思我今天功课还没做完，他自己约束力，业牵引不了他，善业牵引到极乐世界，他开始在种善业了，我要做早课，邀他看电影、到餐厅吃饭，他说不好意思我功课还没做，他的愿力就把业力牵引过来，要往生的业，善业，所以这个业如果形成一股力量，修行人他也是有业力，他有善业的业力，所以你看他早也想阿弥陀佛，晚也想阿弥陀佛，平常又听经闻法又放得下，这样执持名号一心不乱，你想临命终不往生，他会跑到哪一道去，他没别道，没别道，他现在活着所有的意识，都是佛号都是极乐世界，我决心要往生，保证会往生，无二心，就算他还没有大彻大悟，他的心都是佛了，他的心都是佛了，所以我们要记住，缘是由愿而来的，我告诉你，只有一种力量能够改变业力，就是愿力，愿力就能够改变业力，愿力。愿力由哪里来呢？由智慧而来，由智慧而来。完全充满了智慧你就会下决心，了解一切法不可得，你才不会像世间人去执著一堆东西，愿力如果一定下来，他就改变了。譬如说今天你来听经闻法，愿力，今天不论刮风下雨，或者是……我一定要来听经闻法，从此以后不论什么因缘，我绝对要来听经闻法，这个业力就转了就牵不了你了，往生极乐世界也是一样，时时刻刻都说：我要往生极乐世界我无路可走，没有第二条路可走。你没有往生你要做什么？对不对？你百年以后人死的时候，神识出来你要做什么？一片迷茫你要走什么路，你不知道什么路，下愿力时时刻刻、心心念念，坚持到底绝对往生的，没有第二句话，所有的业，都要往西方极乐世界去了，当然他就往生了，这个道理绝对说得通的，所以能够改变业力，就是靠我们的愿力，我们的愿力就是靠我们这一念的智慧之心，了解什么是善什么是恶，什么是净什么是垢，所以我们如果听经闻法，自自然然久了就有智慧了，就有愿力改变了。) 憍尸迦恐怕他们不了解这个深义，(不了解这个深义，)特为举出浅显的譬喻对大家说：“如谷种子在众缘和合的情形下谷芽，(有水分、营养、土壤、阳光，藉着这些种种的因缘，谷种子就会发芽，)一般以为是从种子而生此芽，然实际上，该种子是不生芽的，因为要种子灭，而后其芽方得茁长，如果种子不灭，谷芽是绝对不会生起的，由于种子灭了，(就是说种子的形态没有了，就换芽的形态出来了，种子的形态如果没有消失，芽就长不出来，)所以不能说它是常；(因为种子总是会转换的，所以种子不是永远它会变，所以不能说它是常，)由于芽儿生了，(这是由种子而来的，所以也不能离开种子，)所以不能说它是断；(断就是说没有再继续叫做断，因为它有再继续，种子之后就发芽这个叫做继续，所以它是不断，)在此不断不常的情形下，谷子既得不断地延续。(一直变化一直变化，)佛说众生在轮回中受身，其情形也是这样，虽然说是无我的，但业报并不失，(业报不失，我那个时候听到业报不失，业力的这种东西，我才深深地体会到佛说的道理比较有理，因为读书当中，一定会接触到很多基督教，接触到的基督教，一切都是上帝创造的，对不对？叫我们要信上帝，在他的面前忏悔才能得到解救，但是我们对现在千差万别的贫富、男女、美丑差别这么多，这个要怎么样解释，解释不出来，所以从外道的角度来解释，人生跟宇宙无法解释得通，无法解释得通。每一个人都要长得美，谁要长得丑，每一个人都要健康，谁要生病，每一个人都要生而富有，谁要生而贫穷，为什么人从人愿？你的业不够，福报不够，就会这样子，对不对？福报不够就是这笔钱，你要赚到手了最后却被人截断，福报不够就是这样子，我们世间人就是贪，不是我们的我们硬要得到，譬如说绑票，明明不是你的钱，因为绑票、恐吓拿到那笔钱，拿到那笔钱被抓到就枪毙了，它不是你的钱，你没有那种福报来花这笔钱，拿到这笔钱，一花灾难就到了，灾难就到了，人年年有余安分守己接受业报，记住！要接受我们的业报，

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因为你种什么因就得什么业报，这是很公平的，包括你那些亲戚朋友的安排，业力就是统统很公平的，没有冤枉的，这个世间没有冤枉的。底下说)如失业报，可说主张无我有大过失，因业报不失，主张无我，不特没有过失，且正是建立有情前后流转的。”(连这个句号也打错了，句点打上面引号打下面，)一般人听说无我害怕，(说没有一个我，)就是怕前后生命联系不起来，了知生命可以前后相续，对于无我之理，还有什么可怕的。(所以我们研究佛法的人不怕死，比较不会怕死不是都不怕死，哪有不怕死，一定会怕的，女孩子有的要打个针就……打个针都不敢看，对不对？笑死人了，像卢医师在跟人家针灸，扎下去，扎下去，明明没扎到痠，他也说有、有，为什么？怕痛，怕痛，欺骗别人就是欺骗自己，没扎到你说有，导电下去没有效用，根本就是多余的，扎下去，针灸就是痠、麻、胀、痛，要跟医生讲他才会跟你调整，没扎到他抽起来再扎下去，有了，这样有了，你很坦白，一导电，跳，这样就嘟、嘟、嘟……针灸这样就有效，所以欺骗医生，就是我们的病苦好不了，怕痛、怕痛。所以这个世间叫他布施金钱那没话讲，叫他打一支针，NO,打死他都不打针，他看到那一支针就快昏倒了，对不对？那个实在是不会痛而是怕昏的，实在是不会痛，是自己怕到昏倒的，对不对？我们这个恐惧很难解决，我们如果了解一切法无我，我们的内心就不会恐慌，慢慢地比较不会怕死。底下说：) 诸婆罗门听了憍尸迦的这番说话，便很欢喜地说：“我们听了你所讲的无我之法，的确是很有道理的，(憍尸迦的朋友肯相信了，)并且将我们的内心之垢为之洗除，这实在是件极为庆幸的事！”(所以这个世间就是每一个人开口闭口都是我、我，所以众生就是痛苦万千，痛苦万千，)接着赞叹佛的功德，认为这是世间最极希有的，同时还这样地说：“我们现在虽没有面见如来，但一见到佛的圣迹，已知佛的功德殊胜，特别是听了佛的因缘论，更知(怕样我们才了解)佛的功德不可思议。”憍尸迦见其亲友及诸婆罗门，对于佛法生起清净的信心，舍弃邪见的外论，亦很欢喜地以偈赞叹说：“舍去邪见论，(这个邪见，世间所有的宗教，唯独佛教它有正念，它有正念可以让我们了生死、解脱，)信解正真法，如是人难得，是故叹希有！不但叹于汝，亦叹外诸论，(外诸论就是舍，也赞叹，可以舍弃一切外道的诸论，)因其理鄙浅，我等悉舍离。”(这个标点符号又打颠倒了，(句号在括号内。))所以闻法而真能了解其义，一定会对佛法生起极大的爱好，从佛法中求得出世解脱，希望诸位多闻佛法！(多听佛法，只有佛法能够使我们解脱，要不然我们现在就是这样子，今天听到那个死了，明天听到那个死，后天就又那一个死，一下子这个年轻的死，一下子那个老人死，真的，老了死还没有关系，老了如果老糊涂可麻烦了，就糟糕了老糊涂了，老糊涂了，老了老糊涂了，现在吃了药，等一下又说我刚才有没有吃药，就老糊涂了，你知道吗？所以说老了就老糊涂，我也常常烦恼会这样子，老了就会老糊涂，老糊涂，走出去走不回来，走出去走不回来。电视报导的常常有迷路的老人，常常有迷路的老人，问他：你家住在那里？他说：我家住在那里。住在那里，手随便一指：我家住在那里。你什么大名？他说：我没有名字。你看，你从哪里来的？他说：我不知道。警察问了老半天，都不晓得他是什么来历。就在派出所，在派出所一问三不知，派出所还要派一个警察看守他，真伤脑筋，他们再透过电视，透过电视，透过电视。其认为不需要这样子，不需要这样子。如果有一天师妈老糊涂了，我不会给他挂牌子或是什么，挂牌子她洗澡会拿起来，我会带师妈在她手上刺青，刺青：高雄市嘉陵街六号。一边刺电话：3327833、3349177。这就这样子刺电话，老人老糊涂人家会帮她洗脚，会帮她洗脚，右脚刺慧律，左脚刺法师，你要找谁？两只脚抬起来，慧律法师。你住在哪里？万无一失，但是老人皮肤病又皱又干刺下去，不晓得会不会随着时间消失掉，所以挂上牌子有时候自己会拿起来还是会走失，我老了可能也会老糊涂，老糊涂，时间一到就先去刺青，住在哪里，这样就不会老糊涂了，真的。所以如果能死还不要紧，怕死不了留在世间妆苟延残喘，多浪费米饭，年轻的又没人要照顾我们，生病请他照顾一个晚上，就唠唠叨叨的，你不知道老人很不得人缘，真的，问题是老人为什么不得人缘，因为他会整天唠叨，会整天唠叨，所以老了不晓得该怎么办。诸位，你要稍微思考一下，你老了要怎么办，你老了你按怎，所以你现在认真学佛，但是我看过学佛的愈老愈灵光，真的，学佛的人愈老愈灵光，你看李炳南老居士，脑筋不但不会退化，头脑好得吓死人，李炳南老居士。你说虚云老和尚一百二十岁，头脑没有坏掉，你看广钦老和尚快上百岁的人，对不对？不是说他有没有修行，连认真念佛的老人，你看他的两颗眼睛也炯炯有神，真的。我探讨这原因就是那一串念珠拿着，我们阿弥陀佛、阿弥陀佛，刺激穴道，真的，很有科学的，他刺激穴道，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直搓一直搓……，搓得念珠亮晶晶的，认真念佛，这手就是穴道，你知道吗？有的左右开弓，你看过人家拿两串念珠的吗？好像拿双枪似的，好像拿两支枪，像西部快枪侠拿两支枪，念到最后不会得老人痴呆症，他有在运动手的穴道，我现在回想起来这个很有道理，这个很有道理，所以回去以后，要认真拿念珠起来念，比较不会得老人吃蛋症，老人吃蛋症是最开始说的，老人有吃蛋的症状，老人有吃蛋的症状，她在讲国语……，我说是老人痴呆症，老人吃蛋症，老人家国语不懂都说个谐音的，说个谐音的。底下：) 二 诸善根本(诸善根本) 这次对诸位讲的《十善业道经》，在太虚大师所分的“五乘共法”、“三乘共法”、“大乘不共法”(五乘就是人、天、声闻、缘觉、菩萨，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。如果三乘呢？声闻、缘觉跟菩萨。如果大乘不共法呢？就是纯粹大菩萨所修的，大乘不共法。)的三大类佛法中，(非二乘所共法，大乘不共法，三大类佛法中)是属“五乘共法”所摄，(就是十善业是大家都要修的，)所以大师所讲的本经讲记，亦即收在第二编五乘共学里面。由人而佛，所行正道，虽说很多，但最基本的是十善。不论做什么事，最要紧的，是按部就班，循序渐进，(这一句很重要。“循序渐进”，我告诉你，这一句话你扣得进去你就成道。举个例子讲：譬如说我这些徒弟出家，他就是这样子，急、急，他想要赶快修行赶快开悟，发心是好的，我知道他发心是好的，我告诉你：让你急不得的，修行这种东西让你急不得的，你智慧不够你就被束缚在传统累积的意识观念、文字、思想、妄执、分别里面，突不破，你放下的心，慢慢、慢慢、慢慢训练，什么叫做修行？二六时中训练你的心让它平静，叫做修行。什么叫做修行？二六时中训练你的心，让它达到智慧的平静，用智慧来平静，不是随随便便地让你平静，我现在心很平静，你没有被揍当然心很平静，包括受尽一切委屈用智慧观照，用智慧的心平静，这样你就是真正的修行人，而且还要学，说:师父，学佛要学什么？你学着看什么？都很顺眼叫做学佛。佛眼就是什么都看得很顺，魔眼就是什么都看不顺。师父，学佛是学什么？学这个就是叫做学佛，学听什么都听得顺，人家怎么说我们批评、赞叹都会顺，看什么事情都会顺，不会被卡住，不会被黏住，这就叫做学佛，因为我们的心平静，很平静，是不是？世间人的心什么时候平静过，他不曾平静过，他斤斤计较到头来总是空，处心积虑计较，到头来原来是一场梦，梦醒就是空什么也没有，所以说十善业大家都要学，要怎么学呢？按部就班，循序渐进，)不可言大而夸(不要讲话夸大，)的不顾实际，学佛当然亦不例外。中国佛法行者，向有一种通病，就是专门喜欢高唱(什么？)即心是佛，即身成佛，(当然对上根器的人，绝对是可以这样的，但是六祖毕竟没几个，所以现在师父才又再转回来，从十善业这个基础性来讲，为什么呢？一定要有基础，一定要有基础，所以我们不能瞧不起这本《十善业道经》，这样慢法是重罪，慢法是重罪，所以不论今天师父讲得好或不好，深或浅，你都要来听，这样就没有慢法，如果我们是一个老参，今天我们嫌这本经典太浅，觉得这个自己看就可以，这样对法不重视，慢法，慢法。法无深浅，实际为用，有听说过吧，法没有深跟浅，就因为实际这样才是实用，实际为用，要实实际际地受益，这样讲深讲浅才能得到利益，讲得很深不去做，你照样不得利益，所以我们中国人都有这种通病，即心即佛，即身成佛，)而对于如何学佛、如何成佛的行门，则不怎么讲究，(讲究就是探讨，不知道怎么再探讨下去，所以)不能不说是一大错误。为求实际，我们认为，从佛法的基本德行下手，是最稳当不过的。(不过，)本经说的十善业道，既是一切善法的根本，(你要修声闻要修缘觉要修菩萨，都要修十善，)则不论你是做人抑或生天，甚至求出世三乘的圣果，都得以十善业为基础，然后一步一步地上进，就可到达最高的佛果。因此，在未讲经文之前，我想先扼要(扼要就是简单，)地提出“做人之本在十善”、“和乐之源在十善”、“五乘之基在十善”三点来讲：(所以十善要脚踏实地去做，你就会受益，我们就会受益。) (一)做人之本在十善： 释尊出现到这个世间来说法度生，虽则是为一切众生，而实是为我们人类，所以太虚大师说：“实则佛陀之说法，其动机是很广大的——普为一切众生，而说法的中心对象，则仍在人类众生，(世尊说法最重要的，就是针对我们人讲经，)故佛法实是人类众生的佛法，佛所说的一切学理和道德，都是不离开人间的。”(佛法如果离开我们人类，佛法就没有什么意义了。所以)大师这一明确的提示，我们从佛成道之初及后示寂(寂就是涅槃。这一段)所化度的(对象)都是人这点，(所以说法也是以人为主，以人为主。所以，)可以得到很大的证明。这是佛教的特色所在，亦是佛教不同其他宗教的根本所在。现在我们人，是以人的身份来学佛的，应更重视这个而予以把握！(失去人身这样没有意义，所以今天我们能够坐在这个地方听经也听得懂，如果是畜生来，带一些虎豹狮象来听经听不懂，听经听不懂，对不对？你看今天电视报导的流浪狗，很可怜，流浪狗，一个人他家收容了好几百只的流浪狗，他是退伍军人，一个月薪水三万多元都拿来饲养狗，他那三万多元就拿来饲养那几百只狗，狗有时候跑出去咬了人，他还要赔医药费，这个老荣民说起来也很感人，流浪狗看到他就摇尾巴摇尾巴，狗又很会繁殖，上百只的狗关在一起，狗在路上碰到说我们来结婚，牠就说好。我们来结婚好不对？牠就说好。就开始到里面生了，开始一直生一直生，数不清，到里面一看整间都是狗，整间都是狗，那种来听经听得了吗？你看如果我们这里楼上楼下两百个人，如果换成两百只狗要怎么讲经，吵都吵死了，他要怎么讲经？对不对？汪，看哪一只大型的来，如果是大型犬它在吠就，如果是小型犬在吠，声音就比较轻音的，狼犬就，可怜，所以说我们如果懂得把握，要珍惜！)以佛法说，是人而又得以听闻佛法，是极为难得的，纵不能就此解脱人生的苦迫，但最低限度要本于人生佛法的指示，(佛指示我们一条明路，要怎么走才不会活得那么痛苦，)积极改造现前的人生，努力净化生前的人生，无限升华未来的人生，进而完成究竟美满的人生，绝不可在佛法的修学中，浪掷人生，(浪掷就是虚度，虚度，什么叫做虚度人生呢？他就是不坐着听经闻法，哪里有法会就往哪里跑，哪里有法会就往哪里跑，我不很喜欢做法会，法会，这里跑到那里跑，法会里面没有开示，他没有见性的磨炼，他没有培养，没有一步一步培养，没有，去那里做完法会，就跟人家吵得大小声，再去那里法会，又跟人家吵得大小声，在这里法会，又跟人家吵得大小声，为什么？他没有办法降伏自己，他知道佛门好修福，一粒种子万粒收，佛门的福很好修认真地修，不过这颗心控制不住，控制不住，所以佛教徒不是秉着一般热诚说：拚，受拼才会赢。我告诉你：爱拼不一定会赢，要拼对，拼错了更糟糕，拼错了更糟糕，所以说爱拼才会赢，不一定，要有智慧才会赢，先有头脑方向看清楚，像我就很清楚地了解我自己了，我很了解我自己，所以说我们不要浪掷人生，真的。)失去人生向上向真理迈进的目的！(我们要了解自己。) 佛法真正的究竟的目的，当然不唯在人生改善，但必先改善了这人生，然后始可求其展转增胜，所以虚大师有句名言：“学佛先从做人起。”(学佛要先从人起，人都做不好了怎么做佛祖，)做人，在人世间来讲，的确是很要紧的，不论你是佛教徒或非佛教徒，只要是人，应得做个像样的人。通常我们常听人说：“某人很像个人，某人真不像人。”(做一个人不简单，)可见人之为人，必有为人的条件，不是随随便便的。自然，一个理性未失的人，没有不想做个堂堂正正的人的，(大家都是这样子，)没有不想轰轰烈烈做番人的事业的。然而怎样做法，这自是个问题。(所以)我们认为：要想做个像样的人，首要彻底明了做人的道理，且要随时随地地切己体察，(切己就切实为自己，切己就是切实从自身体察就是体悟观察。底下这一句很重要，)从“即知即行”、(知道就去做，)“自强不息”中，(就是要勉励自己不要停止，勉励自己，所以人家说，修行当中精进是不可免的，就是都让你知道道理，你一定要精进磨掉习气，)实现我们最有意义与最有价值的人生！关于做人的道理，往古圣哲虽为我人开出了很多不同的德目，但佛法所说的五戒十善，可说是最基本的德行，本此基本德行去行，你将成为一个最极完善的人，你将成为一个人格完整的人，你将成为一个品德高超的人，你将百分之百地取得人之所以为人的资格。(意思是说你才有资格为人，我们常常听说人面兽心。你这个不是人。你曾听过吧，要做个人不简单，要做到让人说：你确实是个人。这是很不简单的。你常常听到人家骂：你不是人！真的，电视上也常常这样演，左邻右舍都常常听到这一句话，你不是人，你看要做人做到一个标准，很不简单。人家如果说：你是人，你就要很高兴了，你就要很高兴了，虽然你是肮脏的人，但是也是人。我是肮脏的人这样子，我是人，对不对？所以说要做一个人很不简单，常常被骂：你不是人。就很不值得了。底下说：) 本于佛法戒善(戒就是五戒，善就是十善)的德行，取得了人之所以为人的资格，我们就称他是一个像样的人，或者说他是个有品有德的人，像像样样的人，(很像样的人，)有品有德的人，所以获得人们的崇敬，就在他把那高尚的品德，永远留在人们的心灵深处，散播在广大的社会之间，供给别人做榜样。让我举近代人作一例，如孙中山，他也处过贫贱，(听说孙中山是世界四大美男子之一，四大美男子，我们的国父，国父，国父就是很英俊的人，也是死了，也是死了。也处过贫贱，)也处过富贵，又处过患难，又处过夷狄，(夷狄就是中国以外的国家，譬如说欧洲、美洲等等，夷狄是指非中国处，非中国的地方叫做夷狄。我们中国人就是这样子，认为自己最伟大，炎黄子孙，)但孙中山毕竟了一个孙中山，他已完成了一个人样子。因他有品有德。今试问：孙中山毕生(毕生就是一生，)究竟获得了些什么呢？若说他留了名，则寂寞身后事，不算是有得。(什么也没有。)若论他功业，他手创中华民国，到今还是多灾多难，他自己临死也曾说：“革命尚未成功，同志尚须努力。”这也不算有所得。然则究竟得了些什么呢？我们只能说，孙中山先生成了品，成了德，即成了他那一个人，他那一个人，已投进了人生大圈了，(大圆圈圈里面，)因此他有福了(钱穆先生著之《中国思想通俗讲话》第三讲德行)(底下括弧跳过去)。做人做到成了品成了德，像中山先生那样，确然成了一个人的样子，才真正算得是人！ 做人做成一个有品有德而像样的人，是不论什么都可做得到的，这从过去许多已经做成人的可以得到证明，问题在于我们是不是本着做人的道理去做。(所以)孟子说：“彼人也，我亦人也，有为者亦若是。”(就是说他是人，我也是人，有为就是说我如果想要这么做，下决心，有为就是我如果下决心，要这么做我也能够像人，)古人又说：“彼既丈夫我亦尔，不应于此而退屈。”(我们不要退屈，)这岂不是明显地告诉我们：“他人既可成品成德，我亦当然可以做成一个人。”(我也可以成品成德，)是以(就是因此。因此，)人生在世，就人言人，彻始彻终(彻始彻终就是从头到尾，)的即在要做一个人，做个有品有德的人，以完成人性建立完满的人格。佛法告诉我们：人生是善业所感的。(所以在座诸位，我们前世就是有做善，今世才会做人，来这个地方听经闻法，还很有善根，)造了人的善因，一定感受人的善果，因而在现实人生中，最重要的还在善行的扩充，善行扩充而增进了，不特能成完满善性的人生，就是成贤成圣也不成问题。佛法最极重视人生道德的充实，我们应依佛的教法，在人类生活中，将一切的思想行为，予以合理化、(就是要跟人家讲道理。予以)道德化、(要跟人家守道德，)佛法化，(就是五戒十善，)渐渐向上进步，以养成完善的人格，乃至一直把我们提高到超人(超人就是超越凡人，超凡入圣的)的巅峰为止！(巅峰为止。底下这一段几个字把它读完。) 人应做成像个人，这本不成问题的，可是事实大不为然：人不像人的，虽到处皆是，(但是)人像人个的，则确很难寻，无怪大哲苏格拉底，(苏格拉底，西元前四七○到西元前三九九，注意！西元前不是西元后，西元前就是西元前加上西元后，西元前四七○到西元前三九九，)在人群中找人，(苏格拉底说在人群中找人，)终于找不到一个人，(意思是说我们要做一个像样的人实在不简单，)我们古语说的“人面兽心”， (人的面禽兽的心，)亦正是这一写照。如有些人，面孔虽是人的面孔，但其内在的思想，是禽兽的思想，(禽兽的思想。今天电视上报导的就是这样子，现在台北出现一名色狼，色狼，你知道吗？说拿了一把美工刀，专找单身的女子，不是走在后面，是走在女子的前面，他都先打听你在哪里上班，寻找目标跟踪你，跟踪你家住在哪里，走在你前面，走在你前面等到没人的时候，你直到那个地方没人，他就突然转过来，转过来他就对你说：小姐，我控制不住，你让我摸一下，我给你两百元好不好？看起来像精神异常。他说：你让我摸一下，我给你两百元好不好？这样子。那个小姐不要，不要。他美工刀就拿起来了，美工刀就拿起来了，要割她的喉咙，要割那个小姐的喉咙，小姐用手去抢，他就用美工刀割下去，整只手血流如注。今天访问他，说这件事已经有三个人了，三个人了。瘦瘦高高的一百七十几公分，都拿一把美工刀，都跟人家说他欲望控制不住，摸一下两百元给她好不好，这是很可怕的事情，很可怕的事情，所以今天台北市不晓得哪里，总动员，总动员，警察现在正积极在捉拿，积极在捉拿，我晓得会不会在高雄，我不知道，所以说现在的社会很可怕，亦正是这一写照，如有些人虽然是人，但内心所想的是禽兽的思想，)表现于外的行为，是禽兽的行为，根本看不出一点像个人的样子。现在有很多人大体就是如此。如我们一向重视的人伦道德：对于祖宗，对于父母，非常讲究孝敬的，可是现在有人，不仅不敬自己的祖宗，而且要出卖自己的祖宗，不仅不孝自己的父母，而且要杀害自己的父母；(打开报纸常常会看到，杀他的爸爸，杀他的妈妈，不肖子回来要不到钱就杀了，)对于国家，对于朋友，非常讲究忠信的，可是现在有人，不仅不忠于自己的国家，而且要出卖自己的国家；不仅对于自己的朋友不信，而且要嫁祸自己的朋友。如是不忠、不孝、不敬、不信的人，不顾礼义廉耻，不讲人伦道德，在在表现非人行为，那里还能算得是人？(那算是人吗？)假定人人变成非人，则此世界就不是人的世界而为禽兽世界了！(所以这个五戒十善很重要，这是做人的基本，做人的基本。) (二)和乐之源在十善： 人在世间做个低栏的人，不仅是个人修德的问题，还会有人与人之间相处的问题。人与人相处，最重要的是和乐，只有彼此和乐相处，社会才会成为相亲相善的和乐社会，世界才会成为互助合作的安乐世界。世界之所以战争频仍，(就是接续不断，)社会之所以扰攘不安，(扰攘不安，纷乱动荡不安，)根本原因就在人们未能本于十善去行。(十善去行。)每天我们打开报纸来看，触目所见的社会新闻，在身业方面，不是杀人放火，就是奸淫掳掠，(就是绑票的意思，掳掠就是绑票，尤其是我们现在的社会绑票很多，绑票很多，)不是彼此械斗，就是相互殴打；(想到殴打，械斗以前都是拿武士刀，我小时候常常听人家说拿武士刀，现在没有人拿武士刀了，现在的人都拿枪了，二十年前很少听人家说拿枪的，因为我曾经从楼上往下看，刚好在厮杀好像在演电影那样，亲眼看见这样厮杀，现在都是拿枪，我们政府说在扫黑，投入几十万警察的人次在扫黑，不希望步上西西里岛，当然这样做是对的，是对的，但是这个不能根本解决，因为外在的扫黑、扫黄，这个都没有问题，但是问题出在哪里呢？问题出在我们人的心，这个孩子从小到大，他欠缺教育离家出走，家庭是单亲家庭照顾不到，孩子长大就开始有欲望，没钱，没钱他就抢，愈做愈大，抢然后劫，没钱就绑票，被坏孩子拉去，我拿一把枪给你就解决了，所以我们人的欲望、劣根性，惰性跟攻击性一直存在的，只是不晓得，哪一天要爆发出来而已，因此政府你怎么扫黑、扫黄，都只是一段时间而已，一段时间而已，所以，国家如果对社会的教育跟福利，基本上要做得很好才有办法，做得很好才有办法，你到国外，像纽西兰，他们的福利就做得很好，但是他们的税金很重，赚一百元税金四十九元，被政府抽走了，他老了也不必靠子孙，外国人老了不靠子孙的，他一到几十岁退休下来，国家就养你到死了，家就养你到死了，所以这两种力量如果不做好，社会一定会乱的，第一就是教育，第二就是整个国家的福利，这两样，你如果没做好一定会乱的，一定会乱的，没钱，他就抢，他哪会不敢做，对不对？不敢做，他一定敢做的，所以这个问题一直存在，他到达某一种年龄欲望就起来，抢、杀、骂，他只要会出名就好了，所以扫黑、扫黄外表上可以，心，你没办法，你没办法，所以教育是百年的根本大计，百年的根本大计，所以这个械斗，国家一直扫黑一直扫黄，没有错暂时可以平静一阵子，但是不能根本解决，不能根本解决，所以这个相互殴打是时有所闻，时有所闻。)在语业方面，不是搬弄是非，就是挑拨离间，不是冷嘲热讽，就是泼口漫骂；(这个到处都是这样子，瞧不起人家、批评、搬弄是非，这个到处都是，到处都是，我不随便就制造一些，使你很惊耸的事情，很惊耸的新闻，有的人讲话的口气都夸大其词，跟事实不同，跟事实不同，所以夸大其词，夸大其词，然后就偏离实质的东西，他为了让你很惊讶，甚至我要拍你的马屁，就说得让你觉得我跟你很相近，但是事实上里面所隐藏的，真实性没有几个百分比，他只是想制造一些新闻，变成一种习惯性，他没有这样讲不能起哄，不能争宠得到对方的欣赏，比如说他在讲话就夸大其词，膨胀自己然后把是非颠倒，颠倒，

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因此这个时有所闻，因此我如果碰到一件事，我一定不听片面之词，绝对不听片面之词，你如果让我发现，你这个人会说谎话，以后你在说话我会很注意，会很注意，都打折扣discount打折扣，到国外去你要学这一句discount打折扣，打三折，我们人如果没有人格，因为我们如果知道你爱搬弄是非，讲话被打折扣人格就破产了，我们的人格就破产了，因此我们这个佛法，它的好处就是从小教育他，他会知道因果，知道行十善，嘴巴就不敢乱讲，不敢乱讲，你看女众在骂人，吓死人了，真的，很吓人。底下说：)在意业方面，不是贪得无厌，就是嗔火炽然，不是愚痴无智，就是邪见横行。(尤其是现在，黑社会都是这样子，)社会是这样的一个丑恶局面，人类和乐从何谈起？(现在政府一直呼吁，酒后不开车，开车不喝酒，电视再三地广告，政府是再三地提醒，叫人们酒后不要开车，刚刚又报导了年轻人开车车速一百多，乡下的道路不是很宽，他开一百多，他喝醉了就拼命一直加速，撞上电线杆，翻过去再去撞到民宅的柱子，车里坐六个人，一辆轿车里面坐六个人，死了三个，三个重伤，你想想看一刹那之间，都是年轻人，报导出来的都是二、三十岁的年轻人而已，所以我劝告你们：如果哪一个人开车你都不要管，如果开快车，你不要叫他开慢一点，你跟他说：我快要吐了，你开慢一点，我快要吐了。人有一种老大的心态，你想吐，他会同情你这样他会开慢一点。你如果跟他说：你开慢一点好不好！才一百多而已也没多快，对不对？所以会不会讲话差很多。譬如说：坐在我们旁边的开一百多，你一直大声地对他说：你找死，开一百多！这样他会受不了他无法接受。我们话说回来，医生说我心脏病不能开快车，我现在很想吐了，就这样子，你就假装，他就会开慢一点。他说：不好意思，不好意思。他就会听我们的话。讲话是一种艺术，偶尔加上表演，对方车就开慢下来，我们的目的就是要他开慢一点而已，所以纠正一个人也要相当的智慧，朋友来，朋友来，朋友来的时候，跟我约好慢了半个多小时，你知道吗？我这个人这辈子最讨厌不守信用的人，你如果跟我约八点多，我八点一定到，我这个人一分一秒都不会欠你的，除非事前发生什么特殊的事情，要不然我这人人绝对很准时的，譬如约好了慢半个小时到，慢半个小时到，世间人会受不了气得直跺脚，我不会这样子，慢半个小时到，一看，我的手表坏掉了，你明天帮我拿去修理一下，我的手表快了半个小时。他说：不是啦是我慢了半个小时，我不会责备他，这样下次他自己就知道了，我说我的手表快了半个小时，我并没有说你，这样他能够接受，所以我们现在的人都是这样子，愚痴无智，邪见横行，我执我见，社会人你怎么观他，他就是这样子，他就是有这种事情发生，你防不胜防，像金光党怎样地骗人，里面放一些报纸来骗人，再怎么样都有人被骗，直到今天还是有人会被骗，你再怎么呼吁就是有人会被骗，有人会被骗，这就没有办法，所以大家好自为之。底下：)佛法的十善业道，就是针对这个施设的。若本十善的德行，做成一个像样的人，再从人道的立场出发，爱护一切众生，尊重一切人的生命财产及其人格的尊严，自然而然就不残杀人的生命，不强夺人的财产，不蹂躏人的人格。(蹂躏就是摧残、破坏，践踏、轻贱。底下说：)还有，十善业的重视语业，(就是说话，)正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意，如人与人间，尽是些妄语、两舌、恶口、绮语，试问人类的和乐——齐家治国平天下，从何处说起？语言的传达，虽说“人口快如风”，(我们这张嘴巴快得像风一样，)到底还不易传播。自从有了文字，(自从有了文字，)就能传远传久。加上近代发明的电话、电视等，这一世界的人类意识，更是息息相通，然而息息相通的，充满了妄语、两舌、恶口、绮语(黄色(黄色就是赞叹男女淫欲，)黑色等(黑色就是暴力，暴力、恐吓的叫做黑色。所以，))，我们现在正进入这样的世界。宣传建设人类的永久和平，而违反人类的正常德行，真是“缘木而求鱼了”！(缘木就是攀爬到树上，爬到树上找鱼，怎么找得到？缘木，沿着树木想要，缘就是攀爬，攀爬上树木要找鱼，要找鱼照理是要到水里去找，对不对？你怎么爬到树上去找，方向找错了，比喻徒劳无功，叫做缘木求鱼，徒劳无功，要找鱼要到水里去找才对，到水池里找鱼才对，怎么会到树上去找鱼，哪有可能找到，)可见一斑不妄语业，对人类的和乐共处，有其重要性。但身语的不法行为，是本意业三毒而来，要想真正促进人类的和乐共处，还得从根本上铲除三毒做起。如是十善业行，果能人人如此去行，则和平、自由、安乐的世界，不难立刻实现！(我认为很难，我认为我们很难，我很欣赏新加坡那种制度，新加坡的制度，李光耀他半专制半民主，真的，我很欣赏他们这样子，某一些方面他就是强制执行，不跟你讲，譬如说道路违建，譬如说摊贩，你在整个新加坡，看不到一个摊贩，哪像我们每天几点，小孩如果睡午觉，他就推个摊子，蚵仔面线。小孩被吓醒了没跟他买又不行，他如果要再喊蚵仔面线，她说：我跟你买，请你小声一点我儿子在睡觉。他装麦克风喊得很大声：蚵仔面线。在新加坡听不到这个，所有的摊贩统统集中，统统集中，统统集中，所有的摊贩统统集中，你晚上要吃就是统统集中，还管理得每个摊贩都很干净，所以他们的国家就是不管你同不同意他就开始实行，开始实行。台湾的交通混乱，新加坡很简单，早上八点以前进来要缴税，八点以前，八点以前进来要缴税，要缴税，为了防止你塞车，所以大家为了怕多花钱，把时间拖开来，时间分开、分开、分开，你几点进去要缴税，要缴税，要不然你就慢一点进来，所以国家不会乱，大家都很有规矩。到新加坡一上车安全带就系上，不管有没有上高速公路，安全带就要系上，那种守法实在没话讲，包括游览车上都写着“抽烟罚款”，罚款就对了，不知道几百元？我算一算大约台币四、五千元，跟踪有几千元，只要你抽烟就是要罚，你到新加坡去看，整个国家干干净净的，晚上都不必关门，贩毒、枪支就是唯一死刑，没有人敢拿枪，贩毒就是死刑没有商量的余地，拿枪就是死刑，整个新加坡可以说是夜不闭户，你想要在路上被打，也没有人会打你，没有人敢摸你，没有人敢摸你，你违法你就该死了，他们很严重的违法就是裤子脱下来用皮鞭鞭打得皮开肉绽，如果鞭打十下的话，不是一下子就打完，打两个屁股就皮开肉绽了，肉绽皮开，然后再回去药敷一敷，过一个月再来鞭打两下，又皮开肉绽再回去敷药，再来打到十下为止，哪一个敢去犯法，吓都吓死了，像我们的屁股这么小，鞭打下去就裂开了，哪还能打第二次的，他不是罚款罚一罚而已，裤子脱下来鞭打下去，这样虽然很野蛮没错，不过真的乖得像狗似的，没有人敢犯法，没有人敢犯法。你去新加坡看看，在新加坡晚上不必关门，没有小偷，绝对没有小偷的，没有人敢欺负你，稳当的，听说丢掉钱什么的，在新加坡你不可能丢掉东西，谁敢犯法？安全可靠，不过新加坡有一个坏处，我们买了两颗榴莲带到饭店吃，它是中央冷气系统，air condition它是中央冷气系统，过一会儿就有人来了，榴莲、榴莲，不能拿到饭店吃，全部拿到楼下饭店外面，整群人坐在那里吃榴莲，所以说我最欣赏那种国家，半专制半民主，太民主，众生的劣根性你没有办法的，你没有办法的，所以我们讲堂就是实行这样子，半专制，早晚二课过堂，没有什么理由可跟我讲的，不要就出去，对不对？半民主，剩下的就是你自己的时间，专制的，一定要这样做这是规矩，半月、半月诵戒，结夏安居，不可缺席的，一定要参加就对了，没有任何的理由，半专制，半民主，其余的没有关系慢慢再谈，其他的好谈，你什么都讲民主，我告诉你变成暴民政治，暴民政治，什么都讲民主，没有缺席没有规矩，你看现在我们台湾讲民主，劳资抗议，鸡蛋这样丢，连警察跟他无冤无仇，也被丢得浑身都是，对不对？台湾讲民主，讲民主，对不对？就可以抗议，现在我们台湾这种抗议讲实在话太过恶劣了，当然你有不满的地方，循合法的管道，太过恶劣了，有的甚至要上高速公路，高速公路跟你有什么冤仇，你要上高速公路影响交通，你这种抗议真的是非理性的，人家美国那种抗议很理性，美国那种抗议就是这样子，你如果对这个老板不满，你写个“抗议工资太少”，美国的基本工资原则，抗议工作时数太长，站在外面，站在外面，你抗议写个牌子站在外面，绝对没有人会伤到你，到中午老板会说进来吃饭，老板还叫你进来吃饭，中午你再手持牌子去外面站，到了晚餐老板再请你进来吃饭，吃饭你再到外面站，你尽管抗议，他还是会请你进来吃饭，他们手持牌子就这样子，哪像我们这种抗议，吓死人了，全世界最可怕的抗议就是南韩，南韩那个国家都丢汽油弹，都丢汽油弹，所以我认为一个国家要行十善业，什么和平、自由、安乐的世界，根本不可能，历史学家这样分析：从有人类以来，在地球上的人类，从有人类的历史记载直到今天，算一算没有三百六十天以内的一天和平，算一算天数，这个地球里面没有一时一刻，在某一个角落就会有战争，在某一个角落就会有恐怖活动，在某一个角度就会有灾难，这个地球没有一时一刻，我们这个娑婆世界，没有一时一刻平安，什么和平、自由、安乐，No,No,没有，我认为还是往生比较重要。底下：)太虚大师《十善业道经讲要》中说：“庐山慧远大师，谓十善业，若能从一家一乡推行到一国，立可成为‘风和俗美，(风和俗美就是风俗纯朴善良，)刑措政清’(这个措就是除掉，刑法除掉表示就是不必用刑法，政就是政治，清就是清明，整句话的意思就是说：风俗很纯朴忠厚很善良，不必用到刑罚政治就能清明，)的清净国家。”(但是在我们这个娑婆世界实在是难，实在是难。所以说到新加坡去走一走不错，还有日本，全世界两个治安最好的国家跟你介绍一下，就是新加坡跟日本。底下：)原因在于：凡是本着十善去行的，其心地必然很光明，其性情必然很柔美，(温和、美好、善良，)其为人必然很和睦，其处世必然很公平，不会再与人相争相夺。这样的人多了，甚至人人如此，形成良好风气，充塞(就是充满，)于社会每一角落，没有人作奸犯科，国家用不着刑罚，所谓“一刑息于乡，百刑息于国”，(在乡里没有受到刑罚，没有设刑罚，渐渐和平、自由、安乐的乡里，国家就会平静，)社会自然安宁，人群自然和乐，而天下国家亦必太平了。现在世界所以这样相杀相斗，病在人们都向十恶方面发展，不肯如法奉行十善的结果。假设人人能行十善，今天的世界决不是这样的一个世界，今天的社会亦决不是这样的一个社会。十善业关系人群的和乐有如此，可以证知这不仅是个人做人的基本道德，亦得是人类社会的基本道德。今日社会龌龊(这个“龌龊”，龌龊就是污秽、卑鄙、下流，)到这个样子，今日人心堕落到这种境地，负有救济社会感化人心的佛子，难道真的望着广大人群向人类末路竞进？(竞进就是竞相前进，愈走路愈窄，)我想谁也不忍心如此坐视的！(坐视就是不管，)然则挽救现代社会，净化现代人心，应怎么办？(其实，)很简单，依于佛陀指示我们最基本最切要的十善业道去行就是。 (三)五乘之基在十善： 佛陀指示人修学佛法，最初要你做成像个人，完成完全的人格，然后再进一步地向上发展，达到超人以至超越人。当知做个好人，固然是很难得，但人生毕竟是不究竟的，仍有诸苦逼迫而不得自在的，所以要求生命向上而得后世的胜进，亦即是求生天国去，享受天上的快乐。生天亦有生天的条件，这就是修十善业及诸禅定。如专修十善行，则可生到六欲天；(就是欲界六天，)若加修四禅定，则可生到色界天，设更修四空定，自然就会得不到无色界天。不但世间人天正法，以十善业为本，就是出世的三乘正法，亦以十善业为基本。《海龙王经》(《海龙王经》总共有四卷，西晋竺法护所翻译的，西晋的竺法护所翻译的，收于《大正藏》第十五册经集部。)说：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。”(简单讲做一个佛弟子最基本上的不管你修哪一乘，最基本上你统统要修十善，没有例外的，)经中接着又说：“十善业道，是生人天，(你来世要做人要行十善，我们来世要升天要行十善，我如果要修持三乘也要行十善，这是一切的基本，一切的基础，)得学无学(学就是三界内，无学就是三界外，)诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。”(所以，)据此可知，十善业道，在佛法中，是彻始彻终的德行，是任何佛法者，都不可不遵行的。成佛之道以颂摄此义说：“诸善之根本，佛说十善业，人天善所依，三乘圣法立。”(就是说诸善的根本就是十善业，大家都要做的，不论你是不是修行人，来世要做人要升天，都是这样子要修十善，)特别是菩萨行者，更是以十善业为本的。不但初发心的菩萨，要从十善学起，名为十善菩萨，就是登了地的菩萨，其所行的，亦不过是十善正行的深度实践。(意思是说菩萨是行深度的十善，我们一般是行浅的十善，行深的十善行到无所住无所著，)《十善业道经讲要》说：“菩萨位中第二离垢地，即由十善成业，由戒增上成定，即深修十善，将身语意恶之极细者，亦究竟断除，定心不散乱而得安，即成十善行深进一层功夫。至于由定成慧，则是最后将无明邪见打破，无漏智慧发生，此即十善业的究竟道。”成佛之道更明白说：“除身语的正行清净外，如不邪见而得甚深的正慧，(所以不能中了外道的毒，)不嗔恚而具广大的慈悲，不贪欲而成无量三昧。”(所以不邪见、不嗔恚、不贪欲，你就得到正慧、慈悲跟三昧，)这么一加分别，(就会了解来分别一下，)我们可以知道：一般所说的十善业行，看来是很简单，实则并不简单，说来是很容易，行来并不容易，为什么？因虽(这两个字打颠倒了。虽因)人人都可奉行十善，(或者这个因除掉，这样意思才显现得出来，这个“因”画掉也可以，“虽人人都可奉行十善。”虽然人人都可奉行十善，)但真正能修持十善行的，要到第二离垢地菩萨，唯佛与佛乃能究竟圆满。所以十善业为五乘之基，而为人人所当修学。 上面我们虽已一再说明十善业行的重要，但十善业行仅为人生基本德行者，或不以此为然。他们以为：“学习声闻乘的有声闻乘所当行的行门，(学习声闻乘的有声闻乘所当行的行门，意思是说声闻有声闻主要的修行法，所当行的行门就是四谛法，这个行门就是四谛法，声闻乘所当行的就是四谛，这是它主要的，就像中国人主要的就是吃饭、喝粥，美国人就吃面包，吃面包，意大利人就吃空心面，他的主食是什么是有一定的，去意大利都吃空心面，像塑胶水管那样，像塑胶水管那样，端出来就是这样厚厚的，塑胶水管加蕃茄酱酸溜溜的，我跟师妈都站在那里看，看了直摇头，摇头，)学习缘觉乘的有缘觉乘所当行的行门，(就是十二因缘，他主修十二因缘，)学习菩萨的自亦有菩萨乘所当行的六度万行，各各修自所当行的行门就好了，何必另外要修十善业行？更何必强调十善业行如此重要？”是的，出世三乘各有其所应行的行门，我们并不否认，但你亦不可忽视十善业行，为诸行根本，假定没有这一根本，那我敢说，任何行门，都将没有基础。行者修习十善业行，只可说有程度之差，不可说谁应修，谁不应修。以世间行人来说，通常都这样分别：“修下品十善的是阿修罗，修中品十善的是人，修上品十善的是天。”以出世圣者来说，他们所修的十善，都是属于上品的。如《华严经·十地离垢地》说：“又此上品十善业道……成声闻乘……(上品十善业道又)成独觉乘……(上品十善业道又)成菩萨大行……一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，应令一切具足清净，如是方便，菩萨当学。”吾人何人，岂可不学？(怎么可以说不修学十善。) 三 经题略释 本经叫做《佛说十善业道经》。 经的经题，是代表经的内容的，了解了经题，对经的内容，也就大体知道。每部佛经的经题，依照通常的解说，都分为两大部分，(第一)就是通题与(第二叫做)别题。通题是指最后一个“经”字，(譬如《法华经》、《般若经》、《金刚经》都是一个“经”字，这个“经”字就是每一部经的通题，通每一部，每一部最后都是一个“经”字，譬如说我们人就统统是人，但人有分黑人、白人、黄种人、棕色人种还有很多很多，人。经就是这样子，无论什么经它统统叫做经，统统叫做经。人无论黑人、白人都叫做人，通题就是人，通题就是经意思相同，通题是指最后一个“经”字，)因名之为经的，不独是这部经，凡佛所说的都叫做经。如《法华经》、《华严经》、《金刚经》等，所以经是通于一切的。经字的印度话，叫做“修多罗”，或叫“修妒路”，译成中文就名契经。契是契合的意思，有契理契机两义。(底下我们先讲契理：)世间上任何一件事情，在其背后，都有真理在支持的，虽说真理弥漫于世间，(弥漫就是遍布，遍布于世间，)但一般人所说的话，很少有与真理相契合的，(不相信你跟你的朋友出去泡茶三个小时，三个小时你做个笔记，看你说了些什么，他会跟你开示苦空、无常、无我吗？他不会跟你讲这些，泡三个小时就是阿匹婆怎样，素珠怎样，电视现在又怎样，电视演些什么，左右邻居怎样，一定是这样，你说三个小时作笔记回来：哇！不知道在说些什么，没有一句是有意义的话，不如自己泡茶咖啡在家里喝，喝杯热咖啡再放录音带，阿弥陀佛、阿弥陀佛……还活得比较充实一点，对不对？你学佛以后，跟你的老朋友相约出去，譬如说去日本餐厅，素食馆吃一吃这样子，讲不出所以然，也不知道要说些什么，世间人他在说什么？所说的都是生灭法、是非，对不对？如果是好几年没见面的女众，好几年没见面的，所讲的就是：我的老公怎么样，我的儿子怎么样，如果生个聪明的儿子，我的儿子现在得到奖状。一说起她儿子就满面春风，说起她儿子就满面春风，是不然就是她老公的事业，要不然就说到我现在病苦怎么样的。都是讲这个东西，不相信你作笔记看看，不然不要说三两个相约去谈天，电话拿起来跟你家里的人说看他说什么话题，到最后你就两个字：无聊，无聊，不知道说什么好，对不对？无聊。众生迷茫、无聊不知怎么熬，不懂生命，生命对他来讲是一种惩罚，他惩罚自己，每天在那里惩罚自己，所以虽说真正弥漫于世间，但一般人所说的话不合真理，)但佛对众生说的，不论是说的(说的是，是说的，也不论说的是)怎样一句话，(这三个字是“说的是”那个“是”排在下面，那三个字的排列组合是也不论说的是怎样一句话，佛不论说哪一句话，)没有不与真理相应的，不与真理相应的话，佛陀根本就不会说。(所以他一辈子开口就是真理，我们现在不必说开口就是真理，我们现在开口就说好话，这样就不错了，开口就说好话这样就算不错了。)世间众生的根性，是各式各样的，如国人常说的“百人百性”，一百个人就有一百种个性，(一百个人就有一百种个性，)每一个人的个性，真是极不相同。(所以)普通人说话，要想适合每个人个性，这是绝对做不到的，(你再怎么做，做到每一个对你赞叹，有可能吗？有可能吗？不可能的。美国总统就最伟大了，姓克的，姓克的出一个能人就是克林顿，对不对？克林顿总统，对不对？你看美国的报纸，也是把他批得一无是处，是不是这样子？所以你绝对无法做到合每一个人的个性，)但佛所说的话，不论是说那句，使得人听了，都以为是对自己说的，所以佛所说的话，能契合众生的根机。具足这两个意义，所以名为契经。真正说来，经是线的意思。如一粒粒的佛珠，本来是散着的，用一根线把他贯串起来，不但可以作为念佛之用，而且不会再行散失。佛在世时说法，是没有经本的，只用金口讲出，到佛灭后，由佛弟子将佛所说的话，用文字组织起来，使佛所说的话不致散失，并且一直流通到未来，所以说经是线的意思。 经字通题解释过了，现在继续来讲别题。(别题只有这一部经有而已，)于别题中，我想先讲“十善业道”四字，十善业道是对十恶业道说的，众生的一切行为活动，要不外于在善恶两方面转来转去，不是行善就是作恶，我想这是一般人所能体会得到的。(不是善就是恶，)有人以为佛教忽视，甚至否定偷道德的，这对佛教真是最大的误解，影响佛教的弘传很大。其实，现在流行世界各地的各大宗教，最重视伦理道德的，敢说没有超过佛教的，(可以说没有超过佛教的，)这在佛教各经论中，可以找一最大的证明。特别像本经所说的十善业道，可说完全在人本位上，发挥伦理道德的，果真大家能本此十善业道去行，不特个人的道德完整无缺，而且社会道德的促进，亦将发生极大的效力，所以现在有些接触到佛教的西洋学者，亦肯定了佛教的这点。 十善的“善”，年纪稍大的人，对这个字是不会陌生的，如我们常听人说，你要做善事，或说“为善最乐”。出生在这世间上的人，大都是喜欢做善事的，认为做善事是最快乐的。我们中国人，对善事亦是很重视的，特别是在华侨社会中，一般侨胞们，更是踊跃的，做种种善事。但善字的定义究竟怎样，在大多数人的观念中，不免有点模糊不清，只知做善事，不知善的定义，是就如中山先生说的“知难行易”了。(知难行易，知道，要真正彻底知是很困难，但是你只要肯去做，其实很容易的，)其实我们要做善事，最好能够了解善的定义，如对善的真义不明，有时出发点虽是善的，但结果却做出与善相反的事来，这实在是最不值得的。(我为你好，我为你好这样而已，要儿子好整天把他关着，叫他不可以出去参加party,要好好地准备联考为他好，也不偶尔让他透透气，到最后严重地失眠，严重地失眠，所以为他好还要方法对，适合他的个性，还要适合他的体力，他如果没有能力来挑这个担子，你为他好有时候反而害了他，反而害了他，对不对？所以说如果为他好，要了解他本身(的条件)，要了解他本身(的条件)。以前有一个婆婆，也是为了她孙子好，怕她的孙子噎死，她就嚼一嚼、嚼一嚼，以前的人才有，现在的人可能没有了，嚼一嚼、嚼一嚼，怕她的孙子不会嚼去噎到，拿起来嚼一嚼喂他吃，现在乡下可能还看得到，比较少了。结果阿妈有肺病，孩子承受不了死了，死了检查起来觉得奇怪，这个孩子好好地怎么突然死了，这么严重的肺病，以前肺病是没救的，会死的，孩子承受不了，承受不了，所以说为孙子好，但是没想到你会传染给他，所以“我是好意的”，这一句话要讲得很有智慧，我是好意的，没有错你是好意的，问题是你的好意适不适合他，单单这一句“好意”，有时候会误到一切，我是好意的，但是我们有没有衡量，好意的轻重、次第、先后，我们如果没有衡量次第、先后，我们的好意有时候会害到对方，因为你不了解他的立场，不了解他的立场，譬如说她的儿子，带女朋友回来，他家里的人不喜欢，不喜欢，不喜欢这个女孩子的脸很大，脸圆嘟嘟的像猪头，又塌鼻没有福报什么的，颧骨太高又克夫种种的，他家里的人只看外表，不过她的儿子很喜欢，她就阻止他们两个人交往，这个男孩子心都在女友身上，他的父母不准他交往，他的父母是好意，怕他娶到坏老婆，好意，

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问题是他们两个很好，就这样问题就出来了，问题就出来了，后来这个男孩子没有办法，无法相爱，以死明志而割腕自杀，割手腕自杀，割手腕自杀，对不对？后来死了他妈妈说就后悔，后悔来不及了，死了，死了，对不对？师父要徒弟好也是一样的，也是一样的，他不能接受的方法，没有办法，拿他没办法，所以就等待因缘，这是一定的，这个就是智慧要拿捏得恰到好处实在是很困难。底下：所以说，)佛教对于善字所下的定义，是很严格的，所以现在特别来分析给诸位听。 善，根据佛陀给予我们的指示，可从三方面来说明其定义： 一、(你说你行善想想看，)从内心的动念说：(从你内心的起心动念是善或是恶来诊断善恶，)每一个人都有其心理活动，而这心理活动的纯洁不纯洁，就有很大的分别。清净而纯洁的心理活动，没有烦恼夹杂在里面，而仅与无贪、无嗔、无痴、惭、愧等的善心所相应，(这个)就是善的；反过来说，杂染的而不纯洁的心理活动，经常与贪(心)、嗔(恨心)、(愚)痴(心)、(我)慢、无惭、无愧等的烦恼纠缠在一起，就是恶的。(就是恶的。)善恶的分别，完全是看内心的清净不清净。这是很重要的一点，因为吾人的所有一切行为活动，都是由于内心的驱使而活动的，如果内心的不净因素多，所表现出来的行为，自然是不善的；如果内心的清净因素多，所表现出来的行为，自然是属善的。 二、从行为的影响说：我们知道，人与人之间，都是相关的，(息息相关，)因而任何一个行为的表现，都会影响到别人，从影响是好或者不好，就可分别出是善或者是恶。如有一个患肺病的人，(肺病，)其痰内是含有肺病菌的，设若将一口痰吐在大街上，经过太阳的曝晒，由风飞扬到空中，使细菌传染到别人的身上去，影响到别人的，是属坏的方面，就可说是不善。一个真正重视道德的，患了肺病不可随地吐痰。(第二个角度)从好的影响说，如我来越南后，堤岸西贡，(这是地名，就是越南，)前后发生了三次火灾，尤其是这次西贡永会区的灾情特别惨重，我们从报章、从听闻或亲自看到凄惨的情状，发出救济火灾的呼声，影响广大社会人群，都来做这救灾工作，其影响是好的，就可说是善的。所以我人不论讲一句话或做一件事，先要考虑我这话与事情，是有利益于社会人群的？还是有害于社会人群的？(要先想想看是有益还是有害，)如果是有利的，我们便多去做，假使是有害的，我们便不要做。再说，一个人的行为活动，不但影响社会人群，亦复影响自己本身，是以行为所发生的影响，对个己身心，对社会人群，假如都是好的，这是最理想的善行；设若我人的行为活动，对自己没有什么好处，甚而至于还要有所牺牲，如出钱出力，流血流汗，但对广大的社会人群，是有极大利益的，依佛法说，这还是关于善；(这还是属于善。)但如我们所做的事情，对自己虽有很大的好处，使自己的生活享受美满，但对社会人群，(有害，)不特没有利益，反而有所损害，这在佛法认为是属恶的。所以行为的善恶，主要是约影响社会人群的利害来分的。 三、从时间的前后说：世间上的一般人，大都是重视现实，要求把握现实，但在佛法讲，(在佛法讲，)不但有现在的时间，还有未来的时间，如再向前看，还有过去的时间，佛法是将时间，分为过去、现在、未来三世的。我们现在做人，(眼光)不能短视，(太短视，)只顾现在，应该还要想想未来，如一想到未来，现在行为活动，就不敢随便了，(这样做下去会身败名裂，这样做下去会被抓去关，犯法的事情你也做，这样就不要，)即当表现一种行为时，先得考虑一下，我的这个行为活动，是否对于现在未来都是有利益的？假定对现在的生命有很大的利益，对未来的新生命亦有很大的利益，无疑这是属于善的行为。假定只对现在有好处，如以不正当的方法，求得现实生活上的满足，而对未来的新生命，不但没有好处，而且还会感受很大的苦痛，这在佛法中说是恶。(譬如说现在的绑票就是这样子，拿到钱，用不正当的手段拿到钱，拿到钱以后犯法以后被抓去关，甚至被抓去枪毙被世人唾弃，我们不必要拿这种肮脏钱。) 关于善恶分别，有上面的三种，如能把握这三点去做，便可算是一个标准的有道德的人，所以善就是道德行为，而为佛法最极重视的。佛在世时为人说一切善事，奖励人做一切善事，其原因在此。如何避免一切恶事？如何实践一切善事？这该是每个人，特别是每个学佛人，所应时刻注意的。当知我人任何一个行为表现，不是属于善的，就是属于恶的，恶的行为，有害于自他，就是不道德的行为，善的行为，有益于自他，是即道德的行为。太虚大师说：“从自他两利的道德的标准上，依于佛典说明道德的行为，则凡一切行为是害他的即是两害，一切行为是利他的即是两利。故佛教的道德行为，以不害他为消极的道德，以能利他为积极的道德。”做人应该这样去做！ 善字的定义已简单地分别说明，现在继续来讲善业的业字。(英文叫karmaforce,业，karmaforce就是业力，这个karma培训本来是造作的意思，)业就是行为，是约身心的动作说，然每一身心行为的动作过后，不是过去就算了的，必还有个力量保留下来，当知这个保留下来的力量，佛法说为业力。所以业这个字，在佛法中，是约两方面讲的：一约正在活动说的；一约活动以后所留力用说的。动作时的业用，很快的成为过去；留下来的业力，经百千劫都不亡。举例来说：如我打你们一下，或骂你们一句；若打若骂，都是一种业用，将这打骂的力量保留下来，便是业力。业力等于一般人所说的种子，种子在未败坏以前，不论到什么时候，只要有了水土等助缘，自然就会发出芽来，我们的业力收藏在那里，(收藏在里面，所以)遇到了某种因缘，必然就会感受另一新的生命。(所以讲这一段就非常地重要，非常地重要，简单讲，今天我们跟任何一个人相处，我们宁可吃亏，不要让对方恨我们，今天我们吃亏，不会引起对方的杀机，杀机，今天如果我们赢了对方不甘愿，不甘愿，这样有一天我们的生命会没了，他什么时候要爆发你不知道，什么时候要爆发我们不知道，蕴藏在他的生命里面，他恨，今天我们赢了我们很高兴，我告诉你因果跟随在后，他记恨着，蕴藏在里面，等到因缘一到生命就没了，所以活在这个世间的处世之道，我就是这个样子吃亏没有关系，我很高兴吃亏，他要赢就让他赢，赔一点钱没有关系让他赢，我们没有输，我们没有输，这是我的生命处世的哲学，什么事情都尽量退让，因为还没到影响我们的生命，我相信我们还会忍耐得住，赔一点钱，让他批评一些，他高兴就好了，高兴就好了，所以尤其是我们女人这张嘴巴，女人这张嘴巴，譬如说你挖苦人、批评人或者揶揄人，你要注意，因为你让对方有恨你的心，恨你的心，有一天爆发出来就不可收拾，譬如说你结婚，你常跟你的先生泄气，你常跟你的先生泄气，没有用的男人，别人一个月赚几万，你没赚多少钱，还生了两、三个，一天到晚都跟你先生泄气，你不用好的手段，好好地跟他研究跟他勉励，你用伤害的语言，他蕴藏在八识田中，八识田中，有一天他有了成就，你就不得他的疼爱，他会说：当时我在困苦的时候，你瞧不起我，看我没用，我现在有钱了。他外面找女人，所以他在困难当中你要勉励他，他在成功的时候，我们就能跟他说：你困难的时候我勉励你，对不对？你成功的时候，就要照顾我们母子，这么讲行得通，因此我们讲这个话包括一切的语言、行动，都会隐藏在我们或者是对方的业识里面，一种很大的力量，因此我们的讲话，学佛，我们不敢一开口就与真理相应，但是我们要开口就说好话，损人的话不要讲，会伤害到我们自己，有一天你怎么死的都不知道，没有必要，没有必要，我们要趋吉避凶，闭口就可以得到好处，我们为什么要多说话，对不对？闭口可以避开凶恶，我们为什么不避开，对不对？这个世间人不懂，开口就讲，开口就讲，讲话又泌缴税金，总统又不会管我们，他就一直说一直说，冷嘲热讽，说到最后伤害到自己，好朋友都离开了，等他碰到了困难没有人肯帮他，为什么？他那张嘴巴，那张嘴巴，真的。底下：) 因此，我们对于自己所有的一切行为，都要自己负起责任来，不要以为做了就算了，若你自以为算了，业力可不肯饶你，到了相当时候，一定要跟你算账的，决不会轻易地放你过去。在这现实世间，我们常听人说：你要注意你的行为，你的行为不要浪漫，(就是放荡的意思，行为不要放荡，)亦即显示人们对于行为的重视。假定一个人的行为不好，我们就要批评说，某人的行为不正，反之，就说某人的行为正当。所以如此，产因人的一切行为，是要予以人生道德之所批判的。做人不能没有道德，而道德不道德的分判，就在行为的端正不端正。为此，我望在座的诸位，依于人生道德去行，多做有益于社会人群的事业，换句话说，把个人的力量贡献于大众的利益上，使得自己的善业，一天天地增进起来！ 善业，就是善的行为，然而应从那几方面去推动呢？这就要讲到善业上面的十字了。十善业，是即显示吾人善的行为，可从十方面表现出来，(第一)即不杀生、(第二、)不偷盗、(第三、)不邪淫、(第四、)不妄言、(第五、)不绮语、(第六、)不两舌、(第七、)不恶口、(第八、)不贪、(第九、)不嗔、(第十、)不邪见。(不邪见就是不痴。)初三(杀生、偷盗、邪淫)是从身业所表现的行为，次四是从语业所表现的行为，(最容易犯的就是这四种，就是嘴巴，因为嘴巴太快了，嘴巴太快一下就出来了，)行为是从意业所表现的行为。这十善业，为一切首先的根柢。(柢就是树根，基础的意思，)如违反这十善业，而向恶的方面发展，就是十恶业(，十恶业)。所谓杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、嗔恚、邪见。这十恶业，为一切不道德的根本。经中说的：“诸恶不作，众善奉行”，就是不作十恶，努力奉行十善。关于十善的意义以及奉行十善的利益，这到经文中，会有详细的说明，现在暂且不讲。 其次所要讲的，就是十善业道的道字。道是能通的道路，可以从这里到那里。如由妙法精舍到龙华寺，有一条大道可以到达，名之为道。世间众生所走的道路，佛法说是只有两条，就是三善道与三恶道。三善道，是天、人、阿修罗三类众生所走的三条不同的道路；三恶道，是地狱、饿鬼、畜生三类众生所走的不同道路。每一个众生，都在这三善道或三恶道中走来走去，不是走在三恶道上，就是走走在三善道上，再也没有第三条路可走。怎样才能走上三善道？那就是要本着十善业去行，你修了十善业，不愿走这条路，是亦不得由你。(每天都在做善事，你怎么可能不走善的路，对不对？哪可能走入三恶道呢？不可能的，)怎样就会走上三恶道？那就是要本着十恶业去行，你造了十恶业，不愿走上恶趣，亦非逼你去走不可，一点还价的余地都没有。(意思是说业力在牵引你，叫做不得不，不得不，业力很简单，对不对？譬如说我们对面在赌博，譬如说，我们对面是拉斯维加斯赌城，拉斯维加赌城，我们这边是文殊讲堂有听经，对面在赌博，这里在听经，一个佛教徒走到这个地方来，他就走向这边来听经，对不对？如果是喜欢赌博的，他就走向赌城那边去赌博，为什么？业，他赌惯了不赌很难过，不赌很难过，对不对？所以说有的赌是无心的，无心的那倒没有关系，譬如说你出国去观光，有空多少赌个小小的，吃角子老虎不是赌很大的那种，那个只是玩乐，那不算是恶业的赌博，他想说赌个好玩的，那个另当别论，你是出国去观光的，三、五元的输赢那不算，那不算，那不算是什么赌博，那只是出国在那个地方玩一玩，那个不算，我们指的是真正的倾家荡产的，真的有心用财产，用生命在赌的那一种，所以业就是这样子，走向文殊讲堂来他就是善业，业在牵引没有办法选择，一个人赌博惯了他没有办法，没有办法，喝酒，戒酒的人就是这样子，他太太说：你有没有戒酒？有戒酒，真的戒酒了，全戒掉了。他太太再也不曾看过他喝酒了，不曾看过他喝酒了，不过，奇怪，只要是从厕所出来脸就红红的，结果他一瓶XO放在那里，你知道吗？放在马桶水箱里面，你看他聪不聪明，坐下去后面马桶水箱打开，拿起来(法师做喝酒的样子)。老公，你有改酒吗？你有戒酒吗？他就说：有啦，戒了。她没看到，没看到又偷喝。业确实不简单，确实不简单。你看电影就知道，这个女的如果喜欢上这个男的，她父亲是富有的员外，他怎么关她，用栅栏如何地关她，打封条，那个女的就绞尽脑汁像狗似的挖个洞爬出去，跟那个男的见面，两个人就高高兴兴的，对不对？你怎么锁她都锁不住的，业力所牵是很可怕的，没有办法就是没有办法，无能为力。所以我们人就是这样子，临命终也是这样子，你兴趣哪一样，你执著哪一样，临命终你走得开吗？走不开，走不开。我们人修行如果没有从心地这个执著彻底的除掉，大家都很会做表面的，所以你晚上作做么梦，你临命终就走什么路，真的。晚上作个梦，某某人不让我跟，又开始伤心了，这样她就执著，我晚上梦到四周围有很多钱，像我那一天梦到地上一笔钱，我就合掌念佛，这不是我的。不该我的我不应该拿，醒来自己称赞自己，在梦中钱那么多我都不会贪了，更何况是清醒者，对不对？清醒者，不过不晓得有没有那种功夫，所以在梦中知道这不是我们的，没有去动它，没有去动它，所以说你晚上作什么梦，临命终你就走什么路，晚上你常常梦见佛，你常常梦见出家众这是好梦，梦到三宝这个太好了，你心中都是三宝一片的光明，梦到在道场跟人家共修，梦见在念佛，太好了，太好了。最近台北板桥有一个男的往生了，临命终的时候，这个男的平常就很精进，认真念佛，听说他在世的时候，就见到过佛三次，临命终自知时至再用力大声念，在大声念佛当中断气，实在不简单。见到佛三次，在家众不是出家众，他念佛是用拼命的，到最后他也是死，他赢了，这一场仗他打胜了，对不对？他知道他唯有这条路而已，你偷懒也是死，你执著这个世间也是死，他今天能够用生命来打赌，万缘放下，什么财、色、酒、气，他知道在临命终，拼！我就说这一局他财赢了，临命终，他见过佛三次又自知时至，临命终又大声念佛，他一直念到无法出场声为止，你看他那一种虔诚，为什么？他知道没别的路可走，要不然我们临命终要走什么路，你说给我听听看，除非你大彻大悟，自性就是弥陀，自性就是净土，你证到空性的法身，不来不去，不增不减，我们是凡夫俗子，一品惑、见惑、八十八品见惑，八十一品思惑都没有断，你哪有办法跳出三界，唯一的办法就是念佛，所以你看过这个老伯，他也不什么了不起的学者，也不是做什么总统，他是一个很平凡的人，跟在座诸位一样，所以要了生死，是你要不要而已。今天你穿得西装笔挺的或者是女孩子戴上大颗的钻石戒指，要做什么？色身烂坏只剩下骨头，五脏六腑臭秽不堪，对不对？聪明的人，每一个都拼命地求生净土，对不对？非去不行，不然哪有路可走？对不对？你想想看你临命终，你难道就要靠自己的力量，说我要打坐求生极乐世界，不求生极乐世界，靠自己的力量了生死，可能吗？我告诉你那非常地难，非常地难。你如果说极乐世界是骗人的，千千万万的人念佛，大家都念得这么有感应，临命终见到佛、观世音菩萨，对不对？这怎么骗得了人，那一本《净土圣贤录》，对不对？千千万万的圣贤往生，那就是见证，所以说我们既然要走，这一条听经闻法的路。诸位，你要走得彻底一点，不要半途而废，半途而废，你又被五欲六尘所转，你也是要死，死不过是一堆臭肉这样而已，要记住！我们人死了就是一堆臭肉，不是臭豆腐，臭豆腐还可以吃，这一堆臭肉拿到市场去，没人会买的，你看这皮肤白白净净的，割下来摆在市场上没人要买，皮肤再怎么漂亮，割起来也是没人要买，所以我们人死后，值不了一颗猪头的价钱，猪头人家还会买去燉猪头汤，煮猪头，对不对？人死后要干什么？连一颗猪头的价值都没有，因此我们业力所牵，平常我们就以念佛为业，念佛的业，时时刻刻意识里面都坚持到底，我一定要了生死，一定要了生死求生极乐世界，绝对不后悔也不退转，保证往生的，保证往生的，一个在家人都能够做到这样，还不是出家人，出家人整天闲来无事，对不对？人家说出家人整天在那里浪费时间，生命实在很悲哀，你想想看今生没了生死，来世再来你还不完，你吃这些施主的就还不完，吃都是吃施主的，修行不够抵偿，你稳死的，所以说了生死一定要下定决心，无路可走了。底下说：) 路是人走出来的，不是谁逼迫谁的，现在善恶两条道路，明白横在每人面前，由你自己选择去走好了。是的，道路只有善恶两条，但是我们要问的：“同是一条善道，为什么有着三个不同方向？”这就看你所行善行的程度如何来决定的。如你所行的十善是上品的程度，那就走向天堂的一条路；如你所行的十善是中品的程度，那就走向人间的一条路；如你所行的十善是下品的程度，(比较差的，)那就走向阿修罗的一条路。善业道如此，当知恶业道亦然。如你所造的十恶是上品的程度，(上品的就是甲级的，流氓有分为：甲级、乙级、丙级的，叫做甲级流氓，甲级的，上品的，)那就走向地狱的一条路；如你所造的十恶是中品的程度，那就走向饿鬼的一条路；如你所造的十恶是下品的程度，那就走向畜生的一条路。明白这个道理，(我们)就知善恶业道，为什么各有三种方向不同了。 十善业道经五字，已分别地解释了。但每一部经，都有一说者，本经是谁说的？题中明白告诉我们是“佛说”的。佛是通名，十方世界有无量佛，而我们所讲所听的佛经，都是娑婆世界释迦牟尼佛说的。大圣释迦(牟尼佛)，约在两千五百多年前，出在在这个世界的印度。(印度人，)在未成佛前，(释迦牟尼佛)本是个王太子，(底下说，)由于感到众生的苦痛，激发内在的悲心，为了解救人类以及一切众生的苦痛，毅然(就是下定决心，)决然地走出王宫，去寻找解脱之道。经过六年的探索，终于发现了真理，而成为人间的佛陀。(世尊)体悟真理以后，为了启迪(就是启发)有情，(就是众生)乃席不睱暖地(他的草席不曾暖和过表示很忙，比喻事情很忙碌，也就是迫不及待无法久坐，椅子都还没坐暖，表示世尊救度众生的心很热诚、很恳切，)到处奔走说法，不知感化了多少人群，走上真理之途！本经是佛所说很多经中的一经。能说的人是佛，所说的法是十善业道，综合能说所说，名《佛说十善业道经》。 四 译者简介 (就是翻译者简单的介绍。翻译的人的简略介绍。) 本经的经题已简单地解释过了，今天继续来介绍翻译人的历史。中国流行的每一部经，都是从印度传译过来的，所以每一部经都记载着译者是谁，假定对于某一部经对于某一部经，不能确实的指出一个翻译人，那是不是从印度翻译过来，便成了一个很大的问题，所以要把翻译人的历史先加以说明。从印度文翻译成中国人的佛经，佛教史上记载的译人是很多的，如姚秦时代的鸠摩罗什三藏，盛唐时代的玄奘三藏，都是最负盛名的佛典翻译家，对中国佛教的贡献亦很大。现在我们所讲的这部经，既不是罗什法师译的，亦不是玄奘三藏译的，而是实叉难陀法师(实叉难陀，西元六五二到西元七一○，跟武则天同一个时代的人，西元六五二到西元七一○，世寿五十九岁，他是唐代的译经僧，八十卷的《华严》主要的翻译人，实叉难陀)译过来的，有根有据，不是什么人伪造的经典。 玄奘法师是中国人，这是大家都知道的，鸠摩罗什是龟兹国人，(这个念qiūcí，龟兹是今天的新疆省的天山南麓的重要都城，就是今天的库车，所以新疆那个时候先有佛法，再传到中原来，)实叉难陀三藏是于阗国人，(就是新疆的西部，就是今天的和阗之地，于阗国，)龟兹与于阗，在过去都属西域地方，现在则是位于中国的新疆。这两个国家，在中国还没有佛法时，就已有了佛法的流行，而且(那个时候新疆省流行的是)大小乘佛法同时弘传的，所以中国有很多的大乘佛法，是从那里传过来的。 实叉难陀法师，从于阗到中国来时，是在唐朝时代。(唐朝是西元六一八到西元九○七，我们如果稍微记一下，唐朝总共历时两百九十年，唐朝历时两百九十年，西元六一八建立，到西元九○七年灭亡，唐朝历时两百九十年，像我们中华民国今年八十六年，一个国家要建立两百九十年，这个很久了，不简单，)唐朝是中国最兴盛的时代，现在很多研究历史，或希望国家织成的人，都时常相信唐朝盛世。此一唐朝是紧随隋朝以后而建立的帝朝，所以通常都和隋朝连起来称为隋唐，或者叫做李唐，因为开国帝王姓李名渊的关系。(所以)唐朝时代的中国版图已经相当大了。(非常地大，)在这以前，有很多领土原不属于我国的，到了唐朝时候，就陆续地归入中国版图，使中国的领土扩大了很多，所以称为大唐。 大唐高宗时代，中国出了一位有名的女皇，就是众所周知的武则天。(武则天，西元六二四到西元七○五，武则天世寿八十二岁，世寿八十二岁，西元六二四到西元七○五，中国历史唯一的女皇帝，还有慈禧太后，慈禧太后是垂帘听政，垂帘听政，她本身来讲还是母后的角度，位在后面，掌有实权但是还不是说皇帝，武则天她确实是个皇帝，)原因唐高宗的为人，非常仁厚，但又极为懦弱。(嫁了这个丈夫很懦弱，他又是皇帝，)在初即位的时候，确还能继承父王太宗的遗志。后来因为宠爱武则天，先封她为“昭仪”，进而废王后改立则天为后，(就是说先封她为昭仪，然后把大老婆废掉改成小老婆，所以武则天算是小老婆，然后又封后，封后。唐)高宗患风眩病(风眩病就是会头晕，会头晕，会晕，会晕，会晕，站不住，他)不能亲理朝政，(亲理朝政，老婆是最好的，武则天又有能力，)常令武后代为处理国事。(处理久了，请神容易，送神难，)武后天赋聪敏，学识亦佳，处事得当，因而很能得高宗的信任，于是渐将朝中的大权，移归武后掌握。(女众掌权，)那里一般人视高宗与武后，有同样尊崇的地位，号称“二圣”， (二圣，所以我们这里有二圣二路，不知道是不是他们两个，二圣二路，不知道是不是唐高宗跟武后，)武氏则加“天后”称号。(做了皇帝要号称什么都可以，唐)高宗在位三十四年中，(西元六五○到六八三，但是实质)由武后执政者，则有二十五年之久。(这个相当久，执政二十五年。) 武则天女皇，在中国历史上的记载，有很多人把她看成是个很坏的女人，但也有很多人说她为女中丈夫，可说毁誉参半，这是历史上的事情，现在暂且不去谈它。但这位女皇，是个虔诚的佛教徒，对于佛教倒有相当的贡献，因为她信佛，不如一般女的迷信，而是出于理智的了解，所以自信佛后，竭力地护持佛教。如本经的译来中国，就是由她派人到于阗国，请实叉难陀法师来翻译的。她之所以请来实叉难陀法师，原因是这样的：约在我们东晋时代，(东晋是西元三一七到西元四二○。东晋时代，是一百零三年左右的朝代，东晋)已有六十卷的《华严经》本，传到中国来，武则天曾经读过这部《华严》，觉得这部经译得不怎么完备，(就是不齐全，)同时听说在于阗国有此经的完本，于是便派使节团到于阗国去求经，顺便请一位能够翻译的法师来中国负责翻译。() 使节团到了于阗，果然求得《华严经》，并且请得实叉难陀法师来到中国。三藏(法师)来到中国后，武则天女皇对他很恭敬尊重，

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(所以武则天也算是很有福报的人，懂得恭敬三宝，)同时请他先把《华严经》翻译过来。于是三藏就在东都大内(大内叫做帝王所居的皇宫，)大遍空寺翻译，(这个读作biàn,大遍空寺，取这个名字怪怪的，大遍空寺，算整间都是大便，大遍这个读作biàn,不是读作piàn,你如果读作大piàn空寺就错了，这个读作大biàn空寺，真的，把它取为华严不是很好的听吗？)由南印度沙门菩提流志、沙门义净同宣梵本，后来交由沙门复礼(复礼大师)、法藏(法师)等，于佛授记寺整理而成八十卷《华严》。当译这部经时，据实叉难陀传说：“天后亲临法座焕发序文，(焕发序文，焕发就是增添序文的光采，焕就是光采的意思，亲笔作序增添《华严经》的光采，)自运仙毫首题名品”，(自运就是亲自运笔。仙毫就是毛笔的意思，皇帝的毛笔叫做仙毫，自运仙毫就是亲自运笔，就是运笔，为经名、品名题字，经名和品名题字，所以就自运仙毫首题名品，)可以说是极为隆重其事。(隆重就是郑重、盛大、庄严，所以我们常常念的开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”这偈就是武则天所做的，可见她的学问有多好，直到现在我们都还在读诵武则天的偈颂，对不对？开经偈，大家都“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。”这一句就是武则天所做的，你看她的学问好到什么程度，这个女人真是不简单，所以你不要瞧不起女人，如果剃度，剃到武则天这么厉害的，她差不多变成我的师父了，比我还凶，太过分就抓去砍头，对不对？)六十华严因为是在晋时译的，所以后人称为晋译。八十《华严》因为是在唐时译的，所以后人称为唐译。实叉难陀译成《华严经》后，又继续地译《大乘入楞伽经》、(我觉得《楞伽经》，这一本经非常地棒，只是很可惜太深了，如果你想要空间开悟的人，这一本书不得不看，我们印了一本《楞伽经(的)义贯》，这一本写得不错，诸位，你们如果有因缘，你们如果要，讲堂有印，老参的人才看得懂，初学的人没有办法，老参也很难讲，实在是不知所云，我看过的经典之作，这本《楞伽经》是可以说是最深的，最艰涩，到现在为止我已经看过四遍了，看过四遍了，如果看得懂保证你开悟，但是依我看你保证看不懂，拍胸脯保证一定看不懂。)《文殊授记经》等，前后总共译了十九部经，本经(《十善业道经》，)就是十九部中的一部，亦是在武则天女皇的护持下译成中文的。 实叉难陀是他自己本国的名称，译成中文是学喜。(学喜，学习、欢喜，)传记上说：(说实叉难陀)“智度恢旷，(智度恢旷就是说智慧高超，气度宏广，恢旷就是恢宏旷达，智慧跟气度都恢宏旷达，)风格不群；(就是说他的品格，风就是风范，不群就是脱俗超群，品格风范脱俗超群，)善大小乘，(他不但精通大乘，而且又精通小乘，)旁通异学。(旁通异学，就是说还包括其他的四书五经，统统都懂，《易经》也懂，)”不但精通大小乘的佛法，对世间的哲学以及种种学问，亦都有相当的研究和认识，不是一位普通的法师。因为他的学问高深，(深厚地通达，)所以对于佛法方面，不但了解经藏，对律藏、论藏，亦有深湛的通达，因此称为三藏法师。(我们一般称三藏法师，都把他当做玄奘法师，其实不是，如果通达三藏的，都称为三藏法师，)后来实叉难陀，感于慈母衰老，很想回去看看，以慰慈母之情，所以特上书请求归里，皇上由于他的孝思，不特准他回去，并且派人送到于阗。没有经过好久，再度来到中国，寂后火化，其舌犹存，(跟鸠摩罗什一样，)真是难得。诸位还要知道的，本经除了实叉难陀的翻译，更有施护三藏所译的，(施护三藏是宋代的译经师，宋代，北印度人，世称显教大师，出生在什么地方？什么年代？出卒年不详，他平常都致力于翻译经典，)名为《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》，(这部经就是《十善业道经》，共一卷，宋代施护所翻译的，施护所翻译的，收于《大正藏》第十五册，本经与实叉难陀所翻译之《十善业道经》们本异译，)是可取来作为研究参考的。 正释经文 甲一 证信(证信就是序分，序分。) 如是我闻：一时佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱。(看到佛讲经的对象在龙宫对海龙王，这个列入畜生道，与大比丘众这样就是声闻，还针对菩萨又是摩诃萨，又是大菩萨，所以当机众有畜生就是凡夫，有比丘众就是声闻还有菩萨众，这样就知道他所讲的这部经典，是五乘所共有的，懂得看经典的人看第一句他就知道了，他就知道后面要讲什么了，表示这一部经典所讲的是五乘所共修的，我们打开《华严经》，就不是这样子，《华严经》一打开，就什么菩萨什么菩萨，全部统统都是在讲菩萨，当机众全部都是菩萨，所以会看经典的一看前面就知道后面了，看他对什么根机来讲的，譬如说《金刚经》他是对解空第一的讲的，《金刚经》须菩提就是当机者，一看《金刚经》就是在讲空、讲般若，讲般若。所以看经典看前面就知道后面了。底下说：) 佛教讲经，对于经文，首先是要分科的，其最有名的，就是序(底下加一个“分”，序分，序分)、(就像一个人的头，就像一个人的头，)正(宗分，就像我们人的五脏六腑，)、流通(分，就像我们人的双脚和双手，会流通，序分、正宗分、流通分)的三分法，而这在中国佛教史上，为晋代高僧道安法师所分的，(道安这个很重要，东晋的一个高僧，跟慧远大师都是东晋，道安大师影响我们佛教非常地大，非常地大，西元三一二到西元三八五年，西元三一二到西元三八五年，东晋的一个高僧，他十八岁就出家，他的师父叫做佛图澄，佛是释迦牟尼佛的佛，图是图画的画，画图的图，澄是澄清湖的澄，佛图澄，佛图澄神通非常广大，外道都胜不过他，过去、未来的事情都知道，在《高僧传》里面佛图澄他降伏很多的外道，他用神通降服很多的外道。道安大师他对佛经的翻译跟经典的记录方面，有卓越的贡献，他是东晋当代的高僧，对佛教有很深远的影响。道安法师所分的，)后代佛教大德讲经，大都是依这个分科来讲的，所以有“弥天高判，(弥天高判就是说像天那么高，意思没有人比他更行了，他把一部经典判为序分、正宗分、流通分，这个就像天那么高了，这个判是指最圆满最高，)今古同遵”之说。(大家都遵守，所以每一部经典都有序分、正宗分跟流通分。) (所以)一般经典的序分，本有证信序(证信序就是“如是我闻，一时佛在……与……众”多少人这样，叫做证信。证信就是说证明这部经确确实实是我阿难所听来的，不是捏造的，)与发起序之别，(发起序就是看哪一个当机者，像《金刚经》就是须菩提，就对他合掌偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言，就发起序。起是谁发起的叫做发起序，)现在此经只有证信序而无发起序。(证明这部经是佛所说的，没有。) 所谓证信，就是为了使人信仰，必须找出事实证明。世间有许多事情，自己亲眼所见亲耳所闻，这样就是这样，那样就是那样，(这样就是这样，那样就是那样，)当下可以相信，不必另找证明。但也有很多事情，不是亲自见闻得来，如要他人相信，就得事实证明。现在讲的这段经文，目的就在证明本经的确是佛所说的，所以称为证信。 关于证信这段经文的叙述，太虚大师老早举出一个例说：“如现代人的举行仁义，在会议簿的记录上，一定写明会议的地点、(会议的)时间、(会议)主席(是谁)、出席人数(有多少)、会议事项(是什么？)。后来如有人对讨论事项发生怀疑，就可取出当时会议记录来作证明，使你不得不相信这一事实。”(所以如是我闻，一时佛在哪里，这个就是证明确实有这件事。) 【如是】：二字，通俗地说，就是这个，为指定下面的全部经文。若以信受不信受解释如是，就是白话所说“是的”。如我们平时对人讲一件什么事情，假定对方信任得过，文雅的便说“如是，如是”； (这样、这样对。)通俗的便说“是的，是的”。设或对方信任不过，文雅的便说“不如是，不如是”；(不是这样子，不是这样子。)通俗的便说“不是的，不是的”。可见如是两字，含有信的意思。(信或者是不信。) 【我闻】：的我，是代名词，亦即阿难自称。闻即听闻，如诸位在听《十善业道经》这样，我一句一句地讲，你们一句一句地听，名之为闻。我闻，是表示亲自听闻。如诸位今晚听完经回家，告诉家里没有来听的人说：“这次听讲的十善业道经，是由实叉难陀译成中文的。”家人如果问你：“你怎么知道的？”你可肯定地回答说：“是我自己从法师那里亲听得来的。”(所以)每一个人自己所听到的，都可称为我闻。本经是阿难尊者所结集的，为了表示这不是自己所说或杜撰的，(杜撰就是没有事实的依据，而凭空捏造的，)而是由我从佛那里亲自听闻得来，所以称为我闻。 【一时】：时指说法的时间，等于现在开会的时间。世间一般开会的时间，都写明某年某月某日，把日期交待得清清楚楚的。佛说法自有其一定的时间，(一定的时间，)为什么不把它指明而笼统(笼统就是说不明确、含糊，统括或者不明确，笼统。为什么不把它指明而用这种不太明确)地说为一时？(他为什么不说某月某日某时？当然)这是有道理的。现我告诉诸位：在这个世界上，由于各国的历法不同，(像我们中国就使用农历和国历，国历是全世界的，国历是全世界的，农历就是中国人使用的，所以)因而各地的时间，也就显然的有着差别，(我们现在晚上就是美国的白天，所以)特别是在古代，中国有中国的历法，印度有印度的历法，如中国一年分为春夏秋冬的四季，印度一年则分为热际(你稍微作个笔记，热际就是：正月十六日到五月十五日，这是印度的分法，正月十六日到五月十五日，总共四个月)、雨际(就是五月十六日到九月十五日，五月十六日到九月十五日)、(如果是印度的)寒际(呢？就是九月十六日到正月十五日，所以是每四个月一季，我们中国春夏秋冬是每三个月为一季，印度是每四个月为一季，所以这个一定要分清楚。热际就是正月十六日到五月十五日，雨际就是五月十六日到九月十五日，寒际就是九月十六日到正月十五日，)的三际。(三际，就是三个时期，)如再把区域扩大来说，世界很多国家的历法，都不能完全一致的。佛法要流传到各国去，就不能明确地指定其时间，所以就简单地说为一时。(像这样也有好处，也有好处，譬如说今天我们东边，譬如说十一月五日是我的生日，农历九月二十二日生日，生日做一做，坐飞机到美国十二个小时，到美国又做一次生日，又收一次红包，又收一次红包，因为飞到美国，刚好是九月二十二日，所以时间上就相差一天，因此没有办法肯定，喜欢做生日的人这样就最好了，喜欢做生日的人。但是我坐飞机到那边做生日会来不及。)虽没有明白地指出什么时候，但中国古来大德，往往用(什么呢？)“机教相扣之时”这句话，(机就是根机，教就是教法，根机和教法相扣就是相应的时间，根机和教法如果相应的时候，该讲经的时候，)解说一时。(一时就是相应的时候，简单讲就是因缘具足的时候，这样讲比较直接，如果因缘具足的时候就讲经，)机指众生的机宜，教指如来的言教，机教相扣为时。如佛要说法，众生不愿听，或众生要听，佛无暇说法，(就是没有空闲，)其法都是说不成的，必须一方面众生要求听，而另一方面佛陀慈悲为人宣说，如是机教相扣，说为一时。 【佛】：现代人的开会，一定有个主持会议的主席，说法当然有个说法主，这里的佛，便是指的说法主。十方虽有很多的佛，但说本经的佛，是专指在这人类世界出现的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛，是人类史上的一个伟大的圣者，(可以说是圣中之圣，比丘戒里面讲：一切圣人当中，佛陀是圣人当中至高无上的圣人，佛陀，佛是所有的圣人里面最高超的圣人，)亦即是人间的佛陀，千万不是把佛看成是个虚无飘渺(虚无就是虚幻渺茫捉摸不到的，就是把他神话了的意思，缥缈就是若有若无，若现若隐的样子，好像有又好像没有，)的神怪之物，(大乘佛法就是这样子，把释迦牟尼佛诠释得已经有一点太离谱了，那个神通广大，太离谱了，就像电影上所演的，其实世尊是一个老老实实的比丘，和我们人一样，为父母所生有一个肉身，不过他是一个大觉者，大觉者，心二十四个钟头都如如不动，没有妄想、没有颠倒，没有执著连微细的烦恼都没有，清清净净，他就是发现到我们的觉性，每一个人的觉性，欧美发现新大陆他们就很高兴，释迦牟尼佛发现众生每一个都有佛性，这是比发现新大陆还要伟大，麦哲伦发现什么新大陆，释迦牟尼佛发现人人都有本性，还是离我们最近的，却是我们每一个都感觉不出来。底下：)否则的话，那就根本没有了解到佛之所以为佛。这点，希望诸位先要了解清楚。佛是印度话的佛陀简称，(Buddha,Buddha。)中国译为觉者。者是人的代名词，觉是觉悟的意思，合言之，就是一个觉悟的人。世界上的人，本来是很多的，如在座的诸位，每一个都是人，虽然如此，但觉悟与不觉悟，显然有着很大差别。(觉悟的人他心所散发出来的，就是真善美的解脱，不觉悟的人他处处束缚，处处执著、处处分别，他不曾过一天快活的日子，二十四小时都绑得死死的，斤斤计较总是空，但是知道不过挡不住习气，烦恼的习气挡不住。)觉悟了的人，就称为觉者，未觉悟的人，只称为迷者。迷而不觉的人，当然就流转在生死苦海中不得出离；觉而不迷的人，从宇宙人生的觉悟中，不再为世间的一切所转，(所以我们如果在这世间里面不起心、不动念、不分别、不颠倒这样我们就是佛，当下就是佛，我们可以训练什么叫做修行？时时刻刻都训练这颗心，不要被相所缚，离一切相，即名诸佛，就是你七个钟头都不要做什么工作，你提起观照这一念，不要被它所束缚，这样也是一种修行，)过着一种自由自在的真理生活。所以我们对于佛陀的认识，不要从过高和过深处去认识，只要知其是个真理的觉悟者就好了。但是现在有很多学佛的人，连这个最简单的认识都没有，不能不说是个最大的遗憾！做了个佛教徒，对于自己所崇奉的教主，不能有个正确地认识，(说起来好像天方夜谭，把佛陀神化到极点，他已经不是世间的人了，)实在是太辜负了大慈大悲的佛陀！因此，我望诸位对于这点，要牢牢地记住！(佛陀就是跟人一模一样，没有两样，是人格化不是神化，佛陀就是我们人，人就是佛。) 【在娑竭罗龙宫】：这是法主说法的地方，等于现代开会的地点。如我现在讲的《十善业道经》，(演培法师说现在)是在越南堤岸的妙法精舍，当知这就是我说法的地方。佛说法，不唯是在这个现实人间，龙宫天上无处不没有如来宣说法音的。像现在所讲的这部经，就是佛在龙宫说的。宫是宫殿，如过去的君主时代，一个国家有个国王，国王所住的地方，(不是)叫做王宫或(不然就叫做)皇宫，现在所讲的龙宫，表示是龙王所住的。人间的国王住在王宫，显示其有福德，海中的龙王住在龙宫，亦显示它是龙族中有大福德者。龙宫的所在之处，中国古籍及佛经所说，(都)是在大海的下面。(大海的下面，)不过实际说来，佛经所记载的龙，是有天龙、空龙、陆龙、海龙的四类，现说龙宫在海的底下，是约海龙说的。(针对海龙说的。以前的人龙宫有很大的争议，很大的争议，如此要到龙宫说法，就不是用我们这个色身了，因为我们人要呼吸，竟然跟八千比丘要到海底，这八千比丘要证到意生身才有办法，可见这个问题很大，问题很大，所以有的人说：龙宫这个地方不是在海底，它是一个皇帝住的地方，皇帝住的地方就像龙，叫做龙宫，所以从以前探讨佛教历史的人，认为龙宫不是在海底，《华严经》像龙树菩萨入龙宫，看到《华严经》，不能不是在海底下，是地名，龙宫，它是一个地方名字，不是真的在海底下，真的在海底下来说，用色身下去你没有办法，因为你要呼吸，你要呼吸，那个都是水你没有办法，要不然龙王他会变化，这样就要用意生身下去，比丘他没有办法，他顶多证到初果，有的是阿罗汉果有的是凡夫，他怎么会有意生身，他要怎么跟世尊下到海底，没有办法，没有办法。所以有的人是这样讲，经典如此记载而世尊又不在了，到底龙宫真的是在海底，或者真的在人间只是一个地名，地名，譬如说世尊在鲤鱼潭说法，你会想鲤鱼潭可能在潭底，花莲有一个鲤鱼潭，可能在鲤鱼潭的潭底，但是不是这样，鲤鱼潭只是个地名，对不对？它是个地名，像我现在在鱼池乡买的叫做莲花池，有一天慧律法师去莲花池说法，说：慧律在莲花池内讲经，其实不是，那是地名，鱼池乡里面，我买的那块土地叫做莲花池，莲花池段，刚好在莲花池，西方极乐世界的莲花池这样子，所以我比较相信考据学家所说的，龙宫是个地名不是在海底下，我比较倾向相信这个角度，经典这样写这样注解，我们就跟它这样读，所以大乘佛法有很多都没有办法解释，因为讲到很多神通就不符合，不符合现在的解释，你说八千个比丘要怎么下海底，都不要呼吸吗？不然穿潜水衣跟氧气筒下去，要不然他们怎么下去，世尊当然没问题，世尊上山下海他什么都没问题，他神通自在穿墙走壁，意生身，他坐在那个地方不动，三千大千世界任他遨游，因为他有意生身，我们没有，我们没有，就是没办法，不然就戴氧气筒下去，如果戴氧气筒也没办法听，以前的科学有这么发达吗？有戴氧气筒，氧气筒的底下要怎么讲经？那也没有办法，所以我比较偏重相信龙宫是个地名，我才不相信在海底下。) 龙王的宫殿，在大海底下，(叫演培法师再活起来，他如果再活过来，我就问他：大海底在哪里？可能也无法回答。真的，换我问他，他就无法回答了，所以经典这样写，我们中国大乘佛法就是这样子，以前人讲的我们就这样读，读到矛盾的地方，它就多一句：不可思议。讲一句不可思议就带过去了，没有办法解释，以前释迦牟尼佛说右肋而生，我当时看到这一句，说：奇怪，佛陀的母亲，这个地方怎么生得出佛陀来，到底怎么回事，我打了一个大问号。我就去问老和尚：师父，为什么佛陀是从母亲的右肋而生呢？老和尚：傻孩子，不可思议嘛。我就止住了，他说不可思议，师父既然说不可思议，你就要默不作声了，这个地方会生小孩，真奇怪，这个地方会生小孩，我实在很不相信，后来我们到印度去探讨，再向考据学去研究，好好地去了解到底为什么佛陀会从右肋而生？原来印度的种族分得很清楚，阶级分得很清楚，大梵天王是从口生，他们的相传是这样，贵族是从胸口而生，贵族，刹帝利、首陀罗是肚子跟膝盖，是肚子跟膝盖，嘴巴生，大梵天嘴巴生婆罗门，贵族从胸口生，刹帝利由肚子生，首陀罗从脚生，世尊是贵族，他是贵族胸口生，右肋刚好跟胸口是平等位置，所以说佛陀是右肋而生，原来佛陀是贵族而生的，出生是贵族，在右肋而生表示他是贵族，不是从这里生出来的，我问了好几十年，没有一个法师说的使我满意，每一个回答我都不满意，我非常不满意，打破沙锅问到底，可是问老和尚，老和尚没有一个有明确地回答。如果说龙宫，这样解释能清楚吗？也不可能，没办法，所以我相信龙宫它是个地名，绝对不是海底下。龙王的宫殿，在大海底下，)为龙王的神力所化作。《海龙王经·请佛品》说：有次龙王上来人间，到灵鹫山去听佛说法，听了佛说法后，对于佛法有所领悟，便对佛陀垂直欢喜信敬之心，要请佛陀到大海去应供，佛陀慈悲地允许它，龙王即入大海化作大殿，用无量的珍珠宝贝，种种庄严其上，且自海边通至海底，(就像在画卡通影片一样，)造作三道宝阶，恰如佛于过去化七宝阶自忉利天下降到阎浮提来的那样，(他怎么写你就怎么想像，像在演卡通影片那样想像就好了，不必想太多，我们要的是他的法，)佛与诸比丘及诸菩萨，共同地踏着这个宝阶到龙宫里去，受诸龙众的供养，并为龙众说法。依据此说来看，不特佛及声闻并诸大菩萨有其神通，就是海中的龙王亦有其神通，(所以大乘佛法，如果用神通都讲得通，它都是用这样解释都叫做神通，)所以龙王能变化宝阶，佛等能循这个宝阶而行，在没有得神通的我人，当然是做不到的。 《佛说十善业道经》的这个龙宫，叫做娑竭罗龙宫。娑竭罗是印度话，中国译为咸海，因为其龙常住在咸海中，而其龙宫亦是在咸海的下面，所以称为娑竭罗龙宫。娑竭罗龙王，是很多龙王的一种，如《法华经》就说有八大龙王。(《法华经》里面的八大龙王，我读给你们听一下：一、难陀龙王；二、跋难陀龙王；三、娑伽罗龙王；四、和修吉龙王；五、德叉迦龙王；第六、阿那婆达多龙王；七、摩那斯龙王；八、优钵罗龙王。这个在《法华经》里面有，你不必作笔记，读一遍了解一下就可以了。)龙在印度叫做那伽，是一种身体很长的动物，而且是没有足的，其形态有点像蛇，不过比蛇长得多，还有相当的神力，可作种种的变化。佛法承认有龙，龙亦作为佛教的护法，列为天龙八部之一，所以说“天龙八部皆护法”。(龙在中国来说是吉祥物，譬如说十二生肖，你知道这些都有可能，十一个生肖有可能，唯独龙不曾见过，鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪，你看有十二生肖，唯独龙你不曾见过，为什么龙不曾见过？而十一生肖都见过，唯独龙不曾见过，不过十二生肖里面其中又有龙，对不对？叫做龙，你要否认牠，对不对？中国人也都承认有龙，是不是？因此我看天龙八部这个天龙，可能也是一种业力，跟我们人间不太相同，在某一个时刻它会显现出来，会显现出来，好像不是我们这个世界的人，就像鬼道一样的会变化的一种，牠是列为畜生，所以我认为牠是一种，属于会变化的一种畜生，这个可能比较合理化，要不然我们那些鼠牛虎兔龙，中国人不曾见过龙，但是他就有这个龙。)不过龙虽有神力变化，但在佛法，仍把它归纳在畜生的一类中，如猪马牛羊一般。可是不要以为是畜生，就小看了它。老实告诉诸位，很多畜生的福报，比我们人类还要大，因为嗔心大的关系，始堕到畜生去，龙就是有大福德的。(畜生有的比我们人福报大，像狗这样的畜生如果长得漂亮，被有钱人饲养这只狗就好命了，真的，它也不必要看门，整天帮它梳毛还绑两个人蝴蝶结，主人回来这只狗就跟他舔两下，这样主人就高兴了，尾巴摇两下，对不对？狗就很好命了，你看像我们有的当乞丐，寒流来的时候没地方住，台北市就有很多睡地下道、铁道旁要不然就睡火车站，要不然就睡公路局的，没地方睡，你看人不如一只畜生，那只畜生他又弄最好的给它吃，还有“宝路”，看是一只狗而已却疼爱有加，一个人比不上一只狗，真的就是这样子，说真的就是这样子，所以狗的狗的福报，人有人的业力。) 【与八千大比丘，三万二千菩萨摩诃萨俱】：这是指出闻法的大众，亦即等于出席会议的人数。闻法的大众分为两类，就是大比丘众与大菩萨众。比丘众有八千这么多，而且都是已有相当果证的，即是已证圣果的大比丘，不是刚出家的新比丘。比丘是男人出家已受具足戒的通称，如果女众出家而受具足戒的，就称比丘尼。 比丘是印度话，中国译为乞士，乞是乞求的意思，士是人的代名词，用通俗的话说，就是乞化之人。佛所定的出家僧团制度，在僧团中住的出家众，不可做政府的官吏，不可做士农工商的事业，(都不可以，)所有一切生活所需，都向信徒乞化而来，所以叫做乞士。(这个在佛在世时可以，泰国也可以，台湾行不通，在中国大陆就行不通了，中国大陆，冷到零下二、三十度，零下二、三十度，在零下二、三十度，