地藏菩萨本愿经（第二十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人1998年5月新加坡净宗学会地藏菩萨本愿经讲义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


地藏菩萨本愿经　　（第二十集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-012-0020



　　请掀开经本卷中第三十三面，最后一行经文看起：

　　【若有女人。厌女人身。尽心供养地藏菩萨画像。及土石胶漆铜铁等像。如是日日不退。常以华。香。饮食。衣服。缯彩。幢幡。钱宝物等供养。】

　　我们一直念下去好了。

　　【是善女人。尽此一报女身。百千万劫。更不生有女人世界。何况复受。】

　　这一段是转女身。这一桩事情，现代的社会跟从前社会不相同，古老的社会在中国、在印度，也可能他方世界都相当类似，女子在社会上地位比较低，所谓是男女不平等。可是在现代社会不相同，跟从前不一样了。过去佛在经里面讲，女身比男身障碍多、烦恼多、情执重，所以佛在《玉耶女经》里面说，有十桩事情女子常常忧虑的。第一个是出生的时候，父母不欢喜，母亲生了儿子非常欢喜，生女儿的时候，欢喜心就减低很多。第二，这是在过去社会里面，父母家人对女孩子的管教要严格得很多，纵然在成年都不能够见外宾，外面的宾客，她是内外有分，这是常常怕见人。其次到出嫁的时候，父母也增加忧虑，总是要离开父母家亲眷属，这是佛法里面讲的「爱别离苦」。嫁出去完全要看丈夫、看家人的脸色，许许多多的障难。少年的时候父母管束，出嫁的时候丈夫管束，到老的时候儿孙管束，所以苦处很多，所以不愿意女身。在现在这个观念跟从前不一样了，我们了解这些状况。但是这里头最重要的一桩事情，是告诉我们业力可以转变，我们要懂这个道理。连身的形都能转变，何况我们讲的容貌、身体的体质，那当然是更容易得多了，要晓得这个道理。这里头所说的无非是一个原理，境随心转，心能转境，我们明白这个道理就行。

　　转的方法，这个地方『若有女人，厌女人身』，在后面这一段里头，『是善女人』，由此可知，前面这个女人是「善女人」，它省略一个字。这个字是非常非常重要！我们看后文就晓得这个地方，这女人是善女人。善女人一定是奉行《观经》上讲的三福，这是必须要记住的。这个经是大乘经，三福十一句里面所说的都要能够做到，做到什么样的程度那是另当别论。只要你能够做到一分、两分也称善女人，不做不行，一定要做到。她有这个基础，然后再依照这个方法理论来修学，就能够得果报。『尽心』，在修法里头这一个字是关键，一定要尽心。尽心就是用最诚敬的心、最真实的心来修供养，供养地藏菩萨的形像。这个「形像」是画的形像也可以、塑的形像也可以，金银铜铁铸的形像都可以。此地说只要是供养地藏菩萨的形像，下面经文都是这个意思。供养是『日日不退』，可见得发的是长远心。

　　供具举了几个例子，以花供养、以香供养，以饮食、衣服、缯彩、幢幡，再就是钱财宝物等等供养，这是讲供养具。供养具之多少、贵贱是随著自己的能力，绝不勉强。供具里面懂得表法的意思，这一点要特别记住。如果不懂得表法，只是用这种形式供养，得的利益很微薄，转不了业力，一定要懂得表法的意思。换句话说，佛菩萨的形像，以及所有的供具，都是时时刻刻提高自己的警觉，你自己德行不断向上提升，你就能得自在。自在，像佛菩萨一样，应以什么身得度，他就现什么身。换句话说，把自己的业力转变成愿力，这一段经文最重要的意思在此地。愿力受身就自在，业力受身不自在，所以这个方法是教我们转业力成为愿力。

　　供『华』，我们看到花就想到要修因，六度万行之因花。特别在《华严经》里面所显示，经典里面告诉我们，《华严经》上所说，任何一个人，无论他过的是什么样的生活，他是什么样的身分，从事某一种的行业，都没有妨碍，都能够修菩萨行。菩萨行是什么？就是他的生活，就是他行业里面的工作，他日常的应酬，如何把这些事情变成菩萨行？变成六度万行？关键在菩提心。菩提心是个觉悟的心，真正觉悟。觉悟什么？觉悟诸法实相。《般若经》上所说的「三心不可得」，「诸法无所有」，这是真正觉悟，你的心行与自性相应，也就是与一切诸法实相相应，那你怎么会不自在？从真正觉悟之后，才晓得尽虚空、遍法界是一个自己，你才真的明了，所以对於虚空法界一切的人事物，自然生起真正的爱心。这个爱心，佛法里称之为大慈大悲，无缘大慈，同体大悲，尽虚空、遍法界跟自己同体。这个体是什么？体是真心，真心就是真如就是本性，佛在经典里面名相说得很多，都是说一桩事情。十法界依正庄严都是这个真心变现出来的，所以情与无情同一体。诸佛如来看到众生受苦，真的是自己受苦，看到众生得乐，确实是自己得乐，众生跟自己是一体，这才是真正觉悟。

　　众生，特别是六道里面的众生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性还是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它还是起作用。虽起作用，因为迷失自性，他不知不觉被业力操纵，他的生活就苦了。觉悟了的众生，觉悟了的人就称佛菩萨。声闻、缘觉也觉悟，觉悟得不够彻底、不够圆满，但是他已经能够摆脱业力的控制。佛在经上讲，声闻、缘觉在三德里面，他得解脱，是半个解脱，不是圆满的。为什么？法身、般若没有证得，三德密藏里面只证半个解脱，他舍身受生也相当自在。由此可知，整个佛法的教学关键就是在觉悟，觉悟之后我们就得自在，就能够随意化身，不仅仅是转女身为男身。供具花的意思给我们这么大的启示。

　　『香』的表法是信心，香表信香，对於佛菩萨的教诲决定没有疑惑，生起清净坚定的信心。香又表戒、定，我们香赞里头常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，可见得它都有所表，我们才能得到真实的利益，这是不能不知道的。『饮食。衣服』这个供养是表自己的敬意，我们需要饮食，我们以饮食供养佛菩萨，其实佛菩萨并不需要。我们需要衣服，我们以衣服供养佛菩萨。寺院里面以衣服供养佛菩萨的也有，我们看到有一些寺院，佛菩萨塑像有人供养的衣像斗篷一样，披在身上的时候，那就是供养衣。供养这些供具都有经典作依据的，饮食供养很平常，佛前面的大供，这是饮食供养。

　　『缯彩、幢幡』是一些装饰，就是以丝绸的这些制品供养佛菩萨，庄严道场，我们现在讲是张灯结彩。新加坡国庆快要到了，每一条街上张灯结彩，就是这个意思。「幢幡」这是供养具里面最常见的。在第三十五页，注解里面第五行，诸位从当中看起，这是青莲法师提供我们这一点参考。「凡造幡法」，造幡跟造幢是一个意思，说幡，幢就连带在其中。「切不可安佛菩萨像，及名号等。幡是供具，供於所供，如何复以像名为之」。希望我们要记住这一点，现在很多人不知道，供幡，幡上写著佛菩萨的名号，怎么可以用佛菩萨去供养佛菩萨。我们是供阿弥陀佛，幡上写著「南无阿弥陀佛」，用阿弥陀佛去供养阿弥陀佛，你们想想如法不如法？科注上讲的是正确的。幡幢上还有什么？用佛像，上面绣的佛像再去供养佛菩萨，完全错了，这是许许多多人没有注意到。今天佛法衰，佛教虽然好像很兴旺，众生还造这些业，还受这些苦报，我们供养里面就错了。还有犯更大错误的，我们见到有的法师，大法师披上红的祖衣，祖衣上绣佛像，这不可以。一切诸佛都变成你自己的衣服了。连幢幡都有过失，你再把佛菩萨形像穿在身上，这不可以。

　　再话说回来了，我们今天把佛的名号印在我们衣服上，可不可以？可以。为什么可以？我们这是为度化众生的，是希望一切众生一历耳根，永为道种，我们用意在此地。假如你把佛菩萨形像绣成衣服，穿到街上去走度众生，行！可以的。问题就是看你用的是什么心？你的心用得善、用得纯，无量功德。如果这个心不是为利益众生，不是为宣传佛法，那你就造罪业了。可是幡幢是在道场，道场当中供养有佛像，这是不可以的。假如幡幢悬挂在旗杆上，行！为什么？给外面大众看的，许许多多不信佛的人，让他看到幡幢上有佛的名号，或者有经的经题，这都好。这是什么？我们的目的无非是令一切众生有缘接触三宝，都在用心，所以用心的关系就很大了。

　　现在我们看法官判案子，首先要问你的动机。如果动机是善良的，事情做错了也可以原谅，动机是不善的，做了好事你也有罪过，可见得动机的关系非常大。此地讲「尽心」，尽心就是讲动机。过去一些老和尚给我们讲故事，也许这些事情都是真有其事。说有一个出家人，见到有一尊佛像供在露天，这时候太阳很大，他看到之后很难过，佛在这个地方晒太阳没有东西遮蔽，自己也没有法子，什么也没有。想想脚上穿的还有一双草鞋，想著就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的顶上，让佛像不要晒太阳，自己赤脚走路，这是好心，他得的善报。他离开之后，以后没有多久，又有一个出家人从此地经过，看到佛头顶上一双草鞋，哪个人造这个罪业？赶紧把它取下来，把佛的头上擦得干干净净的。两个人都是好心，两个人都是恭敬心，都得福报，为什么？动机都非常好。所以我们要明了，行善是一念真诚的善心，他们所做的都没有过失，要懂得这个意思。

　　在佛堂大殿幢幡最好不用佛菩萨的形像、不用佛的名号。用什么最好？现在我们用「学为人师，行为世范」，用这个放在幡上供养，好！现在我们自己所修学的，真是我们的宗旨、方向、目标，用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、随缘、念佛」，要是写在幡幢上，好！我们用这个供佛。这在佛法里面讲「法供养」，法供养第一条「依教修行供养」。我们这个供养具里面，时时刻刻提醒我们依教修行供养，这是正确的，是我们值得提倡的。但是现在一般都是用佛菩萨名号，谁想到这个道理？这是特别提出来，希望大家注意到这个问题。

　　『钱』财，『宝物』，这是舍财，舍财是什么？舍贪，表示舍贪供养，因为钱财宝物是一般人看得非常重的。注解末后是，「能舍命财，心无吝惜，内息悭贪，获福无量」。这些话我们四众同修在经典里面看得很多，也听得很多，没人相信。为什么不相信？没有见到，没有证据。所以虽然读经、听经晓得这桩事情，自己也修福，舍财总是舍一点点，我有一万块钱，舍一块就好了，做好事，所以他得的福很有限，他不能完全舍。这个世间富贵人的施舍比不上贫贱之人，贫贱的人反正有也这么多、没有也这么多，苦日子一天到晚还是挨下去，往往他能够舍，舍他财里面的大部分。

　　佛在经典里面跟我们讲有公案故事，乞丐，这是在外面乞讨的，人家给他一文钱。罗汉、辟支佛看到了：「没福！受贫穷苦报，过去生生世世不修福，给他种福。」怎么种福？向乞丐求乞：「人家布施你的那一文钱是你的，你拿来供养我，你就得福了。」乞丐听了怎么样？乞丐想：「是苦，供养阿罗汉、供养辟支佛福报很大。」乞丐就真的把这一文钱供养阿罗汉、辟支佛。一文钱是他全部的财产，他只有这么多，全部供养了，得的果报不可思议，几十劫不受贫穷的苦报。这是说明布施是尽心布施、尽力布施，福报是究竟圆满的。

　　贫穷、下贱、乞丐，佛度他们的例子很多。这些人不久命终之后生天，我们世间人没有看到他生天，没有看到他在天上享福。布施之后没有多久他死了，世间人看到是这个现象，所以信心生不起来。我们虽然没有见到，我们明白这个道理，肯定生命决定不是这一世的，我们有过去世，还有未来世。真正能够相信有来世，你对於佛经上讲的这一些理、事就信得过了，有来世。这一世苦一点没有关系，这是过去世没有修善因，这一生要好好的修，来世得最殊胜的果报，尽心布施这个果报不可思议！

　　我们供养一尊佛、供养一尊菩萨，难！找不到，只能供养佛菩萨形像。可是世间有真佛、有真菩萨，那个供养的福就大了。真佛、真菩萨在哪里？真修行的人。可是问题又来了，真修行的人生活都非常清苦，你供养他，他不接受，他不要。由此可知，福田就不好找了，你想种福，福田在哪里？的确相当不容易。真正的福田是真正修行的道场，我们到这个道场种福田。这个道场里面欠缺的是什么，我们供养它。如果住的人众太多了，需要扩充设备，我们供养它。你在旁边认真去观察，再多的供养，他们修行没有退转一分，这才是真正的福田。这个供养，福无量无边，供养一天的福报都不可思议，何况日日不退，这个福有多大！

　　今天新加坡居士林的道场，是居士建立的道场，这一些居士通宗通教，护持正法。不但护持，主持正法，建立念佛堂，提供给全世界的念佛同修，到这个地方来精进念佛，每一天二十四小时不中断。真正念佛人，发心到这个地方来念一天一夜，都是你将来成佛的善因，是你将来成佛重要的条件。你能够发心天天在这个地方念佛，这个功德还得了！所以这个道场不是一个普通道场，大家到这个地方来，是来作佛的。对这个道场的供养，福德除佛之外没有人能说，这是真实功德。这个理、事我们都要懂得，要透彻的了解，希望像这样的道场，在其他国家地区也能够建立。这个道场的建立，必然感得诸佛护念，龙天善神守护护持，现前的功德利益就不可思议，供养的人得大福报，修行的人得大善利。所以供养要如法，布施供养都要如法。

　　底下这一段，这是讲他的果报，转报果。转报果我们在此地可以把它看作有求必应，业报没有不能转变的。注解里面前面两句话非常重要！「转报事难，惟在精诚」，这八个字要紧！如果你真正做到精诚，转报就不难。这一位『善女人，尽此一报女身，百千万劫，更不生有女人世界，何况复受』，没有女人的世界，注解里面也说，「即指西方极乐」，西方极乐世界没有女身，生到西方极乐世界，身相是跟阿弥陀佛完全相同。所以我们现在供西方三圣，我们统统供阿弥陀佛像供三尊，当中阿弥陀佛，这是观世音菩萨，这是大势至菩萨。为什么都一样的？西方极乐世界确实是一样的，我们的道场这个供法，跟经上讲的完全相符合、完全一样。我们往生到西方极乐世界，跟阿弥陀佛的相也一样，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好。我们的念佛堂所有供的像全是一样的，那是什么？莲池海会。那些像里面只有一尊是阿弥陀佛，其余都是我们大家的像，我们的像都跟阿弥陀佛一样，让我们在念佛堂有这种深深的感触。这就是转自己业报之身，成如来最殊胜的身相。再看底下的经文：

　　【除非慈愿力故。要受女身。度脱众生。】

　　这是愿意用女身度脱众生，也能够随意满愿。注解里面注得好，「摩耶夫人」，释迦牟尼佛的母亲，也是诸佛再来的，不是普通人。应以女人身得度，他就现女人身。她的愿跟别人的愿不一样，摩耶夫人的愿是「永为千佛之母」，她发这个愿，发愿做佛的母亲。底下注得好，「此以顺爱法门，度众生也」，众生情爱很深，顺著你的情爱来度你。这是「四摄法」里面的「同事摄」，佛与法身大士他有这个能力，真正做到恒顺众生，随喜功德。下面又举个例子，《华严经》婆须密多女，在《四十华严》叫伐苏蜜多女，这是译音不相同。婆须密多示现的是什么身分？她示现的是我们现在社会上讲妓女的身分，广度众生，凡是跟她接触的都被她度脱了。所以你说哪一法不是佛法？哪一种身分不是菩萨？菩萨哪个行业都化身，男女老少、各行各业都有菩萨在其中，都有佛在其中，我们凡夫不认识。

　　末后他结论说，「并以慈爱三昧」，在现相、在作用里面是慈爱。内里面清净无染，就像宗门里面所说的，「百花丛中过，片叶不沾身」，他心地清净、平等、觉，外面示现的是慈爱，这叫「慈爱三昧」，他以这个愿力示现女身。底下说「先以欲勾牵，后令入佛智」，他里头是不是有贪爱？没有。他是度这一些情执深重的众生，帮助他们成佛、离贪瞋痴、帮助他们觉悟，他有定功、有智慧、有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到这个程度要去学他，那好了，那准到地狱，这是功夫不到决定不可以学习的。所以菩萨的「四摄法」，我常常劝同修们，前面三种可以学，后面这一种要看看自己的能力。后面是「同事」，前面是「布施、爱语、利行」，这没有问题，不会有什么副作用。最后这一条一定要看自己的智慧、定力才行，不可以随便学习。

　　【承斯供养地藏力故。及功德力。百千万劫。不受女身。】

　　供养里面虽然讲事，说事你一定要明理，说理你一定要懂事，才能得到真实的利益，决定不能偏在一边，偏在一边都是错误的，你把佛的意思完全曲扭了。过去李炳南老居士教导我们讲经，他老人家常说，说事的经难讲，譬如哪些经？《地藏经》、《阿弥陀经》，它讲的是事，这些事讲得你能让人相信吗？所以讲这些经很难、很难。什么经最好讲？《金刚经》最好讲，讲理讲得你会点头，你不能不信。说理的经好讲，《楞严经》好讲，讲事的经难讲。所以讲事必须把理说透彻，事，人家才能相信；讲理的经一定要把事讲明白，理才能落实到事上，才能够有受用，否则的话变成玄谈，理虽然说得很好，事上做不到。供养地藏一定要懂供养的理论，供养真正的修法，从事里头显理，我们晓得事相都是表法的。这里面的理、事要是完全搞清楚了，到那个时候什么供养？前面说「尽心供养」。尽心到什么程度？整个身心都供养，那这个功德当然不可思议了。整个身心都供养，这话怎么说？就是佛在经上常说的「受持读诵，为人演说」，我们这个身体这一生一世，表演给社会大众看的，让社会大众看了觉悟，你不是全身都供养了吗？在生活当中点点滴滴，都做一切众生的好榜样，圆圆满满显示自己的真诚、清净、平等、慈悲，教化众生。在事上教人看破、放下、自在、随缘，这就是供养。

　　地藏是表什么？地藏表孝亲尊师，落实在孝道的基础上，落实在师道上，你就是真的尽心供养地藏菩萨。所以诸位要晓得，只有这些形式，香、花、饮食、衣服这些供养，不了解自己意思，自己里面还是贪瞋痴慢，还是是非人我，那这个供养是迷信，哪里有功德可言？所以从事相上供养达到我们尽心供养，这个事是表心的，这是真供养。普贤行愿里面讲「法供养」，法供养讲了七句，法供养里面最重要的是「依教修行供养」，换句话说，佛在经上教我们做的，我们都做到了。佛教我们做我们就做，佛教我们不可以做，我们决定不做。经典好比是剧本，我们四众弟子好比是演员，一定要依照这个剧本来表演，觉悟六道迷惑的众生。我们表演目的是帮助他们觉悟，所以要演得很逼真，把剧本完完全全的表演出来。换句话说，一切经典就是我们的生活、我们的思想，就是我们的见解、我们的行为，这叫「尽心供养」。你能做到了，说老实话你就成了佛，《地藏菩萨本愿经》你完全做到了，你就是地藏菩萨，《无量寿经》你统统做到了，你就是无量寿佛。不做不行，一定要认真努力去做，才叫『供养地藏力故，及功德力』，

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「功德力」是你的善心愿心永远不断，这才能够成就圆满殊胜的果德。请看下面这一段：这是第二「厌丑病礼像获福」，这也是人之常情。

　　【复次普广。若有女人。厌是丑陋。多疾病者。】

　　这是说自己的身相不善，多有疾病。

　　【但於地藏像前。志心瞻礼。食顷之间。是人千万劫中。所受生身。相貌圆满。】

　　我们先看这一段。容貌是业力变现的，业力则是心，世间看相算命的都说相随心转，我们也常常提醒同修们，相随心转，体质身体也随心转。不但身相随心转，我们的生活环境也随心转。佛在一切经论里面教化众生，这是一个重点的课程，也是非常切要的一门课程。谁不想自己离苦得乐？谁不想自己的生活幸福美满？古今中外一切众生都在那里祈求，都有这个愿望，为什么事与愿违？事实跟自己的愿望恰恰相背。是一切众生不知道这个事实是怎么形成的，怎么来的。这就说到善与恶，果报的根源。我们今天所受的从事相上来讲是果报，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以种善因得善果，造恶业必定有恶报。佛在《业报差别经》说明，有十种不善的业得丑陋的果报，我们如果今天得这个果报，想一想看还有没有这个习气？因为过去生中造的这些恶业，得的现在的果报，往往还有余习，如果残余的习气还在，不能把它改掉，转业就困难了。

　　十种不善的业，青莲法师节录在注解里面，在三十七面第二行。第一个喜欢发脾气。喜欢发脾气决定不是好事，不但你发脾气那个时候的相不好看，发脾气也伤身体会带来疾病，你身体多病，所以你想想发脾气那个相，好不好看？这才晓得丑陋疾病的来源。第二个是嫌恨，心里常常怀著嫌弃别人，怨恨怨天尤人，这个情绪也伤身体。所以你要想身体健康，这十种用现在的话来讲叫病毒，心理上的病毒。人家为什么相好？常生欢喜心，欢喜的时候那个相好看，发脾气相不好看。转业就从这里转，佛讲的真是合情合理，我们仔细冷静想想，佛讲得有道理。第三桩是欺骗别人、迷惑别人，这是不善业。第四种喜欢让众生生烦恼，扰乱别人，让别人身心不安。第五种不孝顺父母。

　　第六个是不敬圣贤。圣贤人对於社会有大利益，这些人在这个社会上他的道德、学问、行持，都是这一个地区大众的好榜样，确确实实他能够教化这一方，对这一方的风俗人情起潜移默化的作用。圣贤人绝不是要求别人尊重他，不是的。如果有希求别人恭敬供养，那是邪道，绝不是贤圣，那是欺骗人。我们为什么要尊敬他？尊敬他目的是劝导社会大众向他学习，是这么个意思。我们学佛为什么要尊敬佛？佛绝对没有说，你们一定要尊敬我，你到哪里去看到佛经有这个说法？我们敬佛是帮助佛弘法利生，帮助佛接引大众。社会大众不知道佛的好处、佛的功德，但是他从我们尊敬当中他见到了。我们自己本身在社会上，表现的就是善心善人，善心善人尊敬的那个人，那个人一定是好人，大家愿意亲近好人、向好人学习，我们尊敬目的在此地。所以见到佛像我们顶礼，不知道佛法的人一定要问，你为什么对佛像那么恭敬？为什么对佛像要礼拜？你就把这些道理说出来，这他才明了。由此可知，也是属於表演，表演给这些没觉悟的众生看，让他们来觉悟。

　　佛法是师道，师道是建立在「敬」这个字的基础上，所以印光法师讲得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们学佛得利益多少，说老实话不在外面，在自己的诚敬之心。你有几分诚敬心，你得几分利益；你没有诚敬心，天天跟在佛的旁边也不得利益，这是真的。当年佛陀在世，提婆达多常在佛身边，六群比丘也常在佛身边，为什么不得利益？没有尊敬心。他们眼目当中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身边不得利益。如果有真诚，不在佛身边也得利益，为什么？依教奉行，佛所说的他真正做到。

　　事，是太琐碎、太繁杂，掌握著纲领，事不违背纲领就入佛境界。总纲领就是「菩提心」，菩提心诸位要记住，依《观无量寿佛经》的说法，「至诚心、深心、回向发愿心。」事相上再烦再多，只要与这个相应，你所有一切事相都叫菩萨行，都归纳在六度万行里面。所以《华严经》上说，「忘失菩提心，一切造作皆是魔业」。什么叫魔业？你所造作的这一切业，善业生三善道，恶业堕三恶道，出不了六道轮回，就叫做魔业。与菩提心相应，你所造的是菩萨业，菩萨业叫净业，决定可以了生死、出三界，这不一样。所以我们自己要真正明了，这一生在世间完全是表演的，你这是佛的弟子。佛表演、菩萨表演，我们佛弟子统统参加这个剧团，我们来表演的。表演什么？没有自己，无我，完全是为人，完全照剧本演戏，他怎么不自在？是自在随缘。这个日子过得快乐，过得真的幸福。别当真，一当真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以对圣教要生恭敬心。

　　第七个是「侵夺贤圣，资生田业」，简单说就是对於圣贤人，他的生活必需品你侵犯他、夺取他，这个罪业就很重了。不但不供养还要夺取、还要霸占，障碍他弘法利生。第八种「於佛塔庙，断灭灯明」，这个意思很长。事上讲塔庙里面都燃灯，你把灯熄掉了，这是事上讲。理上讲塔庙是道场，这个道场是做弘法利生的事业，那是放光明。每一天讲经，放光明；每一天念佛，放光明；每一天参禅，放光明。只要有人在那里真正修行，就是大放光明。我们一定要记住，有人看到的时候人得利益了，没有人见到的时候有鬼神见到。所以儒家讲「慎独」，你独自一个人不能放逸，不能说没有人看到可以随便一点，不可以。没有有形的人看到，有无形的人看到，无形的比有形的还多，不知道多多少倍。我们要度人也要度鬼神，我们给人做好样子，也要给鬼神做好样子，怎么可以放逸？这个样子修，我们的诚敬才修得出来，在人面前是个样子，背著人又是个样子，没有诚敬。这是许多同修，修行没有感应，修行得不到殊胜的果德，关键就在此地，不是用真诚心。由此可知，道场的道风跟学风非常重要，如果没有道风、没有学风，等於说塔庙里面灯明被灭掉了，断灭了。同样一个道理，如果这个道场确实有道风、有学风，到这个道场事相上点灯的人也多，烧香的人也多，这就说明来修学的人众多。

　　第九种不善的业因是，见到这些贫穷下贱之人轻视他，对他生起傲慢，加以毁辱，这是大错特错。我们学佛的人看到贫穷下贱这些人，我们心目当中也是把他看作诸佛菩萨示现，他展示给我们看，告诉我们不修福慧就得这个果报，也是在舞台上表演的。所以对这些人我们要生尊敬心、怜悯心，自己要知道怎样修学。末后一条是「习诸恶行」，这里面范围就广了，造作种种不善之行。

　　佛讲这十种得丑陋的果报，往昔所造的这些不善业，这一生得的果报。这一生果报能不能转？给诸位说，能转。你只要把这些习气、毛病统统改正过来，相貌逐渐就转变了，相随心转。真正有决心、有毅力改过自新，说实在话三个月到半年就有效果。要是三个月、半年没有见面的，朋友一见面，转了你不一样了，就很显著。天天跟你在一起，不怎么感觉到，不常在一起的时候，一见相貌变了。能够行之三年，那就明显的改变，你的家亲眷属天天在一起的时候，也觉得你变了，你不一样了。相貌变了，体质当然就变。

　　这经里面，佛也给我们说十种业得多病的果报，他注解里这二十条我们要把它记住，你可以帮助很多人，改变他一些不好的习惯，改变他这些恶的果报。第一种喜欢打众生，「好喜打拍一切众生」，特别是小动物，看到的时候，也不见得不顺眼，看到就喜欢把它打死，蚊虫、蚂蚁、苍蝇看到就想把它打死，要晓得将来得多病的果报。印光大师值得我们学习，他老人家做出样子给我们看。在佛法里面遇到这些东西，不是把它打死，驱逐出境，把它赶走。可是印光法师不赶它们走，老法师传记里面说，他的侍者有别人看到老法师房间里面有跳蚤、有蚊虫，别人来替他赶，老和尚不许，老和尚说不要赶它。人家问为什么？老和尚说：「我自己德行不够，有它们在，好！常常警惕自己，我的德行还不能感化它们，它们在警惕我、警策我。」老和尚不赶它们。听说印光法师七十岁以后，这些东西再都看不见了。本来房间里面有蚊虫、有跳蚤、有苍蝇，有这些东西，老和尚到里面去一住，这些东西都搬家、都走了。由此可知，修养自己的德行重要，有它们在扰乱，是自己道德不够，没道德，它才会扰乱。真正肯修勇猛精进，你的道德有没有成就？看看这些小动物还有没有？如果果然没有了，证明你修行有功夫了。还有这些东西干扰，你功夫不够。你看看真正修行人他不责备外境，一切回归到内心，回归到自己，我自己不善，它们来扰乱、来侵犯是应该的，不足以为怪。所以这是应当要戒除的。

　　第二种恶业「劝他令打」，自己虽然没打，叫别人打。第三个「赞叹打法」，对他打的方法赞叹，好！打得好，见打欢喜。这十条里面四条都是说打害众生，我们都有这个习气。看到小孩子打苍蝇，不错！打得好，都赞叹。哪里晓得这是多疾病的果报，造这个业因要得这个果报的。第五条是「恼乱父母」，让父母生烦恼，让父母身心不安。第六是对贤圣，使贤圣人生烦恼，也叫他不安。第七种「见怨病苦，心大欢喜」，看到跟自己过不去的人、自己讨厌的人得病了，他在那里欢喜。第八种「见怨病愈，心生不乐」，冤家、讨厌的人，他的病好了，很不开心。这里头著重冤家，你所讨厌的人，你不喜欢的人。第九「於怨病所，与非治药」，冤家生病，你去给他药，送药给他，这药不是治他的病，让他病加重。换句话说，你是去害他的，不是去帮助他的，干这种事情。第十「宿食未消，而复更噉」，你吃得很饱，还没有消化，看到好吃的还要吃，这是病从口入。十条里面，前面的九条是你造的恶业，后面这一条是饮食，不懂得饮食卫生，而感得疾病的果报。十条是得丑陋的果报，十条是得疾病的果报，我们一定要晓得。

　　他的忏悔法，『但於地藏像前，志心瞻礼，食顷之间』。「食顷之间」是说时间的短，时间短暂，这个业报就能够转得过来。「志心瞻礼」这是修学的方法，关键在「志心」两个字，志心是真心。瞻礼之间改过自新，修学地藏法门。地藏菩萨在一切菩萨里面慈悲至极，绝不在大慈大悲观世音菩萨之下，这要知道。地藏是表根本的慈悲，观音是把慈悲发扬光大。这个地方志心瞻礼，不是恭恭敬敬到那里去，天天去礼拜业障就消除了。礼拜是当然事相上的修学，形象上的。最重要的是要学地藏菩萨的发愿，要学地藏菩萨的存心，要学地藏菩萨的为人，要学地藏菩萨处事待人接物，这是真正志心瞻礼。你要能发这个大愿心，这个愿心清净、恳切，有决心、有毅力去照做，你转业力就快了。

　　『是人千万劫中。所受生身。相貌圆满』。注解里面虽然不多，但是前面这两句话很重要，「此显暂时」，暂时发心，「瞻礼之功，不可思议」。暂时发心之后，是不是这个心就又没有了？这里面有两层意思在。暂时发心，「千万劫中。所受生身。相貌圆满」我们能相信，确实「食顷之间」。但是现前的业报不能转变，现前这个恶业要报尽了，「志心瞻礼」的那个报就能现前，不知道是哪一生、哪一世了。就如同《法华经》上讲，「一称南无佛，皆已成佛道」，就是这个意思。这是佛在世的时候，收一个出家人，在佛身边出家的都有大善根，没有善根怎么能出家？佛看到这个人来求出家，就让舍利弗、目犍连这些阿罗汉，看这个人有没有善根？这些人都有神通，阿罗汉神通有五百世，天眼通、宿命通，这些人一看，看到这个人五百世当中没有善根，给佛说不能出家，他怎么能出家？

　　佛收了他，佛告诉这些弟子们，这个人在无量劫前，当然阿罗汉没有这个能力。无量劫前他是个砍柴的樵夫，在山上遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树上叫了一声「南无佛」，就这个善根，今天缘成熟了，到我这个地方来，我给他剃度出家，跟这个意思一样。那一声一称南无佛，一声南无佛时间很短。食顷之间，一餐饭的时间，志心瞻礼地藏菩萨当然可以得这个果报。如果他能够念念相续，刚才讲效法地藏菩萨的行愿，他现在这一生就转了，不要等来生，这一生就转，转得就非常之快。经上所讲的这二十种恶行，全部都改掉，彻底改掉，他转得就很快。再看底下这一段：

　　【是丑陋女人。如不厌女身。即百千万亿生中常为王女。乃及王妃。宰辅大姓。大长者女。端正受生。诸相圆满。】

　　这是说她对女身并不厌弃，她得的身相就非常圆满。而且生尊贵之家，就是我们现在所说，出生於贵族、出生於望族，得人天福报。末后总结：

　　【由志心故。瞻礼地藏菩萨。获福如是。】

　　青莲法师注解里面，也特别告诉我们，「志心二字，义深意重，贯於前后，勿轻看过。夫人之转报，诚非易事」，转自己业报不是容易事情。「今所获福，诚由志心。志者，心之所至也」，这几句话非常重要。礼佛也要事理圆融，我们才能够得到真实的利益。关键就在志心，志心是真心，真诚之心来学习。所以这个心彻前彻后，前后不是讲这一段，深远的说是贯彻全经。

　　我们在前面看到，地藏菩萨在往昔因地之中为大长者，作婆罗门女、作光目女，生生世世不舍本愿。不仅是不舍，这个愿常常在发，他是真发。我们也在学，可惜学得不认真，每一天早晚课都发愿。愿是发了，嘴皮上发，事实上没兑现，念完之后随即就忘掉了，所以它不起作用。这什么原因？不是志心。此地关键在志心，不是真心发愿，像我们平常有口无心，这不行。我们自己要反省、要改过，帮助别人要把这个理、事，讲清楚、讲明白，提醒他。他能回头，他就得福；他不能回头，阿赖耶识里头也种了善根。

　　我们自己发愿「续佛慧命，弘法利生」，我们这一生当中选择这个行业，一定要把我们自己本分的工作做好，那就是念念不舍众生，念念帮助一切众生正信、正解、正行，我们选择这个行业才没有辜负。这个行业是佛的事业，如来家业，我们选择的是这一行，世出世间所有行业里面无比的殊胜。如果不是用志心，怎么能做得到？经上讲的果德我们相信，为什么？因殊胜，这个果报就不会怀疑了。下面这第四段是「伎乐赞供福」，请看经文：

　　【复次普广。若有善男子。善女人。能对菩萨像前。作诸伎乐。及歌咏赞叹。香花供养。乃至劝於一人。多人。如是等辈。现在世中。及未来世。常得百千鬼神。日夜卫护。不令恶事。辄闻其耳。何况亲受诸横。】

　　这一段注解里面说「文分二节」，先说能供的人，然后再讲他所得的福报。这个供养是什么？是『伎乐』，歌舞。我们在佛法里面，知道大乘法中有，小乘法里面没有。佛说大乘法，诸天供养，天女散花，天人以歌舞、音乐供养。特别明显的像中国敦煌、云岗的壁画，这些变相图，世尊讲经说法有这些供养。在民间演变成什么？演变成唱戏供养佛菩萨，在佛菩萨庙前。很多寺庙佛菩萨大殿前面有戏台，那是专门给一些发心的人，作诸伎乐、歌舞、赞叹供养佛菩萨，演这些戏，实在讲这是错会意思。演戏不必演给佛菩萨看，演戏是给一些大众来看，不必在佛菩萨面前。

　　实在讲道场里面，可以用这个方法来接引一些众生。可是现在这些戏剧、歌舞，不可以供养佛菩萨，那个供养佛菩萨有罪过的。古时候这些戏剧有一些可以供养佛菩萨，为什么？中国古时候戏剧都是教人，它的内容是四个字「忠、孝、节、义」，都是劝化众生的。古时候教育不普及，用什么方法来教化社会大众？用戏剧。从前是农业社会，农忙过后空闲的时间很长，用这些艺术表演的方式劝人忠孝节义，表演的都是因缘果报。善人后来有善的果报，恶人一定有恶报，表演这些。所以广大的群众没有读过书、没有受过好的教育，但是他懂得做人、做事的这些原理原则。他从哪里学来的？多半从说书、听戏，从这里学来的。所以从前娱乐是教育，不是一个单纯的娱乐，重点是在教育。

　　佛法里面也用这种方式，达到佛陀教育的目标，所以佛法里面重视艺术的表法。现在佛法衰，不是没有原因。过去佛法的盛，说实在话，世间最高一流的人才都在佛法里面，都出家了，都作法师。法师是世间一流的人才，所以出家人为帝王师，不是一般人都能够随便出家。隋唐时代出家人要经过考试，考试的项目是先考世间法，世间法的标准相当於进士。换句话说，世间学问你要达到这个标准，然后再考佛法。考取了皇帝才发证书给你，那个证书叫度牒。你拿到这个证书，你去找有缘的道场、有缘的法师跟他出家。你要是没有这个证书，他收你出家，他犯法。他收你，一定要有皇帝给你的度牒。皇帝给你的度牒意思就是承认，你的学问德行、世出世间法可以做我的老师，你说他的身分多高？他一剃度出家，地方官员对他要特别恭敬，帝王师。所以教化的内容，那就非常精采。你看看以前这些文字、偈诵、歌赞做得多美，不是普通人能够做得出来。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。