净公上人佛说四十二章经讲记卍南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人佛说四十二章经讲记



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《佛说四十二章经》第一集（档名15-01 -01  ）                              
诸位同修，今天有缘到贵寺来给诸位介绍一点佛法，因缘非常的稀有。因为这一部《四十二章经》是东汉永明年间在洛阳白马寺翻译的，今天到我们台北的白马寺再来给诸位讲解这部经，可以说是因缘非常的殊胜。这一次给诸位介绍的我们采取蕅益大师的注解。我今天看到诸位用的这个《佛教三经》，这是采取藕益大师的，但是这个经还有注解的本子，好像在台湾也流通的很广。如果能够找到注解的本子，诸位听起来就更方便了。藕益大师的注解文脉不多，简单明了，希望在这几天能够找到。
经题是《佛说四十二章经》，照讲经的规矩先介绍经题，至于玄义我们也都把它省略了。这一部经是佛法到中国来第一次所翻的经典，因此在格局上来说，与后期所翻的有许多不相同的地方。譬如我们在一般经典里面所读到的，经文一开头有「如是我闻，一时佛在…什么地方」，这就是佛经里面的序分，在我们这个经里面没有看到。至于流通分、信受奉行、这一部经上也没有，这个等一下再跟诸位介绍。在讲经的规矩里面大多数在未讲经文之前，先把经中玄义提出来讨论。这一部经在古德注疏里面大概有六种，我们在《藏经》里面可以看到的，也有的有玄义，也有的没有玄义，像蕅益大师的这个注解就将玄义略掉了。最近好像佛教书局有流通的清朝灌顶大师的《四十二章经疏钞》，灌顶大师的文章是向来很啰嗦的，也可以说是相当详细。他的《四十二章经疏钞》在国家里面是最详细的注解，前面有很长的玄义。诸位要是有兴趣研究也可以作为参考，不过在研究佛法来说，这个顺序最好是由浅而深、由简而繁，这样研究，自己才能够有心得，所以我们今天选择藕益大师的本子。
经题七个字这里面有通题有别题。「经」之一字叫通题，凡是佛所说的都叫做经。《佛说四十二章》这是别题，「佛」是能说之人，「四十二章经」是所说之法，在这个题里面就是人、法双彰之题。「经」这一个字，印度话叫做「修多罗」，一切大小乘的经典都叫「修多罗」。「修多罗」的本意是信。这就要说到古代的经典是用贝叶写的，贝叶我不晓得诸位有没有看到过？是产生在热带的，我们台湾还没有。印度有一种树，这个树是热带树，相当于我们像这个芭蕉、香蕉树一样，但是比香蕉树大，纹路还要细。这种树叶能够保存很久，所以古印度就用这一种树叶来书写，比我们中国用这个竹简要方便多了。你们到故宫博物院去看，我们汉朝以前的书是写在竹片上，那个竹片也用线把它穿起来，这个叫做「册」，册就是从这来的，这个在故宫博物院还能看到。
除了竹片之外还有一种木板，可以说都是相当的笨重，诸位要想想，如果用竹片刻成《四十二章经》，你想想看这一部经多不方便？有多大的分量？那个贝叶虽然比竹片要薄，可是比我们纸张要厚得多，那么这一部书的分量也就很可观。这些统统要用线把它穿起来，要不穿起来就散成片了，次序就找不到了。所以修多罗的本义叫做信，贯穿的意思。到中国来以后，因为中国胜圣人的教训，我们都称之为「经」，像儒家的《十三经》，道家的《老子》、《庄子》也都称之为经称为经，称为《道德经》、《南华经》。因此就用经来译修多罗，「经」这一个字就是这么来的。
在经题里面别题之中，佛是能说之人，《四十二章》是所说之法。「佛」这一个字是印度梵文的音译，诸位听经也一定听得很多，在此地我就不必多解释了。但是要跟诸位说明的，「佛」这一个字它的本意叫「佛陀」，具足是「佛陀耶」。中国人喜欢简单，所以把这个尾音都省掉了，单单称一个「佛」。它的意思是觉者，这个一定要记住，如果单单翻做「觉」不太适合。换句话说，他是个觉悟之人，觉者。一般讲就是自觉觉他，觉行圆满。什么叫做觉？这是一个很大的问题，也是我们学佛中心问题，觉是不迷，与一切事、一切道理都能明了通达而不迷惑，这就叫做觉。那么我们试问一问，我们觉不觉呢？可以说都不觉。为什么说你不觉呢？因为你今天自以为「我是佛教徒」，佛教是世界五大宗教之一，这就是不觉。不但不觉，你已经不知不觉当中谤佛、谤法、谤僧！如果照佛法里仔细的观察，你已经造了最重的罪业了！为什么呢？毁谤佛法！这个罪就太重了。
如果你要觉了，对于这个事理明了而不迷，佛教不是宗教。中国人喜欢简单，简单到今天给大家带来了很大的误会，佛教是教育，是佛陀教育而不是宗教，这是一定要晓得的。再要问你，你信什么宗教？我们没有信宗教，我们哪个宗教也没有信。信什么宗教？「我信佛教」，这就是谤佛，这叫毁谤三宝。我们自己一定要明了，宗教一定有个主宰神，像宗教里面讲的上帝，信徒跟上帝不能平等，总不能说信徒将来都要做上帝，那这个上帝就不高兴了，他不许可。「佛」，这个字的本义是一个觉悟之人，所以他不是神，这是我们得认清楚的。我们学佛，与佛的关系是师生关系，佛是我们的本师，我们根本的老师，我们自称三宝弟子，这个「弟子」是古时候称学生的，现在讲就是学生。这个关系是师生关系，不是主奴的关系，也不是父子的关系。宗教，信徒和他的神是主仆的关系，那是他的主人，是父子关系，他叫他作天上的父。我们佛法里面是师生关系，所以这属于教育。佛陀教育和儒家教育是一样的，儒家是孔子的教育，或者我们讲是孔孟的教育。我们在当前要想把佛教复兴起来，续佛慧命、弘扬佛法，先要从正名上做起。孔子说得好：「明不正则言不顺」，今天佛教是事事不顺利，什么原因呢？名不正嘛！把这样一个伟大的教育思想，贬在宗教里这成什么话？！而我们自己还很得意，「我是佛教徒，我信佛教」，这糟糕了，这就是大大的不觉！我们今天真正要想救度一切众生，要把这个迷关首先打破。下面我再给诸位介绍寺院的来源，等一下再给诸位讲。
「觉者」第一个要自觉，自觉不同于凡夫，凡夫不觉。说到自觉，在佛法里面有许多的等级，换句话说，这个标准高、低不同。最低的标准是什么呢？最低的标准是小乘圣者，这是按照佛法正规来说。小乘证得阿罗汉了，这才叫自觉。阿罗汉以前虽然叫觉，那叫相似觉，或者叫分证觉，自觉没有圆满，这个我们从果位上来说。如果从理论上来说，必须破除我执才是自觉，凡是有我执存在，就是不觉。理上明了了，你就晓得为什么到阿罗汉才叫做自觉，阿罗汉破了「人我执」，他还有「法我执「没有破。我们必须破我执才算真正入佛门，这是释迦牟尼佛正科班的学生了，正式的学生。没有自觉之前，那都算是旁听者，不是正式的学生，这一点我们要晓得。自觉从哪里做起呢？这一部经上有，讲到经文的时候，再给诸位详细的说明。
第二个意思叫觉他。自己觉悟之后，一定要教别人，为什么呢？因为这一门是属于教育，而且是一种师范教育，佛学教育是师范教育。我们自己学了以后，一定要教别人，教学相长，才能够达到究竟圆满的觉悟，这就叫做觉行圆满。觉他就不同于二乘了，二乘人是只顾自利，不主动的去利他。我们不能说是小乘人不教化众生，小乘人也教化，那个教化怎么样呢？要你去找他，你去求他，他跟你有缘了他教你，他绝不主动的来教化众生。菩萨就不一样了，在大乘经里面常讲「菩萨做不请之友」。别人不找他，他主动地去教化别人，想种种方法来教人，来接引众生，这个就不同于二乘。觉行圆满不同于菩萨，菩萨虽然自行化他，但是没有圆满，到如来地这才是圆满，觉行、自觉觉他就圆满了。在此地「佛」的意思就是说，这个人自觉、觉他，而且达到圆满了，我们就称他「佛陀」，中国的意思来说是叫「觉者」。我们中国称「觉者」不太习惯，中国称为「圣人」，我们称孔子为圣人，在印度就称「觉者」，就是觉悟之人，而且觉悟圆满之人。此地的「佛」就是称我们本师释迦牟尼佛，《四十二章经》都是释迦牟尼佛所说的，他是我们娑婆世界的教主，「佛」的这个字，简单的给诸位介绍。
第二个字是「说」。「说」是畅悦所怀的意思。佛菩萨念念都是以救度一切迷惑、罪苦众生为本怀。但是度众生，也就是教化众生，必须要机缘成熟，这种教学才能够收到效果。如果机缘不成熟，佛菩萨虽然很愿意教我们，而我们不愿接受，那也无可奈何了。什么叫机缘成熟呢？老师肯教，学生也愿意学，这就叫做机缘成熟。那么我们想一想，释迦牟尼佛从他示现上来说，他在人寿两万岁的时候，示现降生在兜率天弥勒内院做候补佛，在那个地方观察我们世间众生的因缘，一直到人寿百岁的时候机缘才成熟，这是在减劫当中。佛法里面讲减劫是每一百年减少一岁，从两万岁减到一百岁，你们算算看，这是多么长的时间。佛菩萨有耐心，缘没有成熟，佛菩萨来不来？来，不是不来。来，不以佛的身份来，他用的是随类化身，也许诸位身边坐的就是佛菩萨再来的，你不晓得。他要不说你怎么会知道？他说不说呢？决定不说。如果说我是什么佛再来的，什么菩萨再来的，这都是妖魔外道，欺骗人的！
真正是佛菩萨再来的，决定不会暴露身份的，这个诸位要记住。他如果要露身份，身份露了他就走，没有说是身份露了还住在人间，没有这个道理。我们在古今中外历史上，都找不到这个例子，这个在佛法里决定不许可的。在我们中国历代高僧当中有许许多多佛菩萨再来的，身份一露他就走了，这是千真万确的事实。在目前我也常常听到，某个老居士、某个出家人是什么菩萨、什么佛再来的，这都是妖言惑众，我们要觉，不要迷。一听说某人是佛菩萨再来的，你就亲近他，就上了大当了，你就是迷而不觉。真正是佛菩萨再来，决定不会透露身份。所以学佛要老实修行，「老实」这两个字相当不容易。同时在这个地方我们能够看出来，诸佛菩萨有耐心等待机缘成熟，并不很着急的要去接引众生。这也是给我们很大的启示，所以我们纵然有大愿，普度一切众生，当众生迷障深重的时候，不能接受佛法的时候，这个时候我们要自修，才有能力去教化一切众生。
这一部经，并不是释迦牟尼佛当年说了这么一部经，这个诸位要记住的。迦叶摩腾和竺法兰两位大士到中国来的时候，带了这一批梵文经典，历史上记载有六十万页，我们中国是以字数计算的，那就是六十万字。六十万字的贝叶经，这个分量就相当之大，「白马驮经」就是最初第一批到中国来的六十万页。这两位大士翻译这一部经，这一部经是第一次翻译的，是中国的第一部经。是在一切经当中择录的，并不是翻的一部经，是一段一段择录的。因此这一部经大小乘的教义都有，节录的本子。为了适合中国人，所以他是一个诸经择要，是这么一个性质。虽然是诸经择要，但是里面每一句话都是释迦牟尼佛讲的，所以冠上「佛说」。这就是「信」之不相同的所在。集成这一册适合我们中国人的需求，文字非常的简略，但是义理确实是博大精深。过去有人把它看做小乘经，这是绝大的错误。这个不是小乘经，有小乘的教义，小乘的教义少，大乘的教义多。这是我们从经题上认识了这部经。
其次，要给诸位介绍的就是作注解的这个人，将来诸位拿到注解的这个本子，第二行名题是注解的人，注解的人是「明古吴蕅益释智旭注」有这么一行字，这是讲作注解的。「明」是说的年代，明朝。蕅益大师生在明朝，神宗万历二十六年，这是记载的年代。「古吴」就是古代的吴国。这是指地方，也就是蕅益大师的籍贯，他是现在江苏省的人，江苏就是古时候的吴国。「蕅益」是大师的别号，「智旭」是大师的法名。蕅益大师俗家姓钟，名字叫做声，「钟声」。我们敲的钟的钟声，他名字就叫钟声。还有一个名字叫「寂清」，都是形容钟的音声的。刚才讲了，他生在万历二十六年，就是公元一千五百九十八年，距离现在是两百多年了。这个人非常之聪明，他的身份没有露出来，在我们推想当中，大概也是佛菩萨再来的。
他八岁就能做文章，十二、三岁的时候中国古典十三经、历史他就通达了。十八岁的时候闻佛法，那个时候正是憨山大师在世的时候。憨山大师一生也遇到许许多多的挫折，被朝廷贬到广东这一带的地方。那个时候交通不方便，要从江苏到广东不是一件容易事，所以他没有办法亲近憨山大师。憨山德清，这是明末四大师当中非常著名的一位。他由于精诚之感召，三次梦到憨山大师，在梦中指点他要怎么样学佛，这个也是诚心的感格！以后他发心，从雪岭寺出家，雪岭是憨山的徒弟，他算起来是憨山的徒孙。他出家的时候是在明朝熹宗天启三年，公元一千六百二十三年。那个时候他在二十一、二岁，可是他十八岁闻佛法，诸位要记住，他二十三岁开悟的。我们想想人家三十四岁开始著作，传下来的有四十七种，没有传下来的，有计划著作而没有完成的有十几种。今天我们在台湾可以看到《蕅益大师全集》，这是他的徒弟，成时大师把它整理流通到后世。他是五十七岁往生的，往生的时候是在清朝顺治十年，公元一六五四年。大师五十七岁，年龄也不算是太大，可是对于中国的佛教，晚近佛教却有很大的影响力。这是介绍注解的这个法师。
再看翻译的这个人，我们一般称之为「人题」。
后汉迦叶摩腾。竺法兰。同译。
「后汉」就是东汉，对前汉而说的，前汉也成称作西汉，东、西汉是西在前、东在后。东、西名称从哪里来的呢？前汉开国的皇帝是刘邦，刘邦打败了楚霸王之后统一了中国。可是真正讲我们中国的大一统是在秦朝的时候，但是秦朝很短。严格的讲大一统就是在汉朝，一切的制度都是那个时候建立的。前汉定都在长安，长安就是秦始皇的首都咸阳，秦叫做「咸阳」。他打败了秦之后，把这个地方改做长安，现在还叫长安。取的意思是，从此以后我们的国家长治久安，这个意思取得很好。传了十二代之后，被王莽窜位，拿现在的话来说就是「政变」，王莽举行了政变把这个皇朝推翻了，他做了皇帝。结果汉室的后人刘秀，就是光武皇帝，光武中兴把王莽推翻了，这个国号还叫做「汉」，历史上我们就叫做「后汉」。
这个时候由于推翻王莽之后，长安遭受兵乱已经破残不容易收拾，于是乎他就迁都迁到洛阳。洛阳在长安的东面，所以从首都上来说，前汉的首都在西面，就叫「西汉」，也叫「前汉」。洛阳在长安的东面，所以称洛阳就称为「东汉」，东汉就叫做「后汉」。光武帝他的名字叫秀，就是刘秀，他在公元二十五年打败了王莽定都在洛阳。诸位要记住今年是公元一九八一年，这是二十五年的事情，公元二十五年光武帝建都在洛阳，传了十二代在公元二百二十年汉朝灭亡。也是由于政变，曹操的儿子窜的位，这就进入三国时代了。三国，虽然《三国志》大家没有念过，《三国演义》大概都看过，曹魏窜了汉室，汉朝就灭亡了。这是介绍后汉，诸位晓得这个时代。


《佛说四十二章经》第二集（档名15-01-02）
后汉差不多有两百年，法师是在孝明皇帝永平年间到中国来的，这一段历史，我们一定要清楚。孝明皇帝他的名字叫庄，庄严的庄，他姓刘，刘庄，他是光武帝刘秀第四个儿子。他在位十八年，从公元五十八年到七十五年，这个年代就是孝明皇帝。他的年号就叫做「永平」，一直就叫永平没有改过。在永平三年的时候，公元六十年，年代要把它记住。孝明帝做了一个梦，梦到一个金色的人，头上有圆光，从空中飞到他的宫殿。到第二天他觉得这个梦很奇怪，就问他的大臣，这个梦到底是怎么回事？是吉还是凶？大臣里面有一些是见闻很广的人，当中有一个太史名字叫傅毅，他就告诉皇帝说，「臣听说西域那边有神，（那个时候不晓得是佛，以为是神）名字号叫作『佛』，陛下所梦的想必就是这个『佛』了。」当时博士王遵也向皇帝报告，他说按照《周数》、《易记》里面所记载的，佛诞生于我们中国年代周昭王二十六年甲寅。我们今天课诵本里面偈赞里都念到的，「周昭王二十六年甲寅」，这是我们中国自古以来所记载的。
周，是武王开国的，文王那个时候，他还不能算是天下的共主，那是诸侯之一。到了武王的时候才起了一个革命，把殷纣王推翻了，成为天下的共主，这是周朝第一代的皇帝。周昭王是第四代，算起来就是周武王的重孙。他在位五十一年，那个时候的人长寿，确确实实是佛讲的，「人寿百岁」的时候。活一百岁的人太多太多了，周昭王做了五十一年的皇帝。这个时候是在公元前，这个要记住，公元以前一千零五十二年到一千零二年，这一段时间就是周昭王的时间。周昭王二十六年甲寅，这一年是公元前一千零二十七年。如果诸位要算这个年代，就是一千零二十七年再加上我们现代的一千九百八十一年，把这两个数字加起来，我们就能够得到这个年代了。所以佛出现于我们世间距离今天是三千多年，外国人算两千五百多年是不可靠的，我们中国自古以来对于历算就相当的精确。
这个时候有许多不平常的现象，江河都漫出来了，大地震动，有五色的光明贯太微。昭王的太史苏由占卜，占卜的卦象显示，西方有大圣人出生，在卦象上显示一千年之后，他的声教会流传到中国来。周昭王就命令人把占卜的结果，写成文字刻在石头上，埋在城的南边郊外。把它埋起来留给后人去证明，看一千年之后是不是佛的声教流传到中国？《周书异记》上有这么一段记载。以后在周穆王，穆王是昭王的儿子，他的名字叫做「满」，他做了五十五年的皇帝。这个时候是公元前一千零一年，到公元前九百四十七年，这一段时间就是我们中国周朝穆王的时候。周穆王的时候也有一段记载，说有一天，天地震动，有白虹十二道，贯日经天。当时太史扈多也占卜，占卜的卦象是显示佛入灭。我们晓得佛陀住世八十年，他的世寿八十岁，八十岁入灭，这是讲过去历史上有这么一段记载，这是汉明帝永平三年的事情。
明帝对于这个事情常常记在心里，到了七年，三年到七年隔了五年，决心帕特使到西域去请佛法。他派了郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵，以这三个人带头，一行有十八个人，派他们到西域去请佛法。他们就往西行到了月氏国，月氏就是大月氏，在当时有大月氏、有小月氏。地区就是现在的阿富汗、伊朗和苏联，接近我们新疆的一个地区，在当时那个地方叫「月氏国」。这是在丛林之西，在新疆的西面。在那个地方就遇到这两位法师，就是迦叶摩腾和竺法兰。这两个人也很有缘分，听说我们中国皇帝对佛法很尊敬，希望能够见到、听到佛经，他们两位法师就到中国来了。用白马驮经，刚才跟诸位说了，梵文经六十万叶，并且带着有佛的舍利，以及佛的画像。在永平十年十二月三十到达我们中国当时的首都洛阳。诸位要记住，七年去的，十年年底十二月三十日才回来，这一个往返就三年多的时间。那个时候交通不方便，都是靠徒步或者再骑马，从中国的洛阳到达大月氏，就是现在的阿富汗这一代，往返是三年多的时间。这是我们中国有佛法之开始，佛法是我们中国帝王派了特使礼品迎请来的。
回来之后，汉明帝非常欢喜，

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就在鸿胪寺接待。这就说这个「寺」的来源了，大家要晓得「寺」是办事的机关，直接属于皇帝办事的机关叫做「寺」。就好像我们现在来说，直接属于总统府办事的机关，我们称之为「局」，就是直接属于总统府的。从前直接属于皇帝办事的机关就叫做「寺」。寺的长官、首长就叫做卿，卿是一个寺的首长，就像现在一个总统府什么局长，这样的地位。属于首相底下办事的机关就叫做「部」，现在也还叫做部。现在我们的首相叫做院长，行政院长就是首相，他底下办事的机关叫「部」，内政部、外交部、教育部，称为部。部的首长，我们叫作部长（现在叫部长），从前那个时候不叫部长，以前叫尚书，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的政务次长。像这些都得要晓得，这个寺是属于皇帝底下的办事机关。
这两位法师到中国来了，由鸿胪寺接待，鸿胪寺办的什么事呢？办的外交，就是现在的外交部。从前外交不归首相，归皇帝，首相没有外交权。不像现在，现在我们外交部是归行政院，不是直接属于总统，在当年那个时候办外交直接属于皇帝。鸿胪卿用现在的话来说就是外交部长，到中国来是以外交部来接待，由鸿胪卿来招待。外交部招待外国的贵宾那都是临时的，不能永久的招待。这两位大师到中国来，皇帝一欢喜，请他永久住在中国，鸿胪寺就不能作长期做招待他的打算了。于是乎怎么办呢？在第二年，这个诸位要记住，永平十一年，皇帝下令再设一个机关，专门推行佛陀教育。这个机关当然也称「寺」，跟皇帝底下的办事机关是一律平等的。在皇帝底下办事的有九个，九个寺，所以叫「九卿」。这是皇帝的近臣。那么这就成立第十个寺了，这个寺叫什么名字呢？就叫做「白马寺」，这个意思就是纪念白马驮经的功劳。这是中国第一个寺，直接属于皇帝办事的机关，它不是庙。这个诸位一定要搞清楚，现在寺跟庙搞起来，寺等于庙了，这个就不像话了。我们今天总统府底下的办事机关，我们能不能都叫做庙呢？这不能称「庙」。行政机关的名称到今天有改变了，寺的名称一直没有改变，从汉明帝一直保持到今天都叫作寺。诸位要知道寺不是庙，庙在当时有，有太庙。庙是供什么呢？庙是供鬼神的，寺是教育机关。
当年白马寺他们里面所办的事情，就是翻译经典、讲解经典、指导修行，是做这个事情的。大量的将印度佛教经典，翻译成中国文字，所以里面规模也非常之大。这个是在初期，后期像罗什大师他译场八百多人，规模之大相当可观。这两位法师到中国来，先后译出有六部经（六部十三卷），很可惜这些经典都失传了。今天我们看到摩腾和竺法兰所译的就只有这一部《四十二章经》，其余的五种一十二卷都失传了。这是由于过去没有印刷术，所以这些经典都是手写的，都是手抄本，分量不多很容易就丧失了。印刷术是在中国宋朝时候才有的，唐朝没有印刷，我们到故宫博物院看到唐朝都是手写的，经卷。这是两位大师到中国来的经过，简单给诸位介绍到此地。
他们两位来还有一段公案，这个事情是在永平十四年正月的时候，因为在中国也有宗教，那个宗教不胜发达。什么宗教呢？道教。有五岳的道士看到皇帝对佛教里面这两位法师这样的恭敬，他们很不服气、嫉妒，于是请命于皇帝「我们愿意跟西域的这两位法师比较比较」。怎么个比较法呢？「我们看看哪个道是真？哪个是假？」皇帝就同意了，咱们中国的皇帝自古以来并不很专制，很民主的，老百姓有什么意见他采纳的。好，就做一次较量。在正月十五这一天，地点就选在白马寺的南门。这些道士把他们的经典，把他们的神像供在坛上（筑了三个坛），这些道士绕着坛念经祈祷，然后放火来烧，看看这一些经、像会不会烧掉，要烧不掉就是真的，烧掉了就是假的。这两位法师在西面筑一个坛，这个坛也不大。当然在财力、人力上都没有道士那么雄厚，人家的坛建的富丽堂皇，建了三个坛。永明帝也命令佛像、佛的舍利、经典放到东面的坛上，东、西坛都放火来烧。结果东面的道教的经典，他的神像统统都烧掉了，西面的坛上，火一直烧了之后见到佛的舍利放光，放大光明，经典都没有损坏。道士用种种的法术，比如他能够隐形，火不能烧、水不能淹，他的这些神通都失了作用。摩腾示现神通，在空中飞行自在无碍，这个时候天雨宝华，大家也听到空中有音乐，天乐盈空。这个时候在四周观看的许许多多的老百姓，看到这个情形都皈依佛教了，其中还有不少人发心出家。所以摩腾和竺法兰这个时候就收了不少的出家弟子，白马寺的住众也就多了。这两位尊者的传记在《高僧传》初集，大家可以自己去查考。
后面这个字「译」，「译」就是翻译，将印度的梵文翻成中国文字。我们中国文字称为「汉文」，也就是汉朝时候所翻译的。名题就介绍到此地，下面我们就看经文了。经文前面这一章，这是经序，序分。序分是摩腾和竺法兰两位法师编出来的，本来没有。从第一章到第四十二章那叫「正宗分」，全是佛说的。序分虽然只有四行经文，可是诸位要晓得文字很简短，已经把释迦牟尼佛一代时教介绍的清清楚楚，这个很难得。前面跟诸位说过，我们今天在这个地方给诸位讲这部经因缘殊胜，诸位不能辜负这个因缘，辜负这个因缘就对不起释迦牟尼佛，也对不起迦叶摩腾两位尊者，甚至于我们也对不起汉明帝。我们要怎么做呢？《四十二章经》你们每一个同学要把它背熟，不难背，一天背一段，一个多月就背熟了。假如要不背，那我们就对不起老师了。我们先把经文念一遍。
【世尊成道已。】
这一句就是一段。
【作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。】
这个地方是一段，这是第二段。
【于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。】
这是一段。
【所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。】
这是一段。经序里面一共有四段，四段实际上是两大段，第一大段里头有三小段。在一切经我们展开经卷，首先读到的就是序分，序分里面通常有六种成就，所谓是法体，能闻的人、机感、教主、处所、同闻（大众同闻的）。所谓：「如是我闻。一时佛在某某处所，与比丘众多少人」，会有这样的字样。本经与一般经稍稍有一点不相同，这是由于佛法最初到中国来，顺我们中国语文的习惯，中国人自古就喜欢简略，所以这个经翻译的格式跟《老子》、《论语》差不多，《论语》、《孟子》都是章句这种方式。这也采取这个方式，完全顺应中国人的习惯，中国人一看到这个，就像看到自己的经典一样，这是方便接引。
在这一段经文里面这六种成就都有。「世尊」这两个字就是教主，我们一般说是「佛」。「成道已」这三个字是机感，感应道交，佛与学生是师生的感应。「鹿野苑」是处所，侨陈如等诸位比丘就是能闻之人，以及同闻的大众。「法轮」、「教敕」就是法体，我们一般经文讲的「如是」，在此地用的「法轮」、「教敕」。这是这一段经文里面的六种成就都有。「成道已」就是时间，我们在平常经文里面看到的「一时」。经文这四个段落大家都已经勾了，第一个段落是世尊成道，总说释迦牟尼佛一生教化之缘由，这是因缘。「做是思维」以下，是追叙成道的方法。这几句话非常的重要，我们自己要想成道，这个是成道方法的纲领。第三段是叙说转法轮教化众生之开始。末后这一段，可以说是本经的发起序，叙说释迦牟尼佛一生教化众生的情况，这是段落的意思。
现在我们来逐句的讲解这一段经义。经文第一句「世尊」，「世尊」就是我们的本师「释迦牟尼如来」。佛法里面名号都是表法的，咱们中国老子说的好，「名可名非常名，道可道非常道」，所以名是表法的，我们要顾名思义才能够得到受用。比如我们念佛，我们念佛为什么没有感应呢？就是不懂表法。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，就跟两、三岁小孩唱歌一样有口无心，你看看幼稚园小朋友也晓得唱「三民主义吾党所宗」，他懂得什么三民主义？但是他会唱，唱得一点也不错。你问他什么叫三民主义？他不晓得。我们现在念佛就是这样，不晓得，所以不起作用，不能感应道交。「释迦」翻译成中文是能仁，「牟尼」翻译成中文就是寂默，仁是仁慈，寂默是寂静的意思。我们再讲的通俗、方便一点来讲，「释迦」就是慈悲，「牟尼」就是清净，心地清净、一尘不染、大慈大悲，就是这个意思。我们念一句「南无本师释迦牟尼佛」就要想到这个意思。
我们的心要清净、我们的心要慈悲，慈悲从哪里生的？从清净里面生的，这是真正的慈悲，无缘大慈同体大悲。心不清净就不会有慈悲，为什么？他有分别心，那个慈悲不叫真正慈悲，所以我们佛法讲爱缘慈，喜欢你对你就慈悲，不喜欢了对你就不慈悲，这个慈悲是假的不是真的。清净心里面没有分别，所以这个慈悲是真的，这个慈悲心是尽虚空遍法界，一律平等。我们这一句佛号要把自己的清净心念出来，把自己的慈悲心念出来，就与「本师释迦牟尼佛」没有两样，这才能感应道交。所以我们今天念什么佛都没用处，修净土的一天要念「阿弥陀佛」，你们这个寺（白马寺）修哪个法门？修净土法门。那「阿弥陀佛」念了，他答应了没有？「阿弥陀佛」念了，那西方极乐世界有没有把握去呢？这个是问题！
所以我们这一句「阿弥陀佛」念不灵，是不晓得「阿弥陀佛」的意思。「阿弥陀」是梵语，翻成中国意思是「无量」，「阿」就是「无」的意思，「弥陀」就是「量」的意思，合起来中国的意思就是「无量」。一切都是无量的，所以讲解方便起见，就用两个名词：「无量寿」、「无量光」。「寿」是从竖讲的，过去、现在、未来，无量，「光」是从空间上讲的，竖穷三际，横遍十方。说的什么呢？说的是我们自己的心，我们自己的心要起分别就起界限了，就有量了。心地要清净没有分别，你的心就是无量的。经上常讲，「心包太虚量周沙界」！这个就叫做「阿弥陀」。我们这一句「阿弥陀佛」就是把我们的真心显现出来了，这个就是一心不乱，而且是理一心不乱，整个法界是一不是二。佛陀的教育，他教我们认识的，教我们修学的，也都是一。你看看《华严经》讲的「一真法界」，一就是真，二就是假。所以诸位要晓得十法界是权说，是假的；三乘佛法是假的，权说的；一乘才是真的，一法界才是真正的法界。我们在这一点要认识。《维摩经》讲「不二法门」，不二就是一；净土里面讲的「一心不乱」；禅家讲「明心见性」。心性是一不是二，所以这一句「阿弥陀佛」就是不二法门，就是一真法界。一真法界从境界上说，一心不乱就能证得一真法界。所以你去看一切经论都是圆融贯通的，说来说去都是这一桩事情。
我们念这一句「阿弥陀佛」一定要用清净心念，为什么呢？清净心是无量，要用平等心念，平等心是无量的。有量就不平等，不平等就有量。你看像水一样，水在平静，不起波浪的时候是平等的、是圆满的。可是一起波浪就有界限了，就有量了，不是无量了。我们修学第一个，就是要把我们的心修的平静，怎么个修法呢？我们六根接触六尘境界，这就是修行的道场，这个心里头才有分别，才有念头起来，一句「阿弥陀佛」，这个「阿弥陀佛」是唤醒我们，为什么呢？有分别、有执着就错了，妄心起作用，不平等了。换句话说，与阿弥陀就不相应了，一句「阿弥陀佛」提起来，我们要平等，心地要清净。平等、清净就是觉，不平等、不清净就是迷。念念要觉，这一句佛号把自己提起来，（提醒）慈悲一切，这个才叫做念佛。念「观世音菩萨」，观音菩萨是大慈大悲，念「观音菩萨」就是把自己大慈大悲的心念出来了。念「大势至菩萨」，大势至菩萨是慈悲喜舍，唯有一切都能放下的人，才是大势至。当然做到一切放下的人，他的心就是清净平等，放不下就不清净、放不下就不平等。所以，大势至教我们放下，观世音叫我们提起，放下跟提起是一不是二，就是阿弥陀佛。放下跟提起是二了，就不是佛法了。所以西方三圣，三是一、一即三，三不是真的三，三是一，这样才叫修净土，这样才叫做修念佛法门。我们在念佛当中一定能成就定、慧，定就是一心不乱，慧就是般若圆满。
本师释迦牟尼佛为什么称「世尊」呢？「世」是讲世间，唯有大觉才为一切世间所尊崇者。那么讲到世间，佛法里通常讲三种世间，第一种是讲「器世间」，器世间是指物质世间。所谓「器」是从器用上来说的，就是我们今天所讲的动物、植物、矿物，除了我们自己之外，一切的人也列在器世间，为什么呢？是我们生活的环境，这个属于依报。第二种叫做「众生世间」，我们简别的来讲，这就是指的一切有情众生。拿今天科学分类来说，器世间主要是说植物与矿物，众生世间我们主要的对象是讲动物。这是指六道的众生，迷而不觉，六道里的统统是迷而不觉。第三种是「正觉世间」，正觉世间我们通常讲是四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种都是正觉，觉而不迷。佛在一切器世间，一切有情世间、一切正觉世间里面是最尊、最贵的。换句话说，他的觉悟是最究竟、最圆满的。于是我们称赞他为天中之天、圣中之圣。天中天是对凡夫说的二十八层天，二十八层天里面最尊贵的，圣中圣是从四圣里面说，在缘觉、声闻、菩萨、佛当中，他是最圣，所以才称之为天中天、圣中圣。还有一种讲法就是，世尊必须要具足十种德号才能够称之为「世尊」，这是一般经论上所讲的，也是平时都能够见到的，此时我们就省略了。
在看底下三个字「成道已」。此地的「成道」是讲佛的示现，如果要认真地讲，佛是在久远劫前早就成道了。在《梵王经》里面佛跟我们说的很清楚，他这一次就是周昭王二十六年示现降生的，在印度我们称的本师释迦牟尼佛，到我们世间来是第八千次了。这八千次是最近他来了八千次了，过去的过去那就不必说了。要讲过去的事情在《法华经》「寿量品」，所以说早已经成佛了。成佛真正是没有法子计算这个年代，也没有法子计算他的次数，我们通常讲是久远劫前。我们现在讲这一次，最近的这一次。先前我跟诸位提示过，他是在这一个减劫人寿两万岁的时候，也就是迦叶佛住世的时候，他老人家示现补处菩萨，生在兜率内院。蕅益大师这章注解有这么几句话说：「已净天眼，观可化机，直至人寿百岁时，机缘方熟」。这几句话就是告诉我们，学佛要有耐心，要有恒心，要有长远心。现在人之所以不能成就，就是没耐心，恨不得东西三天就学会、就学成，哪有这便宜事情啊？没有耐心就不会有成就。
你们去看看《高僧传》、看看《禅林宝训》，看看古人怎么学的？古人亲近一个老师起码也是十年，十年怎么样呢？得有成。没有成，十年还不行，所以跟一个老师二十年、三十年、乃至于一生，不离开老师的太多太多了。现在我们看一个人，能够跟一个老师三年的很稀有，太少太少了！在那里住几天就跑掉了，这个地方住几天跑到那里，那里住几天又跑到那里，跑到头发都白了，一无所成。这就是所以失败的地方，所以学不成功的地方。所以我常常劝你们要找到一个老师，跟这个老师学起码要十年，最低的限度。如果要不成功就再学十年，一定会有成就的。跟老师要依教奉行，老师教你怎么做，那就怎么做，这个才叫做师资道合。老师教了你，你自己又做了一套，这个师资之道就不合了，那就学不成功。


《佛说四十二章经》第三集（档名15-01-03）
「世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。」这是经序的一章。昨天跟大家说过，《四十二章经》是佛经到中国来从梵文（印度文）翻成中国的文字，这是第一部经。翻译的地点是洛阳白马寺，是我们中国第一个寺庙。诸位今天也住在白马寺，所以这一部《四十二章经》对你们有殊胜的因缘。昨天我劝同学们把这个经一定要背熟，今天讲这一章，今天就把这一章背出来，一天背一章没有问题。随着讲随着背，这一部经讲完了，这一部经大家也都会背了，这个因缘就更为殊胜了。甚至于将来诸位发心，在外面弘法利生就可以专门弘扬这一部经典，不要看到这个经小，里面的义理包罗万象。所以在讲解的时候可以深讲、可以浅讲、可以长讲、也可以短讲，运用自如。八大宗，大小乘十个宗派，每一个宗派的教义，在《四十二章》里面都包含着，这个是经的殊胜之处。
要是做精细深入的研究，我们要注重三点，第一点就是每一章都有段落，段落就是科判，一定要把它搞清楚。比如说我们念的这一章，昨天给诸位说了，里面有两大段，第一大段里面分三小段，所以合起来一共有四段，给诸位说过。其次就是名相，这一段经文里头有哪些专有名词，我们要用笔记把它记下来，去查一些参考资料。比如在这一章里面，第一个是「世尊」，「世尊」怎么讲法？这是一个专有名词。第二个「成道」，什么叫成道？像这个，笔记里面都应该要记载的。第三个「思维」，这在经论里面我们常常看到。「离欲」这个「欲」怎么讲解？底下一个「禅定」，什么叫禅定？第六个是「魔道」，什么叫魔道？第七个是「鹿野苑」，第八个是「四谛」，这都是佛教里面的专有名词。第九个是「法轮」，这个在经典里面常常看到「法轮常转」，什么叫法轮？第十个是「侨陈如」，这是一个人的名字。第十一个是「道果」，「道果」两个字怎么讲法？第十二条是「比丘」，何谓比丘？第十三个名词是「进止」，「所说诸疑求佛进止」，「进止」两个字怎么讲法？下面一个是「教敕」。最后一个是「合掌」，我们学佛的人都会合掌，合掌代表的什么意思？为什么要合掌？这里面一共有十五个名词，我们要在笔记上一条一条做一个简单而明了的注解，这个事情要自己去做，或者是查佛学字典，或者是查古德的注疏，作为参考资料，这是第二条。
第三个要紧的地方就是全章的大意、义理。在我们讲解的时候，诸位要细细的听。明了义理，才能够受持，我们读的这一章经才有受用。经序这一章，说明释迦牟尼佛示现在我们的世间，说法四十九年、讲经三百余会，如《法华经》中所说「佛为一大事因缘出现于世」，这一章就是叙述「一大事因缘」。「佛为一大事因缘出现于世」是为了我们，佛为我们开示佛之知见，而我们也要对得起佛，我们就要有能力悟入佛之知见。开示是老师的事情，悟入则是我们做学生的事情。这是这一章经序的纲领。
昨天我们讲到第一句，第一句的意思还没有讲完，「世尊成道已」，这一句话里头包括的意思很多很多，可以说是说不尽。世尊成道了，成道了后面的文章就多了，成道之后就是度众生。度众生这个事情不难，难在自己不能发愿，如果肯发愿，这个事情就不难了。佛法与世间法不相同，世间法得有世间法的因缘。说个实在的，世间法的因缘不容易，难！因为是有为法。佛法比世间法要容易得多，为什么呢？它是无为法。有为法，要你自己勤苦的去学，未必能学的好。无为法里面所求的是什么呢？是求的本性里面的般若智慧。换句话说，是我们自己原来就有的。昨天跟诸位说过，虽然有，可是现在有障碍，佛就是教我们把障碍去掉而已，所以大家要有信心。
佛法的修学，顶重要的因素就是要专一，这一点希望大家要特别注意到。我举一个例子来说明，现在佛教里面也有不少佛学院，我对于佛学院就不赞成，为什么呢？佛学院里面所排的那些课程，模仿我们世间的学校，所以我们佛教教育到今天这一代衰落了，比不上过去。我们在台湾你去问问南田老法师，这是讲经讲的好的，有名的法师，你问问道源老和尚。几乎老一代的法师都不是佛学院出来的，他们都是跟一个老和尚从讲小座出身的，这是我们中国自古以来，教学的方法就是这样。你们的悟法师在台中住过，那个时候我也在台中，大概在二十年前，台中李老师教学也不是佛学院，教私塾的办法教出来的，个别教授。所以我在台中麾下的时候，很受利益。我们佛学院开的课程，是一天这一个钟点排《四十二章经》，下一个钟点排《弥陀经》，再下一个钟点有什么国文…，乱七八糟的课程。学生在这一个钟点脑子里面有一点点印象了，下一个钟点又换了，这个印象就完全没有了。所以这样念了三年，表面上看念了不少，念了很多，结果怎么样？一无所成，一样都不会，可惜了。
如果这三年时间你要是专门学一部大经，或者学《法华经》，或者学《楞严经》，你三年就出来了。不但这三年你的《法华》、《楞严》能够讲的很好，经文都可以背诵，这个真正了不起啊！你要出去的时候，人家不能不佩服。虽然你就是连小学都没有毕业，你能够花三年时间把经背会，把这个注解也背会，上了台之后，你想想看，那些老法师、大学教授都得五体投地。同样用三年时间就成功了。我们中国古时候教学，就是这个教法，要专，决定不杂。李老师当年在台中教我们的时候，学生只能学一部经，决定不能学两部，学两部他不教。一部经教会了，他那个「会」的标准，是你能够上台讲的不错。他在底下听，听你从头到尾讲的不错，这部经就算你会了，再教第二部。你要是不能讲，这一部就算你没有学会，还学这一部经，这是他老人家的标准。他用这种教学法，在台中差不多教了将近三十个人，这三十个人在台湾各地方，常年不断的在外弘法，都有定期的道场。我们想想台湾哪一个佛学院能够比得上呢？他的班只开了两年，两年教了二十多个人，个个有成就，比佛学院高得多。
这一点我希望你们要知道，我到处劝人都是用这个，我就是这样学出来的。有一年我也没法子回来，我陪他到乌来去观光、去游览，一路上聊天，他说「我也是讲小坐出来的呀。」他年轻的时候跟谛闲法师，谛闲法师讲经，他就复讲，讲小座就是复讲，是这样子学出来的。所以诸位不要羡慕佛学院，也不必想着什么文凭、博士。日本最近还来找我，要送给我一个什么博士头衔，我不要。我不要是什么呢？表示我比博士还高，博士不稀罕，不要它。要那个东西做什么？我们要接受了，说老实话，佛法的身份就贬低了，我们跟他同一流了。我不要你，我们比你高，你们稀罕那个东西，我不稀罕。所以一定要专，一部东西学好了，再学第二样东西。同时最好不学两样东西，两样就是佛法学一种，世间法学一种。世间法就是学古文，或者是学四书五经学一种，世间法里面学一种，佛法里面学一种。那么你这一样东西学会了，我就可以告诉你，你就可以在大学里面当教授了，你只要花三年时间就行了。为什么呢？你这一门东西特殊，这一样东西出人头地。你三年学十样，你的心分在十个地方，十样东西都出不了头，都是平平的。你三年用在一样，这一样就突出了。
不出家那就另当别论了，你要到世间去，有的人就念中学，初中、高中念六年，再去念大学，念十年，大学毕业怎么样呢？你看看现在的大学生，大学毕业怎么样？要花十年在佛经里面学两样，哪一个对你不低头呢？十年有成。不要多，佛法里面常讲「一经通则一切经通」，怕的就是你这一部经不通。你在世间学校，纵然念到研究所，我们从初中到研究所来算，算你的程度很好，年年升级不留级，十四年。说个实在的话，像从前方东美先生在博士班上课的时候讲的，「方帽子带上了，一肚子草包」。博士，一肚子草包。我们要用十四年的时间，

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来研究一部东西，这个不得了，所以这个就是要专。
我们看看古人，清凉大师一生在《华严经》上，他没有第二样，就是《华严》。你们诸位想一想，一部《华严经》八十卷，他讲了五十遍。我们就算他最快一年讲一遍，他老人家寿命长，活了一百零五岁，一生就一样东西。他的徒弟就是华严宗第五代祖师，清凉是第四代，宗密大师，他拜佛天天拜佛，不晓得学什么东西好，拜完在菩萨面前许了个愿，《大藏经》里面随便抽一本，我抽到这一本，我这一生都学这一本。结果一抽出来就是《圆觉经》，所以他一生就研究《圆觉经》，他给《圆觉经》做了六种注解，这是《圆觉经》的《六疏之钞》。《圆觉经》比《华严经》少的太多了，《华严》八十卷，《圆觉经》两卷也是一生的经典，专攻，没有去搞第二部经，这是成为一代祖师。在我们中国历代祖师，专攻一门的太多太多了，我们净土宗的一位祖师，大师好像是一生专门讲《弥陀经》，讲了三百多遍，什么人请他讲《弥陀经》，他就去，讲别的经，我不会，你找别人去。他一生专门念《弥陀经》，专门讲《弥陀经》，这个人是阿弥陀佛再来，不是也是了。
当年佛光山刚刚建设的时候，办东方佛教学院，请我去做教务主任，我在那就提倡这个思想，我是劝学生一个人学一部经。那里的学生有一百多人，果然是这样的用三年一人一部经，那佛光山就有三百多部经了，这个是真正佛教的大本营。每一个人都是第一、没有第二，个个第一、世界第一。十方道场，哪个地方要听经，到我这来请。你要请《弥陀经》，我这里有弥陀专家，阿弥陀佛到那里讲《弥陀经》。你要听《普门品》，我这里有观世音菩萨，他到那里给你讲《普门品》。个个专家，这还得了吗？不得了！这些人不相信我的话，没有办法，还要排乱七八糟的课程，所以我做了一个学期，我就辞职离开不干了。为什么呢？这样不会有成就。如果照我这个构想、我这个安排，一个学生一部的话，三年的时候，我这里就有一百多个菩萨了，我个个都是世界第一了。
你们诸位想想我这几句话的道理，如果觉得有理，这样去做，你们就发心，专攻一部，请一个老师来指导。专攻的时候，要上台来讲。比如学《四十二章经》，一个星期讲一次，你们有十二个人，一天两个钟点，两个人，一个礼拜就轮一次。学什么经就讲什么经，就上台练习讲，反复的讲、不断地讲，这样继续不断要讲上三年，你这一部经，拿出去就能惊人了。念什么佛学院啊？！把时间都糟蹋掉了，宝贵的光阴糟蹋掉了，太可惜了。经要背，当你在学习的时候，不但要背经，注解也要背。千万不要以为这个方法很笨、很拙，拙能生巧。到你那个时候，一下子贯通了，一开悟了，触类旁通。无量无边的善巧方便，就现前了。所以，为什么不干呢？你真正发心，诸佛菩萨加持你，智能增长，业障就消除了。念佛学院不能消业障，不但不能消业障，天天增长业障，业障增长，智慧不会增长。你要用我这个方法，业障消除，智慧增长，不一样。
我以前在香港讲经，香港有一个海仁老和尚，我去看他的时候，他已经九十多岁了，他前年圆寂的。他在香港专门学《楞严经》、专门讲《楞严经》，他在香港也收学生，条件是《楞严经》要会背。不但要背《楞严经》，还要背注解，他指定的《楞严文句》，蕅益大师的，你们全集里面有。原经原注要都能背，他才收你作学生，这个学生有没有？有四、五个人，在香港。确确实实他们都能够背下来，从头到尾都背的不错的。这种教学法是我们中国古代的教学法，你以这一部注解为基础，连经带注解都会背。换一句话说，你讲经可以不用经本了，可以闭着眼睛在讲。背的那么熟，讲的遍数多了就开悟了。我们现在为什么不会开悟呢？一遍都没有，怎么能开得了悟呢？今天我给大家带来了几本《六祖坛经》，这个《六祖坛经》是现在正在广播电视台广播的。每一个星期天，晚上九点半到十点，中广第一广播网。《六祖坛经》里面，诸位细细的去观察，「参请机缘」这一章里面有一十三位善知识，那些开悟的人，都是在背诵上有深厚的基础。第一位无尽藏比丘尼，一生受持的《大涅盘经》。《大涅盘经》四十卷，分量差不多是半部的《华严经》，人家能背诵。法达禅师，这一个星期天讲到，人家念《法华经》三千部。诸位想想，这一部就是一遍，《法华经》你一天念一部的话，三千天，差不多十年的时间，当然这一部经背的滚瓜烂熟。个个对于经典都是几千遍以上，所以到祖师那里人家给他一点，就豁然大悟了。如果要没有三千部《法华经》，你去见他，开不了悟的。
可见得古德受持经教，与我们今人观念不相同，人家的成就不是偶然的，这是值得我们学习的。我在五十六年初到台北讲经，我们佛门里面就有不少的道友来找我，问我讲经的方法。我就直截了当的告诉他，方法不重要，而是态度重要，能不能成就决定在态度。方法充其量只不过占十分之一，而态度占十分之九。这些人不相信，这是他自己在修学上没有能够深入，深入之后才晓得成败关键是在态度。有良好的态度，方法不学也会了，没有良好的态度，纵然学了许多方法，上了台也不是那么回事情。所以我们学佛要紧的是「学」，佛是什么样的心，我们要如何存心；佛怎么样待人，我们要学怎么待人；这个叫学佛，就是学了要像佛、要像菩萨，而不是佛学。佛学是什么？变成世间一种学问了，这个就大错特错了。
佛学，实在讲对于经教教义，他是不是真正能够通达一些呢？给诸位说，不可能！为什么呢？佛在《华严经》上讲的很清楚，「佛法无人说，虽智莫能解」。这叫世间世智辩聪者，他怎么样学，他也不通，他也不了解，为什么呢？态度上错了，他把它当做世间学术来研究，这个就错了。佛法不是世间的学术，所以欧阳大师说的好，「佛教，非宗教，非哲学」。不但不是宗教，也不是世间的哲学。世间学问，哲学是学问之母，不是哲学，也不是宗教。这一篇文章，我把它复印在曹溪原本《六祖坛经》的后面，你们也可以仔细的去研究研究。为什么呢？决定我们修学的态度，这个是成功、失败关键之所在，太要紧了。为什么说不是哲学呢？因为佛教研究的是心性之学，所以称之为内学，哲学是心性之外的。佛法称为「内学」，内学是什么？是一切个个众生本具的。像佛成道时第一句话所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家是一样的。佛学是什么呢？无非就是启发我们，将我们自己本具如来智慧德相显前而已，是这么一门学问。所以从这一个基础上来看，一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。佛在《法华经》里面讲的透彻，一阐提也有佛性，这是讲到最圆满、最究竟。一阐提当然也能成佛，在本经对于这一个道理也讲到了，虽然语言很简略，义理是周圆的，并无欠缺，这是这一部经的好处。
昨天讲到「成道」，这个是世尊的示现，实在讲他老人家早就成道了。成道之后要等待机缘成熟，这才能度众生。所以诸位在这个地方，我要提醒在大家一桩事情，古人有住山，住山就住茅蓬，闭关。我们今天也看到很多人闭关、住茅蓬的。在从前闭关住茅蓬是什么人呢？大善知识。就是说他的德行、他的学问，我们世间讲学问，佛法里面讲已经大彻大悟了，要在净土里面讲就是证得一心不乱了，才有资格闭关、才有资格住茅蓬。否则的话怎么样？否则的话参学，像善财童子五十三参，到处向人家求教，哪有资格在这瑞安安稳稳的、舒舒服服的在这里不动呢？这个是不可以的，他为什么自己成就了之后去住茅蓬、去闭关呢？你看看释迦牟尼佛，示现成佛还要在兜率内院，在那里当候补佛，兜率内院就是关房，他在那里闭关，为什么要闭关呢？众生的因缘没成熟，他来了没有用，不但没有用，来了反而有害处，所以他在那里等待机缘。诸位要晓得，住茅蓬、闭关都是法缘没有成熟，虽然是大彻大悟了，你讲经没人听，跟众生没有缘，只好闭关静修，就是这个意思。
所以在从前参学的人参访善知识，以前的人谦虚，不像我们现在人，现在人自我宣传，到处标榜，我如何如何，我很了不起。从前人不会是这样的，他自己成就了，我什么都没有，你到我这来，我拿什么教你？客气的不得了。在过去又没有报纸、又没有杂志、又没有广播，哪个是善知识？谁晓得？所以一打听，某个人闭关了，噢！闭关的就是善知识，那就没错了。到处打听，哪个人住茅蓬了，这个地方有没有茅蓬，有没有人在闭关？有茅蓬，有人在闭关就是善知识，到这里来参学。你有什么疑问去问他，他如果不能给你解答，他的关门还要打开，还要参学，他没有资格闭关。闭关的条件在此地，等待法缘成熟，这确确实实是闭关的本意。第二种闭关的性质，就是自己并没有开悟，那是什么呢？出了名了，出了名麻烦了，每一天拜访、应酬太多了。换一句话说，你应酬多了，就没有办法用功，这个时候怎么办呢？闭关，这个闭关的意思是修行，拒绝外面的应酬，这个是不得已要闭关。所以闭关只有这两种情形。
我那个时候刚刚出家，对这个道理也不太懂，有一个因缘，有一个居士他有一个别墅在山上，我就想到那里住茅蓬去了，环境很清幽。我到台中跟李老师讲，有这么一个因缘，想到那里静修，李老师把我骂了一顿，他说，你有什么资格？就把这个道理讲给我听，他说，「我们关系不同，别人来问我，我不会说的，你一来问我，我一定跟你讲。现在是参学时间，还没有到这个时候」。以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说的，跟李老师所讲的完全一样，于是闭关、住茅棚的念头就打消了，不再有这个想法了。这是我告诉诸位，众生因缘还没有成熟的时候，佛在弥勒内院闭关。因缘成熟了，就示现佛身来教化众生。释迦牟尼佛这一代已经过去了，现在我们的机缘没成熟，所以弥勒菩萨现在在内院闭关。他不着急马上就要来，他得要等待再一次的因缘成熟，他就来了。这就是告诉我们，学佛要有耐心。我们自己已经大彻大悟了，我们自己已经得一心不乱了，如果众生因缘没有成熟，那你就闭关，你就住茅蓬，把心定下来，百尺竿头更进一步，等待法缘成熟，龙天推出。
近代的祖师也有例子，印光大师，印光大师我们现在都晓得，大势至菩萨再来的。他老人家在普陀山藏经楼里，那也等于闭关，三十年。三十年不出山门，后来因缘成熟了，他的因缘成熟是什么时候呢？七十岁，七十岁的时候因缘成熟，外头人才晓得有印光法师。这个时候，大家来亲近他，他老人家教化众生的时间十年，他八十岁圆寂的。诸位想想看，他十年对于佛教的影响，可以说在近百年当中第一人。我们民国初年任何一个人，没有他的影响力大。我们讲虚云老和尚没有他影响力大，太虚法师更比不上，谛闲法师…，随便提哪一个，没有印光法师影响力大。诸位要记住这一点，叫厚积薄发，你积的愈厚，你的力量愈大。最怕的是什么呢？自己肚子里面装不了三两香油，才有一点点，恨不得赶快出去表现，去表演，现在人都犯这个毛病。我在台中修学的时候，李老师就警告我，四十岁以前不要出去讲经，主要就是叫我积得厚一点。你实在要讲，在台中我们自己的道场练习，不能出去，自己家练就可以了，跟谁讲都行，不要出去讲。要出去正式给人家讲经，要四十岁以后，我们跟老师学，就听老师话。我到外面讲经是四十岁，老师叫我四十岁出来，我四十岁就等不及了，就出来了。所以总而言之要积得厚，年轻出来的时候毛病多，利益少，对自己确实不利，与自己不利，与别人也就没有什么好处，所以我们读这一段，里面含的有这许多道理。
佛在人寿两万岁的时候，示现上生兜率内院，一直到人寿百岁的时候，机缘才成熟。成熟了，这个时候才示现降生在印度迦毗罗卫国，父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。这个历史公案在此地也不必说，我想诸位都很清楚。有一桩事情要跟大家提一提，佛出生是右胁而生，现在在医学里面没有法子解释，我们要讲到佛是右胁而生，现在人不相信。而且还奇怪的是佛一降生就会走路、就会说话，这个是我们普通小孩没有的事。他一降生就是一手指天，一手指地，周行七步，东方走七步、南方走七步、西方走七步、北方走七步，自己说：「天上天下唯我独尊」。这个是经典《释迦谱》、《释迦方治》里面，都有这个记载，这个事情是很不平常的事情。今天有很多人不相信这个事情，这个事情也无需要去辩论，他能够相信很好，不能相信，存疑，就不要跟他辩论。实际上讲，右胁生固然是很少见，可是在我们中国历史上，却是有一个左胁生人。在明史里面记载着有一段，左胁可以生人，右胁当然也可以生人，所以我们中国历史上还有这么一个例子。
佛说这一句话，有很多人不了解。以前我住在鸽子口，住了十二年，跟我隔壁的天主教的神父，也很有一点名气，他过去做过政大的文学院院长「方豪」，去年故去了。他跟我在一起，我就常常送佛书给他看，他有的时候来跟我借《大藏经》看。曾经跟我提出了一个问题，说「佛是不是太傲慢了一点」？我说何以见得？「天上天下唯我独尊」，换句话说，别人都不得不如他。这是什么？这是一种误会，所以他不晓得，佛所讲的「我」是指什么？诸位要晓得，不是指我们这个身心，我们身是四大假合，这是一个幻象；我们的心，是受想行识这四应，也是缘生之法。我们的身心是因缘所生法，当体即是空，所以佛说「无我」，在我们身心里面觅「我」了不可得，没有我。佛为什么说「唯我独尊」呢？这个「我」，诸位要晓得是指的真如本性，是指的真我，不是假我。真我是一切法的本体，是指的这个。这个是不明教义发生的误会。
一切众生都有本性，有情众生，我们叫佛性；无情众生，我们叫法性；佛性和法性是一个性，并不是二性。佛讲的是「唯我独尊」就是讲的性，在一切法里面唯有「性」独尊。因为它是真正能生之法，能生万法，万法皆是由本性所生的，是这一个意思。佛示现了，就又恢复像普通小孩一样，这是一个示现。意义就是告诉大家，成佛之后就再不受后有，就是最后身，这是示现的最后身。也就是教给我们，人人都能做得到，我们希望不希望我们这一生作为最后身？给诸位说，不是办不到、办得到。


《佛说四十二章经》第四集（档名15-01-04）
蕅益大师注疏有几十种，我要看经都看他的，除蕅益大师以外的不看，心就专了，蕅益大师就是我的亲教师。在他这么多种里面学一种，比如像海仁老和尚，他就学的《楞严经》，连《楞严经》的注解通通都背，他并不是统统都学。比如像莲池大师，现在《莲池大师全集》我们台湾都有，你以莲池大师为师，就统统研究莲池大师的东西，莲池大师里面的一种，我下功夫。比如说，他最著名的《弥陀经疏钞》，连《疏》带《钞》都要背，《疏钞》有这么厚的一大本，这个会了你就是阿弥陀佛了。所以大家果然用上三年功夫，背这一部《弥陀疏钞》不成问题，三年可以能背得下来，这个是真正有大成就。平常你要看的、读的呢？读《莲池大师全集》。各人学各人的，不必说你学这个、我也学这个、大家都学这个，用不着。学谛闲法师的也可以，学圆瑛法师的也可以，你们在过去这一些大师当中找他们的全集，学一样。这就是我教给诸位拜老师，这个老师决定不会错的，都是我们历代公认最好的老师，要这样学习。
千万不可以涉及多门，尤其忌讳初学就怕两个老师教，两个老师教不出来，为什么呢？两个路线。一个人走一条路，能走到目的地，一个人同时走两条路怎么个走法？一个门可以进来，我现在开两个门，叫你同时进来，你进不来，大家要懂这个道理。到什么时候再博学多闻呢？博学多闻是参学的时间，现在诸位是打根基，根基只能一个老师教，这是培养根本。根基成就了之后，自己确实有了悟处，这个时候出去就遍访一切知识。听听别人的意见，听听别人的看法，自己心里头如如不动，像一面明镜一样，照得清清楚楚、如如不动，这个时候可以参学。所以佛法的教学并不是专制的，开头的教学好像是专制的，只有听一个老师，听第二个老师讲，这个老师不教你。开头是专制的，为什么呢？因为你没有能力，就好像儿童一样，一定要有一个人去带他，到他成年了，他自己可以独立了，他就可以自己到处去游学，不再受拘束。
所以我们开头的修学，十年、二十年要专一。开头一涉猎很多，涉猎很多法师的著作，这个是非常非常不利的。当我们自己有坚定根基之后，再涉猎一切经典，世出世间法那是大吉大利。现前在台湾印刷术相当的发达，佛教的经典很容易能够得到，诸位各人选各人的东西，选了就要背诵。你比如说，你选了《四十二章经》，你要选蕅益大师的，连经带注解都要背，这个才是与蕅益大师一脉相承。你要学《弥陀经疏钞》，读莲池大师的，那你就是莲池大师的弟子。我在这个地方能帮你一点忙，等于说我在这里当助教，你学《弥陀经疏钞》，真正的老师就是莲池大师，我给他当助教。你们要学蕅益大师，我就给蕅益大师当助教，这样才能成就。好，话就说到此地。这个注解，今天中午刘居士给你们影印，明天就可以带来了，你们每个人都有一份，跟我的本子是一样的。
佛示现降生的瑞相之后，然后就示现与我们一般人没有两样，特殊的现象是刚刚降生的时候。他与一般常人不同的，就是他很聪明，世间的学术，他是样样都能够精通。我们昨天给诸位说过，蕅益大师的童年，八岁能文，那个「文」就是写文章，文言文的文章，八岁就能写。现在有很多大学生文学院毕业出来的，连一封信都写不好，比起八岁的蕅益大师就惭愧多了。原因在哪里呢？就是不读书之过，八岁能文，我们能够相信，不是个难事情。如果聪明一点的小孩，六岁读书，读到八岁他已经读了三年了，读了三年当然能够写得出文章。从前念书全是背诵，以前人讲经不要用经本，带了经本到讲堂来听经，人家把你赶出去，没有资格来听经，都是背诵的。老师从头到尾都会背，学生从头到尾也会背，所以讲经的时候，大家都是盘腿坐着，眼睛垂下去，眉毛低下来，讲的人是这么讲法，听的人也是这么听法。所以那个是在定中说、听，说、听都在定中。哪有像现在心浮气躁，讲到哪里找都找不到，还要找半天。这就是说，从前人学习的方法跟我们现在人不一样，以前注重背诵。佛法是如此，我们中国过去也是这样的。
因为一个人大概在十一、二岁以前，是记忆力最好的时候，在这一个阶段所背的东西，一生都不会忘掉，而且背的很快。你要不相信，你把幼稚园小学生找来，给他一篇东西，你叫他念一、两遍他就会背了，他背得快。我们念了十遍、二十遍不会背，他念一遍就会背了，这个就是记忆力强。我过去在学校念书，我是有名的不读书，老师不是像从前的老师，如果像从前的老师，那我的成就就很可观了。所以现在学校教学的老师，他不重视背书。虽然考试的时候这一课要背、那一课要背，那太容易了，在考试前十分钟我看一遍就会背了，应付考试绰绰有余，考完了以后怎么样？考完以后就都忘掉了。这是强记，十分钟以前这一篇文章看下来，就能背诵了。大题目、默写，都没问题，但是顶多两天就忘掉了。从前私塾老先生教学，一遍会背了，再来、再背，背多少？背一百遍。为什么要一百遍呢？一百遍以后不会忘记。所以聪明的学生一百遍；中等的学生两百遍；笨一点的学生三百遍、四百遍。一生都不会忘记，所以学生要背书，不背怎么行呢？背个一遍、两遍就会背了，背的不算数，你会忘掉的，这就是你背的遍数不够。
为什么古德的时候，我刚才给诸位提起法达禅师，人家一部《法华经》念了三千遍，我们拿古人最笨的学生四百遍，人家三千遍！这是我们要效仿的，我们要记住的，天天要背诵。你选择的经典，如果说自己不晓得哪部经好，你学学宗密大师也不错，你天天拜佛，你写十几部经、二十部经搓成阄，摆在佛的前面。天天拜，拜上一个礼拜之后，诚心诚意再去捻一个，看看是哪一部。千万不要弄好了以后，拜个三拜就去捻，心不诚不感应，心浮气躁怎么行呢？把阄写好了之后放在佛前，用干净的杯子装在那个地方，拜上一个星期再去捻，这个才能感应道交。诚心诚意的去请，我要学哪一部经？这一部经选定之后再去找老师，就是历代祖师当中，哪一个人对于这部经非常有成就的，你就找他。去找他的注解，连注解都要会背，一生这一门就是看家的本事，你就有大成就了。这一部经通了，一切经都通了，为什么呢？一切经讲的是一个道理，一个方向，一个目标，哪有不通达的道理？这是我贡献给诸位的，诸位要认真学，几年就不一样，就变样子了。
释迦牟尼佛到二十九岁的时候，在这个注解里面讲，二十九岁出家，也有经里面讲十九岁出家的，但是这两种说法，在经典上都有依据。究竟是十九岁、还是二十九岁呢？我们就不能断定了，这是年代久远，记载不相同。但是，我们要是按理来推论，应当十九岁出家是正确的，为什么呢？印度天气热，一般人都早熟。在我们中国中原，自古以来，男子二十岁成年行冠礼，女子十六岁成年。在印度大概一般十二、三岁就成熟，印度十二、三岁结婚、生小孩的很多。尤其释迦牟尼佛是个王族，王族婚姻比一般人都早。在我们中国也是，中国历代帝王十六、七岁结婚的很多很多，二十几岁结婚的太少了，真是稀有。所以我们讲十九岁出家，应该是很正确的，为什么？因为佛是三十岁证道，要是二十九岁出家，第二年就证道了，这个很难讲得通。尤其是佛在雪山修苦行六年，所以讲二十九岁出家，三十岁证道，难道是证道以后，才到雪山修的苦行吗？这个也讲不通，所以十九岁出家是正确的。我们从他出去参学，他曾经参访过许多外道的首领，跟他们修定功，这个是以十九岁来说是合情合理的。蕅益大师这里说「至年二十九」，有存疑，但是经里面也有这个说法。
首先示现的就是他能舍，他能觉悟，他觉悟了什么问题呢？生、老、病、死，这是大问题。也就是为了解决这个问题，发心出家修道，「游学诸国」，就是各地方去参访。先从阿蓝迦蓝学无所有处定，没有多久他就证得了。无所有处定这个境界相当高，在佛法里面常讲的四禅八定，而无所有处定在四空天。他虽然证得了，晓得这不是究竟的，就舍弃掉了。又找到郁头篮子，这也是一个外道的首领，跟他学非想非非想处定，这个是四禅八定最高的，也就是世间禅定登峰造极的。他也没有多久就修成了，这个定修成了，果报在非想非非想处天，四空天里面最上一层。但是他也把它放弃了，说这个不究竟。这些示现都是为了教化众生，你们以为这个是究竟圆满的，拼命在学。我学，也学到了，学到后我舍弃了，这个就是告诉外道，你们用的功夫白费了。可是外道都修苦行，如果你要不修苦行，他们不服。所以外道修苦行一般都是三年，每一个修道的人都要经过三年的苦行。释迦牟尼佛到雪山加一倍，你们修三年，我修六年。修六年之后也把它放弃了，告诉大家苦行能不能证道呢？不能。
所以佛法里面一再的说明，不修无益的苦行，但是佛赞叹苦行，为什么是不修无益的苦行而又赞叹苦行呢？因为苦行对初学的人来讲是一种方便，因为世间一般的人怕苦，贪图享受，贪图享受是修道的大障碍，佛的意思就是教我们得要离欲。换句话说，生活上四事供养，我们今天讲衣食住行，要随缘不要攀缘。随缘就自在了，攀缘就不自在，

wlxg20130220

要能放得下，不可以执着。今天的人犯的大毛病就是放不下、就是执着，这个是修道的大障碍。佛虽然出生在王族，并没有要求国王、国家来供养他，他还是托钵，还是乞食，这个真正是舍得干净。一般讲是王子出家了，家里就护持，他还有一个家在依靠着。佛不依靠，这就是教给我们，真正要修道，得要做一个无依道人，什么都不依靠，一切凭借都没有，这样才能成就。有一点点依赖的心，这个就错了。
今天我们对于这一层，一定要有很大的觉悟，要有真正的觉悟，我们的道业才能成就。那就是什么呢？要真正彻底放下。如果说，好，我都放下了，我这个道场人家跟我要，我都自觉给他了，那我自己怎么办呢？这是我们今天人的忧虑，心里有这个顾虑，有这个顾虑就放不下，放不下就不能见性，就不能得一心。我们得问一问，是财产重要，还是我们明心见性重要呢？是四事供养重要，还是一心不乱重要呢？这个要认真好好的想一想。如果你要认为是一心不乱、明心见性、往生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛，这个事情重要，那我们这个世间就统统都要放下了，一桩事情放不下就是障碍。你要是样样都放下了，我再告诉诸位，你就样样都是现成的，什么都不要操心了。为什么呢？护法龙天都护持你。你比如说，这个道场有人来问你要了，你马上就给他，护法龙天立刻就给你安排另一个道场，一定是非常殊胜的道场，又何必执着呢？为什么要放不下？放下了，西方极乐世界是我们的道场；放不下三界、六道轮回是你的道场。这一点很重要，心地要清净，与诸佛菩萨、护法龙天感应道交。
释迦牟尼佛就是做出这个榜样给我们看，所以佛陀在世的时候，佛有没有居住的所在？没有，没有一处是自己的。出家人，三衣一钵、日中一食、树下一宿。精舍、园林是谁的呢？全是居士的。出家人不管事、物，出家人只是修道说法利生，这是出家人的事，管理这一切事物是在家人的事情。所以你看看从前，比如说祇树给孤独园是最有名的，祇树给孤独园的财产是给孤独长者的，主权是居士的，居士来供养出家人的。从前出家人跟现在人不一样，现在出家人自己做这个事情，苦啊。以前出家人住得房子，房子漏雨了，出家人要不要修？不要修，看看这一间没有漏雨到这一间来住，这一间再漏了，没有地方好住了，背个包袱走了，到别的地方去。如果你们这一方的居士仁心重爱护这个法师，法师在这里好教我们，是我们的老师，他自然把你服务的周周道道。所以他决定不管这样事情，不闻不问。哪个地方有缘，哪个地方去，他的家在哪里呢？大千世界就是他的家，处处都是道场，不是一个所在，足遍世界。所以说，只要你自己的道业成就了，处处都希望你来，处处都愿意供养你，都希望你来教化他们，怕的是你什么都没有，这个麻烦就大了。古人有句话说的好，「只怕没有道，不怕没有庙」。你有了道，自然就有了道场。
如果有了道场而没有道，这个麻烦太大了，佛门里面不是常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以要紧的是有道，道是修得来的。我教给诸位，你们真正下上三年功夫，道就有了根，好像那个种子一样，虽然没有长出来，但是它有根。三年可以培养根本，有根有本慢慢就能壮大，就会开花结果，这是我们一定要晓得的。佛教在中国，马祖、百丈大师以前，出家人的生活大致跟从前没有两样，只是在中国不必托钵。我们出家人所居住的这个道场，一般是国家供养的，出家人什么都不要操心，一切管理，国家派人管理。一些是在家居士供养的，他们派人管理。所以出家人天天做学问，自己拜佛诵经、研究教理、或者是讲经着书，做这个事情。一切茶水事物都不要过问，在家人都派了人、雇了人来伺候，出家人不做事情的。就跟学校教员一样，不是职员，职员要做事情，教员不做事情，他只有教书。摇铃了他就来上课，再摇铃他就下课，除此之外他没有事情，什么事情他都不管。所以真正的一个教员，他是不管行政的，出家人是什么？出家人就是教员，诸位要懂这个意思，真正一生做教员，教员清高。
我有一个同学在台大教书，也是很有名的教授傅洛成先生，在前几年，中心大学请他去做文学院院长。当文学院长就要管事，管行政业务了，他做了一个学期就辞职了，他说：「这个简直不是人干的」。教书教习惯了，太自由了，突然之间要他这个事情要问、那个事情要问，他不习惯。这个就是真正像出家人一样。我从一出家，出家就讲经，我一出家就在三藏学院教书。我的观念当中就是不管事，一切行政的事，应当是在家人做，在家人是护持三宝。出家人专心道业，自己成就了，这才能够教化众生、利益众生。最近有个日本人来，想在台湾盖个寺庙，来找我。有几个居士发心，我说：「可以，你们发心去做，叫我去做，我不做」。我不找这个麻烦，样样都现成的，你把庙盖好了，请我去做住持，我也不去找这个麻烦。为什么？要管事。你叫我到里面去给大家讲经，我欢喜。为什么呢？我样样事情也不要做，我做一个本本分分的出家人，与人无争、与事无求。确实在国外也有一个很大的庙来找我，想请我做住持，我介绍了一个人去，我不去。诸位要发心。
出家人在寺庙里管事，什么时候开始的呢？丛林制度建立之后才开始的，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们这两位大师，有一个新的理想，也是大慈大悲，出家人也要做一点事情，所以建的丛林制度，就是大家集体在一起共修。在从前不是，从前是个别的，只有讲经教学在一起。修行，各人干各人的，没有在一起共修的。丛林制度建立之后，提倡共修，于是乎出家人才管事，管事怎么样？轮流管理，就是服务。一个人做半年，半年换一次、半年换一次，纯粹是服务。从前服务的事情是在家人的事情。以后我们出家人人众多了，人众太多，出家人自己也想修一点福，当然还有在家人。在家人人手不够，出家人也参与，做寺庙行政以及事物方面的事情。这个时候出家人才开始管理寺庙，才做这一些杂务，在过去没有。像这一些事实我们都应该要了解。
今天我们在寺院里担任种种职事，是为大众服务的，是修福的，福慧双修。因为在从前佛经里面讲的好，那是讲佛陀在世的时代，在家人修福容易，修慧难；出家人修慧容易，修福难。为什么？没有服务的机会，到了我们百丈、马祖，他们两个人一提倡，就是福慧双修，这个观念一定要很正确的理解。我们对于常住种种的服务是培福，修自己的福报。更重要的一个观念，就是寺庙不是我的，要是我的的话，我就有了家，我出家了，怎么又搞了一个家？那就错了，寺庙不是我的，是谁的呢？是这一方众生的，因为寺庙在这个地方，是度这一方众生的场所。寺庙就是学校，学校是属于地方的，属于这一方学生的，是他们活动的场所。所以佛教寺庙的道场，是属于这一个方所众生所有的，我们出家人在此地管理，是替这一方人保护的。如果你要有这个观念，你这个寺庙诸佛菩萨、龙天护持。如果你说这个寺庙是我自己的，是我所有财产，是我自己的，龙天护法不护持，谁来护持呢？妖魔鬼怪来护持，我们一定要晓得的。这个观念要不纠正过来，说不上是个道场，哪里会成就道业。所以我们要常常想到诸佛菩萨、历代祖师给我们做的模范，我们要认真的学习。
佛陀是示现，做一个样子给我们看，就是来教我们学。佛在雪山修六年的苦行，经上记载，每一天只食一麻一麦，依旧是不能成道。这个时候就舍弃苦行，接受牧女十六转的乳糜之供。传记里面讲得更清楚，接受牛奶，生酥这都是饮食里面的上品，于是乎精神、体力恢复了。这个时候，他到熙连河（恒河），里面去洗洗澡，然后再取帝释天化了一个童子送了一些吉祥草给他，他就到菩提树下，把这个草铺成一个座位，就在菩提树下打坐，所以说菩提树下，示现的八相成道。以慈心三昧降魔，「魔」是指什么呢？《八大仁觉经》讲的四魔：「五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔」。魔有这四大类，这四大类有三大类属于自己本身的，只有天魔是外面的。这个地方慈心三昧降服魔军，是降服天魔。为什么呢？你要不成道，天魔不来找你麻烦，他瞧不起你；你要成道了，他就要来找你麻烦，他就要阻挠你，不让你成就。因为魔的贪爱之心很重，他总希望他的魔名人数越多越好，显得他自己很伟大。如果你们个个成道都走了，他就怕他的人名减少，心里有恐惧感，所以一定要来阻挠。但是这个阻挠诸位要晓得，外面魔的力量再大，里面烦恼要不跟他勾结，他没有用。里面烦恼就是内贼，内外一沟通我们的道业就毁掉了。
释迦牟尼佛内里面烦恼已经断了，所以外面的魔王威胁、利诱，他都能够不动心，这就是降服魔军。于腊月初八夜晚，也有说的是早晨，明星出现的时候，所谓是「夜睹明星，豁然大悟」。「大悟」诸位要知道，在《楞严》里面讲了一个原则，是「净极光通达」。我们的心清净到了极处，就能够豁然大悟、大彻大悟。心要不清净，无有悟处。所以佛的示现把世间一切都放下了，心清净了，名闻利养、五欲六尘，统统都放下了。他要不放下，他继承王位，拿我们中国俗话说，「贵为天子，富有四海」。他不要，世间所有的学问他也放下了，心地真正是清净极了，禅宗常讲「一丝不挂」，六祖所说「本来无一物」，心清净极了，这个时候就开悟了。我们之所以不能开悟，就是我们心里还有东西，还有放不下之处。
说到这个地方，我把修学的要领要告诉诸位，背诵经论就是修行，修什么东西呢？修大彻大悟，所以背诵的目的，不是叫你记得。如果你要是把东西记得的时候，这个又搞错了，为什么？又放不下了。心里头「本来无一物」怎么会有《四十二章经》呢？这就糟糕了。一定要懂这个道理，叫你背《四十二章经》，连注解都背，正是叫你放下一切。为什么呢？我们心里头要是没有这个经文，就会有乱七八糟的思想。一天到晚心里头都有经、有注解，常常在背诵，一遍一遍在背诵，把我们的妄念都消掉了。所以背诵经典是修定，是修戒定慧。你背诵经典的时候，心里头不会想那些坏事情，诸恶莫作，在戒律里面止持戒圆满了。背的是经典，不会想杀盗淫妄，戒律成就了，小乘戒成就了，小乘戒是自利的，诸恶莫作。经是佛的言教，我们背诵经典，经是至善，是善中之善，是众善奉行，大乘戒也圆满了，背诵经典大小乘戒都圆满了。
背诵的时候一定要一心，要不一心就背不熟了，所以你一心在背、专心在背就是修定，定学具足。从头到尾一个字都不错、字字分明，这是修慧。所以背这一部书是干什么？是修戒、定、慧。不同世间背书，世间背书目的是在记诵，我们不是在记诵，我们的目的是在修戒定慧，所以才能开悟。你要是目的在记诵，这就是你自己找自己麻烦。纵然你背得很熟、记得很多、样样都能解、每一句话都能讲的头头是道，你不会开悟，你念的是死书。所以佛法里教给你这个方法，他的目的是教你开悟的，不是叫你念死书的。因为你能够豁然大悟，所以才一经通一切经都贯通了，道理在此地。这个功德利益无量无边，现在人不晓得佛祖的苦心，辜负了佛祖。
你看看从前，以前人出家在戒律上规定的「五年学戒」，现在哪一个人出家，五年学戒呢？五年学戒是什么学法呢？五年学戒并不是叫你学律藏，并不是叫你天天念戒本，照戒本去做，不是这个意思，这样搞法就呆了。五年学戒就是学的《沙门律仪》里面的二十四门威仪，学做人、学做事、学着服务大众、学着伺候长者，学这个，这个叫「小学」。除这个之外就是背书，老师看你的根性、看你的志趣，你学哪一门就背哪一门的经典。这个五年当中是叫你背书的，背书就是修的戒定慧。这个五年当中没有资格听经、没有资格参禅、也没有资格念佛，禅堂、念佛堂、讲堂，都不准进去。你这五年干什么呢？五年在外面背书，再就是伺候大众、洒扫应对，替常住服务。五年以后了，你的戒定慧有了基础，这才准许你，你有资格参禅、念佛、研究经典，可以听教了。我们今天佛教之衰，衰到这个样子，我们把古大德教给我们的程序废弃掉了，忘掉了。这个是佛教今天的衰，我们在社会上无有立足之地，人家一般的看见出家人瞧不起。当然了，没有福又没有智慧，当然瞧不起了。
诸位要晓得，真正照古德这样做法，五年当中福慧双修，五年之后在社会上，哪一个不尊重？你比如说五年当中能够背诵一部大经，我们在世间学术上，能够背一部四书，五年可以完成，你走出去，哪一个人都佩服你？没有话说。你以这个学问，到大学当教授绰绰有余。四书非常的重要，与佛法相通。你五年在常住里面服务大众，为大众做饭、为大众烧水、为大家扫地、抹桌子，这是修福。不要以为这个事情是粗活，我们发心出家了，原来出家是来做苦工的？出家是做苦工。你要不相信，你去看看当年国清寺，寒山、拾得、丰干，丰干是舂米的，碓房舂米服务大家，那都是做苦力的。寒山、拾得是厨房里烧火做饭的伙夫，是些什么人呢？寒山、拾得是文殊、普贤菩萨，丰干和尚天天舂米的，是阿弥陀佛，佛菩萨来做粗重的工作伺候大众的。佛菩萨还要培福，何况我们？
你看看六祖大师，六祖在黄梅八个月，舂米劈柴，也是在做苦力。这都是历代祖师、诸佛菩萨，我们怎么能说不做呢？一定要为常住服务，而且服务的期限，古大德给我们讲得很好，五年，一出家要受五年的磨练。我学佛没有出家的时候，跟忏云法师住过半年的茅蓬，那个茅蓬里面就是我一个人伺候，烧饭、种菜、挑水、挑粪…。买菜的时候，那个时候还要到堡里去买菜，一个往来就要一天的时间，要挑三、四十斤，大概要走两、三个钟点，往返要走五、六个小时。不吃苦怎么行？在临济寺出家的时候，我在临济寺分配的工作是扫地，扫外头的大院子，扫了三年。祖师给我们定的是五年修苦行，为常住服务，修福；背诵经典，修慧。古人能成得了道，他有五年的根本，我们今天成不了道，就是少了这五年的根本，所以以后一生都是盲修瞎练，白费了功夫。


《佛说四十二章经》第五集（档名15-01-05）
我把文念一念，大家对对地方。「次文，『作是思惟』等者，乃追叙坐树下时，以无师智、自然智，了知离欲寂静为胜。故先诃弃欲界恶不善法，与觉观俱，而入初禅。」从这个地方讲起。这个注解就是蕅益大师的注解，你们昨天决定要用这个本子，这个本子字大看起来舒服。在白马寺的同修，连经带注解都要背熟，否则的话就不是白马寺的人，这个很重要。这个经是当年在白马寺翻译的。昨天讲的第一个段落，讲的「世尊成道已」。「次」是第二段，第二段在经文里「作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。」前面这一句就是科题，就是这一段的题目，是追叙坐树下时。「树下」就是菩提树，释迦牟尼佛最初示现在菩提树下，夜睹明星而豁然大悟。这个本子前面跟诸位讲过，大家要特别留意。第一个处所就是在印度国，实际上是月氏国，这个字要这样念法，可不要念成yue shi那就糟糕了，那就被人笑话了，念rou zhi月氏国。第二个就是昨天跟诸位讲的，佛出家是十九岁，不是二十九岁，二十九岁讲不通。虽然经里面有这个，可能是蕅益大师写的时候有误，是十九岁。
此地要跟诸位讲的就是「无师智」与「自然智」。这种智慧是真正的智慧，是从我们本性里面本来具足的智慧，而不是从老师那个地方学来的。在中国我们所看到的，就是六祖大师可以做一个明显的代表。证得「无师智、自然智」的人，在中国历代祖师当中很多很多。佛法最重要的就是要启发我们自己这两种智慧。我们借释迦牟尼佛的经教，这个经教是释迦牟尼佛由无师智、自然智当中流露出来的言语，以后弟子们记录下来就成为文字，就是我们现在读得经典，这是佛的智慧。可是我们要借他的智慧，把我们自己本性的智慧启发出来，这个就是佛法。而不是把他的智慧，当做我们的智慧，这就坏了。就好比灯一样，他那一盏灯点亮了，我们这一盏灯没点亮，我们借他的光把我们这一盏灯点亮，这就对了。不能把他的灯当做自己的灯，这个就错误了，所以诸位要晓得，开智慧要开自家的智慧。自家智慧要是开了之后，就跟佛的智慧一样，决定没有两样，所谓是「佛佛道同」。所以我们从一部经里面真正开了智慧了，所以一切经都通了。为什么呢？你自己智慧开了，十方三世诸佛所说一切经教，与你自己心性里本具的般若智慧完全相应，哪有不明了的道理呢？哪有不通达的道理呢？所以开智慧是第一桩要紧的大事，这个是真智慧。
唯有真正智慧对于世出世间一切的事理，才是真正的明了。「了」是明了，「知」就是知道，觉知了。觉知了一桩什么事情呢？「离欲寂静为胜」，最为殊胜的是离欲寂静。「欲」，这个名词昨天给诸位提示了，将来你们要做笔记的话，要整理出来，这个「欲」怎么讲法？「欲」这个字在佛法里面两种讲法，第一种是贪欲，就是我们三度烦恼里面的贪嗔痴，贪而无厌，这一个欲是恶的，纯粹是恶的。第二种说法是《唯识》里面所讲的「欲心所」，在五别境心所里面讲的「欲心所」，这个欲不一定是善的，要看是什么事情。比如说是我们的欲望（这个欲就是我们的愿望），我们的愿望要想求佛法，我们愿望要想成佛，我们的愿望要想求生西方极乐世界，这个是善的。如果我们的欲望想得到世间的名闻利养，这个欲是不善的。所以这个欲就不一定是善了，要看它对什么事情，欲就是一种希望，有两种讲法。在这个地方「离欲」是前一种讲法，不是第二种讲法。我们学佛发心求生西方、求如来智慧德相，这个也要离掉，我们还学什么？这个我们不要离。离的是贪欲，烦恼心所有的贪欲，贪嗔痴，离这个。
这个贪实实在在讲，是八万四千烦恼的根本。你们诸位想想，贪嗔痴是领导，嗔从哪里来的？贪不到才嗔，如果一贪就贪到了，他还嗔什么？他都不嗔了，所以嗔是从贪起来的。愚痴也是从贪起来的，愈贪就愈愚痴。所以说是八万四千烦恼归纳起来才二十八种；二十八种再归纳就是六个根本烦恼；六个根本烦恼还可以归纳，就是三毒贪、嗔、痴；三毒你要是嫌太麻烦，归纳为一个就是「贪」。因此，大乘佛法里面讲修行是以布施为第一。为什么佛教我们布施呢？布施正是对治贪烦恼，布施就是离欲，远离贪嗔痴。我们能够放下、能够舍得，这是修道的前方便，就是方便法门，入手的法门。
「寂静」是一个目标，寂静是什么？是定，我们一般讲「禅定」。昨天给诸位解释「本师释迦牟尼佛」的德号，「牟尼」就是寂静的意思，「释迦」翻做能仁，就是仁慈。寂静是一切禅定的通名，换句话说，所谓一切禅定、无量三昧，就是寂静功夫浅深程度不同而已。佛法我们常讲八万四千法门，或者像「四弘誓愿」里面无量法门。法门是方法，「法」是方法，「门」是门路。每一个门路、每一个法门都是修的禅定，千万不要以为禅宗修的是禅定，我们净土就不是禅定，那就大错特错。净土不但是禅定，再给诸位说，是上上的禅定。我前天问你们修什么法门，你们说修净土，你们要晓得修净土是上上禅定，是修的楞严大定。我记得我在民国五十一年临济寺传戒，请我在那里做书记，台湾大学有一个四年级的学生，带他们的老师到那里去访问，对象是找我的。这个老师是日本的法师，日本和尚，他在台湾大学担任客座教授，当然是很通达佛法的，所以来找我来谈。他问我在学什么？那个时候我正在台中跟李老师学《楞严经》。我说「我学《楞严经》。」他说「你修哪一个法门呢？」我说「我修净土法门」。他当时脸色就觉得怪怪的，他就问我，《楞严经》跟净土有什么关系？好像我学的是不对。我听了这个话就晓得这个日本和尚的佛法不通，我倒过来问他，我说观世音菩萨、大势至菩萨与净土有什么关系？他说那是西方三圣，那是净土的。「《楞严经》最重要的就是「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至念佛圆通章」」。他一句话不说了，就告辞了，不通啊！
《楞严经》里面最重要的就是这两个法门，「二十五圆通」全都是修的楞严大定，楞严大定是上上禅定。凡是按照顺序排列的，都是普通法门，提到最后来讲的，是特别法门。「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门，为什么？要按顺序他前面是六根，六根就是眼根第一，耳根就是第二，「观世音菩萨耳根圆通章」应该排在第二位。它摆在最后，这个就是不一样。「大势至菩萨念佛圆通章」也没有按次序排列，他是「根大」，在七大里面是地、水、火、风、空、见、识，见就是「根大」，它应该排在识的前面，结果拉出来了排在最后，识排在前面，他排在后面。这两种不同的排列方式，就说明这两个法门是《楞严经》的特别法门，而是《楞严经》最重要的部分。换句话说，《楞严经》讲的楞严大定就是我们的念佛法门。这个日本教授不通，给我说了一顿他走了，回去好好想想去了。所以诸位要晓得，修念佛法门是修楞严大定，二六时中行住坐卧都在定中，你心里有着一句「南无阿弥陀佛」，就是在定中。比禅宗高得多，我们自己不晓得，还觉得不如别人，这个就跟那个日本和尚一样了，这叫教理不通。
要晓得这个是寂静的受用。如果要我们自己真正能够达到寂静，也就是真正成就楞严大定，首先必须要破其欲界，入不善法。我们讲三界，三界是从最粗重的烦恼要先断。三界里面最粗重的是欲界，欲界里面「恶」是讲的十恶，这个「恶」并不是讲的杀生、偷盗……这个十恶讲的是根本烦恼，我们佛法里面讲十思，就是见思十惑。见惑里面有这五种：身见、边见、见取见、戒取见、恶见。思惑里面也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑，到以后会细细的给诸位来说明，这个是欲界的十种根本烦恼。就是因为众生具足了这十种烦恼，所以没有方法超越轮回，假如这十种烦恼要是断了，六道的生死轮回就超出了，在小乘里面讲证阿罗汉果。底下讲的「恶不善法」也是说的这些，属实六根本烦恼，这些我们一定要远离，这就叫修行，这个就叫做修道。
下面就说「与觉观俱」，就是这个里面有觉、有观。有觉有观，离欲界的粗重烦恼，而入初禅。这是讲你初初得到寂静了，这个寂静法是最浅的。好比咱们上学，这是小学一年级的功夫，初禅。说到这个地方，我们再要把话说的清楚一点，那就是欲界里面的五欲要远离。五欲是什么呢？财、色、名、食、睡，这五种。怎么个离法呢？随缘而不攀缘就离了。攀缘是迷，随缘是悟。攀缘是什么呢？有心就是攀缘。比如我们吃东西，很好吃的就多吃一点，很好吃的我们今天就做这些，这就有贪了，没离。随缘是什么呢？有什么做什么，这个是随缘，没有贪心，今天有好的我们吃好的，没有好的我吃别的也可以。这个「离」并不是说都不要了，它不是从事上去离，而是从心上去离，心里面没有。财要离，心里面没有财，心里面是干干净净，财富就属于有欲。这个昨天跟诸位说过，这是自己的福报，福报大、供养得多，我们就替佛教多做一点事情；福报小、供养少，我们就少做一点事情。做得多、做得少，你的功德是圆满的，没有一点欠缺。福报大的，他做的事情做得少，他的福报不圆满；福报少，要想做大事业，天天动脑筋要去找钱，甚至于还负债做了个大事，功德也不圆满，为什么呢？事情做了，心里不清净，有债不清净，所以不圆满。清净圆满就恰到好处，我们讲的尽心尽力，功德就是圆满的。
佛的功德是圆满的，

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我们这个功德要是圆满，跟佛的功德圆满是一样的，决定没有两样。不要说佛的圆满是大，我们的圆满是小，圆满没有大小，有大小哪里能叫圆满？心清净，事情是尽心尽力，这个就是圆满了，跟十方诸佛是无二无别。所以要晓得，圆满的功德我们每一个人都有，不要什么条件。我要有很多财富我才能圆满，不是的，心清净就圆满了。禅定，它有等级的，我们离开了五欲，有觉有观这是初禅宗的。五欲里头的财，心里头千万不可以有，财要离、色要离、名要离。我们世间讲的荣誉、地位、要离，那是世间法。食要离，那是吃饭，离就是不贪，饮食我们能够吃饱，有足够的营养就够，不浪费、不贪图饮食，这个就是离。睡眠不要贪睡，佛给我们规定的，出家人真正心清净了，一天四个钟点睡眠就够了，这个到经的后面会读到，「中夜睡眠」。印度时间单位是一天分为六时，我们中国古时候分为十二时，子丑寅卯......印度的时比我们中国的时大一倍，他的一时是我们中国的两时，所以他昼三时、夜三时。现在我们用的世间单位我们用的外国的，所以我们叫做「小时」，二十四小时。
印度的一时，初夜、中夜、后夜，这个夜三时，这一时等于我们现在的四小时，中夜是什么时候？按现在来讲是晚上十点钟，到第二天早晨两点钟。从前出家人睡眠，十点钟睡觉，两点钟就起来了，起来就做早课，所以说是四个钟点的睡眠。在过去的人清心寡欲，他够了。睡眠时间长短也是因人而宜，不是每个人都一样，有的人一天睡四个钟点他够，他行，精神饱满。有的人非睡八个钟点不可，他要不睡到八个钟点就一天到晚打瞌睡，精神提不起来，所以这个是因人而宜。在佛法里面这也是一章，多睡眠也是一章，要时时要训练自己。不要一下发心太勇猛，太勇猛不是好现象，一想佛教我们四个小时睡眠，我就四个小时睡眠，好了，你搞了三天很疲倦，什么精神都提不起来，那有什么用处？没有用处。还不如睡足了，到这来听课，打起精神，句句听得下去。否则在课堂里面打瞌睡，那一点用处都没有。所以睡眠一定要好，一定要精神要足。我们做不到，做不到再加几个小时也没有关系。
还比如像吃的这个问题，有的一发心就持午，我是民国四十二年，学佛六个月就练习持午。我在民国五十一年到台中学《楞严经》的时候日中一食，我吃了五年的日中一食。我在受戒的时候三餐都吃，人家受戒的时候不是要持午吗？我受戒的时候三餐都吃，为什么呢？我要体力充沛，在戒坛上才会得受用。有一些戒兄弟过去没持过午，一到戒坛里他就发心持午，而且持的很严格，我就劝他，不必着相，何必搞这些？这个东西不是充面子的事情，搞到第三天他没有精神了，他不行了，又要吃了。我说「我给你讲的，你不相信」。我是平时持午，受戒不持午，实用。不求好看，不求别人赞叹，咱不要那个面子，我们要干正事。平素我持午，精神很好，体力实在讲并不很好。如果在戒坛上事情那么多，又那么繁忙，一下要病倒了，吃亏的是自己，何必要那个面子呢？平素诸位可以持午，如果家里有大法会、大佛事了，三餐都要吃，不但要吃三餐，还要吃点心、吃下午餐。为什么呢？这个时候需要体力，需要应付这个场面，把这个事情做得圆圆满满。不要受了一点劳累就倒下去了，这个就是错误的。成道不成道是在心，不在形式，大家一定要懂这个道理。我们要求心清净，心清净了，身当然就清净。我有许多观念跟人家不太一样，我们讲理，合情、合理、合法，绝不迷信。
初禅里面是有觉有观，离五欲。如果五欲很淡，还没有离开，诸位要晓得，五欲淡一点而没有离开，不能到初禅。这一点，一般修禅定的人，你可以把这个道理讲给他听听。你修禅定，功夫有没有到初禅？初禅的境界就是五欲不动心，财色名食睡在面前，绝不动一念，你能做到嘛？你要是看到黄金、美钞摆在面前一大堆，心动了，「哎哟！我有这么多的钱了」！你完了，已经落到欲界里面去了，你的初禅没有了。见到美色心里动一点心，你还是在欲界，你没有禅。诸位要晓得从这一方面来看，说起来容易，做起来就不容易了。可是这个是入道，这个是幼稚园的道，还不到小学。小学是什么呢？初果才是小学一年级，这个是幼稚园，是世间的禅定，叫四禅八定。在整个佛法里面讲，色戒、无色界是佛法幼稚园的小班、大班，到初果才算是小学一年级。我们想一想，我们的佛学在佛法里面幼稚园、小班都不及格，五欲都没有离开。这是我们讲真实话，骗人还可以，骗自己就太糊涂了。佛法讲「不妄语」，「不妄语」它的意思、它的精神，就是既不欺骗别人、也不欺骗自己，我们才能成就。
得到初禅，五欲离开了，这个里面所有的是什么？有觉有观。「次复离于觉观，内净一心，而入二禅」，此地的讲法是小乘的修学法，初禅离五欲，二禅离觉观。觉观也舍掉了，这个时候心清净了。初禅是生在梵天，初禅有三天：大梵天、梵辅天、梵众天。这三天就是初禅功夫，禅定的功夫分为三等，上品的是大梵天、中品的梵辅天、下品的梵众天。到了二禅，二禅叫光音天，心地清净光明。为什么呢？离开觉观了。再给诸位说，初禅天讲经、说法跟我们这个差不多，到二禅天讲经说法就不用语言了，不用语言，怎么能够沟通意见呢？用光代表应，光怎么能代表应？你要不相信，就看那个驾驶车的，到十字路口不就是放光吗？放红光就不能走，放绿光可以走，那个光不就是音吗？到了二禅天没有人说话，说话太啰嗦，大家都是定。有什么事情要办，一放光大家都晓得要做什么事情，人家的心静到这个程度。这个还是幼稚园小班的定功。
「次又离喜而证妙乐，入于三禅。」换句话说，二禅天里面法喜充满，必须把这个「喜」也离掉。离掉「喜」之后就证到妙乐，身心愉快。三禅天是我们六道凡夫的极乐世界，最乐的是三禅。四禅虽然比他高，四禅是福报大，要讲快乐无比还是三禅，这是三禅天。三禅天是我们娑婆世界的极乐世界，在这个里面享乐，是妙乐。乐也要舍，乐舍了之后，是「双弃苦乐」，因为这个乐是对苦来说的，这是相对之乐，不是究竟乐，苦乐之乐要把它舍掉，舍念清净入第四禅。第四禅福报大，所以第四禅叫福天，为什么说他福报大呢？他没有三灾，我们在佛经里面读到，大三灾是火、水、风。火灾可以烧到初禅天，水灾可以淹到二禅天，风灾可以吹坏三禅天。四禅天，大三灾他都不受，所以他的福报大。换句话说，初禅天三灾都免不了，二禅天虽然没有火灾，有水灾、有风灾，三禅天水、火都没有，但是他还有风灾，四禅天就没有灾难了。
这个是讲大三灾，除大三灾之外，佛跟我们讲还有小三灾。小三灾我们在经典里面常常读到的，小三灾指的是什么呢？刀兵劫、瘟疫、饥馑（就是饥饿），这是小三灾。在从前我们念小三灾，始终没有法子了解小三灾的真相，因为佛经里面讲刀兵劫是七天七夜。第二次大战，我们跟日本人打了八年不算刀兵劫。刀兵劫在佛经里面讲七天七夜，瘟疫是七个月七天，饥饿是七年七个月七天。我们想不通，我到日本去得时候看看广岛、长崎，忽然觉悟了，这就是小三灾。七天七夜的战争，要打核子战争，这就是刀兵劫。这个战争要打上七天的话，我们地球上的人要死一半以上，核子战争。战争完了之后，就是原子病，原子病是原子弹爆炸，人没有炸死的这些人，要过了七个月还不死，就算你可以活下去，这七个月是一个大关。原子弹爆炸的地方草木不生，我们到日本去看，确实，第八年地上才长草。现在你去看看广岛长崎，一片绿叶树木都很整齐了。第八年以后地上才生草，这不是跟佛经讲的一样吗？瘟疫是什么呢？就是原子病，七年地上草木不生，人受饥饿。
今天世界上的人都晓得，核子战争的可怕，但是又拼命去制造原子弹，这是自相毁灭，没有法子避免。我们今天的局势非常的紧张，是核子大战的边缘，我在国外讲经，多少人问我，现在每一个人都关心，这个世界哪一个地方太平，那个地方可以避难？我就告诉他说，台湾太平，台湾可以避难。我说这个话是有根据，第一，现在全世界佛法在台湾，不要看台湾这样衰，台湾还有正法。台湾各个地方还能讲大部经，还有人听。诸位要晓得，你要到全世界每一个地方讲经，没人听。在香港还好一点，但是没有台湾人数这么多，在香港讲经能够有一百个人听，那就盛况空前了。我听说许多大法师、老和尚在香港讲经，听经的人数不过二三十个人，这是人数很多的，人数少的就十几个人。到美国，从前印海法师告诉我，他在纽约讲了一年，人数最多的时候十几个人，少的三四个人，这是在外国。而且一个星期讲一次，一次只能讲半点钟，因为他要翻译两道，用英语翻译一道，广东话翻译一道，四、五个人，还要翻译两次。
他回来告诉我这个情形，我对美国的念头就打消了。因为原来是请我去的，我护照、飞机票都买好了。道安法师来找我，道安法师很悲哀，他说，「法师你不能去，台湾任何法师都可以出国，只有你不能出国」。我说为什么呢？他说，你一出国我们大专讲座就完了。那个时候正办大专讲座，而我们大专讲座听众有两三百人，所以他说「你怎么能忍心走呢」？他说「如果将来你希望到国外去观光，我陪你一道去，一切我负担」。我说，好吧，但是人家飞机票都寄来了这怎么办？这怎么好退回去？他说，「这个事情你放心，我负责任」。浩霖法师请我去的，浩霖在松山寺住了很久。他说，「这个你放心，我来拒绝他，你不要拒绝他，我来拒绝他」。所以善后的事情，他去办了。美国我就没去，请印海去的，印海回来告诉我，幸亏你没去。他说在那里讲了一年，一年讲了一部经《弥勒下生经》，一共讲了多少个钟点呢？二十个钟点。一年讲了二十个钟点，一个星期讲半个钟点，二十个钟点是四十个星期。在美国那个社会，一年五十几个星期，他还要放假……，二十个钟点？我想，我在台湾一个星期都不止二十个钟点，所以到外国是得不偿失，这是国外的环境。
佛法所在的地方就有龙天护持。所以我们台湾是宝岛，是诸佛菩萨龙天所守护的一个地方，我们自己不晓得。我在国外也劝，今天世界上哪个国家最安全？就是台湾，这是我们从佛法上来讲的，这个是千真万确的事实。我们台湾可以讲《华严经》，《华严经》全世界找不到地方讲，为什么？这个经太大了，一听说讲《华严经》，就把人吓跑掉了，谁还敢来听？没有人敢来听。外国那个地方讲经最长是两个钟点、三个钟点，他可以来听，来听个三天、四天。你说这部经要讲几百个小时、几千个小时，他算了，他再也不会起这个念头来听经。这是今天外国的现象。
第二个，就是从战略上来看，全世界战略很高超，我们台湾这个地区不会爆发战争，打不到。尤其现在我们跟美国断交了，这个是对我们大大的有利，为什么呢？美国跟苏联你们打你们的，我跟你们两个都没有关系，都不同谋。以前我们跟美国有外教关系的时候，我们站在美国这一边，打起来我们受牵累。现在关系断绝了，你们打你们的，我们在旁边看戏，咱们袖手旁观。所以今天全世界怎么个打，也打不到台湾。我们在这个地方是坐享太平，这个地方是宝岛，我们今天能够生在这个地方，修道才能成就，这是佛法里面讲善根福德因缘。我们今天因缘具足了，能够生在这个安定的地方，自己要不好好地用功修道，那可惜了，那是你自己糟蹋掉了。你生在世界其它的地方，你想用功？它受环境的压迫，没有办法。
香港虽然安定，但是香港人提心吊胆，一兵一卒要给香港政府打个电话，现在想要香港，香港政府马上就移交给他。为什么呢？他打不过，打不过英国人就会投降。所以香港人都是提心吊胆，不能像台湾这样安居乐业，他们的心想找一个比较安稳的地方到那里去。香港总是想尽方法赚钱，赚了钱去逃难，香港人就是这么一个观念。香港人很迷信，一天到晚算命、算卦搞这个。为什么？心不安，不知道怎么好，所以才去算命、看相，看哪一个地方平安，都搞这一套。外国人比我们台湾人还要迷信，这个是环境所逼迫的。所以有很多人问我，为什么日本人迷信？不稳定。日本虽然是大国也不稳定，没有台湾稳定，你们要到日本去看一看就晓得了。所以我们这个地方是真正的宝岛，我们到海外去度有缘的众生，把佛法传到海外。你们要认真努力的修学，将来弘法不仅仅是在台湾，是在全世界，要发这样的愿。整个世界面目完全不一样，那个时候是真正弘扬佛法的时候，每一个地区都需要佛法。



《佛说四十二章经》第六集（档名15-01-06）
    在舍离第三禅的妙乐，而入第四禅，这是定功，在我们世间法来讲，可以说是相当之深。大师在此地告诉我们，「从四禅中顿发三明，破魔王之爱网，断外道之见缚也。」这个地方有一个名词就是「魔外」，「魔」是指的魔王，「外」是指的外道。这个意思我们一定要把它搞清楚。「魔」与「外」顶重要的是我们自己的心理，自己心里面有烦恼就是魔，有邪知邪见就是外道。你不要看到魔就是外面的，看到外道一定就是学佛法之外的，这就搞错了，魔、外都是从自己心里面来讲的。
    昨天跟诸位说过，佛法叫内学，怎么叫内呢？与自己的心性相应，就叫内。如果与自己心性不相应就叫外。比如说，我们今天读《四十二章经》，研究蕅益大师的注解，如果经与注与我们自己心性都相应，我们学的是内学。假如我们念的是释迦牟尼佛的《四十二章经》，与我们自己不相应，念蕅益大师的注解，与我们自己也不相应，这就叫外道。为什么呢？释迦牟尼佛是心外之佛，蕅益大师是心外的蕅益大师，这就是外道了。这一点的意思必须要搞清楚，我们所学的，统统是学我们自性中之物，绝不是自性以外的。心外无法，法外无心。前面跟诸位讲了，借释迦牟尼佛的光，借蕅益大师的光，把我们自己自性光明给点燃了，这个也叫做内修。所以「三明」就是指的六种神通智慧。换句话说，定与慧起作用了，所以才能把自己心中之魔破除。心中之魔是什么呢？就是爱欲，这个是最大的魔。破除心中之外道，那就是邪知邪见。
    再看底下一段，这一段的解释，意思非常的明了，「或初成道」这一句是「根本智，自证菩提。」前面所讲的，从小乘境界上讲的，这个地方的解释，是从大乘佛法来说。所以你看看，同样是一个经文，可以用小乘的方法讲，也可以用大乘佛法来解释。大乘佛法是「世尊成道已」这一句是讲的根本智，是佛自证菩提，道就是菩提。「菩提」是印度话，翻成中国的意思就是觉，成就了大觉，与一切法都不迷惑，这个就叫做「自证菩提」。
「次」，就是第二段，「『作是思惟』等，是后得智」，根本与后得都是比喻，没有根本就没有后得。根本就好像一棵树，它有根，它有一个主干，那个主干就叫做「本」。「后得」是什么呢？后得就是讲枝叶，它有根、有主干，才会有枝、有叶、有条、有花、有果，那就叫后得，没有根本就没有后得。因此，佛法里面的教学最重要的就是要求根本智，换句话说，它是从根本智来下手的。昨天我教给诸位要背诵经典，背诵经典就是修的根本智，不是修后得智。所以经里面的意思怎么讲解不重要，为什么呢？它是后得智的事情，这个不重要，重要的是根本智，根本智是什么呢？是定。所以我跟诸位讲，背诵是修戒、修定、修慧，那个慧就是根本智。根本智一得到了，经深讲、浅讲、长讲、短讲，随心所欲。为什么呢？你的无师智、自然智现前了。就是这一章经，你就是讲八个钟点、讲一年，都讲不完。为什么呢？每一个句话、每一个字都是无量义，那怎么能讲得完呢？怕的是什么呢？怕的是你没有根本智，完全迁就别人的，那这就苦不堪言了。纵然说得好，也是别人的，不是自己的。
可是根本智没有现前的时候，我们也得要求智慧，这个智慧叫什么？叫「加行智」。有加行智才能够通达到根本智，我们现在讲的智慧全是加行智。加行智是怎么来的呢？加行就是帮助，帮助我们到达根本智。加行智是要依据佛的智慧光明，换句话说，依据佛的经论。佛在四依法里面告诉我们「依法不依人」，对于佛的经论有正确的理解，没有解错。道理懂得、方法也明了，然后依教修行、行解相应发生的智慧，这个叫「加行智」。虽然不是佛知佛见，但是跟佛知佛见是一个方向，是一条道路。好像我们走这条路，虽然没有到目的地，这一条路是向那个目的地没有错，在路上就叫加行智；到达了叫根本智；从根本智起作用了，就叫后得智。所以我们现在所修的这个叫做加行智。这个地方是佛已经成道了，已经成道就是得根本智了。根本智在我们净土宗里讲，就是「理一心不乱」。诸位要记住，我们念佛要证得理一心不乱了，根本智得到了，也就是成佛了。事一心不乱还没有达到，还属于加行智，功夫成一片、事一心都是属于加行智，要到理一心的时候才到根本智。
「重观四谛以为说法之本」，这个就是「思惟」的意思。再「重观」四谛法，苦、集、灭、道，这是四谛。「四谛」，下面有说明，在此地我们就不讲了。而以四谛法为佛说法的依据（就是根本），佛以什么说法呢？依四谛说法。「寂静最胜，即观灭谛」，底下就是配合经文。「寂静最胜」这一句就是灭谛，「灭」是什么呢？「苦集灭道」，灭是灭的烦恼，灭的生死，所以最为殊胜。这也就是佛法终极的目的地，是要我们了生死、断烦恼。「住大禅定，即观道谛」，这个「道」就是方法，也就是证得灭谛的方法。「苦集灭道」这个「灭」也叫做涅盘，也叫做圆寂。「圆」是圆满，「寂」是寂灭，就是寂静。这个意思我们要正确的理解它，世间人发生误会，认为这个学佛的人死了，就叫做涅盘了，就叫做圆寂了，这是很大的错误，这个是讲不通的，是很大很大的误会。心里面烦恼断掉了、生死没有了、这叫做涅盘，这叫圆寂。如果说人死了就叫做涅盘了，那哪个人不死啊？都不必要修了，他都「涅盘」了嘛，没有这个道理，他何必还要修道呢？所以修道才能够证得灭谛。
修道的纲领就是禅定，前面跟诸位说，八万四千法门就是八万四千种不同的方法，通是修的禅定。我们念佛，以一句佛号把一切妄念都给它息掉、压下去、止住，就是修的禅定。所以在净土经里面讲的「一心不乱」，就是大禅定，而「理一心不乱」呢？那是楞严大定，是如来所证得的大定。所以这个就是「道谛」，这都是从纲领上来说明的。「诸魔外道，即苦集二谛」，从因上讲就是集谛，从果上讲就是苦谛。我们有魔外之因，所以才有六道轮回之苦。「魔」是指的烦恼，「外」是指的邪见。因为我们有烦恼、邪见之因，所以才有六道三途之苦，这个是苦集二谛。这一段经义说得很清楚，文字很简洁。
第三段文里面「于鹿野苑中，转四谛法錀，度憍陈如等五人而证道果」，这一段讲的是讲「佛初转法轮」，他老人家成佛之后，教学的因缘。「鹿野苑」是地名，又叫做「鹿园」，在波罗奈国。这个地方遗迹还在，最近由于观光事业的发达、交通方便，有许多人到印度去观光，曾经到鹿野苑去朝圣。这个地方是释迦牟尼佛「初转法轮之处」，也就是最初教学的一个所在。「『转四谛法轮』者」，这个「转」当做转动讲，拿现在的话来讲当做推行讲，我们要推行佛法的教学。「法轮」是比喻，底下也有说明。这个「四谛法轮」就是指「苦集灭道」，这叫「四谛」。下面就简单解释，什么叫做「苦谛」？「苦」，是指世间之果报，也就是指的三界六道。三界是讲欲界、色界、无色界。三界就是六道，六道是指天道、阿修罗道、人道，这个叫三善道；畜生道、饿鬼道、地狱道，就叫三恶道。三善道是乐多苦少，三恶道是苦多乐少。「色心五蕴」，「色心」就是我们现在讲的身心，受种种苦乐之报。
「集是世间之因」，集谛就是讲有果一定有因。佛法是先给我们说果，为什么呢？容易觉悟。因为我们现前感受的，正在受的就是，有苦的受，当然有因，有果必有因，有因必有果。集谛就是讲的因，「集」是召集的意思。俗话常讲，自作自受，造因是你自己造的，你自己当然要受果报。这个地方归纳起来讲，「指见思烦恼，及有漏善恶不动等业」，「见」是指见解上的错误；「思」是指思想上的错误；一错了就是烦恼，所以它本身就是烦恼。什么见解错误呢？见解错误就太多太多了，佛把它归纳为五类，这就是见惑的五种，第一种就是「身见」，六道凡夫都把身看做我，这个是第一个错误的见解。身不是我，他以为这个身是我。第二个错误见解是「边见」，普遍的错误。什么叫边见呢？拿今天的话来说，就是相对的见解，我们有这样错误的观念。比如我们说大，马上就想到了一个小，相对的；像这样说长，对面就说个短；说我，对面就有个人（就有个他），所以我们凡夫是生活在相对的世界里。
最近科学家爱因斯坦发表的「相对论」，实际上相对论是什么呢？相对论在现在科学哲学里面了不起的发现，在我们佛法里是「边见」。如果三千年前就讲，这是不正确的见解，是错误的。所以边见就是相对的，比如讲善，善、恶就是相对的，善是一边、恶是一边；是是一边、非是一边；这个是错误的。在大乘法里面佛说了，佛法是不二法，相对就是二，二则不是佛法。所以这个见解是错误的。第三种错误见解是「见取见」；第四种是「戒取见」。见取见和戒取见拿我们今天的话来讲，都可以说是成见、固执成见，这个是见解上的错误。见取见偏重在果上，戒取见偏重在因上，这两种是很重的成见。
我们举一个例子来说，诸位总要举一反三，这个见解太普遍了，随时随地都有。我们拿外道来说，就特别容易了解，为什么？它太明显了。比如外道，他执着生天就究竟了，到天上就永生不死了，这个是个错误的见解，这个见解叫见取见。它升天是果报，认为这个果报是究竟的，哪里晓得生天之后还要轮回，做了上帝也不行，上帝还要堕落，不是究竟的。这个就是他自己以为是究竟的，这一种错误的见解叫见取见。另外一种是修因，譬如生天正确的修因，是十善业道、是四禅、四定、四无量心。他错解了，他认为信了上帝就能生天，没有这个道理，信上帝怎么能生天呢？这个不能生天。拿外教来说，他们能不能生天呢？能，为什么能呢？我们看看他们修行法门里面有《摩西十诫》，他的十诫与佛法讲的「十善业道」很相似。可见得佛给我们讲修十善能生天，他要修十诫当然能生天，这是正确的。如果说不必修十善，也不必修十诫，信了就能生天，这个是错误见解。所以非因即因，不是真正的修因，他当做真正的修因，这个是错误的。这个是讲的两种不同的成见。
最后一种叫「邪见」，什么叫邪见呢？凡是不正确的见解都叫做邪见。邪见里面包括的范围就太大太大了，不但在世间一切法、一切事、一切理，我们没有正确了解，这个见解是错误的邪见。纵然对于佛法经教，我们没有正确的了解，凭我们自己意思在那里想，以为这个是对的，都叫做邪见。这是我们必须要晓得的。我常常讲经，说的都是诚心话、真心话，外面人误会，说我说他们的坏话，说我不谅解他，误会很深。可是我又不能不说，在这里说了，不要以为只有你们几个人在这里听，我在这里说，全世界人都听得到，这个录音带就传出去了，国内、国外到处去说。在这里我要说真心话，譬如我们现在办佛学院，佛学院现在的见解采取外国的方式，这一个钟点上这个课，那一个钟点上那个课，

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请个十个、二十个的老师来教，这个见解就是邪见。为什么呢？把学生的头脑教的一塌糊涂，无所适从。佛法教你心要清净，结果搞得乱七八糟，不学心还清净，一学心就乱了。我们古人教学一个老师、一本经、一条路。现在一开头就叫你走十条路、二十条路，这是不可能的事情。所以这种教学法它的结果，你们看到了，天下大乱啊！我们古人的教学法，一个老师一条路，天下太平。结果很清楚摆在我们面前，所以知见不能不正！我学佛一个老师、一门教育，我接触佛法的时候跟章嘉大师学，跟他三年，章嘉大师圆寂了，我跟李老师学，跟了他十年……
外国常常请我去讲经，他也不要我的文凭，我没有文凭，我在大学里也教过五年。所以只要诸位有真正的学问，那一张纸没有用处。没有真正的学问，拿那一张纸到学校去误人子弟，诸位要晓得，那个果报在第十九层地狱。我在台中的时候李老师给我们讲的故事，他说有一个人做医生的，医术不高明，他看一个病人，那个病人就要死。结果到以后他寿命到了，阎王把他拉去了，判的十八层地狱。他很不服气，「不是我有意杀他，我医术不高明，他来找我，他吃了我的药他吃死了，这不能怪我啊」！还不能怪他？判到十八层地狱，不服气大叫大闹，又跳又喊的。他一听底下还有人，底下说「老兄啊，你不要跳啊，灰尘都落到我身上了」。他说「怎么我十八层，难道还有十九层」？「是啊，我十九层地狱」。他说「你干什么的」？「我是教书的」。误人子弟堕十九层地狱，比那个庸医杀人的罪还要更重，所以这个何苦来呢？要紧的是自己真正成就道业。
这个思惑里面就是思想的错误。思想错误就是贪、嗔、痴、慢。「慢」是嫉妒、傲慢。「疑」是对于圣教怀疑，佛菩萨所讲的话、圣人所讲的话，你不相信、半信半疑，这个就叫做「思烦恼」。这个「集」是指见思烦恼。「及有漏善恶不动等业」，这个指的是我们常常讲的十善、十恶。十善、十恶都是有漏的善恶。「不动」是什么呢？不动是心，心里面没有善恶这个时候，不善不恶，我们叫做「舍受」。虽然不善不恶了，但是迷惑，对于事理并不明了，所以它还是属于烦恼，他不是一个清净法。像这些统统是「集谛」里面所包括的。
「灭是出世之果」，是出世间的果报，意思是讲「因灭故果灭」，「因」是什么呢？是「集」。集灭了，所以那个苦果也就灭了，世间的苦因与苦果统统灭了。灭了以后你所得到的是「寂静无为安乐」。这个我们在小乘法里面讲，就是小乘四果罗汉所证得的「偏真涅盘」。在我们念佛法门里面讲，诸位要注意到你们都是学净土法门的，「事一心不乱」。所以这个事一心不乱的功夫境界，跟小乘阿罗汉是一样的，是平等的。换句话说，我们念佛把见思烦恼念断了、没有了，三界六道生死轮回也就没有了，绝不会再到三界六道去受轮回。这种功夫也许诸位要问，我们自己晓不晓得呢？晓得，清清楚楚，三界轮回脱了，生死真正了了。不要说到事一心不乱你晓得，到功夫成一片自己都晓得，往生西方极乐世界预知时至，或者一个月之前、或者半年之前晓得。什么时候走、什么时候佛来接引，自己清清楚楚、明明白白。临命终时没有病苦、如入禅定，有人睡着走的、也有人坐着走的、也有人站着走的．．．
你看古大德，他故意要耍一个花样给人家看看，他说「你看到有坐着走的吗」？有，不稀奇。「有站着走的吗」？有，这也不稀奇。「你有没有看过倒过来走的」？没有看到过，这个很稀奇。好，他就倒竖一个跟头走了，他那么走的。你就想到生死自在，我们所要求的就是这个「大自在」。如果你要求世间的五欲六尘，这个大自在就没份了。所以我们要真正明白这个道理，想到这种受用，这个才是最好的，我们得取最好的，把其次又其次的全都放下了。这是「寂静无为安乐」。
「道是出世之因，谓略则戒定慧，广则三十七品」，简单的讲，这个道就是讲的「戒定慧」三学。因戒生定，所以戒是手段、戒是方法，而定才是目标。我们为什么要学戒呢？为了就是修定，所以定是目标。从这个目标才能达到智慧现前的最后目的，所以是因定开慧。这个是略说，我们今天的《大藏经》也就是按照这个来编的。一切经，多半都是讲定；律藏多半是讲戒；论藏多半是讲慧；所以经律论就是说的戒定慧。「广则三十七品」这一句是说的小乘法，小乘是以三十七品为主要修学的法门，而在大乘佛法里面的三十七品是属于助道的法门，那倒不是主修的，是属于助修的。譬如我们念佛，念佛是主修，这个三十七种方法可以做助修，能够帮助我们早一天得到功夫一片，得到一心不乱。
下面「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道也。此四皆名『谛』者。」到「八正道」了，这个是讲道理。这些名相，你们有没有学过？都学过了，《弥陀经注解》里面很详细。如果要讲这一句，大概要讲十个小时，我们今天不讲了。如果你们觉得要讲，提出这个请求了，我们就再讲，如果你们觉得可以略过去，我们就接着讲底下的。「此四皆名『谛』者」就是苦集灭道都叫做「谛」。「谛」的意思拿现代话来说就是真理，永远不会改变的，决定是事实不是假的，所以叫做「谛」。在佛经里面解释就是「审实不虚故」，「审」是审查。我们仔细去审查，这四桩事情是实在的，不是虚假的，所以叫做「谛」。为什么叫做「四圣谛」呢？底下解释了，「复名『四圣谛』者，惟有圣智乃证知故」，你要没有圣人的智慧，这四种真理虽然摆在面前，你也不晓得，你也不认识。
我们人活在世间苦不堪言，六道轮回、生死疲劳几个人觉悟呢？没有觉悟，所以他不知道。一天到晚见思烦恼造作善、不善业，有几个人知道这是「集」呢？没有人晓得。苦集灭道虽然摆在面前，凡夫不觉、凡夫不知，惟有这些圣者他们证实了，他们知道，因此我们叫他们叫做「四圣谛」。佛以四圣谛作为教学理论的基础，不但小乘法建立在四圣谛上，大乘佛法乃至于一乘佛法，无不是以四圣谛为根本。于是在四圣谛里面往深处去讲、广处去讲，小乘叫生灭生法。到大乘有「无生四谛、无量四谛」，那么这个说法就很多了。佛他老人家既然是亲自证得四谛之理，底下就是「转（「转法轮」）」的意思了，必须要辗转告诉一切众生，令一切众生咸使闻知。要把这个真理，事实的真相，为一切众生说的清清楚楚，让大家都晓得真理，事实真相。
说法是从根本智起作用，所以说是「从佛后得智中，流出法音，度入众生心中，故名为轮」，这是「法轮」两个字的意思。法轮是一个法，底下一个轮，法轮有这个意思。就是从如来后德智中流出的法音，度入一切众生心中，让众生也开智慧，这个智慧就是加行智。佛的后德智为我们作加行智，所以这个里头有「轮」的意思，这个叫法轮。「轮」还有许多意思，底下又举一个说法，说「又轮者，摧碾之义」，「轮」是一个动相，「摧碾」我们拿现在的话讲，轮所过的地方，它能把那个地方压平。像压路机，这就是轮的相，它所走过的地方，能够把不平的地方压平了。「摧」就是摧毁、摧坏，「碾」是把它碾碎，一律叫它平等，所以有这个意思。如来以四谛教的这个方法，「转破众生见思诸惑」，我们心里面的见思烦恼，就是不平的地，佛以四谛法转到我们心中，把我们心中见思烦恼碾碎了，给压平了，所以有「轮」的意思。
「轮」还有表法的意思，表法的意思我们应当特别要重视，轮在一切法里面是圆满的。它有心、有毂、有周，这个圆周是个动向，心是静止的相，所以唯有在轮里面看到动静一如、动静不二。我们的身就像轮的圆周，我们的心就像圆心，所以我们修身要动，我们修心要静，身有心无，心是空的。你们现在学过数学，你在几何里面讲圆心，你要说「无」，讲不通。因为这个圆周必定因圆心而成立的，它一定有这个心，可是你要找那个心还找不到，所以那个圆心是非有非无。我们的心是非有非无，所以修心要寂静，修身要仁慈，身要动。身要不动就不仁了，不仁怎么样？人常说「麻木不仁」。不能动叫不仁，人是要动的，仁慈是要动的。佛法里面修行法「拜佛」，拜佛诸位要晓得，这个修行法非常之好，为什么？拜佛五体投地，整个身体部位都运动到了，像那个轮在转。拜佛时心地恭敬，一念不生，心清净。动静同时都修了，这个方法妙极了。
古来大德有专门拜佛的，一天拜三千拜，他就是用这个功夫，身动心不动。他修什么呢？修定，拜佛还是修的禅定。身体健康，心里如如不动，所以这是非常好的修行方法。在今天来讲，也是养生之道，我们要想延年益寿、身心舒畅，用这个方法来修，就是修清净心，身体要劳动。世间人有些他不晓得，心里面烦躁，身体很安逸不要动，处处让人来伺候，心动身不动，这个是反其道而行之，这个是错误的。真正修行人是身动心不动，不动的心就生智慧，为什么呢？慧是从定当中生的，那个是真智慧。心里面动的那个智慧，不是真智慧，我们讲的世智辩聪，世间的聪明。刚才我讲了，拿着别人的智慧当做自己的，不是自己的。借别人的光明当做自己的光明，不是真的，是假的，不是他自己的智慧。
下面讲「三转法轮」，三转法轮是讲的教学法。今天我带了一张《内典研学要领》，这一篇是我在高雄兴隆寺写的。写这个因缘，是天一法师他来问我研究《楞严经》的方法，这个好像是民国五十六年，我在兴隆寺住了五、六天。他问我用什么方法来研究《楞严经》？我就写了这个东西。写了之后告诉他，以后我把这个原稿带到台中，李老师也看过。李老师就说，不但研究《楞严经》用这个方法，研究一切经都得要用这个方法。于是，在台中我们用油印印出来的，台中李老师的同学，每一个人送了一份。这一篇东西流通的也很广，不但我自己印了不少送人，我在别的道场也看到，他们印了一大堆摆在那个地方，原来也有人印着流通。这是研究佛法的一个方法，我们用什么样的一个步骤，什么方法来研究。这里面第一个项目就是「态度」，我给诸位说，态度重于方法，我们一定要有良好的态度，再有好的方法那是事半功倍，一定会有成就的。
这个三转法轮是讲方法，第一个叫「示转」，第二个叫「劝转」，第三个叫「证转」。上根的人，佛一示转，他就开悟了；中等根性的人，一劝转他也开悟了；下等根性的人到正转的时候，他也能开悟；三转都不能开悟，这就是机缘没有成熟。我们看底下这个五比丘，是佛三转法轮，五个人都成就了。第一次示转的时候，憍陈如在这五个人当中他的根性最利，他先开悟的。到劝转的时候，有两个人开悟了；到正转的时候，又有两个人开悟了，所以三转法轮五个人开悟，证阿罗汉果。
时间到了，我们明天再讲这一段。



《佛说四十二章经》第七集（档名15-01-07）
注解「说此四谛法錀，凡有三转：一者，示转。谓此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。」三转法轮是世尊说法的一种规范，我们要好好的记住，后世讲经说法都不离开这一个原则。「示」就是讲的指示，因为众生迷惑，不知道事理的真实相，佛为我们指示出来。上根的人听了佛的指示就能够觉悟。在五比丘当中，佛将四谛法指出来之后，憍陈如尊者第一个开悟的，可见得这五个人当中他的根性最利，其余的四个人听了之后还是不悟。这个地方提示了一个大意，也就是一个纲领。
「苦」这是世间的果报，不但人间果报苦，天上的果报也苦。欲界里面有五苦，所谓是「苦乐犹喜舍」，这个五种受，也说的是八苦，三苦、八苦。在「三十七道品」里佛给我们说明观受是苦，这个「受」是三界当中所有众生的享受，归结到一个字就是「苦」。为什么说苦呢？「逼迫性」。讲三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面细讲则有八类：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，所以称之为「八苦焦煎」，这是欲界。色界天虽然没有这八苦，因为他已经断欲了，五欲是指的财色名食睡，或者是讲色声香味触，这五种欲他断了，所以果报在色界天。他还有色身，还有享受的宫殿、楼阁，这些东西是坏苦，这是无常的。纵然升到无色界天只有神识，连身也没有了，但是他还有行苦。「行」这一个相比较上微细，我们一般人常讲「青春不驻」，刹那刹那的变异，这一个相是行苦的相。由此可知，纵然生到非想非非想天，还是没有办法离开行苦。这是我们一定要觉悟的，真正觉悟到三界是苦了，你才发真实心求脱离三界。
一般人所以这个心发不起来，是不了解三界是苦，以为这个世间还蛮自在的，还很乐的、还有留恋的、有舍不得的，所以他就出不了三界。这么一说，憍陈如的根性实在是很利，他就开悟了，其余的人没有开悟，佛就再深一层叫「劝转」。这说了一个苦，「集」是苦之因，也就是烦恼，他是招感性。招感的什么呢？招感的苦果。四谛法里面先说果后说因，果报是我们现在受的，我们很容易觉悟。因是过去造的，讲过去造的因，我们不太容易觉悟，为什么呢？那是过去的事情，或者是前生的事情，这个印象很模糊，所以先从果报上来说。你知道有果报，果一定有因，有因一定有果。其次，就给我们说明了因地，集是苦之因。集就是烦恼习气的聚集，也是累集，才招感到这个苦果。
出世间的因果第一个是「灭」，灭是果，灭的什么呢？灭的生死烦恼，就是灭集、灭苦，苦因苦果都灭了就自在了，这就是真正的道。这个「灭」许多经典里面称之为「涅盘」、称之为「圆寂」，他的别名很多，都是这一个意思。大乘法里面讲的「大涅盘」，大涅盘就是「灭」。这个字诸位要晓得，灭一切苦因苦果、灭三界六道轮回，这是真正超越了。「可证性」。换句话说，灭是真实，灭谛是真实的，可以证实的。最后一个是如何来证到灭谛呢？就是怎样才能把生死烦恼都断掉（灭掉）呢？就是修道，修道是证灭之因。所以说，「此是道，可修性」。在小乘里面讲的这个「道」，着重在「三十七道品」，三十七道品是小乘道的纲领。小乘经虽然有几千部，但是总不出这三十七个原则，就是这一个纲领。大乘道是在「六度」，所以说是无量无边菩萨的行门，不外乎这六大纲领。这叫修道，依这个方法来修就可以证得菩提涅盘。
佛这么一提示，聪明的人就晓得了，就开悟了。中等根性的，这么讲不开悟，还得要换一个讲法，这就是第二种「劝转」。「示」是指示，不是单独对某一个人。「劝」，这个就有对象了，更进一层。「此是苦，汝应知」，这个苦谛是劝你，你应该要晓得，我们无始劫以来在三界六道轮回受这个苦，实在是苦不堪言。三善道比较上好一点，三恶道就可怜了。我这一次在高雄讲经，那一边给我翻译的小程告诉我一件事情，说高雄有一个妙藏寺，妙藏寺有一只狗，这只狗吃素，而且早晚殿都不缺。但是奇怪的现象，早晚殿一到打三皈的时候它就退了，长久这样子，传出来大家都觉得很稀奇，别人说这个狗很有善根。有一天一个外地的法师从这里经过，看到那个狗参加早晚课，一到打三皈就走了，他就把它叫来，「你现在已经不是住持的身份了，你现在是一条狗，你要把功课做完才可以走」。它乖乖的听他的话，早晚课做完了它再走。这个狗就是庙里前面的住持，死了之后堕到畜生道，还算是善根深厚，还没有忘了吃素，还没有忘了早晚课，它总以为自己还是住持身份，一到三皈它就退了。两个月前往生了，庙里头还给它做七，还给它超度。诸位要晓得这是千真万确的事实。
这一个住持是个好住持，好住持为什么堕畜生道呢？如果是心地不善良的恶住持，早就堕地狱了、早就堕饿鬼了。他能堕畜生道，可见他罪业很轻、不重，堕在畜生道。出家人堕在恶道里面多得是，我们看到之后要反省，就问问我自己会不会像他一样？一想到这个地方，还有什么意思？人生苦短。它堕到畜生道里面还不迷，还算不错，再要比一比安世高的同学，他比他还强。安世高的同学堕的是蛇身，也是畜生道，蛇就没有狗好，而且安世高的同学瞋恚心重。诸位要晓得，畜生道的业因是愚痴，不要以为我们现在很聪明，邪正、善恶、是非，分不清楚，什么叫正法？什么叫邪法？什么叫佛道？什么叫外道？你要是搞不清楚的话，这就是愚痴，这就是畜生道的业因。怎么样下苦功去修学，盲修瞎练不会有结果的。所以修学一定要如理如法，要懂得佛法的道理，要了解修行的方法，才能够出离、才能够超越，这个到经文后面也都会讨论到。
「劝转」。「谓此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修」。世间的因果我们应该要把它断掉；出世间的因果我们应该要修证；这个是对我们劝勉的话。修行，诸位特别要记住，「行」是行为，我们日常生活中的言行习气太多了，为什么呢？无始劫以来的烦恼，不是一朝一夕的。我们每一个人，在你没有出离三界之前，总带着有过去生中的习气。我们过去生中是那一道来的呢？给诸位说六道道道都去过，所以我们有天人的习气，有阿修罗的习气，有饿鬼的习气，也有畜生的习气，也有地狱的习气，每一道不知道转过多少次！这一种习气、烦恼，在有念无念的时候，就是有意无意的时候，都会表现出来，所以断习气难。阿罗汉烦恼断了，习气还不能断，到辟支佛才把习气断掉。因此真正讲到修行，就要对烦恼习气要慎重。换句话说，要认真的修学，认真的修学修什么呢？修心地清净。清净就没有烦恼习气了，有烦恼习气，心就不清净。心清净了，身自然清净，言语自然清净，绝不会有妄语、有恶口、有两舌、有绮语。
口业是最难修的，我们中国古人也重视，「口为祸福之门」。我们有的时候说话无意，听者有心，这也是无可奈何，没有办法了。这是什么？习气。所以佛门里面禁止戏论，道理在此地。道场里面禁止散心杂话，道理也在此。为什么呢？散心杂话免不了张家长、李家短，这个人好、那个人不好，这样下去麻烦就要大了。不但是这些地方容易得罪人，我再给诸位说，讲经说法也得罪人。讲假的，都是巴结人、奉承人，说你怎么怎么好…，他听了欢喜。你要讲真实的话，我们造了恶业，都要堕地狱。下面就该说「你讲经就讲经，你为什么讲经要骂我？」我哪里有骂人，他就说我骂他，我在外面就碰到好多次。听经的人说我骂他，你做什么错事我不晓得，你事前没有告诉我，怎么是我骂你呢？这成什么话呢？我是照着经文讲，可见得是你自己心里面有鬼。这个是佛说你的，他不知道反省，不知道悔过，他还说我们讲解经典是骂他，他心里不高兴。杂心闲话是越少越好，最好是没有，念念都在道上，这样才能够叫一切众生生欢喜心。这个烦恼习气要断，这个就叫真修行，怎么个断法呢？要修道。修道就是断烦恼，烦恼断尽了就是证道，就是证入灭定。这是第二转叫「劝转」。
五比丘当中，佛说「劝转」的时候，又有两个人开悟了，还有两个人没有开悟，这个根基我们讲上、中、下三品，下品根性的没开悟。虽然是下品，但是诸位我们连下品还不到，人家下品「证转」就开悟了，我们现在现身说法做证明，我们还是没开悟，可见得我们连下品都不如。到下品要证，证什么呢？拿出证据出来，拿出证明出来，「谓此是苦，我已知。」释迦牟尼佛现身做证，我劝你们要知道，我自己已经知道了。「此是集，我已断」，可见得这个是能断的，不是不能断，我都已经断了，当然你们也可以断掉。「此是灭，我已证；此是道，我已修」。诸位要晓得，这个三转很简单，每一转里都有两句话，这是讲的纲领，就好像做文章一样，这是题目。
佛这样一开示、一说明，五个人都证得阿罗汉果了。这是最初的僧团，五比丘的僧团。「是为法宝初现世间也」。佛在鹿野苑转的四谛法轮，但是诸位要晓得，这是从迹象上来说的，是从我们世间人眼光里面来看佛初转法轮。如果从真实的，菩萨眼光来看，不是如此的。菩萨眼睛当中，释迦牟尼佛在菩提树下还没有开始说法的时候，他悟了道之后，二七日中在定中讲《华严经》，为四十一位法身大士转根本法轮，就是《大方广佛华严经》。佛这样大的法会，我们肉眼凡夫见不到，我们看到的是释迦牟尼佛闭着眼睛在菩提树下打坐，这一坐就坐了一两个礼拜，我们看到他没有动。实际上人家在定中开大法会，你看这个华严法会多庄严。出了定、起了座之后，到鹿野苑，这是我们世间人看到的。所以就我们世间人看到，鹿野苑转四谛法轮是佛开始说法。
下面是解释僧宝，就是五比丘。「憍陈如等五人者：一阿湿婆，此翻马胜」，这是梵语。第二是「跋提，此翻小贤」；第三是「拘利」，或者又翻作「摩诃男」。这三个人「皆佛父党」，佛的父党就是跟他父亲同辈份的，他的叔叔或者是伯父。净饭王在兄弟当中他是老大，这些人是释迦牟尼佛叔父的成分占得多。「四憍陈如，此翻火器。五十力迦叶，或名婆敷。此二人皆佛母舅。」就是他母亲这一族的，这个关系都非常的亲密。
我们再看下面的注解，「初太子踰城出家，父王思念不置」。太子夜晚逃出去了，趁着家里人没有注意。他发心出家，家里人也是想尽方法阻碍他，不希望他出家，因为这样一个聪明才智之人，能够继承王位也是释迦族的愿望。走了之后他的父亲很想念，于是派这五个人去找，希望这五个人去把悉达多太子找回来。这五个人找到了，找到之后太子不肯回来，誓死不归。这五个人也不敢回去，回去要挨骂了。于是乎太子走到哪里，他们跟到哪里，一方面是保护他，一方面知道他生活的状况。「太子既修苦行」是指在雪山修苦行。「二人不堪苦行者先自遁去」，这两个人是谁呢？是憍陈如、十力迦叶，他们两个富贵人家出身的，修苦行他受不了。一看到释迦牟尼佛在雪山修苦行，这个太苦了，他们受不了就跑掉了，不跟他了。跑到哪里去了呢？就跑到鹿野苑，不堪苦行他们到鹿野苑学外道去了。
另外就是他父亲这一族，这三个人欢喜苦行，这就是各人根性不相同。这三个欢喜苦行的，于是乎就跟着释迦牟尼佛。「太子后受美食，三人乐苦行者亦复舍去」。释迦牟尼佛在雪山六年苦行，示现苦行并不能成就，所以把苦行舍去了。舍去后，他叔父这三个人看释迦牟尼佛不成器，没有恒心，六年就受不了了，又去接受牧女好的奶酪供养，这三个人看看这个人不值得跟他，也跑掉了，五个人都跑光了。这三个人去什么地方呢？打听打听憍陈如、十力迦叶在什么地方，打听在鹿野苑，所以他们三个也到鹿野苑了，「于鹿苑中各修异道」。统统舍离佛而去了。「佛既成道，观此五人应先得度，遂往就之」，佛成道之后，这是讲菩提树下夜睹明星。再想一想，应该最初度谁呢？这一观察，这五个人在过去生中与佛有深厚的因缘，他们是最先得度的，佛一看他们在鹿野苑，所以佛就到鹿野苑去了。这个里面故事很多，都在《阿含经》里面，这些人预先打听晓得释迦牟尼佛来了，五个人就商量，他来了我们不要理他。可是佛一走来，每个人都自动的起来去迎接他，把预先的约定都忘掉了。这些事情在《阿含经》里面、《佛本觉经》里面也有，诸位自己可以去参考。
这个地方有说明，说「初转法錀，陈如先悟。」今天我们讲「五比丘」，如果要按照顺序的排列，应该是阿湿婆第一，为什么我们今天讲五比丘是憍陈如排第一？阿湿婆第一是世间法，他们家的亲族年龄大小、辈分长幼排列的。我们讲憍陈如第一，是按着悟道先后来排列的，憍陈如第一个悟道，

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就是初转法轮示转的时候，他就醒悟了。这个悟就证阿罗汉果，他第一个证阿罗汉果。「次说布施持戒生天之法，诃欲不净，赞叹出离为乐，阿湿跋提寻悟」，这两个人是第二个开悟的，这是在劝转的时候。诸位从这个地方一看，跟前面的四谛法轮，你就晓得佛说法四谛是纲领，至于怎么样劝、怎么样作证，这个里面的方法是无量无边。就是如何指示、如何劝、如何作证，那就是无量的法门，但是总纲不外乎这三个大原则。
比如我刚才给诸位讲的，高雄妙藏寺的这个狗，在我们看起来它对我们来，现身说法做证转。你看它修行，修行不能悟道，堕了畜生道，做证明给我们看。如果我们讲，讲了你还不相信，你看这个事实，事实摆在这个地方，这个就是最有力的证据。我们看了再不相信，那就无话可说了。比如像往生极乐世界的这个事情，有很多人不相信。甚至于大专学生学佛的，认为念佛法门是老太婆教，我这次在南部就碰到，他们提出这个。我反驳他说，念佛法门拿我们台湾来说，李炳老是念佛法门的，他是老太婆吗？他们当中所谓「老太婆」是无知无识，以为是这种人学的。那么李老师是无知无识的老太婆吗？不是的。我们再想远一点来看，明末四大师，莲池大师、蕅益大师，那也是无知无识的老太婆吗？我们再远一点看祖师当中，像隋唐的时候，我们大乘八大宗的祖师出现于世，天台的智者大师是念「阿弥陀佛」往生的，这个在历史上有记载的。智者大师是无知无识的老太婆吗？经论里面我们所看到的马鸣菩萨、龙树菩萨，这个是往生西方极乐世界的，再远一点文殊菩萨、普贤菩萨，往生西方极乐世界的。你说这些人都不如你啊？这是错误的，大错特错啊！但是观念错了，他对于这一门就不修了，这种殊胜的利益，他当面错过了。讲到「证转」，这个是最有利的。
我们台北市念佛团的创办人李济华居士，他往生轰动一时，李济华居士是皈依印光大师的。他往生的时候我正在台中，徐醒民居士在台北，他看到这个事情。原来徐醒民居士信佛是信心不坚定的，他本来是基督教的，而且是虔诚的基督徒。我那个时候学佛，他另外还有个朋友，两个人都是基督徒，见到我的时候他们两个人彼此都说，「我们信心坚固了，绝不被他动摇」。他们两个信心坚固了，结果以后都学佛了。徐醒民居士有一次害病住在医院，我去看他送他一本《印光大师文钞》，他看了，他的学佛因缘是从这而来的。他当时拿了这本书，他有好奇心，看看这个和尚搞些什么名堂？在病院里面没事情，他就翻开看。大概看了一半的样子，他写了封信说很有道理，值得研究。才有信心，才开始研究佛法。那个时候我已经在台中亲近李老师。当他看到李济华往生的时候，他写封信告诉我，这个是真的一点都不假。他说这个净土法门，我们要认真的学，他这坚定的信心，是看到李济华往生了。
李济华八十岁，往生一个月之前他就晓得，预知时至，跟亲戚朋友们辞行，「我要走了」。往生的当天跟他太太商量，「我要是往生西方极乐世界（因为当时只有他们夫妻两个人住在一起，没人照顾），没有人照顾你会不会感到寂寞」？他太太哪里晓得他要往生，他太太说「往生好事情，你要是真能往生就不要管我，你放心去好了」。他太太同意了。他们是坐着三轮车到念佛堂，到念佛堂之后他们是共修会。念佛堂是半个月一次共修，共修会是讲四十分钟的开示，念一枝香的佛号（一个半钟点）。他们讲开示是几个老居士轮流来讲，这一天没有轮到他，他跟人家交换，他说「今天我来讲，下一次你再讲好吗？」这位居士就让给他了。一般讲是讲四十分钟，他这一天讲了一个半钟点，讲的话非常之恳切，劝勉大家。讲完之后他说，「我要向大家告辞了，我要回家了」。因为他八十岁了，有的人认为他好像是累了，要回家休息。哪里晓得他一下来，坐在沙发上面就往生了，这才晓得他回的那个「家」是回西方极乐世界。你看又没有病，说了那么多的话劝大家，这样往生的，这个是真正了不起！
你今天做上世界的总统，比他也不如，人家是真正一了百了，往生佛国。他能，我们每一位都能！这个老居士最后是示现作证转，这是在我们台北市的事情。他圆寂之后，主持道场的就是王天明居士，王天明居士主持道场之后，请我在念佛团讲过《楞严经》，《楞严经》讲圆满了。讲圆满之后，他要求我讲一部《法华经》，《法华经》还没有开讲，王老居士就故去了，也往生了。所以我们今天法施会印的《法华经》大乘，以及我们开讲《法华经》，这个因缘就是王天明老居士，他老人家的愿望。我们今天印这个经、讲这个经，满他的愿望。这是我们在台北市可以看到的，千真万确的事实，这是我们的榜样。
往生西方极乐世界，说实在的话不难！难在要把这个世界放得下，名闻利养、身心世界要放得下才能去，放不下去不了。什么时候放下？现在就要练习着放下，千万不要以为现在没有关系，时间还早，等到我要往生的时候再放下也来得及。没那回事情！临命终时你想放下，已经太迟了。我再奉劝诸位，必须要像李济华居士这样的往生，才真正可靠。否则的话，你病了送到医院里去，那就完了。医院，人要一死的时候急救，来了几个大汉，把你又揉又翻、又揉又滚的，那简直是痛苦不堪。你那个时候能够不生瞋恚心，我觉得太不容易了。可是在那个时候一生瞋恚心，果报要不是在地狱，就是在饿鬼，这个是最可怕的事情。所以往生的时候不要有病，说走就走。别人能够修得，我们也能修得。不要说临命终时受这些折磨，现在这个医院就是这个样子。要如果真正懂得的，你能把医生、护士搞通，走的时候不让他知道。佛法里面说得很清楚，断了气之后八个小时不能动，碰都不能碰。大家念佛帮他助念，这个是如法。八个小时之内碰他，他有知觉，他会有瞋恨心，他去不了。所以这个是关键的一着，我们必须要记住。
高太太她的先生往生了，在空军总部，这是懂得佛法的。他一住病院的时候，我们就用录音机放这个佛号「南无阿弥陀佛」，昼夜不间断，所以这个医院里头习惯了。到他已经死了、断气了，那个医生、护士来看他，「睡着了，不要动他，他睡得很好。」把那个医生打发回去了，医院里面不晓得。到了八个钟点之后佛号停止，告诉他已经故去了，故去多久？大概八个小时。这个不得了，他们也不敢讲，讲了要受处分，医院里面规定，断气之后十分钟之内，就要移动升台子。所以这个很不容易，真正是不容易，这个也是他自己走的。也是我们一进医院，这个佛号就没有中断，所以他们医生护士以为是正常的。这个非常重要的，所以他临命终时的瑞相好，死了之后他脸上的颜色比病的时候还好，脸上放光。这个一定要晓得要如法，你不如法得不到。一般学佛的老居士，就怕你命终时送到医院，那一照顾不好，一生的功夫没了。当然最上乘的就是李济华，一个月之前预知时至，临命终时没有病苦，如入禅定，这个才叫真正的福报。李老居士把他自己的精神，把他自己的财力，统统奉献建立念佛团，让大家在一块共修。所以要舍得，贪图名闻利养，决定是三途果报。这个是我们讲到作证转。
到作证转的时候是「第三说法，迦叶拘利亦悟。僧宝初现于世间。」到这个地方是一大段，这是讲释迦牟尼佛最初弘法利生，最初度五比丘是佛传道的开始。后面这一段是讲一代时教，以后这四十二章。「第四文中」，就是第四段。「『复有比丘』，等者：佛既度此五比丘已，次复度耶舍等五十五人。」这个就是耶舍长者子，他们一共有五十五人。「三迦叶等一千人」，「三迦叶」是兄弟三个，他们原来是外道。舍利弗、目犍连，每一个有一百人，等于两百人。这些人除了迦叶长者子五十五人之外，其余的全是外道。三迦叶、舍利弗、目犍连是外道首领，他们那时候也接受了佛的教育，皈依佛为佛弟子。他们的徒众看到老师皈依佛了，于是乎大家统统都皈依佛，这样就组织了一个常随众的僧团，就是经典里面常讲的「一千二百五十人」。实际上是一千二百五十五人，五人零头就不算了，就算是一千二百五十人。这就是释迦牟尼佛以后四十九年，在每一个地方弘法利生这是常随众，佛到哪里，他们就跟到哪里，一生不离开佛。因此以后集结经典在众成就当中，我们都提他们，他们是不离开的。这一段就是叙述佛的常随弟子之所以来，他们从哪里来的。
「从是以后，度人无量，咸令成比丘性。」这就是讲以后度人，所以这个序分，摩腾尊者编的很好，文字很简洁很少，将释迦牟尼佛从开始到一代时教都说的很圆满。



《佛说四十二章经》第八集（15-01-08）
「除彼众生因中果上之饥馑也」，「比丘」是印度话、梵文，翻成中国的意思有除馑的意思，也有破恶、乞士、怖魔的意思在。这个名称是出家人专用的名称，这个是诸位要记住的。比如讲「和尚」，「和尚」就不是专用的，「和尚」翻成中国意思就是老师，印度人称老师就称「和尚」，所以学校里的学生称他老师就称「和尚」。「和尚」是男女都可以通称，在家、出家都可以通称。「比丘」不行，比丘一定是出家男众，比丘尼一定是出家女众。法师也是通称，在家、出家、男子、女人都可以称。和尚跟法师的差别，和尚是亲教师，就是我们直接受他教导的老师，他教给我书的，我才称他「和尚」。他虽然教书是老师的身份，但是他没有教给我书，我们对他没有这么亲密的关系，称他「法师」，法师的关系比较疏。
好像我们一个学校，像现在的一个大学，教授、讲师有一两千人的，可是直接上我们课的也只不过十几位老师而已，其余是我们学校老师，但是不上我们课的，我们一般习惯也称做「老师」。在佛法里面有区别，对于没有教过我们课的，是我们学校老师，我们统称「法师」。直接上我课的我们称为「和尚」，就是亲教师，「和尚」翻做亲教师。所以一般人讲「做了和尚」，这句话如果要懂得这个意思，问问你有没有做过和尚？「我没有做过和尚」。你明明在学校教书，你怎么没做和尚呢？你在学校教书你不就是和尚的身份。这是印度话，就是和尚的身份，这是通称，「比丘」是专称。
「馑」就是饥馑、饥饿，为什么说「除馑」呢？不是除我们生理上的饥饿，而是除心理上、精神上的饥饿。因为他们能够具足受持二百五十净戒，所以这样才能成为人世福田。众生要种福到哪里去种？供养比丘僧就能够得福报。蕅益大师说过，蕅益大师不但是在净土宗他是祖师，在律宗里头他也算得上是一位祖师，他对律学非常之精通，他给我们说，中国自南宋以后就没有比丘了。既然没有比丘，当然传戒也就没有了，真正的比丘戒要能够得戒的话，要有真正五位比丘传戒，这是不能再少的，少过五位比丘，四个比丘都不如法，不会得戒的。今天我们所受的戒大家要晓得，这叫名字比丘，有名无实。这是蕅益大师说的。
蕅益大师在他许多著作里面，他不称自己做「比丘」，他上面怎么称呢？「菩萨戒沙弥」。没有比丘可以称「菩萨」，为什么呢？因为菩萨戒不要比丘传授可以得戒，没有人传授，我们在佛菩萨面前自视受戒，我们发愿受戒都可以得戒。这个就是大小乘不一样，小乘一定要按照法律，按照规矩来走，大乘不重视这些迹象，沙弥戒也可以自视受。他老人家受了三坛大戒之后，就退比丘戒受菩萨沙弥，所以他称为「菩萨沙弥」。他的徒弟一看老师是菩萨沙弥，徒弟不敢跟老师比，所以成时大师是他的徒弟，自称「出家优婆塞」。老师称「沙弥」，他自己降一级，沙弥还不够格，我就称「出家优婆塞」，成实大师是出家优婆塞。我们晚近就是弘一大师，弘一大师也是自称「出家优婆塞」。真正懂戒律他晓得，不敢以「比丘」自称。大师虽然这样说，他教给我们，现在世间没有比丘了，我们得比丘戒得不到，但是形式上比丘戒还得受一下，为什么要受一下呢？免得世间人毁谤。世间人何以会毁谤呢？因为经典里面说的清楚，不受比丘戒不能看比丘、比丘尼的戒律，所以形式上受了之后再学戒。
戒本我们学几条算几条，学多少算多少，要学。诸位一定要记住，决定不得戒。真正得戒的人是什么样子的呢？心地清净、一尘不染，我们心不清净哪得的戒？三聚净戒，我们心里还有是非人我，还有贪嗔痴妄，哪有戒？因此要学戒。我刚刚学佛的时候，章嘉大师跟我也讨论戒律的问题，他的主张就是学。那个时候我还没有出家，他就教给我，戒律可以研究、可以学习，学多少算多少。可见得这是真正有道德的大师们，他们对于事理都看得很清楚、看得很明白，教给我们应该如何修学。因此印光大师他老人家是示现的，这个是我们晓得，他是大势至菩萨化身再来的。他老人家示现的是惭愧僧，就是教给我们末法时期出家人要知道惭愧，为什么呢？我们没有境界，不堪为人世福田，但是我们现在接受人世的供养，所以一定要好好的修学，就是不能给人间带来大的福报，至少要给他带来小的福报。真正比丘僧的福田好像是很肥沃的田地，那个五谷杂粮种上去就生得很好。我们现在的田地虽然不是石头，石头种下去什么也不能生长，至少还能长出一点点东西来，不要让众生失望，就是要发好心来修学。
印祖是大慈大悲，他晓得戒律在今天确实非常非常的困难。我们中国佛门里面还讲一讲，虽然不做，还挂在嘴边上讲一讲戒律，到了外国讲也不讲。像日本，佛教传到日本也有一千多年了，日本人没有受戒的，没有戒律的。南洋的佛教只有小乘戒，没有菩萨戒。戒律确确实实只在中国佛教里保持得这么久。到今天尤其是一个开放的社会、开放的思想，这一开放非常之可怕，因为一开放之后再想收回来，就收不回来了。就跟洪水一样，原先用堤防给它堵住，防微杜渐给它堵住，现在堤防一缺口就没有法子弥补，以后后果不堪设想。后果是什么呢？就是第三次世界大战核子战争。而今天核子战争与我们可以说是一天比一天接近，好像在两三个礼拜前，华视有一个广播介绍现在新武器。他播过三次，我只看过一次，现在飞弹命中就是百发百中，不会落空的。而且这个飞弹能够从地球这一边打到那一边，那个目标能很正确的打到，这个弹头都是核子弹头。这个战争要是爆发，绝不是什么一次大战、二次大战。
现在大家都晓得，这个战争一爆发，世界上人口大概总要死一半以上。虽然是防范着，我们不要打这个战争。不要打这个战争？拼命在造核子武器、拼命在发展新武器。不打仗发展新武器干什么？武器的竞赛已经到保护点了，今天世界上真可以说「星星之火可以燎原」。这个就是思想开放，这个是第一个因素。大家心里头都没有约束，成为全世界思想大混乱，这个事情非常之可怕。因此我们的修行警觉心要提高，千万不要想到我们将来时间还很长，这个靠不住，这个话谁都不敢讲。一般世界预言家、观察家，总认为这个战争不会超过三年，所以我们要以为以后日子还很长，这个话讲得太狂妄了。你看整个形势来讲，确确实实这个战争太逼近了。很多人问，将来这个战争爆发之后，这个世界哪里有安全的地方呢？给诸位说，没有安全地方，纵然原子弹不在这个地方爆发，原子弹爆发的威力固然很大，那个危害还有限，最麻烦的是原子尘，这个东西讨厌。原子弹爆发之后原子尘升到高空，差不多半个多月后它才落下来，而且随风漂流，风把它吹到哪个地方，原子尘落下来这一片地方就死亡。换句话说，这个是随风飘，飘到哪个地方，哪个地方就倒霉。谁能够控制风向？谁能够控制气候？这个东西是麻烦事情。全世界没有一个地方能够找到安全地方，最可怕的就是这个。
我们不要说多了，在一个星期当中威力强大的爆发三十颗，我们人类生存就受很大的威胁，全世界的人受威胁。这个是我们特别要提高警觉心的，换句话说，我们的修行不可以像一般人那样的，时间还很长这个观念不能有。我们今天能够说定时间的一年完成，完成什么呢？给诸位说完成往生西方，要干这个。你如果说一年完成、两年完成，确实还有点把握，三年完成就靠不住了。最大的障碍后头说过，贪欲是最大的障碍，能够把贪欲舍弃了，大障碍就没有了，小障碍也容易排除。所以今天是求生西方为第一，其余的都是假的，什么都是假的。你在这个世间争这个、争那个，那个原子弹一爆炸还争什么？大家都是一团灰，都变成灰尘了，还争个什么？正是古人所说的，「万般将不去，唯有业随身」，所以要放下。我常劝人是与人无争、与事无求。果然到与人无争、与事无求了，身心清净，我们佛号念的就有根了。这是我们心里上要做这样的准备。
战争爆发之后，这个东西也来得快，不像二次世界大战会打八年，这个战争顶多一个礼拜就结束了。现在战争不用快兵了，按钮，一按钮问题就解决了，今天是按钮的战争。这个战争当然是众生的业力，这是一个果报，谁都晓得这个战争没有胜负，同归于尽的战争。现在大家还不打，不打就是因为是同归于尽的战争，没有胜负的。每一个国家这些飞弹都是瞄准在什么什么地方，就剩按钮了，什么时候按呢？什么人下达这个命令来按呢？在我以佛法里来看众生业力来看，没有人下达命令。为什么呢？现在世间生活之紧张，人脑筋、神智失去控制的程度，怕的是有哪个神经不正常的乱按一下，谁也不晓得。飞弹到处满天飞非常可能。比如派人看守的下级军官，或者那些士兵们，一旦说发了神经了，他就乱按一下，战争就爆发了。所以将来三次大战在我的看法，是糊里糊涂的打，是糊里糊涂的死，到最后没有人晓得，都是一塌糊涂，为什么呢？有脑筋神志清楚的他不会，为什么呢？同归于尽的战争他不会按，就是神志不清。
二次大战希特勒就是神志不清、疯狂，确确实实是神经病。现在在外国神经不正常的人太多太多了，为什么呢？生活紧张。我们台湾人去外国一走路，人家就晓得台湾来的，为什么呢？他不紧张。你到香港马路上看看，走路都好像有什么要紧的事情一样，很急着要办，个个都是那样的走路都是快步。所以台湾人到那里去都是悠哉悠哉，这个一看就是台湾人，这个不是香港的。他们心理、行为统统不一样，你到外国去全是这个样子的。所以现在疯狂的人多，劫机、强劫、杀人，这人都不正常。这些人如果被征召编到军队里去，去管那些武器那个麻烦就大了，随时就会带给全人类的大灾难。所以我的看法，将来这个战争爆发一定是糊里糊涂的，战争爆发打起来了，哪个国家总统都也晓得，军事首长也不晓得，就乱打一通。
我们要有这个警觉，要有这个准备，世名要放下，从现在起就要放下了，要晓得这个世界没有可留恋的。甘珠活佛走的时候人家问他，「你以后来不来了？」不来了。不来这个世界了，有道理。为什么不来这个世界？这个世界已经大乱了，这个世界还有没有菩萨来呢？还有。我过去问过章嘉大师，章嘉大师告诉我，佛的法运末法时期一万年，才过去两千，剩下还有八千年，这个大劫难过去之后还有好日子。但是问题就是，如何能够顺利度过这个大劫难？这个劫难是我们佛法里面讲的「小三灾」，小三灾讲的是七日战争（刀兵劫）。诸位想一想世界历史上，在欧洲曾经有百年战争，不叫刀兵劫，二次大战的时候八年战争，不算刀兵劫，佛经里面讲的小三灾刀兵劫只有七天，怎么想也想不通。今天我们才想得通，核子战争打七天正是刀兵劫。经上讲，七日七夜战争之后，接着就是七个月七天瘟疫，瘟疫是什么呢？原子病，就是原子尘落下来之后就是原子病。原子病之可怕，你们要是到广岛长崎，博物馆一看就晓得，实在太可怕了。再接着就是七年七个月七天的饥饿，这个战争原子弹炸得地方，以及原子尘落下来的地方，草木不生，什么东西都不能生长，这个人当然受饥饿。我们台湾这个地方丰衣足食，你到印度、到非洲，饿死的人有多少？今天世界上多少地区缺少粮食？天天有多少人饿死？我们要晓得，我们今天在地球上可以说生活在天堂上，我们什么都不缺乏，你到人家那个地方去看看。
我们今天学佛对于整个世界情形不能不知，古人可以不知，为什么呢？人家天下太平，交通不发达，外面的事情到我们这边来，不大干扰环境。今天我们世界事情不能不知，为什么呢？全世界的事情就等于就在我们隔壁，我们隔壁发生的事情会影响我们。从前的社会，比如这一县到那一县，那一县发生的问题、发生灾难了，传到我们这一县，至少要七、八天、十几天我们才晓得。现在的卫星传播，全世界任何一个地方一发生，立刻就晓得了。所以我们学佛的人对于这一点也要注意，因为现在生活环境跟从前不一样，这个世界上哪一个地区发生事情，与我们有密切的关系，对于我们修学有很大的影响，我们不可以不知。
印祖他老人家特别提倡《安士全书》、《感应篇》，提倡这两部书来代替戒律。这两部书比起戒律，确实容易受持。戒律没有受过戒的，是禁止不能看的，《安士全书》、《感应篇》是人人都可以看的，所以他老人家大力的提倡。我在香港讲经，在香港中华佛教图书馆藏书里面去看，看到「苏州弘化社」他老人家办的流通处，看看后面版权页印，这些书他都印过几十版，而且每一版都是几万册。不像我们这样印了一千册、两千册，每一版都是几万册，四万册、五万册，而且印过三、四十版，所以把这些书总数一算，他老人家一生当中最低限度也印过三百万册，这个真正是大力的来流通。我们想想他为什么印这么多？无非是劝人持戒。所以我回来之后，我在佛教会讲《了凡四训》，讲《感应篇》。我在南部，也曾经讲过《感应篇》、讲过《了凡四训》，这是世间法也是出世间法的基础。印祖就是教我们力行《感应篇》，念佛求生西方净土，这是大势至菩萨最近到我们这里来，教给我们这样做的。换句话说，这一个教导正适合我们现在这个时代，我们依照这个方法去修，决定能有成就。
底下这三个意思，第一个是「破恶」，持戒就是破恶，破我们恶的念头、恶的行为。我们事事起心动念、一举一动都有一个标准，出家人是以戒律为标准，以《感应篇》来补助戒律之不足。因为《感应篇》比较适合于我们中国人的生活方式，在家人就以《感应篇》为标准，力行《感应篇》念佛求生西方。第二个有「乞士」的意思，这个「士」是读书人，有学问、有道德才能称为「士」。古人所谓「学而优则仕」，这个「士」是有学问、有道德，再加上一个「人」旁这是做事，这个「仕」当做服务于社会，当你学问道德完成了，你就应该为社会大众服务。乞士，「乞」是乞丐，这一个有学问、有道德的人。他很特别，他既没有做官，也没有做生财的事业，而是天天在外面沿门托钵乞食的，他是乞丐。但是是一个很有学问、有道德的乞丐，不是普通的乞丐。所以托钵乞食的制度，一直到今天小乘国家还盛行。
佛教到中国来，是中国帝王迎请过来的，身份是国师的身份，皇帝的老师。皇帝总不能让老师去沿门托钵，这在我们中国的师道上是不许可的，所以佛教到中国来之后就不乞食了，全是接受皇室的供养。这就是我们中国的风俗习惯跟印度不一样，印度纵然是皇帝的老师，他还一样的乞食，中国人尊师重道，决定不能让老师在外面乞食。但是乞食还是有好处，乞食的好处在哪里呢？出家人身上不要资财，就能减少贪心、减少牵挂。像印度出家人三衣一钵，他什么都没有，他很自在、他能放得下。一有了资财就有牵挂，有牵挂就障道，这是一定道理。所以我们现在虽然有资财，

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心里面要放下，这一点很重要。这个比小乘功夫还要高，小乘是没有，心里干净；大乘菩萨有，心里干净，绝不沾染，有若无，这是菩萨的修法。
同时学佛的人、修道的人，佛虽然是不赞成苦行，特别是无益的苦行，佛法是不修的。但是佛又很赞叹苦行，那是什么道理呢？因为苦行的人比较容易舍，他能舍、不贪图享受，容易入道，这是特别对初学来说的。所以苦行有殊胜的功德利益。今天真正讲修道，实在讲是说愈苦的地方，愈容易成就，愈是物资丰富、享受的地方，愈不容易成就。为什么呢？凡夫毕竟是凡夫，习气摆脱不了，在这种资源丰富的地方享受惯了，就是吃不了苦头，这个在修道人是很大很大的障碍。在上一个月，中国时报刊载泰国和中国大陆的边境，我们在那里有一支游击队，有一个游击区。我听说他们那边连军队、连眷属，总共差不多有七万人，但是中国时报报道的没那么多，当然他是没有完全见到，这一个地区是我们国军一个兵团，在大陆失陷的时候，他们退到这个边境，就占领了这一个地区，他们在那里生存。原先以为准备将来反攻打回去，现在也没有这个能力，但是这个地方他们守的很坚固，非常之守本分。
那是在生死边缘上生存，那个地方没有水、没有电、也不出产粮食，苦不堪言。他们替泰国人卖命，泰国那边像越共、联共、中共都在那边扰乱，泰国人叫他们去打，打了以后给他多少钱，那个钱也很有限。所以打一次仗在泰国政府拿一点钱，做他们维持生活费用，苦不堪言。最近也有人去参观，这是世界上最苦的一支军队，过的是最苦的生活。可是世界上的人看到也非常佩服，为什么呢？他们确实有能力，把共产党联合起来把泰国可以消灭，他们有这个能力，每战必胜。但是安分守己，只是画了一个界限，你不侵犯我，我不侵犯你，你侵犯我了，我就打你，安分守己这是真正中国人，顶天立地。报道当中说他们最缺乏的就是中国书籍，教底下这一代他们的子女，他们有小学也有中学。小学里头有泰文，泰国政府叫人来教泰文，中学全是他们自己办的，全是中国人，最缺乏的是中文的书籍。所以我听了这个消息之后，这几天也在打听，他们那边情形确实了解之后，我想我们发心送一些中文书给他，看他们需要什么我们可以印，印了大批的运到那里去。今年下半年我也可能去那里看一看，实际去看看、去了解他们的环境，看他们有什么需要，我们来帮助他们。
我还有一个想法，如果在那里建个庙，假如我们真正要发心，不怕苦的人到那里去教化这一代的中国人，我们教佛学、我们教四书，那就是真正吃苦。他们那里军长、师长、他们的眷属，都要自己去种菜，都要去挑水、要挑粪。所以到那个地方去是苦行僧的生活，不像在台湾过这么舒舒服服的日子。真正不怕苦、愿意做苦行僧，到那里去修行。那个地方住都是很简陋的房子，报道得很详细，都是竹篱笆编的，上面盖的茅草，是那样的房子。这是我们中国人，这一支部队原来就是李弥将军统帅的，李弥做过云南省主席，当时他还是个兵团司令。所以我也是常常勉励真正发大心的、大慈大悲救苦救难、舍己为人到那个地方教学去。他们缺乏老师，他大概有二十多间中学，他们整个眷属有七万多人。发心到那里去教学、到了那里去弘法，我准备到那里实际上看看之后，回来再做打算。
第三个意思是「怖魔」，这个「魔」是讲天魔。天魔不愿意他统辖的人民都离他而去，他心里发生恐怖，出家修道的人是要脱离三界的，三界之内就是魔所掌握的范围。你要脱离三界了，就说明你离了魔的范围，他发生恐怖，所以说魔恐怖，心里面非常不高兴。虽然恐怖，他还不会来找你麻烦，为什么呢？不值得，你发了心想离开他，但你现在还没有本事离，他不着急。到你真正有本事离的时候，他就来找麻烦了，所以你成佛的时候，就示现降魔。这个时候就想尽方法来阻扰、来障碍你，不让你去。所以到真正有魔来找你麻烦的时候，这个是你有相当的功夫，他才来找你，你要没有功夫，不会来找你。所以比丘登坛受戒的时候，魔王宫殿震动，这是有人报给他，他心里发话「这一批人想走，想离我而去了」，有这个意思。
「『所说诸疑，求佛进止』」，这是叙述一代时教当中，佛所说种种之法，大家听了之后有的开悟、有的不悟、有的有疑惑。有疑惑再提出来，求佛再给他做一个决断，这个「进止」就是进退的意思。「犹言决择可否也」，「抉择可否」就是解释「进止」的这个意思，哪些我们应该进？哪些我们应该停止？善的我们要进、恶的我们要止，正法我们要进、邪法我们要止。明了邪正、是非，决定我们自己的取舍，作为我们修行的道路。「『合掌』表于一心听法，不惰不散」，「合掌」是表法，是恭敬的表法。平时我们的手指是分散的，分散的像什么呢？像我们心的散乱，合掌就是把它合成一个，就是把散乱的心收回来，一心闻法。合掌是代表一心，一心就是最恭敬的，我们讲诚心诚意，所以这个掌一定要合得拢。有人说合掌当中还要把它空一点，好像要包个什么东西，这个都是密宗里头手印的讲法，真正的合掌是要合拢。为什么呢？一心不是二心，它是表一心不乱，所以要合拢，这是表法。当我们行礼的时候，这个一心就是表示我们对人、对事都要一心。「不惰不散」，「惰」是懈怠、懒惰，散是心之散乱，心不散乱，身业精勤。
以上是序分，序分的解释到这个地方讲完。下面一共是四十二章，这四十二章都是正宗分，在前面已经给诸位介绍过了，我们现在读底下这段经文。
【佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。次为阿那含。阿那含者。寿终灵神上十九天。证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。】
这是第一章，第一章是讲「出家证果」，是说的小乘教义。四十二章虽然章章都是独立的，并无次第关联，可是编者他有一个次第，这就是由小乘而大乘，这一章完全说的是小乘的果证。要讲到大乘法，大乘法对于形式的出家并不重视，小乘法对于形式上非常重视，这个就是大乘境界与小乘境界不相同。这里面的名词术语我们也要特别注意到，这是属于佛学常识的部分，第一个「佛言」，佛言就是释迦牟尼佛所说的。文可以分为三段，从「佛言」到「名曰沙门」这是一段，这一段就是讲出家。第二段从「常行二百五十戒」到「便证阿罗汉」，这一段是证果。末后就是「爱欲断者，如四肢断，不复用之。」这三句十二个字说明出家证果最重要的修学原则。所以这个文字非常的简单，都说得清清楚楚。在「出家」这一段里面，三句实际上是三个意思。第一句讲「辞亲出家」，这是讲的出世俗之家，离开了父母、离开自己的家园。第二句讲「识心达本」，这个是讲出无明之家。第三句讲「解无为法」，这是出烦恼生死之家，「名曰沙门」。
我们看注解，首先我们对这个「家」要认识，里面是一个小猪。你们想想这个味道，这个「家」是什么？所以要了解，家者枷锁也，小猪关在笼子里面这叫「家」。世间人讲「成家」，成家怎么样？已经关到笼子里面去了，这个小猪关在笼子里去了，这个叫「家」。我们中国祖先可以说都是古佛再来的，他们造的这个文字巧妙的不得了，叫你一看到这个字就开悟了，要出去，不能老关在这里头。所以说中国文字确实是不得了，在世界上任何文字，没有能跟中国文字相比的。中国文字是会意，一看意思就明白了，就叫你恍然大悟，不必说话了，实在是高明极了。如果我们今天不学中国文字，我们把中国文字改成简体字，这个罪过真的叫无量无边，真是破祖亡宗的大罪人。



《佛说四十二章经》第九集（档名15-01-09）
我们看注解，四十二章的第一章，「此第一章，总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了，这是总说小乘四果差别。经文虽然很少，可是小乘四果四个层次，讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果，必须『辞亲出家，识心达本，解无为法』」。这一句也是总纲，沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说，须陀洹是初果，初果的利益就绝不堕三恶道，这个好处就非常殊胜，就很不容易，换句话说，没有证得初果，六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事，为什么说免不了呢？因为我们阿赖耶识里面，无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实，在缘上来讲，善缘少、恶缘多，善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大，因此堕落在恶道的机会就特别多，能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察，佛在《百法》里面跟我们讲，我们的善心所只有十一个，而恶心所有二十六个，这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量，不能够控制我们的行为，恶心所的力量强大，往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多，要来得强大，这个就是说明了在六道当中上升的机会少，堕落的机会多。我们晓得这个事实，如果要想不堕落，最好的方法就是修沙门四果，这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件，这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家，离欲尘之家（就是离五欲六尘之家），为什么呢？这个「亲」是世间人看得最重的，最亲爱者莫非父母、妻子，你能够舍离，为什么呢？这个爱欲是生死根本，也是六道轮回的根本，也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲，纵然犯罪没什么大罪，社会许多大的罪恶，无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒，我们世间法律制裁，甚至于判他死刑，那也是鸡毛蒜皮的事情，麻烦在哪个地方？果报在地狱，杀人的果报在地狱，偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得，世间法律制裁所谓是花报，后面还有果报，果报可畏堕落到三途里。三途的业因，地狱道是嗔恚，嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里，要想从地狱里出来相当不容易，地狱的寿命长，长的怕人。从根本地狱来说，地狱里面的一天是我们人间两千七百多年，我们中国号称五千年悠久的历史文化，在地狱里看才不过两天，想想看多可怕。饿鬼道也去不得，为什么呢？饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月，所以我们祭祀鬼神初一、十五，那正好是吃中午饭、晚饭，因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供，天天祭他吃不消，等于像我们吃饭一样，过半个钟点吃一次，那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀，正好在他的时间是一天，中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士，就是朱老居士的岳丈，朱镜宙老居士现在还在台中，今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官，活人，白天在阳间，晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子，请他上轿就把他抬走了，到第二天早晨，鸡一叫的时候又把他送回来了，这是东岳大帝的判官。他在阴间，因为他是读书人，见到唐朝、宋朝的人，「你的文章不错，我念到很多。」这是落到鬼道里面，鬼的寿命要合我们人间来讲，要几千岁。诸位想一想，我们一个月是他一天，我们一年才是他十二天，鬼的寿命通常都是几千岁，所以这个时间很长。他曾经说过，在饿鬼道汉朝以前的人就很少，唐宋的人很多。畜生道的寿命不等，有的寿命很长，有的寿命很短。纵然寿命短，要想脱离畜生道不容易，因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁，佛就笑了，弟子问他为什么要笑？他说这群蚂蚁七尊佛过去了，它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长，它死了以后又做蚂蚁，还是那一窝里头的，这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它都没有脱离蚂蚁身，这叫愚痴。
诸位要晓得，贪嗔痴称之为三毒烦恼，那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因，我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼；没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱；不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲，爱欲是贪心，三毒里面又以贪为最重，先要拔出贪欲，辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了，何必出家？出家并不注意这个形式，如果在家没有贪欲，在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句，第一种就是世间一般人，说在家在家人，心也在家、身也在家，身心两方面来讲的；第二种人是出家在家，身出家、心在家，身离开了父母、妻子，心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍，这个没什么用处。不但没什么用处，这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢？在家在家人所贪恋的有限，境缘范围比较窄小。要是出家在家？这个事情就麻烦了，你要不舍贪心，境缘非常的广泛，大家都晓得，寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷，上次报纸上登了，偷歌星的好像一下就偷了一千多万，这个罪大不大？罪很小，为什么呢？因为这是和一个人有关系，一对一的关系，这个罪小。如果是偷常住，偷了一块钱的东西，这个罪大，比那个要大的太多太多，这个一块钱会堕地狱，那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
为什么说佛门里的一块钱这么重呢？因为佛门里的一块钱是十方常住的，这一块钱的主人太多了，十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦，十方三世所有的出家人，你统统欠他债，这个债就换不清。你偷一个人一千万，这个债主就一个人，容易偿还。佛门里面的事情不得了！佛法里面讲，偷盗罪是根本罪，偷盗罪是阿鼻地狱，这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了，总而言之，主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的，中央政府的设施，你要去偷盗了，这个向全国人结罪，这个罪大。比如说省政府的设施，你向一省人结罪，这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取，因为这个罪业太大了。
偷了个人的东西是一对一，这个事情好还，就怕是大家的东西，尤其是寺庙的东西，寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限，佛门讲「十方常住」，出了我们地球之外还有他方世界，这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的，它有非常非常大的罪，世间人不晓得这个道理，认为这又算不了什么。尤其是小小的物品，这个拿了顺手牵羊、无所谓的，不值几文钱哪里会有那么重罪呢，他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的，那这个罪非常之轻，要是常住的、公共的设施，这个不得了，这个罪就大了。所以身出家了，心还有在家贪爱的习气，这个是不会有成就的。
第三种叫在家出家，身在家、心出家了，心里面对这个家绝无贪爱，这个是菩萨，真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的，要高得太多太多了，这是决定有成就的。这样说起来，这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢？不是的，你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担，样样做得很好，心地清净、一尘不染，这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起，我们现在称之为「居士、长者」，在印度、在我们中国历代，榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》，《居士传》里面都是些代表的人物，是在家、出家的代表人物，那些人个个都有成就。第四种是出家出家，身心具出，为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢？就是离爱欲的榜样，这个才叫真正出家。所以出家心要清净，要练习，尤其是在这个时代，我们要在五欲六尘当中训练不染不污，这个就叫做修行、这就叫做修道。
第二句叫「识心达本」，这是把修行的境界又提升了一层。心是真心，本是本性。我们也可以这样讲，心是八识，本是真如本性。我们现在就是不识心，我们把八识当做真心，尤其是把第六意识当做我们的真心，这个完全是错认，所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了，在禅宗里面讲是明心，对心完全明了，八识五十一心所统统明了，明心就见性。换句话说，心与性本来是一不是二，迷的时候我们叫八识心心所，悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题，悟了之后得大自在，若是迷了，三途六道轮回无穷。因此既然出家了，就要以识心达本为修行的目的，我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领，八万四千法门无论哪一个宗派，都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外，也是求识心达本，在理一心不乱就到这个境界。
底下还有解释「解无为法」，无为是与有为相对而建立的，离开一切有为就见到无为了。离开一切有为，从哪里离呢？要从心地里面离，而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心，并不着重在境界上，因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识，一切唯心造，能造的是心，能变的是识，所造所变的是一切境界，所以那个境界你管他干什么？要管能造能变的，不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」，道理在此，我们都要向心内去做功夫，不要在境界上做，这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛，心里头想着有个佛，就是有为，「佛」要不要念呢？要念，要念到无，无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」，心里不分别、不执着有个能念的我，也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛，也不分别、不执着当中这个名号，这叫三轮体空。你念不念呢？一天到晚在念，这个叫念而无念，无念而念，这是上乘功夫。这个念的就是修无为法，这个是修的平等见性的法门，这个在念佛里面也叫做理念，证理一心不乱，生实报庄严土。
这个以下的就是着相念，念「阿弥陀佛」有能念的我，也有所念的佛，也分别、执着念的名号，我一天念了多少万声，这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法，用在其它的法门上没有成就，用在净土法门上就有成就，这个就叫做特别法门，诸位要晓得，特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别，用在哪个法门上都是最上乘的成就，可是这个着相的念佛在别的法门不能成就，在净土法门能成就，这就叫带业往生，生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门，也是经典里面常讲的难信的法门，似乎在理论上讲不通，实在不是讲不通，这个理论太深了，一般的菩萨还没有这么高的智慧，所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门，为什么呢？如果讲三轮体空离相，今天哪一个人能做到呢？做不到不就都落空了吗？所以有了这个法门，末法众生才有机会能够出离生死，能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品，为什么往生到极乐世界，那里会有那么多高下等次的差别呢？这就是我们分别心、执着心的多少，你要是分别执着愈少，你在西方极乐世界品位就愈高，分别执着愈重，品位就愈下。总而言之一句话，我们明了这个道理，在我们日常生活当中必须要放下、要舍，放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好，对于你自己有决定的利益。
底下这一段是解释前面这几句纲领，「盖父母不许，则佛法中不听出家」。这是佛制定的，为了佛法在世间不坏世间法，必须你家里人都能够明理，这样才能出家，父母要不许可，佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛，他的父母就不许他出家，他自己跑掉的，历代当中往往有许多父母不许出家，他出家了。但是戒律正规的来说是不许的，虽然出家之后父母也同意了，等于说事后的追认（许可了），这样也行。如果父母终生都不承认，这就不可了，诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解，他有误会，这是一个原因，不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜，为什么呢？佛门里常说，「一子得道九族生天」。这个功德是实在的，不是一句恭维的话，是确确实实的。比如说，你证得须陀洹果，或者是你念佛往生西方极乐世界了，纵然是下品下生，你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天，不堕三恶道。所以出家修行是大孝，这个才叫真正报父母恩。
我们在世间怎么个报法？没有办法报，无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母，可是父母过去造的罪业应堕三恶道，你怎么救他？无可奈何。堕到饿鬼道的时候，天天给他烧纸钱都没有用的，不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界，下品下生也是得道，你的九族生天，这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人，这是真正的福田，总是把你供养到西方极乐世界了，一到西方极乐世界纵然下品下生，决定不退转。换句话说，到那个地方就是准佛，那就是时间长短，一定成佛。这个功德大，我们想到这个功德，尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大，我们要想报答，修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果，须陀洹初果，要断八十八品见惑，这个实在是不容易。我们能够放下万缘，一心念佛不难成就，所以走这个法门快，走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了，要离爱欲，把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了，要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主，只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢？他们每一个人都得福，换句话说，都沾你光，你的功德光明他都有一份，而且这一份非常非常的殊胜，是他们而后得道的因缘，所以这个功德是无量无边的。
底下一句是说「出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为，不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性，在我们净土里面讲是一心不乱，不然就是身虽然出家，心没有出家，为什么呢？心里头还有一些事物有为系缚住，不能放下，这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事，我们也应该摆脱不要做了？这就错了。世间事要做，世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好，有为、无为不是在事上，而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做，从前寺庙里面，担柴、挑水都是禅，寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做，心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月，他八个月在碓房里做工。从前寺庙大，黄梅五祖的道场常住就有一千多人，连往来参学挂单的，每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力，全要靠劳工，烧柴火一天要烧多少？烧饭、烧水要用多少柴？专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作，这是个苦力的工作，最辛劳的工作，他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定，身动，舂米也用力气、破柴也用力气，身动心不动。身有为、心无为，有为跟无为是一不是二，动静一如这个叫修上上禅。
在念佛法门里就更容易修了，心里面这一句佛号不间断，什么工作都做好。所谓是理事无碍，事事无碍，并不妨碍世间一点点的事情，没有妨碍。身心都出家没有妨碍，身在家心出家也没有妨碍，可是你心里头要是有为的话，这就有妨碍了。心要无为，无为就是心要随缘、心不攀缘，随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场，因为我们的愿望总是能多接引一些众生，总得有个庄严的大道场，如果我们有这个愿可以，这个愿是对的，菩萨要发愿，有愿不能有心，为什么呢？愿是无为的，你要存心天天想这个愿如何促成，

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这是有为。这个愿怎么样？福报没到，福报要到了之后，护法神、诸佛菩萨就把道场送来了，不要操心。
你们看莲池大师的传记，他的大殿叫神运殿，到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，所以要操什么心？还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的，决定不干。我再给诸位说，今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情，他就是送上几千万美金给我，要我去干的话我还是不干。为什么呢？要我操心、要我去找工程师、要我去看图样，不干。要怎么样我才干呢？你统统都做好了，请我去讲经说法，这个事情我干。你叫我管理我都不干，我们不操那个心。可是怎么样？福报真正成就了就是这样，有人给你建造、有人替你管理，你什么事都不要管。所以诸位要晓得，我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持，他不主持事物，他主持的是道，事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情，摩腾大师到中国来住在白马寺，白马寺是皇帝造的，不是他化缘来的，管理白马寺的是皇帝派人来管理的，他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生，领导大众修行。
所以一直到后来，马祖建丛林、百丈立清规的时候，出家人才管事，出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人，哪一个人建的庙，他要派人管庙，他要派人来服务，做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的，是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」，是皇帝诏敕、命令建的，都是属于国家的，所以出家人住得很舒服、自由自在，什么事都不要过问。纵然是私人建立的，他私人也派人来管理。丛林制度成立之后，实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院，居士们来寺庙里挂单的很多，就是他没有出家的形式，在庙里一住也住多少年，所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」，而出家人是执事纲领，像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情，从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质，所以是大家轮流的，执事期间顶多是一年，每一年重新要换一班，所以大家要轮流为大众服务，是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本，才能够真正的摆脱一切有为法。
我们看看现在这个情形就不一样了，多半是自己福报不够，勉强去做很苦。一生盖了个大庙，庙盖的世界第一大，可是生死不了，不能了生死。盖了大庙也不发生作用，只供给什么人来观光而已，除了观光之外还起什么作用呢？不起作用。现在的形势我们要认识清楚，政府就希望发展观光事业，希望你们多盖庙，盖庙干什么呢？点缀风景，吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非，可是我们修道的人自己要晓得，我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多，你要是一证道、一往生，这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道，不但没有还，又欠了一屁股债，这个麻烦大了。俗话说，「今生不了道披毛戴角还」，又欠了债。只要了道、只要往生，刚才给诸位说，下品下生统统都还清了，何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。
我劝诸位不攀缘，我一生就是守这个原则，绝不攀缘。没有缘做事，我还是一个人到天涯海角到处去行脚，自由自在。实在没有地方住了，现在生活容易，花个一、两千块钱买一个帐篷，舒服的不得了。我以前打听过，一个帐篷至少可以用三年，我走到哪个地方帐篷一搭，这个就是我的精舍，这个多自在！所以学佛顶重要的就是不求人，你要是有这个缘分，走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养，那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候，我们背个帐篷可以到处游化人间，这个多好、多自在！所以绝不攀缘。大家要盖，你盖好了我再来，你把一切都弄好了，我就去。这样自己的心永远是清净的，永远是自在的，这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者，了知心外无法，即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者，了知心性无实，即悟依他如幻」，八识五十一心所、一切有为法通是依他起性，所以叫幻有，不是真有。「『解无为法』者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性」。三性是唯识上说的，「圆」是圆满；「成」是成就；「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二，这个时候到理事无碍，事事无碍，这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则，所以注子通大小乘，经文完全是小乘的。



《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010）
我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的，也就是最常用的，「勤」是指勤奋，我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」，要勤奋不懈。修戒定慧，当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴，三学就是对治这三种根本烦恼（三毒烦恼）。「『常行二百五十戒』」，二百五十戒就是戒学，称之为「增上戒学」。换句话说，在戒学里面我们建立一个标准，这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多，四根本戒加上十三僧残，戒律是十七条，其余的都是属于威仪，这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条，加上十三僧残这个是属于戒律，其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视，要好好的学习它，威仪的部分由于过去生活、制度、形态，跟现在都不相同，所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上，这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵，我们现在也不托钵，托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样，他的衣是搭衣，我们现在衣着的样子不相同了，所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上，精神必须要记住，那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐，入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心，衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽，比如出家人尤其穿这个质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道不对。」还在那里挑拣的时候，人家心里难过，确实如此。老和尚说，「我吃素这么多年，吃荤的会吐，肠胃不习惯，如果要习惯我就大吃，吃给你们看看。」这个是要随缘，你到了人家国家，一切都能跟人家一样，这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大？这个就是很大的界限，我们要晓得这个道理，我们中国佛法不能度外国人，首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作，张曼涛为什么能做呢？因为张曼涛跟他们打成一片，日本和尚吃肉，他也跟着吃肉，也喝酒。张曼涛喝酒喝死的，喝得太多了，少喝一点，不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同，有这个界限存在，就不能够常常接近，总有一个距离，这个工作怎么能做呢？所以今天谈国民外交，我们有什么方法谈国民外交？你不能打成一片，还谈什么外交？这就是我们佛门本身受这么大的限制，不要说跟各阶层来接触了，就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达，我们守在小乘界限里面，不懂得大乘。懂得大乘法，一切障碍都没有了，所以说事事无碍，哪有障碍？你能入众，心清净，清净就是定，「即增上心学」，心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」，这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为第二十」，四王天是一层；第二层是忉利天；再上去是夜摩天；夜摩再上去是兜率天；兜率天再上去是化乐天；再上去是他化自在天；这是欲界的六天。色界有十八层天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天，这个就是三四一十二，十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天，十九天是什么天呢？叫净居天，三果圣人所住的，所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层，五不还天就是刚才讲的不再来了，所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢？这个里面有圣人、有凡夫，但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土，菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏，悟达国师去见迦诺迦尊者，他的地方在四川，我们凡夫去看，一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树，就看到阿罗汉的精舍（道场的所在），他在那个地方把病治好了。回头还想认认路，下次再来，结果出来再一回头又是一片荒山，再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是，我们肉眼凡夫见不到，见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理，月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢？我们航天员看不到，说月亮山什么都没有，肉眼凡夫。所以航天员升空，到月亮上面去，也有个出家女众来问我，她说「现在美国有航天员登陆月球了，他们说月球上什么都没有，我们以后还要不要念『月光菩萨』？」「月光菩萨」照念，月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到，修道的人去，有这个缘分会遇到，会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有，肉眼看不到的东西太多太多了，所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外，第四禅还有一个外道天，这是我们要晓得的，这个外道天叫无想天，而是世间一种外道修无想定，他的果报就是在无想天。无想天的定相当深，等于第四禅。他也算是凡夫，三种是凡夫天，一种是外道天，另外五种是圣人天，就是这三果的圣人，他们在那个地方修行，再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」，超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也」，这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人，二果圣人因为他只断欲界六品思惑（思惑是三界九谛，我们讲九谛，每一谛有九品），还有三品，这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了，下三品还没有断，而下三品还能够润一生，因此他还要到欲界来一次，来一次以后他就不来了，这就是证到三果，所以他叫做一往来，一来果，这是讲二果。「『须陀洹』，此云预流，即是初果。已断三界见惑」，三界八十八品见惑断了，思惑没断。三界还有九品思惑，而这个九品思惑能够润七生，换句话说，他还要来欲界七次，天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚，「初预圣流，不复堕三恶道」，这是刚才跟诸位说的，证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在，故能更润七生」，所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢，能润二生」，这是讲烦恼特别重的上品惑，就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次，天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑，能润一生。」这个就是三次，中品一品润一生；上品的一品润两生。「上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。」刚才讲了，二果只留了下上品、下中品、下下品，前面都断掉了，所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死，但是这个生死绝没有三恶道，是天上人间七次往返之后，「七番生死之后，方证阿罗汉果。」「此约任运断者」，这个「任运」就是正常，就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进，「若加行断，则复不定」，你的功夫用得很精进、很如法，那这个速度就快了，不一定要七番生死，或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班，就是这么样的一个次第。
后面是总结，「然三界见思，虽有多品多类」，种类很多，见思从纲领上来分，分作十种，见惑五种、思惑五种。而且品类也多，像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品，所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」，这么多种类、这么多品，我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」，这个是属于根本，为什么呢？聪明人从根本上断。好像大树一样，这十种、十类八十一品是枝枝叶叶，那个断起来确实是难，所以要天上人间七番生死，确实不容易断。聪明利根的从根本断，不必管枝叶，根本断了，

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枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉，先去择叶子，把叶子一片一片择掉，然后再把小枝砍掉，到最后才去砍根，这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后，叶子不就死光了？何必要去顾及那些呢？所以最聪明的修法是修根本，修根本就是断爱欲，「爱欲一断，便出苦轮」，这个多快！
你要从枝叶上去断，渐渐去断，则天上人间七番生死，这个时间长，人间寿命短，天上可不得了。拿忉利天来讲，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一般是一千岁，照他那个地方来计算，一年三百六十天，一天等于我们的一百年，你们算算忉利天一年是我们人间多少年？他还要活一千岁，这个不得了！忉利天算起来就不得了了，再往上去是倍倍增加，所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得，这七次往返我们要算算这个年代，太长太长！所以要晓得这个事实，我们要是出离苦轮就是六道轮回，所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间，才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了，笨阿罗汉。菩萨聪明，菩萨不干这个笨事，所以菩萨一下来就从根本上下手，所以是当生成就，阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认，诸位要晓得，他一不承认，我们就晓得他的程度了，他很浅薄，为什么呢？他还有执着，他还爱他的小乘排斥大乘，爱欲没有断，他的生死还脱不了，心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲，一切都是随缘，随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超，不是渐出。末后这一句话，就是说出了顿超的意思，你要是真正认识根本，从根本上下手，就能够顿超。这是比喻，「故喻如四肢一断，决不复用也」，一断永断，不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了，一断永断，不但是断三界之内的爱欲，三界之外的爱欲也断了，才是真断了。我们爱不爱成佛呢？你要爱成佛，三界之内没有成佛，三界之外要成佛，你对三界之外的爱欲还没有断，没有断就成不了佛。你贪爱成佛，就是你成佛的障碍，连成佛的贪爱都不要了，这就真正成佛了。
成佛是什么呢？是本来无一物，心地做到了绝对的清净、真实的平等，这个是成佛。心里面还有一物，总是障碍、总是不清净。因此，世出世间一切法都要放得下，但是这个地方不能误会，如果世出世间我统统都放下了，我们心里什么都不想了，什么事都没有了，这变成什么呢？就变成无想定，果报到了无想天去了，这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清，这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定，表面上看起来相差无几，好像一个是真的、一个是假冒的，这个真假不容易辨别，你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难，真的里面给诸位说是事事无碍，假的里面是事事有碍，这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德，假的他不能随缘，他不能恒顺众生，他不能随喜功德，为什么呢？他一随缘、一随喜，他自己就乱了，真的随缘他心不乱，这个是真的。所以真的有作用，假的无想定没有作用，他修无想定他什么事不干，他样样都放下了，他提不起来。真的是放下、提起同时的，正提起就是放下的时候，正放下就是提起的时候，这个是真的，跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。



《佛说四十二章经》第十一集（档名15-01-11）
我们讲到第二章，将经文念一段。
【佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。】
在前面第一章说的是出家证果，讲的是小乘法，这一章我们一看也是说的出家，但是说的是大乘佛法，与前面的意思不相同了。虽然不一样，小乘着重在四相四果的断证，而大乘法是「不历诸位。而自崇最。」这句在大乘法门里面是属于圆顿大法。我们在这两章经文里，可以看到一个根本原则，它是不变的，那就是「断欲去爱。识自心源。」小乘法、大乘法建立在这个基础上。这段经文是修学顶重要的原则，我们可以这样说，必须明理才可以入道，佛理通达了，才能够达到顿超大乘法门。所以这段经文文字不多，义理很深，非常的重要。
在讲义里面有一些发挥，讲义也是按照这个注解来编的，我们把意思讲完之后，经文念念就行了。讲义里面分为五段，第一段讲「欲爱」，这是应当要断的。欲爱是无量无边，我们通常讲五欲六尘，这是用归纳分类的方法。这个地方说的更简单，但是把世出世间的欲爱也都包括了，一切法不外身与心。身所染者，心所系者，这就是欲爱。什么叫「染」呢？「染」是染着的意思。比如我们现在所谓一切的享受、需求、分别、执着，这就是身之所染。心里面有所思虑的，俗话所谓是放不下的、牵肠挂肚的事情，这就是心之所系。这两大类是学道人最大的障碍，也是六道轮回生死的根本。我们学道要想成就，必须要把这个障碍去掉。如果把这个障碍去掉了，你不必问别人，自己就晓得了，我这个道业什么时候能成就。比如说得禅定、得一心不乱、往生西方极乐世界，就知道了，用不着问人。为什么呢？障碍没有了。我们现在一切之不能不明了，就是因为有爱有欲，这个麻烦非常之大，我们一定要重视它。
上一次跟大家讲到出家的事情，出家一定要识心达本，一定要解无为法，要有成就，如果没有成就麻烦就大了。讲到识心达本，解无为法，这个又谈何容易呢？因此我们最低限度也得要往生西方极乐世界，决定不能够学高雄妙藏寺的那位住持。诸位要晓得一堕落再回头太难、太难了。我们佛门里面有位老居士，你们大概都认识，赵孟霖老居士，他在大陆时代就学佛，也曾经皈依印光大师，他前天往生的。我是昨天才得到这个消息，情况不很好，病重的时候人家去看他，劝他念佛，他佛号提不起来。这正像我刚刚出家的时候，临济寺有一个老居士叫林道起，他也是癌症晚期，病痛一上来的时候不但佛号提不起来，别人念佛他生嗔恨心，他讨厌。那是非常虔诚的佛教徒，临济寺念佛会是他发起的，到临命终时这么大的障碍，这是我们要晓得的。
因此，罪业决定不能造，罪业的根源就是欲爱。一个人要是没有欲、没有爱就不造罪业了。所以这个一定要去掉，无论在大乘法、小乘法头一个就是教我们去掉这个。我们身在这个世间没有执着，自自在在，心没有牵挂，这多舒服！再跟诸位说就是衣食住行，佛法里面讲的四事供养都不牵挂，有也好，没有也好，操这个心干什么？操心就是心有所系，不要操这个心。如果大家要真正相信因果，因果法里面说「一饮一啄，莫非前定」，既然是一饮一啄都是命里注定的，你还操什么心？所以不要操心了。不操心，心就可以系在道上。我教给诸位，我们心里系什么呢？心里系阿弥陀佛就好了。心里面除阿弥陀佛一念之外，没有第二念，这就叫一心不乱。念别的都是三界六道生死的业因，你又何苦来呢？为什么放不下呢？再要向上一招，连佛法都不系。这个功夫就能够达到理一心不乱，我们这一生的学佛才真正有结果、有成就。这样的结果九族生天，这是你报父母祖先的恩，无始劫以来的冤家债主就统统都了了，债也还清了，冤结也解开了。为一切众生的大福田，比阿罗汉的功德还要大。这是讲往生西方极乐世界下品下生的人，他那个福德、功德比阿罗汉都大。所以出家修道不为个人，为个人生死懈怠一下还没有关系，我们要为九代的祖先，我们要为一切的冤亲债主，要把这个债了了，所以一定要认真。换句话说，这一生当中一定要有结果。
下面有三条就说的详细一点，第一个是世间的五欲六尘，五欲是讲的财色名食睡，这五条一般人少不了的。而且一般世间人积极所追求的，这是修道的人要把它舍掉。为什么呢？因为财色名食睡地狱五条根，你要在五欲上有了贪嗔痴，就免不了造地狱业。世间人迷惑不了解事实的真相，不知道果报的可畏，造这样深重的罪业。六尘这个范围是大一些，讲我们六根所缘的境界。眼之所见统统叫色尘，范围大，跟五欲里面的色不一样，五欲里面财色名食睡的色，是男女之色，六尘里面的色是指色相，凡是眼睛见到的，统统叫做色。耳之所闻叫声尘；鼻之所闻叫嗅；舌根的对象叫尝；身接触叫触尘；意里面所缘的心之所思叫法尘。色声香味触法这六尘，这六尘是三界的业因，要是放不下世间五欲，你不能出欲界，三界里面在欲界轮回，要离不开六尘，就不出不了三界。为什么呢？色界、无色界虽然有甚深的禅定，他为什么不能解脱呢？因为他对于六尘还有欲爱，所以这个没法子。这是第一类的，我们要晓得事实的真相，要把它舍掉，舍掉之后，我们身心就清净了。
第二条讲世间禅定有为。世间的禅定就是通常讲的四禅八定。四禅八定不是真实的禅定，在佛法里面讲他的境界只是舍受而已，到阿罗汉九次第定才算是真正的禅定。有为法也就是指的生灭法，起心动念所作之法全是有为，包括我们一切的佛事。「佛事」，这个名词，我们现在讲佛事都是给死人超度叫佛事，这是现代人把这个名词弄错了。佛事的本意是弘法利生，救度一切众生的事业叫佛事。释迦牟尼佛四十九年所作所为都叫做佛事。但是佛事应该怎么做呢？应该无为去做，无为而无所不为，这就是真正的佛事。所以不可以用有漏的心，做世间有为的佛事。诸位想想，佛事尚且不可以有为，何况世间事呢？因此有为的事业我们应当要离开，有为的事业就是起心动念的事业。
比如说你们建白马寺，建寺当然免不了要操很多心，建到这样子，这是有为是事业，有为的心去做。从今天以后，白马寺再要发展就不用有为的心了，我们要做无为的事，大家把心放在道上。只要你一心修道，庙有护法神给你建，你不要操心。如果你觉得我这个大殿还没有砌好，你们信徒要帮帮忙，到处找人攀缘，又干有为的了。有为不能了生死，所以心要系在道上，心不要系在欲上，你要起个大殿，是你的欲望、爱欲。心心念念着要怎么做、怎么做，这个事情就糟糕了。大殿会砌成，生死不能了，了生死要紧，还是起大殿要紧？起个大殿九族不能生天，无量劫来冤家债主的债还不了。我们道要紧，大殿、道场不要紧。实在没地方住，我也给你们讲了，搭个帐篷也能住，住的很逍遥、很自在。何况你们的房子非常之好了，已经很圆满了，何必还要多求呢？
心要在道上，到你道德成就了，自有龙天来护持，「你这个地方太小，还要怎么建筑。」你就点头「你们觉得怎么做好，就怎么做」。自己不要操心了，绝不为境缘所动摇，这就是无为法。我也给诸位讲过莲池大师的神运殿，不必用人工，不必自己操一点心，你的道德成就。这个地方要是一个道场，自有诸佛菩萨、护法龙天来护持你，所以说不必操心，有为的事业要舍掉。佛法尤其是大乘佛法，他的中心就是清净心、平等心、慈悲心，这个心量是尽虚空、遍法界，要能入到这个境界多自在！世间人说「洒脱」，佛法里讲「解脱」，真正的解脱。
第三条讲世间涅盘道果，我们也要舍。什么叫做「世间涅盘道果」呢？「涅盘」这两个字是印度话，翻成中国的意思是不生不灭。世间有没有？世间人这么说，确实没有。因为在古印度所有的宗教、学术都以涅盘为目标，所以印度的外道，程度浅的，把四禅天当做涅盘；程度高的，把四空天当做涅盘。诸位要研究古印度的宗教、哲学，你就发现了，外道讲二十五谛，第一个境界就是非想非非想天的境界。他讲的「神我」就是我们中国人讲的灵魂，他的第一个叫「冥谛」，它是以这个为涅盘的境界。佛为什么出现于世呢？就是他们找的这个涅盘是假的、不是真的，因此到八万大劫他又要堕落，这一堕落就谤佛了，说「佛说的证得大涅盘之后，就不会再退转了。我已经证得大涅盘了，现在为什么还要退转呢？佛妄语、佛骗人」。实际上他是误会，他把非想非非想天或者是四禅天当做涅盘。这是讲世间涅盘，以及世间种种道果，种种之道、种种之果。
比如现在这个基督教修得道，以生天为结果，生得什么天呢？他自己也莫名其妙。在我们眼光里面看，他的天顶多不过是忉利天而已，他的上帝就是忉利天主。为什么呢？我们看看他的教义，看看他修得道，与忉利天相应，再上去就不相应了。佛给我们讲忉利天之道是十善业道，果报在忉利天，他们的教也有十诫，十诫跟我们的十善大致差不多。可见得，他们要是认真的修学，可以生到忉利天，忉利天就是他的果报。还有比这个更高的，他还不晓得，更高的是修十善，还要加上禅定，欲界上面四层天，禅定还没有修成功，叫未到定。禅定成功了就到初禅。未到定虽然没有修成，他比没有修的人要高。自己修的禅定不及格，有二十分、三十分、四十分、五十分的，及格就到初禅天。
忉利天主、大梵天主、乃至于大自在天，我们都不要，还求什么佛教会的理事、理事长之类的呢？搞这个干什么呢？还要争什么庙里住持、当家？更没有意思，在庙里住持、当家比上大梵天差太远了。心要清净，世间从欲界到非想非非想天的一切果报，都不要了。我心里也不屑、我也不求，所以说是皆因断取，心才能得道，否则的话都是障碍，我跟你们讲得很清楚，连下品下生都障碍。一个真正修道的人，经上讲得很清楚，在后面会念到，就是佛教给我们，世间一切人的过失、错误，我们不要去管、也不要去说他，为什么呢？无关，没有关系，你心里面何必要把这些东西装进去呢？装进去之后，心就不清净了，一心就为它所障碍了。一心被它所障碍，那西方极乐世界的机会就被它阻扰了，我们这一生又去不了了，这个可惜了。这是诸位必须要记住的，就是一切的欲爱，世法、佛法的统统要断，这个是修学的大根大本。
第二，欲爱是障碍，去掉之后我们所获得的就是心源，在禅家讲即是明心见性，在净土讲就是一心不乱。底下的解释，心源是讲心之本体，真如实相。我们每个人都有，从来也没有失掉，在佛不增、在凡不减。我们六道轮回就是依的心源，成佛作祖也是依心源，迷的时候叫六道，悟的时候叫四圣。四圣、六凡无非是被心之本体迷悟差别而说的。
底下给我们一条一条的来说明，从比喻上来说明，先讲「源，如水不波时」，什么叫不波？不起波浪，水是静的，这就是功夫。我们学佛的人就要做这个功夫，心就像水一样。你看水遇到风它会去起波浪，所以我们佛法里常讲，叫「八风吹不动」，「八风」是什么呢？是指境界上的诱惑，你六根涉及六尘境界，那境界的种种诱惑，你的心如如不动、心如止水不起波浪。诸位要知道，不起波浪，心是清净的、是光明的，对于一切法照得清清楚楚。如果心在境界里动了，境界的真实相你就看不清楚，心不动就是甚深的禅定，也是离欲爱之相。比如说别人赞叹你、恭维你，心里就高兴了，水起了波浪；别人骂你、侮辱你，你生气了，你的心就动摇了。这是境界里面自己做不了主，心为境转是凡夫，凡夫心为境转。换句话说，佛菩萨的心不动，凡夫的心是随境界动的，如果我们能够在一切境界里也不动了，那你就是佛、就是菩萨。佛跟凡夫的差别就是这一点点，除这个之外没有什么差别，动了就迷惑，不动就生智慧。
我们为什么心随着境界会动呢？诸位读《华严经》，《华严经》是圆教的大法，那里面的修行人他修什么？他修禅定不是找一个清净的房子盘腿面壁闭着眼睛，在那里打坐修禅定，不是的。人家修禅定到世禅去修禅定，世禅是什么地方？就是我们现在讲的市场、百货公司，到那里修禅定，怎么修法呢？到那里去逛样样去看，看到不动心。你看到了，哎呀！我很喜欢，这个我也要买呀，那个要谈谈价钱，你心动了。他在那里看、他在那里听，六根接触六尘境界，在那地方练不动心、练不为境转，这个禅定是高级的禅定，这个禅定才管用。清净心要在境界里头锻炼出来的，这个叫真正的清净、真正的不动，这个时候才大放光明、遍照大千世界。
第二讲「体，本非有非无」，体是非有非无，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有呢？因为一切万法是从这个体生出来的。我们的妄心，妄心是依这个真心起来的，没有真心，妄心生不起来。好像我们看月亮，第二月一样，没有真月，哪里会有第二月呢？没有天上的月，哪里会有水池里的月影呢？所以妄是依真而起的，迷了真才起妄，所以不能说它没有，但是也不能说它有，为什么不能说它有呢？因为真心并没有痕迹、没有迹象。我们要讨论这个问题，这个问题是佛法中心的问题，佛不是叫我们讨论这个问题，而是叫我们实证，叫我们证得，证得就成佛了。但是当没有证得之前，世间人来讨论这个问题、来解释这个问题，总是免不了的。在佛法里面讲「缘起」这个事情，宇宙人生从哪里来得呢？从本体生出来的，本体怎么生出来的？这个过程怎样？总是要探究这个问题。因此在佛学里头就有受业感的缘起，这个业感缘起只能说到六道轮回，善有善报，恶有恶报。我们六道轮回确确实实是业感的，但这个业感只能解释这一部分，再扩大就没有法子解释了，因此有阿赖耶的缘起。阿赖耶的缘起能不能讲的很圆满呢？还不能圆满，于是在深入一级叫真如缘起。真如缘起还有缺陷，讲到究竟处、最圆满的，《华严经》所讲的法界缘起。法界缘起像清凉大师所讲的，事无碍法界、理事无碍，事事无碍，这个才是真正究竟圆满，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一。到这个时候你才真正能够体会到，非空非有的真如实相。
第三讲相，「相，则寂照双融」。寂是不动，像水一样不起波浪，这个是寂。照，水像一面镜子一样，外面所有境界相，照在里面清清楚楚，这叫照。所以大乘佛法里面提出修行的纲领，叫「观照般若」，般若即是智慧。观照就是智慧，智慧就是观照，但是它在境界里面不动心的时候，才起这个作用，小小动一点心，观照就失掉。也就是说明，我们在五欲六尘、我们在佛法当中，会不会有一丝毫的贪爱？会不会有一丝毫的讨厌？贪爱是动了心、讨厌也动了心，所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情，有一条就不行，观照就没有了。必须要一条都没有，这样才能够把一切事理照得清清楚楚。
你要有这个本事看世间人，你从一国上看，就晓得他过去从什么地方来的，他造些什么业，将来往哪里去？看得清楚。你就像看电影一样、看电视剧一样，看电视剧不是看今天看的这一段剧情，你的剧本全都了解，过去是什么、将来是什么统统看到了，这个就是说三世因果，你全都看到了。这是从业果上看的，要从来源上看、从真如上看、从法界上看，这才能看出真正的究竟圆满，才能得其实相。单从业果上看，还没有得到真相，但是比凡夫高明太多了，凡夫连业果都看不到。看到法界缘起，一多不二，这个是深位菩萨的境界，《华严经》上讲四十一位法身大士的境界。这四十一位是指圆教初住以上，十住、十行、十回向、等觉，四十一位。但是诸位要晓得，圆教的初住菩萨等于别教的初地，所以从别教来讲是地上菩萨，是登了地的，别教三贤还达不到这个境界。这个是讲位次，我们这段经文也说过，不离位次。这个高明，这个就是顿超。
顿超凭什么呢？就是凭前面这三条，你能够把一切欲爱断掉，世间欲爱断掉，出世间欲爱也断掉，菩提涅盘也不想，求生西方极乐世界也不想。诸位要记住，佛给我们讲，你有愿，发愿生西方，这是愿力一定去。如果你要想「听说西方极乐世界七宝宫殿、黄金为地、生活那么好，太好了，我要到那过舒服日子。」这是你贪心，贪心怎么能往生西方呢？你这用的欲爱之心，你没有离开欲爱，你对于西方极乐世界生了欲爱，这个就是障碍。最低限度障碍你品位的高下，下品下生，欲爱中的，上品上生的没有五欲。我们对于成佛作祖、普度众生，有愿、有大愿，但是没有欲爱。有欲爱跟无欲爱在行为上、表现上有很大的差别，有欲爱的行为是攀缘，起心动念是有为的事，离开欲爱的行为是随缘。随缘与攀缘是大大的不一样，攀缘是造业、随缘是消业。古德给我们讲了，「随缘消旧业」，所以佛教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。随喜的随就是随缘，欢欢喜喜的随缘，消业即是功德、功德就是消业。把我们的旧业、新业统统都消除掉了，不再造新殃了，不攀援就不造新殃，攀缘就造新殃。
所以修道的人，心是永远清净的，菩萨事业是弘法利生，弘法利生的因缘要是没有成熟，你要勉强去做，这就是有为法、这就是攀缘、这就是造业。不过你真正为弘法利生，这就是造善业，有漏的善法，果报还是在人天福，这个大家要记清楚。我们在这边举行一个法会，在这边造了一个寺院，或者造一个讲堂，我们礼请外面的法师来弘法利生，有为的心就错了，无为的心就是大家机缘成熟了，统统都欢喜、自动的发心了，一个人一提倡，大家都欢喜，立刻就成就，这个是清净心。
人家问我建道场，我决定不建道场。如果这些年来，要把这些供养攒积起来，我早就可以建庙了，而我怎么样呢？统统印经去送人，我觉得这个道场大，为什么呢？尽虚空遍法界都是我的道场，何必要搞个小庙，把自己捆起来，像昨天讲的「家」，枷住了，那是死路一条。尽虚空遍法界都是道场，哪个地方缘成熟了就随缘，没有成熟也随缘，没有成熟就自己诵经念佛，这是缘没成熟。缘成熟了，别人请我去，我就欢欢喜喜去了给他讲经，这一部经讲得完、讲不完不要紧，缘。有的地方讲到一半，那个里头出了问题，我们赶快离开，不要认为我的经没有讲圆满，这个不好、这个有罪业，罪业从哪来？从你自己心里生的，哪有什么罪业？完全看缘分，所以说是缘分圆满，这一部经圆满，缘分不圆满，讲个一课、两课也好，总而言之要身心清净、寂照双融、法喜充满。这是讲心源，一定要识得心源。



《佛说四十二章经》第十二集（档名15-01-12）
我们看第三段，「佛理，空假中三谛三观」，这个浅；「空假中三谛圆融」，这个意思就深；这两句是说佛理的浅深。浅近的理，我们容易明了，也容易修学。空观在三谛里面讲的真谛；假观是讲的俗谛；中观也就是中道第一义谛。三观要是分开来，我们要观察一切法的理体是无自性的，无自性所以称之为空。这个空在佛法里面叫真空，而不是什么都没有，那就叫做空。我们世间人一般看空的观念，以为什么都没有，这个是错误的。空，什么都没有了，三岁小孩也会懂得，那哪里是佛理呢？哪里是那么深的道理呢？而佛法里讲的真空与妙有是一不是二，所谓是空就是有，有就是空。《心经》里面讲「色不异空，空不异色」，那个「色」即是有。「色即是空，空即是色」，空就是有，有就是空，这个空就难懂。
为什么说空就是有呢？譬如我们以这一栋房子，建筑物来说，要从真谛上去观是空的，没有这个房子，房子明明盖好了，没有，怎么没有呢？你仔细去观察，这个地方一块一块是瓷砖，这里是水泥，这里面是钢筋，哪有房子呢？你仔细去分，没有房子。诸位要细细体会这个意思，所以从体里面去看，不是从相上面去看，从体上去观察，