《佛说四十二章经》第十七集（档名15-01-17）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



我们讲了十种恶业，十恶反面「十善」是我们修学的根本法，在这部经里面排列在第四章，昨天给诸位说出来了。前面三章偏重在理论上，从这个以下是重在实行。佛法是行的教育，这个要特别注意，如果要不能够实行，只是空口谈谈而已，那是一点用都没有，古人所谓「说得一丈，不如行得一尺」。说得再多，不能断烦恼，不能够消罪业。要想断烦恼、消罪业，一定要行，所以佛陀的教育与儒家的教育都是重在实行。佛法里面讲「闻思修」，一定要修行。修行就是这十种错误的行为，身三、口四、意三，知道这是错误了，必须要把它修正，修正过来就叫做修行。
十恶是罪、是恶业，果报上品在地狱；中品在恶鬼；下品在畜生，这是讲十恶业，我们说上、中、下三品。十恶业反过来就是十善业，十善业上品的十善是天道；中品的十善是人道；下品十善是阿修罗道。所以三善道、三恶道，业因就是十恶与十善。读了这一篇经文，我们要常常反省自己，我们自家身三、口四、意三，是善还是恶？将来的果报自己就很清楚，不必去问人、也不必去问神、也不必找算命看相的去占卜，自己清清楚楚、了了分明。那么十恶既然懂得了，十恶的境界相，如果细说说不尽，说了一个大概，我们自己就要能够举一反三。
今天我们来略说十善。不杀生就是善，单单持不杀生就是消极的善，如果更要积极的做，不但不杀生而且要常常有放生的心，就是有救护众生之心。要行这个善，这是长养慈悲，救护众生。存这样的心，遇到众生有难了，必定援手，尽心尽力的去帮助他。不但我们不偷盗，而且要常行布施，布施里面有财布施、法布施、无畏布施。在佛法里面对于布施这一条，特别是在大乘佛法，看得非常之重，我们可以讲大乘菩萨法，就是一条布施。布施里面分为三类，有财布施、有法布施、有无畏布施，有这三种。财是指一切财物，我们平常讲的四事供养，就是衣食住行所需的，叫财物。法里面包括理论与方法，不但是讲的佛法，一切世间法，乃至于种种才艺都包括在法里面。譬如种菜、烧饭都是法，他要不会，他做不好，我们会，我们教给他，这都叫法布施。无畏布施是令他远离恐怖，他有所畏惧、有所恐怖，你能够替他解除，帮助他离开恐怖，那么这个叫无畏布施。比如晚上做梦，一个人胆小、害怕，你能够陪他，你送他回家，他有人陪伴了就不恐怖、不害怕了，这都叫无畏布施。这是举小的来说，大家懂得这个意思。
为什么说菩萨行就是布施呢？菩萨的修行纲领是六度，六度里面的一个「布施」都完全包括了。持戒是无畏布施，因为你持戒，别人见到你没有恐惧，不必要提防你，为什么呢？你决定没有害人之心。他的财务摆在这里没有收拾好，你是个持戒的人，他不怕，为什么呢？你不偷盗，所以他很放心，他对你没有畏惧、没有恐怖，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，昨天给诸位讲了，你们有意、无意之间得罪人了，这个人修忍辱，他不在乎、不会计较，他可以原谅我，不会报复我。忍辱也算是无畏布施。精进、禅定、般若统统都是法布施。所以你看看，一个布施波罗蜜把菩萨的六度万行统统包括在其中。
儒家虽然不像佛家这样重视布施，但是儒家讲「礼」，礼就是施道，礼尚往来有往有来的。我们中国自古以来的社会就是礼制的社会，外国人讲法制，我们是讲礼制。礼制，人与人之间的感情很厚。不但是年节有礼尚往来，平常有一些事的时候，都有礼尚往来，这个交情才厚、才足。礼要是废除了，人情就薄，只顾自己不顾他人，人与人之间照顾就很少了。礼是人与人之间彼此密切的关怀。所以在以前的社会里，不但对于自己一家人，对于家族、对于邻里乡党都要照顾到。自己家里面富有，逢年过节、或者是大的节日，家境清寒困难的，都要帮助他，这个是礼。平常的宴会也是礼，大家在工作余闲之时聚会一起，这个是礼，现在人所谓是「联络感情」，这个意思非常非常之好。我在台北市，虽然出家了，我们过去有一些同班同学，三十多年前的同学关系很密切，大概有十五个人，我们每一个月聚会一次。为什么每一个月聚会一次呢？你要懂得礼就晓得了，这一份感情非常之浓厚。同学之间一个月还要聚会一次，兄弟亲戚则可想而知，常常有联络，常常互助，一个有困难了，大家有义务帮忙，有义务照顾。像这样的同学会在台湾也不多见，我们同学校的校友，大概在台湾有五百人这样的，我们同班的大概十五个人。校友是一年聚会一次，你看我们同班就每一个月聚会一次，还有一点人情味。礼要是不讲了，社会秩序就没有了，一切都乱了。
礼里面顶重要的就是布施，你要是不布施的话，这个礼就没法子，礼就是教布施的，所以有施有报。朋友送我一份礼了，我一定要回报他，回报一定还要厚一点，就是要加一点，不能加的太多，稍稍加一点，这是人心之厚道。现在的教育里面最缺乏的就是「礼」的教学。从前李老师在台中教《礼记》时候说，你懂得「礼」到任何地方受人的欢迎，你受到人的恭敬，这个「礼」就占这个便宜，什么事情别人办不通，你去办就办通了。不懂礼的人，虽然一番好心，不知不觉失了礼的时候，人家对你就嫌弃，开始就讨厌了，不愿意跟你往来。换句话说，你办什么事情，人家不愿意和你合作，可见得这个礼多重要。世间法重礼，佛法也重礼。我们现在学佛的人也不学礼了，所以我们很多事情办不通，很多事情办不圆满。大陆上来的那些老和尚，他们懂礼，他们在大陆上学过，所以你今天办什么事都办不过他，为什么？他们懂礼。
佛门里面讲这些事情的书叫《禅林宝训》，你们不要看这个名字《禅林宝训》，这恐怕是禅宗的吧？不是的，与禅宗不相干，「禅林」就代表佛门。这个里面是讲佛门里面的世间法，讲人情世故。我是民国四十七年到台中亲近李老师，李老师第一部教给我念的书就是这部书，他跟我说学佛先学做人，《禅林宝训》是佛门里面的世间法，世间法要不通，出世间法就做不到。在那个时候这一部书没有单行本卖，台湾没有流通，我从《藏经》里面把它抄出来。而且那个时候的藏经，在台湾翻译的藏经只有一种—《大正藏》，慈光图书馆还有一部藏经—《频伽藏》。《禅林宝训》在这两部藏经里面都有，可是没有注解，只有这两部书的白文。到以后佛缘精舍XX法师倡印的，《禅林宝训笔说》，这部书太好了，有注解注的很详细，现在这个本子到处都有流通的。这是从前出家人一入寺庙之门，第一步要念的书，不但要念，要完全照做。
这个都是讲的从根本学起，我们要懂得布施的功德利益。我们不但要不偷盗，盗是起了贪心，我们用布施的方法把贪心断掉。在佛法里面布施供养，（布施供养的意思是一样的），这个道理关系到我们佛法的兴衰，我们想把佛教兴起来，想我们自己有成就，可是自己又不肯布施，又不懂得供养，这个没有办法，不会成就的。在台中前几年办了一届内典研究班，他聘请老师的待遇，是用大学研究所的钟点费，换句话说，是最高的待遇。往返车马费，供给火车一定是供给最高级的车次，再供给计程车费。这样做比一般学校的待遇要高得多，为什么？这是礼，这是对老师的恭敬。你要是不敬，求不到好老师。真正的好老师他并不是爱财，不是的。如果那个老师爱财，就错了。老师教学是看你的恭敬心，你一分恭敬你能够得一分的受用，十分恭敬则得十分受用。要是没有恭敬心，老师到那里去教，则是白费口舌，一番辛苦得不到收获，所以他就不愿意他教了。
供养是要尽心尽力，我有多大能力，供养到最高峰，这是十分的恭敬。台中办学能够有这样的供养，他就已经达到最高峰，所以他能请到好老师。我们佛门怎么样？请你发心教，不但不供养老师，最后老师还要拿些来，这个存心是什么呢？没有诚意，不是真心的来学，于是老师是什么呢？敷衍敷衍。老师没有事情到这来消遣消遣、敷衍敷衍。真正有学问有道德的人不教，你请他不来，来的那都是敷衍了事的，不是认真的教学。所以重点诸位要懂得，我们要想真正亲近善知识，要想学到东西，得以最虔诚的心来供养老师。你看看菩萨《戒经》里面讲的，那是讲的有财富的，每一天礼品要以多少两金来供养老师，要照顾老师的衣食住行，他有这么样虔诚的心，老师当然愿意来教他。这个都是刚才给诸位讲的，尽心尽力。
我在初学的时候没有力量，为什么呢？那个时候我在军队，我刚刚学佛是时候，就是亲近方东美先生的时候，我是个上尉。上尉在那个时候是一个月五十块钱薪水，所以在那个生活情形之下，我们自己确确实实没有能力来供养老师。可是我们对老师的诚意，每周买两罐茶叶送给他，表达我们的敬心，我们力量最高峰达到这个地方。但是老师看到我们有这个诚意，他还是很愿意教我的。你有钱不能够拿出来，没有诚意，没有钱你已经尽心了，意思到了，所以老师肯发心教。我们学成了，老师也故去不在了，老师的太太还在这个地方，我只要一有时间我就去看看她。现在我生活状况比过去好了，凡是逢年过节我一定会备一点精致的东西、她喜欢吃的东西，送给她。从前我办不到，现在我有这个能力，我绝对要做。我到台中去亲近李老师，那个时候等于失业了，什么都没有了，李老师收了我。这个是师友彼此都有恩德，要常常往来，彼此照顾。我们修一个厚道，要在这个地方修。我们要能够求得善知识，也在这个地方求，你自己心地厚道了，自然与善知识感应道交。没有恭敬心，再加上刻薄，可以说，遇不到善知识，这个是不能够相感应的。你对一个人、亲近一个老师，这样的恭敬、这样的虔诚、这样的关怀，天下善知识都爱护你，在佛法里面称作「法器」，这个才是法器。世间法里面求学，你具备了求学的条件，所话说「孺子可教」。
这个布施供养，为什么佛在经里面处处要说，就是这个关系太大太大了。换句话说，我们能不能走入佛门，就看你能不能修布施供养。过去是这样的，现在还是这样的，未来还是这样的。现在的教育，说个不好听的话，有点像学店生意买卖，生意买卖的教育，效果都失去了。学生要个文凭就行了，书念不念无所谓，拿个文凭就好了；老师教不教无所谓，只要考试的时候，分数格打及格就可以了。老师爱分数，学生爱文凭。如果教育到了这个形式，这个教育就完了。怎么会有人才出来呢？怎么会有善人出来呢？这是我们从不盗戒里面看出来的，我们积极的要怎样做法。像这些常识，我附带的告诉诸位，欧阳大师在《内学院训》里面，这一位大师他所讲的话，今天没有敢反对的。虽然心里有不高兴，可是不敢反抗，这个就是他的威德太重。我们中国的佛教，可以说，慧命就是他来续的，如果没有他，我们中国佛教也就完了。他是晚清末年、民国初年的人，杨仁山的学生，他们都是居士。杨仁山学佛之后，把他自己家里的房子，田地、房子统统捐献出来，在南京办了一个金陵刻经处流通佛法，这个贡献非常之大。他的学生欧阳竟无办支那内学院，培育人才。
民国初年那些真正的佛学家，一直到今天，我们在家、出家都追不上，他的学生。我们太虚大师，是那个佛学院的旁听生，另外还有一个法师，也是很有名，旁听生。他首先提出来，我们儒家的教学，就是世间法，三大：天大、父母大、老师大，三个根本。世间法是三个根本，是敬天、敬父母、敬老师。佛法只有一大，就是老师，只有一个根本。老师不一定是在家人、出家人，他如果是在家人，我们出家人跟他学，也要跟他顶礼，他可以坦然受之无愧，为什么呢？他是师。这是我们近代出家人不懂这个意思，所以禅宗说「贡高我慢」，把善知识失掉了。他引经据典，经里面有很多这个例子，佛陀在世的时候，维摩长者是居士身份，菩萨、比丘向他请法，跟对佛没有两样，一定要顶礼右绕，恭恭敬敬请法。而绝不是晚近，一出家就大了，居士做了老师，那好像也是要矮一级，这个是绝大的错误，大错特错。所以晚近出家人跟从前不一样，没有过去那样成就，从前是尊敬。为什么呢？我们身虽然出家了，我们的道、我们的学，不及在家人，在家人能够往生西方极乐世界，能够成佛做祖，我们出家人做不到。所以说，绝不是剃了头、穿了圆领大衣，比什么人你都大，这是自己把自己毁掉了，自己走上了一条死路。
在家人他是老师的身份，他就可以接受出家人的供养，为什么呢？是供养老师，这个要注意到的。我在台中要见到李老师就要给他顶礼，为什么呢？我的佛法就是跟他学来的，这个大家都晓得的。我有义务要供养老师，这个是天经地义，我们今天有几个人懂得这个道理？杨居士在这里教书法，他就是老师，对待老师就跟对佛一样，没有两样。不要以为他是个居士身，我是个出家人，出家人怎么可以拜在家人呢？对，出家人是不拜在家人，你连帝王也不拜，但是不能不拜老师，不拜老师就完了。他是帝王，我们可以不要敬他，他是老师就必须要敬他。如果不敬老师，就连根本都没有，所以一定要懂这个道理。他是老师是白衣在家居士，我们要供养他。他在我们寺院教课，不但在教学当中我们要供养他，他年老了不教了，他家里有困难的时候，他的太太、他的儿女我们还是要布施供养。诸位能够这样做，你就能够得到天下善知识，怎么会怕道业不成就呢？
求学的态度，决定我们道业修学的成败。欧阳大师他的地位太高了，这些话别的居士不敢讲，他是真正传佛法之人，是续佛慧命之人，教给我们，要把我们贡高我慢的习气、贪嗔嫉妒的习气一扫而光，我们才能成就。诸位要晓得布施供养意义之大，不但是断自己的贪嗔痴，这个里面非常深厚的意义在。不但是续佛的慧命，也能够造成社会良好的风气，确确实实是化民成俗的不二法门，这是大慈大悲心！我们要想普度众生、利益一切众生，从哪做起？从这里做起，从孝顺父母、尊敬师长做起，慈悲一切。
第三条是不但不淫欲，而且要修梵行。梵行是清净行，梵行顶重要的是修心清净，心清净而后就身清净，到身、心清净之后，境界无不清净，一切清净！这个是身的三种善业。
口四恶，转过来是口的四种善业。第一个绝不两舌，不挑拨是非。不但不挑拨是非，而且要说和合语，什么叫和合语呢？世法教学里面所谓「隐恶扬善」，这就是和合语。我们今天的社会所以能造成混乱，实在是大众舆论里面和合语太少了，恶口、两舌太多了，正是所谓「好事不出门，恶事传千里」。社会有什么坏的事情，什么报纸、什么新闻大大地来宣扬，好事呢？没有人知道。社会不是没有好的一面，有好的一面，好的一面绝不赞叹，坏的一面偏要宣扬，不但宣扬，还要加油加醋。诸位想一想，这样一来社会还能好得了吗？如果我们要想改造这个社会，要想真正的复兴文化，我过去在方先生那个地方，教育部有两位官员向方先生请教，就是复兴中国文化，请方先生提供个意见，「我们应该从哪里做起」？方先生听了笑了笑，说复兴文化真正要想做的话，首先要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊，电视、广播一律都取消，才能谈到复兴文化。教育部苦笑，这是做不到的事情。这些东西都是破坏中国文化，我们想想有没有道理？是有道理。成天在那里宣扬恶的一面，绝不赞叹善的一面，这个文化怎么能复兴？这个社会怎么能好呢？
我们佛门出家人今天在社会地位一落千丈，从前出家人受帝王大臣之尊敬，今天出家人瞧不起。台湾好像还好一点，你到香港去看看，香港男众稍微好一点，女众根本不敬的。纵然是男众，在香港也比较困难，你坐计程车，计程车早晨开出来，他头一个绝不拉出家人，他要拉出家人就是倒霉。为什么我们今天会到这个样子呢？古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹，我们要看人的长处，不要看人家短处，看人家短处是走毁灭的道路，看人家长处是走复兴的道路。人非圣贤孰能无过呢？我们专看人家的短处，那么我们自己是不是一点短处都没有呢？给诸位说，我们看人家短处就已经是自己的短处了。这个要觉悟，我什么短处都没有，单单看到别人短处，这就是大短处。我们为什么不能处处赞扬别人，把我们佛法在社会地位提高呢？好像还什么人都不是，只有我才是，你说得很对，但是人听了是什么呢？大概你说的不是的人都是，唯有你不是，所以是自己不知、不觉。你在背后批评别人，别人在你背后对你如何批评，可见的许多人愚昧无知。人家做的千不对、万不对，那也有一、两桩对之处。
所以做为一个菩萨的人，他做一千桩坏事，他只有一桩好事，就这一桩好事，要极力的把它宣扬，那一千桩坏事不闻不问，这样才能救渡众生。你这一赞扬，他听了之后能生惭愧心，「我就做这么一点好事，人家都给我宣扬，我做那么多坏事，人家都绝口不提，还原谅了」，他才能改过自新。他做那些好事你们一句不说，做那些坏事，你们到处宣扬，那我做好事干什么啊？我为什么要做好事啊？那我就坏到底。你这是什么呢？你这就是反过来鼓励他做坏事，你鼓励他作恶，你是一个教唆者，他堕地狱，你也跟着他堕阿鼻地狱。所以教人要懂得怎么样教法。在家教儿女也是如此，儿女有过失你不是不知道，过失少说，别老挂在嘴里头，为什么呢？伤小孩的自尊心，他容易起反感，他做了好事，你赞叹他、鼓励他。他才晓得做善会得到人家的鼓励和赞扬，做坏人心里会难过。如果他做错了事，老是挂在嘴里，好事一句不提，这个小孩就起烦感，「我做好事没有用，父母不提，净说我坏，那我就坏到底吧」。今天的社会的报刊杂志就是如此，鼓励坏人做坏事，好人好事表扬的太少了，恶人、恶事表扬的太多了。赞叹人的善、赞叹人的好，这叫和合语。希望我们多说和合语，这个是大慈大悲，这是救度苦难的众生。
下面是恶口。不但不恶口，而且出言要柔和。这就是要讲礼貌，所以佛经里面常讲「和雅之音」。绝不是粗鲁，要温柔、要和平、平心静气，这样的言语哪一个不欢喜呢？人都欢喜听，欢喜跟你交谈，言语当中绝没有粗暴的习气。不但我们没有妄语，不欺骗任何人，我们要学诚实人。佛的言语，《金刚经》里面所讲「真语者」，真决定不假；「实语者」，实是诚实无妄；「如语者」，如所说的一定如其理、如其事，也不会加油、加醋，也不会减少。「不妄语者，不诳语者」。我们学佛从哪里学起？从诚实学起。诚实，刚才给诸位讲过了，口的四种过要统统联合起来，诚实的人看到人做坏事，「你又做坏事。」固然是诚实，已经失去厚道了，已经失去慈悲了。要诚实、又要慈悲，既诚实、还得要和合，这个就是说明隐恶扬善。
比如有人问我们某人做坏事了，「我不太清楚」，这个事情就过去了。何必在那里「是的，他怎么怎么坏……」，这就错了，这就变成两舌，挑拨是非，跟人家结冤仇了。如果有人问好事， 「是，不错。」可以赞叹几句。诸位要晓得，这个就是大慈大悲、救苦救难、普度众生。菩萨道是这个行法，菩萨道绝不是天天责备人。我们得常常拿自己来想别人，这个理就很容易懂得，我们希望别人怎么对我，我就如何对人。我不愿意做错了事情，别人挂在口头上宣扬，我就不说别人过失，我愿意我的好事大家都能够知道，别人的好事我极力赞扬，因缘果报如是如是。




愿以此功德，

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庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。