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灵峰蕅益大师宗论卷第二之四

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发表于 2018-1-14 14:34 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《蕅益大师灵峰宗论》


【法语四】
〖示昙生方丈〗
  境缘无好丑,好丑起于心。愚人除境不除心,至人除心不除境。心既除矣,境岂实有?达境本空,便能素位而行,不愿乎外,以所历位,无非无外之法界也。知皆即法界,自无入而不自得。稍或未然,则富贵能淫之,贫贱能移,夷狄患难能屈之矣!孟子论“素位而行”,则曰:“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”。其在吾门。则曰:“入如来室,坐如来座,着如来衣”。要之皆不为物转,方能转物也。
〖示智林〗
  《大般若》云:“三十二相无别因,皆由持戒所得。”若不持戒,尚不能得野干之身,况复佛身?《大佛顶》云:“因戒生定,因定发慧,则名三无漏学。纵有多智禅定现前,若不断淫,必落魔道。若不断杀,必落神道。若不断偷,必落邪道。若不断大妄语,如刻粪为栴檀,欲求香气,无有是处。”戒之关系大矣!
〖示旭生〗
  一切罪中,疑罪为最。一切功德,信为其首。信则不疑,不疑则直下承当。直下承当,则不自暴弃。不自暴弃,则不敢暴弃人。此常不轻所以通礼四众,速净六根者也。便恁么信去,譬如日出先照高山,何俟四十年淘汰,方入佛慧哉?
〖示明一〗
  达得一,万事毕。一果何物哉?设以事物为一,事物且纷然不齐矣!设离事物而别谈一理,理复安在?若谓如空,亦是物也,非理也。若谓非事非物亦非虚空,不几龟毛兔角乎?故知真明一者,事事物物,何莫非一?苟迷事物之源,妄计别有一理,此理亦事物影像而已。计事物者,一重虚妄;别计事物影像为一理者,乃妄重加妄,谬之谬矣。诸佛哀之,特与道破曰:“妄想无性”,祖师悟之,特与发明曰:“觅心了不可得”,此明一者之晨钟也。
〖示届远〗
  一心三观,必以空为初门。以无始妄认六尘缘影为自心相,未有真知妄想无性者。尤以戒为基,人无远虑,必有近忧,勿如火烧眉毛只图眼下也。
〖示大观〗
  “登泰山而小天下”、“观海难为水”,此世间大观也。反观父母生身“如海一沤,起灭无从”,十方虚空生心内,犹如“片云点太清里”,此出世大观也。善财入普贤毛孔,一念举不可说步,一步过不可说刹,经刹尘劫,不得毛孔中世界边际。一毛孔一切毛孔亦如是,且道世间邪?出世间邪?大观邪?小观邪?咄!逢人切忌错举。偈曰:
  大观小观,刹海毛端。
  两个五百,元来一千。
  恁么会去,毕竟可怜。
  参!
〖示幽若〗
  十界差别,无多差别也。正因理体同,了因解性同,缘因业用同。不同者,几希之一念耳。一念背觉合尘,法身般若解脱即苦惑业,如暗触宝,伤皮破骨,岂宝之罪哉?但庶民去之耳。一念背尘合觉,苦惑业即法身般若解脱,如善用宝,四事豪适,乃显妙宝之功。故曰:“君子存之,顾念惟缘生,岂有实法?达缘生一念,性空无体,是谓‘真存’,总不离乎几希者近是。”
〖示石友〗
  念佛求生净土,乃一门圆摄百千法门,非举一废百也。但必一门深入,念佛为正行,余一切戒定慧等为助。正助合行,如顺风之舟,更加板索,疾到岸矣!念佛之法虽多,持名最为简便。持名之法亦多,记数尤为稳当。真操实履之士,岂求异愚夫愚妇哉?
〖示无己〗
  无始来妄认有己,何尝有实己哉?识得妄己本无,则净土不期生而自生,净戒不期持而自持,此先悟后修之旨也。或未顿悟,亦不必作意求悟。但专持净戒,求生净土,功深力到,现前当来,必悟无己之体。悟无己,即见佛,即成佛矣。
〖示卓飞〗
  聿彼飞隼,先卓然自立,后奋然高骞,卓者可与立之谓,飞者可与权之谓也。吾门则先自利,而后利他,戒定慧三学是己。三学具足,不期喻人,人已孚化,动之以礼,其身正不令而行也。然尤以戒为初基,持戒者,非三衣一钵之标榜,锡杖皂袜之混淆也。贵精明开遮持犯,使性遮二业,悉如冰霜,然后六情不驰骋于六尘,而念处可思修耳。身受心法名处,不净苦无常无我等观名念,以念缘处,即定之慧,以处系心,即慧之定。定慧具足,方称妙戒。由此言之,戒不惟初基,复该究竟三乘。七众律仪,随一真修,皆二利之具,不必高挂菩萨比丘之名,而后为尊胜也。
〖示止生〗
  心性照而常寂名止,寂而常照名观。故称性而修止观,全修在性,非造作也。末世不能通达文字,被文字缚,如痴狗吠声。才闻止观二字,便谓是工夫,不是本体。讵思离本体外,那有工夫?离工夫外,那显本体?本体工夫,不一不异,寂照定慧,何性何修?况谛观一念昏散之性,毕竟是谁昏散?则终日昏散而未尝昏散者,即终日圆觉,而未尝圆觉者也。未尝昏散而终日昏散者,即未尝圆觉而终日圆觉者也。夫昏扰扰相,与寂照违,犹不离本体,止观可云非本体乎?
〖示恒素〗
  时人有二患:一作辍有始无终。二矫饰外美内弊。然外美者诬世,是尤足患也。夫二既是患,则恒与素,真良药矣。亘古今而一如曰“恒”,统十界惟实相曰“素”。由素而恒,此又入手最要之门,一洗假宗、假教、假律之弊,千古有一人知其解者,旦暮遇之矣!
〖示见彻〗
  法法头头,无非至道,人见不彻耳。今受根本五戒,只须住于戒中,明见佛性。五戒之体,固是无作法身,五戒之相,一一无非法界。慈良清直,正见昭明,念念圆满无上功德,奚必吹毛拈拂,方称向上哉?
〖示净乡〗
  四不坏信,尤从戒始。盖昏涂宝炬,示人以何路可行,何路不可行,何路超生脱死,何路堕坑落堑。凡发心起行,亲师取友,择法眼目,看教指归,工夫要诀,巨细精粗,无不从学戒而辨。故从上佛祖,虽教观有偏圆权实种种不同,未有不以戒为初基,以戒辨邪正者。清净明诲,的是乐邦左券,此信不可坏也。
〖示刘诣昭〗
  学道不难伶俐,难于慎重。发心不难勇锐,难于坚久。涉世不难矫俗,难于自持。作事不难敏达,难于深忍。研义不难领解,难于精确。夫豪杰者,圣贤之基址也。圣贤者,佛祖之阶梯也。不能为豪杰,而能为圣贤,吾所不信。不能为圣贤,而能为佛祖,吾尤不信。然真豪杰,决不以豪杰自局;真圣贤,决不以圣贤自满;真佛祖,岂复以佛祖自命哉?
〖示朗然〗
  世情淡一分,佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分,生西方便有一分稳当。此事只问心,不必问知识也。知识亦劝淡世情轻活计,专修出要耳。天平一头低,一头必昂。虽巧识强捻,不得腰缠十万贯,骑鹤上扬州。汉武秦皇,不能扭作一句,况下者乎?
〖示如白〗
  学道莫若专精,有分嗜利智亦罕能诣法源底,况中人哉?吾人无始来,于三界六道中,何事不历?何艺不习?独不曾修四念处,明四谛理,证四果,及四智耳。已历已习者无救生死,奚劳更历更习,而脱苦法要,茫未有得。三年艾,安得不从今日畜邪?念处慧熟,圣谛理明,然后出真照俗,游戏百千技艺,非为分外。若不向根本讨线索,饶法法专精力学,学到百千万劫,术术巧妙,仍是生死岸边事。一随业转,旋归废忘。岂非枉用心机?思之择之,无俟朽人之苦诫矣。
〖示莫允臣〗
  世出世事,莫不成于慈忍,败于忿躁。故君子以慈育德,以忍养情。德育,天地万物皆归我春风和气之中。情养,乖戾妖孽皆消于光天化日之下。然后以之自成,则为净满自尊。以之成物,则为慈力悲仰。傥一念瞋起,百万障生,小不能忍,大谋斯乱。况今刀兵劫浊,不过积恚所招,世局土崩,皆无远虑所致。士生斯世,宜何如努力,以障狂澜也。
〖示朝彻〗
  佛法中行佛法,非难也。世法中行佛法,乃为难事。又佛法,仍不坏世法,名难中之难。然第患认佛法不真不亲切耳。世法佛法,何尝不同一缘起哉?读《世主妙严品》及《入法界品》,可悟如来境界矣。
〖示雪林〗
  学道与学好不同。学好只得世间虚名,学道贵得出世实益。学好只顾眼前局面,学道须明尘劫远猷。尘劫远猷,不离眼前,而恋却眼前顿昧尘劫。惟达士直观眼前一刹那性,非生灭无去来了不可得,安有身世自他可拘可恋?然后观同体积迷,兴无缘弘誓,苟不足自利利他者,举世趋之弗屑为。果能自利利他,世共非之弗敢怨。是谓学道,亦真学好者矣!
〖示王亦含〗
  修身以俟,不计近功,此造命之术也。惟后天而奉天时,始先天而天弗违。小水长流,则能穿石,钻木未热火难可得。是以学道不难一时勇猛,难永久弗替。观世音菩萨求男得男,如因病求得仙丹,兼得轻身遐举。吾愿居士,因求子而力行众善,惟广惟大,愈久愈坚,则证入一子地,视法界众生,皆是吾子,振振麟趾,不待卜而可必矣。
〖示六度〗
  众生无始来,不知一切惟心,妄计六尘缘影为自心相。故《佛顶》约七处征之,《中论》约四性推之,智者约四运观之,无非破缘影妄计而已。但不执缘影,则现前介尔一念,本自离过绝非,清净周遍,百界千如,海印炳现矣。欲破缘影妄执,或就七处遍征,或就四性横简,或就四运竖破,皆可。随病服药,法无一定,思而修之,存乎其人。
〖示养德〗
  学道之人,骨宜刚,气宜柔,志宜大,胆宜小,心宜虚,言宜实,慧宜增,福宜惜,虑宜远,思宜近。事上宜虔,接下宜谦,处同辈宜退让,得意勿恣意奢侈,失意勿抑郁失措,作福莫如惜福,悔过莫如寡过。应念身世苦空,切莫随流逐队。衣取蔽形,莫贪齐整。食取克馁,莫嗜美味。尝省此世,前生作何功行,可坐享檀施?十二时恒简点身口意业,善多邪?恶多邪?无记多邪?堪消四事邪?不堪邪?如此惭愧觉悟修省,自然习气渐消,智光渐露,祖意佛意,显于一念清净心中矣。
〖示予正〗
  研真穷妄名之为学。盖能深造自得,则左右逢其源,故愈博而愈约。否则愈博愈无头绪,去道亦愈远矣。古人发心出家,必矢志参学,由痛念生死事大,无常迅速,此身不向今生度,更向何生度此身?所以三登九上,百城烟水,不惮其劳,念念了当大事,岂肯著相计名,寻行数墨,附叶攀枝,以徒资口耳哉?末世不然,名为欲续如来慧命,撑如来法门,而不知痛为生死,惟积学问,广见闻,冀可登座挥尘而已。嗟嗟!不与菩提大心相应,云代佛扬化,吾不信也。不与为生死心相应,云大菩提心,尤不信也。胜负情见不忘,仅成阿修罗法界。名利眷属意念不忘,仅成三涂魔罗种子,随其所见所闻而起法执,不能舍弃名言习气,不达如来说法旨趣,不知种种四悉因缘,仅成凡外戏论窠窟。学问益多,害心益甚,学人益盛,正法益衰。吾所以每一念及,未尝不梦寐痛哭者也。
〖示庸庵〗
  千里之行,始于一步。一步未足,不名到家,谓千里只一步,可也。谓一步即千里,可乎?夫以佛道为千里者,戒是最初一步,从此至成佛总不出此一步,而决不容守而不进。盖进则此一步念念保全,止则此一步当下衰息。然进步之法,不过舍无始故步,故步各有偏滞,而最障道,莫若瞋慢。一念瞋心起,百万障门开,慢如高山,法水不停。又非理瞋粗而易除,执理瞋细而难断,慢过慢显而易见,增上慢、卑劣慢隐而难知,知所难知,断所难断,是谓能离退缘矣。
〖示明西〗
  出三界火宅,有横竖两涂。以自力断惑超生死者,名竖出三界,事难功渐。以佛力接引生西方者,名横超三界,事易功顿。远祖云:“功高易进,念佛为先。”经云:“末世亿亿人修行,罕一成道,惟依念佛可得度脱。”如趁船渡海,不劳功力。夫能笃信西方捷径,至诚发愿,一心念佛求往生者,真大丈夫矣。傥信不真,愿不切,行不力,佛虽大慈为舟,如众生不肯登舟何哉?
〖示谢在之〗
  吾人现前一念心性,过去无始,未来无终,现在无际,觅之了不可得,而不可谓“无”。应用千变万化,而不可谓“有”。三世诸佛,一切众生,从无二体。十方虚空,刹尘差别,皆吾心所现之相分耳。是故四种净土,皆不在心外,乃名“唯心”。谓极乐不即唯心,则西方岂在心外?而吾心岂局东方者哉!人谓诸有为法,皆如梦幻。不知心性,不可唤作“有为”,不可唤作“无为”。因迷故即无为成有为,有三界轮回因果,喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟,则又即有为成无为,如梦得醒,幻复本,泡归水,影归质,露不异湿性,电不异常光。今念佛求生净土,正返迷归悟,至圆至顿,概以梦幻埽之,可乎哉?今人于梦幻妻子家缘,不能当下割舍,梦幻功名富贵,不能当下远离,梦幻苦乐寒暑,不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语,不能当下唾弃,独于梦幻西方,则不求生,亦大惑矣。夫依对待而论,娑婆活计,添梦者也。求生净土,醒梦者也。不可不求生也;依绝待而论,惑业感于三界,恶梦也。念佛生于净土,好梦也。亦不可不求生也。惑者又曰:“当下即是净土,何必西方?”,问曰:“当下即饱暖,何必吃饭穿衣?当下即富贵,何必货殖科甲?当下是学问,何必读书?当下是帝京,何必北上?”既世间法毫不可废,何独于出世法而废之?苟深思此理,净土之生,万牛莫挽矣。天如大祖师云:“悟后不愿往生,敢保老兄未悟。”释迦复起,不易斯言。
〖示习慧〗
  学道贵有品格,有识量,而文字记问不与焉。有品格无识量,不足旷超千古,犹无品格也。有识量无品格,不足砥柱中流,犹无识量也。品格识量既具,则不被眼前活计所局,时流习气所迁,纵钝若般陀,而拂尘除垢四字义熟,便堪证沙门果,发无碍辩。况本解文义者哉!呜呼!法门之衰,至今日,不忍言矣。剥必复,否必泰,若要梅花香扑鼻,还他彻骨一番寒。豪杰之士,宜何如动心忍性,以无负己灵也。
〖示不岐〗
  十方如来一门超出妙庄严路,不过了妄想无性,悟常住真心,性净明体而已。欲悟真性,贵直心正念真如。欲作真如实观,先修惟心识观。强观诸法无实,惟心所现,则心外无法。次观心无心相,觅之了不可得,则法外无心。既心法两亡,能所性绝,不谓之真如实观,不可得矣。设不正念真如,妄计有心有法,有能有所,则自生岐隔,堕委曲相。只此委曲,亦无别体,元揽真如为体,如狂花以空为体,波浪以水为体。故曰“此想不真”,知想不真,则不随虚妄生死相续。而佛祖传授心法,极尽于此。以此心法,往印千经万论,列祖公案,不啻闭门造车,出门合辙。若不向此门打彻,别商学问工夫,总之多岐亡羊,非大佛顶首棱严三昧。欲修三昧,尤须事理并进,显密互资,除助因,刳正性,违现业,誓于现生取办可也。
〖示尔介〗
  介尔有心,三千具足。此圆人称性而观,称性而悟,弹指超无学,一路涅槃门也。今有志之士,不能一超直入者,只由妄认六尘缘影为自心相,不肯直下谛观介尔之心,本自了不可得故也。如肯直观,则知心无心相。既不认缘影为心,则虚空山河大地,咸吾介尔心中所现物矣。能缘既无,所缘安有?一空一切空,而非断灭,所现穷互,能现亦然。一假一切假,而皆如幻,不可以空名,不可以假名,强名为“中”。中亦不在空假之外,空假无体,全以中道为体。言空则三千悉空,言假则三千并假,言中则三千并中。故得互互具足,无欠无余,如此则一尘中剖出大千经卷,有何正像末之可分别?此则不唯为佛祖出气,亦可为予一洗句读先生之耻矣!
〖示夏荩臣〗
  圣贤固不择地,不择时生。然往往生于山谷乱世者,莲出污泥,珠生浊水,非苟然也。莲在泥泥不能染,珠在浊浊不能混,圣贤之在山谷乱世,山谷岂能局之?乱世岂能易之?夫山谷不能局,乱世不能易者,宁唯圣贤有之,圣贤能勿丧耳。尧舜心法,不过危微二字,操则存,舍则亡。伯玉寡过未能,子路闻过则喜。孔子五十学《易》,文王望道未见,皆危微心印也。是故不以求放心为学问,而徒事口耳。异乎圣贤所谓学问矣!顾心是何物?云何名放?云何而求?若放则驰散六合,求则还归一腔,此缘影耳,风大耳。过去、未来、现在,心不可得。设有可得,与鸡犬同是一物,而心岂一物哉?真求放心者,必须觅心了不可得。惟心了不可得,方知天地日月山河国土,皆妙明心中所现物,亦无能现所现之分,是谓“天下归仁”。是谓“明明德于天下”。是谓“山谷所不能局,乱世所不能易”。故陆象山云:“东南西北海,有圣人出焉。”此心此理同也。悟此决不更问天地何所穷际,以心外无天地,天地止是心之相分耳。《棱严》云:“十方虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里。”况诸世界,在虚空邪?知此则儒与佛,均不足以名之。一任名儒与佛,无所不可努力求焉。
〖示蔡二白〗
  天地万物,皆有始终,有形象,有方隅,有分剂。唯心识无始终、形象、方隅、分剂,故曰“觅心了不可得”。心了不可得,而天地万物无一不唯心矣!然我法二执不破,则唯心、唯识之理不彰。心识之理未明,则因果感应之妙,不能如指诸掌。故《华严》云:“应观法界性,一切唯心造。”《观经》云:“深信因果,不谤大乘。”夫心犹金也。十法界因果,犹种种庄严器具也。然天下容有不造器之顽金,断无不造十法界之顽心。纵一念不生,仍造成无想外道矣!故大智慧人,深悟唯心,必勤念佛,所谓“是心作佛,是心是佛”。此唯二白居士可承当之。
〖示李剖藩〗
  善学圣人之道,贵得其神,不可泥其迹。神也者,妙万物而为言者也。故曰“圣而不可知之”之谓“神”。然神岂迥在迹外哉?特不泥于迹耳。不泥迹故,尧舜揖让,汤武征诛,武周治世,夷齐高隐,比干谏死,微箕奴去,孔不俟驾,孟不可召,泰伯断发文身,曾子启足启手,禹稷过门不入,颜子箪瓢陋巷。不唯并行不悖,亦可易地皆然。如以迹而已矣,则子莫执中,不几滥大舜之用中乎?嗟乎!盈天地间,凡可睹闻,何莫非迹?惟视之而弗见,听之而弗闻者,乃为神。而求道者,往往局视听所及,鲜能求于不睹不闻之真源,其何以当吾世而见知,越百世而闻知?故曰:“颜子没而圣学亡”,良足悲已。顾圣学虽亡,有不可亡者,特患仁者见之谓之“仁”,智者见之谓之“智”,百姓日用而不知耳。王阳明奋二千年后,居夷三载,顿悟良知。一洗汉宋诸儒陋习,直接孔颜心学之传。予年二十时所悟,与阳明同。但阳明境上炼得,力大而用广。予看书时解得,力微而用弱。由此悟门,方得为佛法阶渐。今于佛法所窥,较昔所悟,犹海若之于河伯。而佛法海中,尚未尽一滴之量,道之无穷,其致若此。傥不剖开人世籓篱,何由到此海阔天空境界?孔子答善人之道,谓“不践迹”。又云“善人吾不得而见,甚矣不践迹之难也”。下学而上达,斯不践迹而入室者乎!上达为君子,下达为小人,汝为君子儒,毋为小人儒。当知四科六艺皆迹,而三纲五常亦迹也。天地日月、两仪太极无非迹也,皆形而下者也。神而明之,存乎其人,形而上者,乃谓之“道”。中人以上,可以语上,非剖籓是望而谁望?
〖示石耕〗
  佛法之盛衰,由儒学之隆替,儒之德业学问,实佛之命脉骨髓。故在世为真儒者,出世乃为真佛。以真儒心行而学佛,则不学世之假佛。何谓假佛?立门庭,尚施设,取悦耳目,不究极于心源,以衣钵为持律,消文贴句为演教,机锋偈颂为禅宗,名利存怀,偷心见刺,魔王长欢,大圣永叹,坏周室者齐桓、晋文耳。何谓真佛?破我法二执,观二空真如,自见其过,悯他犯过,举心动念,举足动步,皆为自出生死成菩提,亦令众生同出生死成菩提。是故持律,则开遮持犯,洞了分明,性业遮业,誓求清净。阅教则辨体明宗,识用知相,若权若实,深达指归。参禅则截断偷心,直明本性,识取纲宗,不存轨则。虽三学圆明,仍能不知不愠,决不炫玉求售,决不执己律人。惟随顺物宜,应病与药,沤和般若,双照并行。斯乃不负堂堂僧相,堪称出世丈夫。佛恩既报,则宣圣之恩,君父檀信之恩亦报矣。
〖示语幻〗
  法门之衰,已非一日,而致衰之故,由因地不真。今人发心参学,罔不以扶持法门为志,及察其所谓扶持者,不过曰开丛林,建梵刹,攒指五千一万,灾梨杀青无虚日,嗣子皆才华名世,美丰神,座下戒子,钵杖围绕数十匝,剃度徒众,环里市而处如错星,乃至紫绶金鱼,乘高车肥马,往来山林间,络绎不绝而已。故下手时,便从世谛流布中着眼,便向门庭施设处安排。而佛祖真命脉,遂为此等人埋没殆尽。五霸者,三王之罪人。谅哉!何谓佛祖真命脉?破我相,荡法执,克除习气,涕唾利名,时自简点过失,决不一言一事欺心。师正法不师像法,学古人不学时人,自己死尽偷心,然后能死学人偷心。自己透尽佛祖心奥,亦不轻以佛祖心奥强示于人。何故?中人以上,可以语上。中人以下,不可语上。不愤不启,不悱不发,民可使由之。遁世不见,知而不悔,如释尊之脱珍御敝,能为下劣忍于斯事,四十余年,久默斯要,不务速说。凡佛祖圣贤出世,止循循诱众生,非卖自己风光,何须汲汲炫其所长,惟恐门庭或卑,名位之或下邪?才有一念争门庭,分高下心,便是生死根本。以此撑持,则法门日陋,直至不可复救而后已。痛哉痛哉!予于此梦寐永泣,无可轻与言者,法友或能信此,为一拈之。
〖示圣可〗
  千经万论,求之语言文字,则转多转远。求之现前一念,则愈约愈亲。盖一切经论,不过现前一念心之注脚,非心性外别有佛祖道理也。然心性难明,故藉千经万论互相发明。今舍现前心性,而泛求经论,不啻迷头认影矣。真明心性者,知经论是明心性之要诀,必不弃舍。但看时知无一文一字不是指点此理,就所指处,直下从身心理会清楚。如破我、法二执,的的破尽,不留分毫,辨种现根随,则使自心种现根随,历如指掌,不使家贼作崇,是谓“不离文字。而得观照”,不作文字解,不作道理解,便是真参实究。不论年月生劫,将三藏十二部,都卢作一话头,看来看去,人一能之己百之,人十能之己千之,看到牛皮穿破,眼睛突出,忽然无心契悟,方知与麻三斤,乾矢橛,同是敲门方便。那时若不透尽千七百公案,不摄尽十方三世一切佛法,无有是处。
〖示证心〗
  证心大德,问心要于予。予曰:“心要莫若念佛。”寿昌云:“念佛心即是佛。”盖现前一念之心,无性缘生,缘生无性者也。惟其无性缘生,故念名满腔是名,念利满腔是利,乃至昼所为,夜所梦,无不趋归于一念之专注,而十界升沉从此出矣!惟其缘生无性,故炽然造集善恶之时,蓦地放下,则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定,则堕无为深坑,不能证法界无障碍体,不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土,方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者,岂有他哉?以此缘生无性之一念,念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生,则缘生亦仍无性。是故念一声,有一声佛名显现,念十百千万声,有十百千万佛名显现,而不念时便寂然矣!念性既是缘生无性,则无性不碍缘生。傥不念佛,正恐又生种种杂念。纵不生杂念,亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念,使我念念不离佛号,此乃心外无佛,佛外无心,是心作佛,是心是佛,谓之“以佛证心”可也。谓之“以心证佛”可也。谓之“以佛证佛”“以心证心”亦可也。至直捷稳当,至圆顿了义,不可思议,不可将余一切法门比量。果如此信得及,直下念去,则诸佛出广长舌相以证之。若人专念弥陀佛,号曰“无上深妙禅”,至心想像见佛时,即是不生不灭法,金口诚言,可不信哉?
〖示灵奕〗
  寿者,福之本也。福者,慧之基也。念念思警策者,慧之萌,而福与寿之源也。故曰常想病时,则尘心渐灭。常想死时,则道念自生。夫病死正现前时,有何我相可恃,五欲可贪?有何名可恋?古董之可携去,
 楼主| 发表于 2018-1-14 14:35 | 显示全部楼层
不恃我相,我见伏矣。不贪五欲,烦恼降矣。不恋虚名,体面可放下矣。知古董之不可携去,则不越分以求之。纵先有者,亦可舍之以作福矣。苟能离我我所,见执烦恼,则视缁素灵蠢无一非未来佛,既所见无非未来佛,则凡可以供养恭敬未来佛者,无弗为也,凡可以损恼忤触未来佛者,无弗止也。如此而福不增,寿不永,蕅益舌当堕落。傥不能一切时念未来佛,则不能一切时积集福慧。福慧不积,虽侥幸活至百年,亦终与草木同腐而已。
〖示讲堂大众并注〗
  一切(通指八心王五十一心所)相分,皆是心影(喻如镜像)。一切见分,皆是心光(喻如镜明)。一切自证分,皆是心体(喻如镜质)。一切证自证分,皆是心性(喻如镜铜。此四并是依他起性)。光影妄,则体性亦妄(此妄含两重义:一若于光影计有实我实法,则为遍计所执性,既执光影为我法,则并体性亦为我法,是四分皆成遍计也;二虽不妄计我法,犹见光影二分之异,不了唯是一心,则堕依他起性,不惟光影是依他,并体性亦是依他,所以四分皆为依他性也)。体性真,则光影亦真(此真不是离依他四分而别有真,只达得光之与影,实非有二,惟是一心,云何于中有是非是?则不但体性即圆成实,而光影亦圆成实,故四分无非圆成实性也)。譬如计绳为蛇,则麻亦成蛇(亦如计镜像为实人,既迷依他之相,必迷圆成之体)。了绳即麻,则蛇亦是麻(亦如了像与明,总只是镜。既悟依他非有,自知遍计本空)。是故见蛇者,不见绳与麻(此喻一切凡夫外道),是谓一遍计一切遍计(十界皆为所遍计境)。而非无绳,非不即麻也(可见遍计不离依圆,故空观但空遍计,而依圆元不可空,纵除灭三性,入三无性,乃名一空一切空,亦只是除其定有三性之执,仍但空彼依圆上之遍计执情耳)。见绳者,不计蛇,亦不见麻(此喻三乘权智)。是谓一依他,一切依他(十界无非依他起性),而未尝不即麻,亦未尝碍彼痴者之计蛇也(可见依他,亦不离遍圆,故假观,但立依他,而遍计无可立,圆成不须立,纵成立三性缘起,乃名一假一切假,亦只是约悟名圆成,约迷名遍计。仍但发明三性无非依他起耳)。见麻者,了知非蛇,亦非绳(此喻圆人实慧)。是谓一圆成,一切圆成(十界无非圆成实性)。而不碍愚者之计实绳,实蛇也(计实绳是三乘愚,计实蛇是凡外愚,可见圆成亦不离遍依,故中观但显圆成,而遍依元无可显,纵圆统三性,乃名一中一切中,亦只显彼遍依无体,体即圆成。仍但显彼遍依统一圆成实性耳)。但能如是观察自心境界(一切境界,皆惟心现,皆即是心,故名自心境界)。不着语言文字(圣贤造论,随意取譬,以晓蒙童,原无死法。且如镜可譬于依他四分,亦可加一认有实人,而譬三性,谓镜即圆成实性。像即依他起性。愚小无知,计有实人,即遍计执性也。又如绳可譬于迷悟三性,亦可除却妄计为蛇而譬四分。谓绳二股,可譬见、相二分,麻可譬自证分,四微可譬证自证分也。以喻通喻,理最易明。若死死执定,不知变通,是谓依文解义,三世佛冤矣)。亦不背语言文字(《华严》偈云:“文随于义,义随文”。古人云:“离经一字,即同魔说”)。则若宗若教,一以贯之矣!又复应知,众生起过,只由见相二分,决不由自证及证自证分。以内二分,终日在妄,终日恒真,且众生日用不知,无由起过。故相宗明其皆是现量,皆是挟带。只因举体成用,用既依他,体必同成依他,故四分皆属依他,不许单立见相为依他性,以用外别无体故。若了知全用即体,则体既圆成,用亦当下圆成,故四分皆即圆成,不许单立内之二分为圆成实,以体外别无用故。今人不达,若执四分皆是依他,于四分之外别立圆成实性,而云“真如与一切法不一不异”,是犹舍彼已成绳之麻,而别求未成绳之麻,与绳相对,乃云“不一不异”也。但不一耳,岂真不异也哉?呜呼!毫厘有差,天地悬隔。“不变随缘,随缘不变”之旨,几为蚀书蠹鱼之见所乱,吾安能已于辩也?



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

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