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净界法师主讲《印光大师文钞》选读卍南无阿弥陀佛

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发表于 2017-12-6 18:55 | 显示全部楼层 |阅读模式
净界法师主讲《印光大师文钞》选读



净界法师主讲

第一讲

监学法师、诸位法师、诸位同学,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)这次学人很欢喜,有这个殊胜的因缘,来跟诸位共同的学习《印光大师文钞》。在我们正式讲到课程之前,我们先说明一下,我们学习这个课程的目的。在《法华经》当中,佛陀告诉我们,所谓的开权显实,会三归一。整部《法华经》,它就是强调一个很重要的观念,所谓的:诸佛唯以一大事因缘故,出现于世。欲令众生,开示悟入佛之知见故,而出现于世。佛陀所说的教法当中,开出来有五乘的教法:有人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每一个教法都有它相应的因,跟相应的果。到了法华会上,就把这个五乘的功德,作一个拢总的会归。佛陀说︰弟子们,佛陀出世说法,我究竟的目的,并不是要你们生天的,也不是要你们成就阿罗汉、辟支佛的。佛陀之所以出世,是为了一个重要的目的,「一大事因缘」。什么因缘呢?佛陀是要用一切的方法,来启发我们的佛性,使令我们内心佛的功德,能够开展出来,所以佛陀才出世。

所以在法华会上,所谓的《常不轻菩萨品》,常不轻菩萨,他是佛陀释迦牟尼佛的前生。他弘扬《法华经》是怎么弘扬呢?他就是用礼拜的方式为众生授记。他看到四众的弟子,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,他就跪下去跟他们顶礼说︰「我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛」。普遍的为一切众生授成佛的记。在古德的批注当中,解释这个常不轻菩萨,他就是在弘扬《法华经》,他就是在弘扬《法华经》的大义,「我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛」。基于这个理由,就是整个大乘修行的目的。虽然我们有各式各样的法门,但是每一个人的目的就是要成就佛道。

在整个成佛的过程,道绰大师在《安乐集》把它分成二个法门:第一个就是圣道门;第二个是净土门。圣道门就是以自力断惑超生死。就是说,我们要用自己的这一念的自力,发起菩提心。持戒为本,止观双运。先把戒波罗蜜持清净,使令我们的身业、口业,能够如法如律;在这个持戒清净的基础之下来修止修观。由这个禅定的帮助来修我空观、法空观,把我们无始的无明,有次第的给消灭,这个就是以自力断惑超生死。这种情况,蕅益大师他说︰事难而功渐。就是我们在因地的时候,我们从无明妄想的当中,要建立戒波罗蜜的功德,禅定波罗蜜的功德,般若波罗蜜的功德,这个事相是很困难的,而且他所成就的功德是有次第地的,有渐次的。从外凡而内凡,由内凡而初果、二果、三果、四果,乃至于到成佛。它有一个明确的次第。这个是我们选择圣道门的办法,事难而功渐。这当然包括了所有的大小乘,唯识、天台、华严,所有的法门都是圣道门所收摄。

另外一个特别的法门就是净土门。这个净土门,是以佛力接引生西方,这是一个很特别的法门。就是说,佛陀是以阿弥陀佛的大悲愿力,祂在因地的时候,许下了一个愿力,说「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。」佛陀在面对十法界众生,发下这个愿以后,祂经过长时间的积功累德,这个愿总算成就了,这个愿就存在这个法界,永远不消失掉,祂的功德力,昼夜六时加被了一切众生。

但是我们怎么跟这个愿力接触呢?我们的「信愿持名」,众生的信愿持名是能感,佛陀的大悲愿力是应。换句话说,我们要看《阿弥陀经》很清楚的想到一个观念说︰「是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土」。我们一个净土人的目的,就是要在临终的时候「心不颠倒」。换句话说,是一个正念分明的

情况,把我们的信心、把我们的愿力、把我们的佛号,三种功德很清楚的表现出来。这个时候,你的信愿持名跟阿弥陀佛的第十八愿,「能念所念性空寂,感应道交难思议」,就是这样接触了。我们这一念的信愿持名跟阿弥陀佛十八愿一接触的时候,佛陀的化身就显现了,显现了以后,佛陀就放光照我们,接引到极乐世界去。这个是一个很特别的法门,乃至于五逆十恶,都是佛陀所收摄的根机。到了极乐世界,那当然是「无有众苦,但受诸乐」,就在那一个生命而能够成佛。

所以净土法门可以说是一个带业往生,横超三界,乃至于一生。你就在你这一生的努力,你只要你努力一生,就能够彻底的把无始的生死解决,你只要你这一生就够了,所以这个法门的确是很难相信。这个法门的特色,就是你怎么能够达到临终的心不颠倒,这是关键。我们这次《印光大师文钞》的主题,就是针对这个而设计,我们如何透过平常的熏习,能够从平常的正念,而达到临终的正念,这个是我们课程的一个主题。当然,我们临终的正念,绝对不会自然出现,也不是那一个菩萨会送给我们,是我们平常的栽培。但是怎么栽培呢?我们这学期的《印光大师文钞选读》,我们希望透过印光大师的开示,能够指引我们一条道路出来,指引一条净土法门的道次第。我们真正能够:第一步怎么走,第二步怎么走,真正能够达到万修万人去。每一个人透过这个修持,都能够真正一生成佛,得到佛法的真实利益,这是我们研究《印光大师文钞》课程的一个目的。

我们现在就正式看着讲义第一面。我们先解释标题。《印光大师文钞选读》。「印光大师」他是能说法的人。「文钞」是所说的法。这是一个能所,能说所说来安立这个题目。能说的人是印光大师,所说的是《文钞》。这个《文钞》我简单解释一下,这个「钞」,就是一个文字的记录。如果这个法是透过语言的表

达,表达以后,把这个文字记录下来流传后世,就叫做「钞」。就是经过了文字的记录以后的法,就叫做「钞」,就是这样子文字记录就叫做「钞」。「选读」,我们根据《印光大师文钞》当中,有关净土修学的内容,我们选择重要的来跟大家共同研究叫「选读」。好,就简单的解释这个标题。我们看大科说明,我们这次的课程有三大科。

◎大科说明:

乙一、作者略史

甲一、前言

乙二、教起因缘

乙一、真为生死,发菩提心。

乙二、以深信愿,持佛名号。

甲二、正文 乙三、深信因果,断恶修善。

乙四、禅净双修,理事无碍。

乙五、临终开导,助成往生。

甲三、结劝— 结示劝修 今 初

乙一、作者略史。我们首先介绍作者,就是印光大师他简略的历史,我们介绍印光大师是怎么样来自修,怎么样弘法,为我们末世的净土行人,安立一个怎么样的榜样,这是第一科。乙二、教起因缘。我们介绍净土教法生起的因缘,任何一个教法特别注重它的清净传承,所以我们必须要探讨,这个净土法门是怎么有的?从经典上来印证它真是佛说的,来启发我们一个修行的信心,这是教起因缘。这二科,第一个是介绍人,第二个介绍法,这个是「前言」。

甲二的正文,就是我们这次研究的主题,有五科。乙一、真为生死,发菩提心。乙二、以深信愿,持佛名号。乙三、深信因果,断恶修善。乙四、禅净双修,理事无碍。乙五、临终开导,助成往生。我简单的解释一下,这个每一科的大意。第一科是告诉我们「真为生死,发菩提心」。我们修净土,要达到临终的正念,第一个条件,就是我们要有一种所谓的真正的发心。真正发心就是说:我们念佛的目的,并不是要求现生、乃至于后世的人天福报。不是说我念佛要干什么呢?我下辈子要做国王、做转轮圣王,不是这个意思。为什么呢?「真为生死」,我们真正是觉悟到生死的痛苦、觉悟到自身的苦、觉悟到众生的苦,依止这个苦的这种觉悟,生起一个追求无上菩提的心,这个三界的有漏果报太苦恼了,我应该要追求无上菩提,这是第一个真正发心。这个就是在《瑜伽师地论》上说,这是一个根本法门,一个愿力,这是一个成就佛道的根本,乙二、乙三、乙四就是一个方便法门。《瑜伽师地论》是这样定义,愿力是根本,修行的方法是方便。

乙二、以深信愿,持佛名号。单单有愿力是不够的,还要怎么做呢?要以一个深重的信心跟愿力,来执持阿弥陀佛的名号。由信心而念佛,由念佛而增长信心。这一科是告诉我们,我们怎么栽培信心跟愿力。由信心引生愿力,由愿力而引生另一层的信心。这是这一科的主题,也是净土的一个修行的正行,主要的法门,以深信愿,持佛名号。

乙三、深信因果,断恶修善。这是一个助行。我们单单祇是有一个佛号,这当然有一个信心愿力的支持,也是很重要。但是还有一些次要的因素,就是说我们生命的第八识当中,你要达到临终的正念,有一个条件,你的恶业的势力不能太强大,这恶业会破坏佛号的!你临终的时候,恶业的力量太大,使令你身心的苦恼太厉害,你很难保持正念。反过来,善业力强的人,他有堪

能性。我们看到有些人,他修一贯道,他临终的时候也能够保持安详,身心柔软而生天!他那个持善的业力也能达到这一点。所以这个善业是有一种堪能性,使令我们身心安乐。所以我们不但是信愿持名,你还要注意,要能够尽量的去息灭你身口意的恶业,来增长你的善业,来帮助这个佛号,就像一个国王旁边有些将军。来护持这个佛号!这也是一个很重要的增上缘。

乙四、禅净双修,理事无碍。前面是从事相上的断恶修善,这个是从理性上的一种修持。「禅净双修」这个「禅」,不是指禅定,而是般若波罗蜜。般若波罗蜜就是《心经》所谓的「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,能够观照我们的五蕴皆空的那个空性的智慧。这个「净」当然就是信愿持名,由真空的理性而信愿持名。由信愿持名,而又能够跟真空理性相应。这样子是理事无碍,真空的理性跟信愿持名的思想,彼此不互相障碍。

我解释一下这一科的大意。前面的断恶修善,是针对业力来说的,这一科是针对烦恼。我们今生造很多善业,也不错,身心安乐,但是烦恼也不能太炽盛。烦恼障,烦恼即是障碍,就是说你佛号现前的时候,你在还没有跟阿弥陀佛感应道交之前,你不能有贪烦恼、瞋烦恼的活动,否则它会障碍你,它会构成你跟弥陀本愿中间的一道墙。所以我们有般若波罗蜜来调伏烦恼,也是有需要的。前面是针对业力,这个是针对烦恼,这两科都是一种增上缘的力量。

乙五、临终开导,助成往生。前面的乙二、乙三、乙四是约着平常的修持,这一科是「临终开导」,我们如何借着临终的开示跟引导,来帮助我们成就往生极乐世界。这一科是透过印光大师的开示,我们能够做好临终的关怀,怎么样为自己准备临终,怎么样为众生作临终关怀,这也是一个很重要的。我们这学期就

以这五科来探讨《印光大师文钞》。这五科的一个会归处,就是达到临终的正念,依止这个目标,开示这五科,这是甲二的正文。

再看甲三、结劝,结示劝修。我们最后以印光大师的一段开示,作为我们净土修行的一个总结。这是我们的一个主要的内容。

我们看今初,先看甲一前言里面的第一科、「作者略史」我们先介绍这个说法主。我们对说法主有信心,有认识,我们再研究他的法也容易相应。学人根据《印光大师文钞》的内容,把它会归成五科来跟诸位说明印光大师的略史。第一科是「舍儒出家」,我们看内容。

甲一、前言

乙一、作者略史

舍儒出家—师讳圣量字印光,别号「常惭愧僧」,陕西合阳赵氏子。幼随兄读儒书,颇以圣学自任,和韩欧辟佛之议。后病困数载,始悟前非,顿革先心。年二十一,出世缘熟,投终南山南五台莲华洞寺道纯和尚出家,时清光绪七年辛巳岁也。

这是印光大师他出家的因缘。我们分成三段,先看第一段介绍印祖的身世。「师讳圣量字印光」。这个「讳」,就是一个回避的意思。我们出家人有内号跟外号。这个内号,就是所谓的印光大师讲的「圣量」,一般的内号只有自己的师长,还有国王才能够称呼你。我们一般同参道友是应该称外号,就是字「印光」。所以这个圣量要加一个「讳」,就是我们要尽量回避去念大师的内号,这是尊重的意思。

「别号常惭愧僧」。前面的圣量跟印光,是师长所给的。这以下是印光大师他自己取的一个别号,叫「常惭愧僧」。我们解释一下「常惭愧」这句话。这句话,对印光大师整个修持有很大

的影响。先解释这个「惭」跟「愧」。「惭」在《百法》上说:「依自法力,崇重贤善」。就是说,我们依止我们自心的力量。「自」自己的自,自心的力量。「法」就是教法。这个意思就是我们以一种尊重心,尊重自心,以及尊重教法。我们由于尊重我们的自心,以及尊重教法的缘故,使令我们能够「崇重贤善」,能够推崇尊重贤善的人,这个叫做「惭」。换句话说,我们一个修行人,看到有些人:哎呀!这个人能够诵《法华经》、诵《华严经》,这个人待人处世老实厚道。如果我们内心当中嫉妒,甚至于排斥他,这就不是崇重贤善。或者我们有些人,看到这些人有功德,他也无所谓:哎!你的功德,那是你的事。他一点都不在乎,这样子也不是崇重贤善。所以这个「惭」,就是我们对于有贤善的人或事,内心能够真诚的推崇、很尊重。虽然我做不到,但是我内心当中,我推崇你、我尊重你,这个就是「惭」。其次「愧」,就是「依世间力,轻拒暴恶」。就是说我们依止世间的讥嫌,来轻拒暴恶。我们看到一些暴恶的人士,我们内心要轻视他,来排斥他。轻拒,拒绝的「拒」,轻拒暴恶。为什么我们这样做呢?事实上,我们的烦恼深深的爱着这种暴恶的事情,但是我们为什么愿意去拒绝他呢?因为依止世间的讥嫌,因为我这样子做,人家会讥嫌我,我是一个比丘、沙弥,我有护戒的善神在我的旁边,护法神他有神通力!他有他心通!他看到我这样子的行为、这种念头,他会讥嫌我:你看某某比丘!受了比丘戒,还起这个念头。我们就是依着这个世间的讥嫌,使令我们不敢去造恶,乃至于内心当中看到暴恶的事情,内心产生轻视跟排斥,这个就是「愧」。

在《百法》上说,我们在所有的善心所当中,我们刚开始学佛,第一个生起的是信心。这是善心所第一个。你一定是有信心,才能够进入到佛法,才能够做佛弟子,「佛法大海,信为能入」。你有信心以后,第二个要生起的就是惭跟愧。这个意思就是说,

我们在佛法当中来忏除罪障、积集资粮,不是一下子就成就的,这是一种长时间的熏习。整个过程当中,我们一定是有惭跟愧,对于善法的推崇,对于恶法的排斥,才能够使令我们慢慢能够断恶修善,所以这个惭愧也是很重要的。印光大师又加一个「常」,这个常就是恒常相续,这是不容易。我们凡夫遇到逆境的时候,我们偶尔会生起惭愧心,但是我们一顺境的时候,就会把惭愧心的心所给忘掉。但是印光大师「常惭愧」,他不管是顺境逆境,乃至于尽形寿,内心当中惭跟愧的心所恒常现前,这是不容易的,不容易!这是印光大师他以这个法号来自我期许,叫「常惭愧僧」。就是说「纵有修持,总觉我功夫很浅,不自矜夸。」我的心态是怎么回事呢!「观一切人,皆是菩萨,唯我一人,实是凡夫」。我功夫最差,大家都是我的善知识,这样子呢,我们这种心情,很容易使令我们的恶法很快的消失掉,所有的善法很快就生起,这个就是惭愧的功德。

「陕西合阳赵氏子」。这是讲他的身世,陕西省合阳县赵氏的儿子,这个姓赵。「幼随兄读儒书,颇以圣学自任,和韩欧辟佛之议」。这一科,是讲他幼年的学习情况。他小的时候,跟随他的兄长读儒家的书籍,「颇以圣学自任」,就是很有心得。这个圣学是指儒学。「自任」,就是自我期许。就是说「孔子十五而志于学」,孔子在十五岁的时候,就立志要做一个君子,从最初的格物、致知、诚意、正心、修身的自利,乃至于能够齐家、治国、平天下的利他。当初的印光大师也是这种境界,「颇以圣学自任」,立志要做一个君子来自利利他。但是呢,「和韩欧辟佛之议」,他就是受了韩愈、欧阳修的辟佛,这个「辟」,就是驳斥,反驳、排斥,对于佛法的这种议论。这个地方我们解释一下:儒学,蕅益大师说:五乘格之,仅属人乘。要以「五乘格之」,这个「格」,格物的格,就是以五乘的标准来衡量,就是属于人天乘。换句话说呢,儒学所诠释的是一个人天的因果。人天的因

果在整个佛法当中,它是一个基础,而佛法是广泛的探讨十法界的因果,更广泛了。但是如果我们在人天乘当中产生执着以后,可能会对于更高深的境界,这种不可思议的境界产生怀疑,甚至于毁谤。所以就有这个问题,产生「辟佛之议」。印光大师当初也没有接受佛法,也受了这个影响,就造了谤法的罪。

「后病困数载,始悟前非,顿革先心。年二十一,出世缘熟,投终南山南五台莲华洞寺道纯和尚出家,时清光绪七年辛巳岁也。」后来,谤法是重大的罪业,就花报了,那就是「病困数载」。病困数载以后呢,这个病苦的刺激,哦!启发他过去的善根,所以我们这个善根,生生世世是不会退失的。这个时候他的善根,虽然他没有接受佛法,但是他内心当中的善根,因为苦的刺激,他怎么样呢?「始悟前非」。觉悟做这个不对,不应该毁谤佛法。这个时候呢,「顿」,马上革除这种谤法的相续心,就起忏悔心,把这个相续心给消灭掉。乃至于二十一岁就出世的善根成熟,就跟终南山南五台莲华洞寺道纯老和尚出家,那个时候是在清朝「光绪七年辛巳岁也」。这个是说明印光大师在年轻的时候,他是怎么样由儒学而出家的因缘。再看第二段「归心净土」。就是他出家以后的情形。

归心净土—师生六月即病目,几至丧明,后虽痊愈,而目力已损,目稍发红,即不能视物。受具戒时,以师善书,凡戒期中所有写法事宜,悉令代作。写字过多,目如血灌,因此目疾,乃悟「身为苦本」。

这是第一段。印光大师在出生六个月的时候,就有眼睛的毛病,乃至于几乎是丧明,几乎完全看不到。后来经过治疗,慢慢的有好转,但是目力已损,虽然好,但是这个眼睛很脆弱。怎么个脆弱法呢?「目稍发红,即不能视物」,只要眼力用的太过疲

累,一发红眼睛就看不到了,就有这个毛病。他出了家,受具足戒以后,「以师善书」,印光大师的毛笔字写得很好,所以凡戒期中所有有关写字的事情,这个戒坛就请他来做,写戒牒、写超度名单等等。后来,写字的时候写得太多了,眼睛用的太厉害,「目如血灌」,就是眼睛充血了。这个时候,「因此目疾,乃悟身为苦本」。这件事情是很重要的,「身为苦本」,在修净土法门,这个思想太重要了!我们一个功德的成就,他的根本法门就是你的内心的一个意愿,你积聚再大的功德,如果你不想改造你现在的生命,那个功德是没办法去成就的。换句话说,我们要不能够觉悟这个苦,这个三界的果报是苦,你很难去解脱这个三界果报的束缚,很难!

念佛也是这样,你念了很多的佛号,你的佛号的念力,念到「风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似」。你能够专心的在佛号当中,「专一安注,相续安注」,而且你能够花很长的时间去修习这个佛号,但是你内心当中,深深的爱着你这个三界的果报,你不能往生极乐世界。因为你那个念佛的力量,并没有引导到净业的地方去,变成人天福报。所以这个马车,前面那个马是最重要的,你的速度跑得再快,这个马车方向有错误就完蛋了。所以这句话「身为苦本」,我们在下一科会比较详细的解释,这个地方简单的说一下,这个苦谛,要以净土法门来说就是厌离娑婆,要以「厌离娑婆,欣求极乐」的这种愿力。就是说我们要观察,我们有时候我们这念心,不要老是随顺过去的思想,这种邪知邪见,我们要观察所谓的「观受是苦」。就是说,观察我们所领纳的三界的正报跟依报都是苦的,包括生老病死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛之苦,而这所有的八苦是依止我们的正报而有。我们为什么会有老病死呢?就是有身体,你在三界里面,你要是阿罗汉,他无生!他根本三界他不得果报,你这个苦从哪里生起,那个苦没有一个依止处!所以,你只要在三界里面

得一个果报,就表示说你这一期生命,有无量无边的苦会从你的身体生起来,这个就是苦谛。所以身是苦本,我们一个净土人,我们就是依止这种的思想,我们不要再去受一个三界的果报,我们愿意到极乐世界去受一个极乐世界的意生身,这个地方是很重要的,印光大师他也从这个地方觉悟到「身为苦本」。

即于闲时专念佛号,夜众睡后,复起坐念佛,即写字时,亦心不离佛。故虽力疾书写,仍能勉强支持。及写字竟,而目亦痊愈。由是深解念佛功德不可思议,而自行化他,一以净土为归,即造端于斯也。

印光大师前面是一种愿力。这以下是讲他主要的修行径途。「即于闲时专念佛号」,在戒期当中,他除了参加戒期的活动、写字以外呢,他就专念佛号。不过这个地方我们再补充一下,印光大师在这个时候,他看到一本重要的著作,就是《龙舒净土文》,王龙舒居士的,这本书对印光大师有很大的启发。这个时候,他对净土法门信心生起来了,就专念佛号,所有的法门都放下了,一心的念。一句弥陀念、诵、听,念这句佛号,念到什么境界呢,这以下说了。「夜众睡后,复起坐念佛,即写字时,亦心不离佛」。念到这种功夫,晚上睡觉,大家都睡了以后,他起来,就是心于佛号专一安注;心于佛号相续安注,乃至于在写字的时候,身体在写字,内心也不离开佛号。这个时候的念力很强,即使不是一心不乱,至少功夫成片,就是他那个佛号的力量,不是很容易破坏。我们的念力薄弱,我们佛号一举起来,稍微有一点昏沉,稍微有一个掉举,佛号就断掉了,这个忘失所缘,这个念力薄弱。但印光大师他不是,写字的时候,那个佛号的念力还能够相续,这也是一个功夫,功夫成片。

「故虽力疾书写,仍能勉强支持」,这念佛的功夫,能够摄身,还能够支持,乃至于「及写字竟,而目亦痊愈。由是深解念佛功德不可思议」。这个时候念佛,他眼睛也没有去治疗,就把这个眼睛给治好了,所以有一点宗教体验,也是不错!从此以后,深解念佛功德不可思议,这个「解」,我们要看看一些文字的记载,也能够启发我们对净土的信心,哦!我了解净土法门,但是这个地方的「解」,就是有更深的意义了,就是「胜解」。就是他有一种坚定不可破坏的理解,理解什么呢?念佛功德真实不可思议。这个地方我们说到了,后面还会说到,这个念佛功德不可思议。这个念佛法门,我们说过它是一个自力跟他力的感应道交的法门,从我们自身这方面的力量来说,一句弥陀念诵听,就是你那个念力,念力不可思议,我们这一念心呢?心能造业,心也能够转业,这个心力不可思议。就着佛这边来说,就是我们所念的名号的功德,法力不可思议。心力不可思议,法力不可思议,佛力不可思议,所以讲念佛功德不可思议。这个时候当然是现身业障消除,福慧增长,临终蒙佛接引,往生西方。所以他这次体会以后,「而自行化他,一以净土为归」,完全以净土为归属,就是从这个地方开始。这个是讲印光大师他归心净土的因缘,从最初的觉悟身为苦本,乃至于到念佛。

再看第三段「老实修行」。印祖后来的修行,我们分成二段。 先一个总说,再结示。先看总说,「师修净土,久而弥笃。」这是一个总说,印光大师修净土。有些人修净土以后,他修一修就退转了。但是印光大师他不是,「久而弥笃」。随着时间越久,这个佛号越念越有味道,越念信心越坚强。这个「笃」就是真实,
 楼主| 发表于 2017-12-6 18:56 | 显示全部楼层
越加的真实。是怎么个真实法呢?这以下分二段来说明,先看第一段。

老实修行—师修净土,久而弥笃。二十六岁,闻红螺山资福寺,为专修净土道场,乃辞师前往,三载之中,除念佛正行外,犹研读大乘经典,由是深入经藏,妙契佛心,径路修行,理事无碍矣!

这是印光大师他最初的参学,入众参学。印光大师是二十一岁出家,他前面的五年是依止师长而住。到二十六岁以后,他就到外面去参学,而在当时有一句话说︰南有高旻,北有红螺。在这个大陆当中,南边的是金山的高旻寺,参禅的地方,这个道风最好。北方呢?是红螺山资福寺。就是十二祖彻悟大师的道场,不过那个时候彻悟大师已经往生了,但是他的道风留下了,所以印光大师就仰慕这个道风而来,到了这个净土道场去,这个时候就拜辞了师父,在那个地方又住了三年。这三年当中,他最初的六个月是做行堂,他还没有进入念佛堂,有半年的时间做行堂,再次第的到念佛堂去。这三年当中,除了念佛正行以外,他也研读大乘经典。这个大乘经典也是很重要,我们要发菩提心,建立正知见,就是要依止大乘经典的。你有这种菩提心跟正知见,你念佛才有力量,这也是有需要。研读经典以后有什么好处呢?

「由是深入经藏, 妙契佛心,径路修行,理事无碍矣!」这个时候「深入经藏」,不过印祖的深入经藏,我们从《文钞》来看,他主要以天台宗为主。你看他的《文钞》,很明显,他的若教若观都是依天台。「妙契佛心」,合乎佛陀真实的智慧。在所有的法门当中,选择「径路」。,这个「径」, 就是直截了当而不弯曲,直直的。在整个成佛当中,有些人是从这个地方去弯一个地方再回去。他不是,直截的,「正直舍方便,但说无上道」,乃至于理事无碍。

这个是印光大师他最初的参学。这当中总共是花了五年的时间,亲近红螺山资福寺,这个是在大众的参学。再看到第二个影响他这一生的因缘。

越二年,入住普陀山法雨寺藏经楼,凡三十余年,终清之世,始终韬晦,不喜与人往来,亦不愿人知其名字,以期昼夜弥陀,早证三昧。

他在红螺山前后差不多有五年的时间以后,他就入住普陀山法雨寺藏经楼。在那个地方等于是阅藏经,前后有多久呢,凡三十余年。这个三十余年当中,他坐了二期的闭关,有六年的时间闭关,前后是二期,一期三年。在那个地方他也讲一部经。印光大师一生很少讲经,但是他讲一部经,讲什么呢?他就讲《阿弥陀经要解便蒙钞》,讲过一部,后来就没有,我在《文钞》的记录里面,就没有看到他有讲经的情况,有三十余年在那个地方自修。「终清之世」,乃至于清朝的结束。「始终韬晦」,这个地方很重要,从始到终都是韬光养晦。这个「韬」是隐藏 ,把我们的功德隐藏起来,不要让人家知道。这个「晦」是昏暗,我们表现出来一副没有修行的样子,表现出一副很平常的样子。怎么表现?「不喜与人往来,亦不愿人知其名字」,他也不喜欢跟人家往来,也不愿意人家知道他名字,为什么要这样做呢?「以期昼夜弥陀,早证三昧」。

所以我们在因地的时候,如果对我们自己的要求,如果说我们只想散散乱乱的持戒修福,那当然就不讲了,我们就是祇喜欢一个小小的境界,我们就很满足了,当然这一生就是这样子,一天过一天也就可以了。如果我们想今生成就大功德,这件事情,「息诸缘务 一心行道」,这个是非常重要的,在你的功德还没有成就坚固之前,你万缘都要放下。你看印光大师凡三十余年,

始终韬晦,不是三年,是三十余年,这件事情是不可思议的。所以这件事也是他以后能够影响很多在社会上有地位、有学问的人,这个基础是打下来的。我曾经听一个老和尚说,他说学佛,不是一个短跑,而是一个马拉松。就是说,你刚开始跑很快,这不一定哦,它不是百米赛跑,它是怎么回事呢?它是一个马拉松,看谁有耐力,这个恒常心,这件事情也是很需要,三十余年。这是印光大师他从最初的参学,到最后的专修,总共是有三十五年的时间。后来他就在六十八岁的时候离开普陀山,创建了灵岩山寺,六十八岁到灵岩山,八十岁往生。不过他到灵岩山以后,他等于是一个幕后的住持了。

我们再看印祖的「弘法利生」。前面的是印祖的一个自修的情况,这一科是讲到他怎么样来弘法,怎么样利益众生。先看第一段,先讲他弘法的内容。

弘法利生—师之耳提面命,开导学人,本诸经论,流自肺腑。故不拘贵贱贤愚,男女老幼, 凡有请益,必以「诸恶莫作,众善奉行」,「因果报应」,及「生死轮回」之实事真理,谆谆教诲,令人深生憬悟,以为立人处世之根基。进以「真为生死,发菩提心」,「信愿念佛,求生西方」之坦途要道,教人切实奉行,以作超凡入圣之快捷方式。

这是第一段,印光大师他弘法的一个开示的内容。当然印祖他不再是自利,经过三十余年的自修以后,他就是开始教化众生。「耳提面命」, 对众生的开导,是「本诸经论,流自肺腑」,从文字上 他是完全依止经论,我们看印祖《文钞》,很清楚,字字都是有天台宗的根据,没有说他自己想出一个方法来,没有这件事情。从内心当中「流自肺腑」,这个肺就是肺脏,腑就是

我们的心脏,从我们的内心当中,真正的大悲心表达出来,叫做流自肺腑。

我们看印光大师的《文钞》,有一个感觉,就是印祖的口气非常的强硬,他讲话的口气,对就是对!不对就是不对!中间没有任何的调味料,没有任何客气的人情味,都没有。你不对,他就说你不对,你对,他就赞叹你对,他不管你是富贵的一家,他不管你,他很清楚的把这个是非善恶划出一条线出来。所以古人不把佛法当人情,你不对,他就喝斥你,你对,他就赞叹你。他虽然严格,但是他这个严格的背后,是流自肺腑,他是为了要利益你,为了要帮助你进步。所以「不拘贵贱贤愚,男女老幼」,不管你是富贵的、或是下贱的,或者你是一个有学问道德的贤人、或者是没学问的人,男女老幼,只要你来请益,他对你的开示就祇有两个内容,第一个内容「必以诸恶莫作,众善奉行,因果报应,及生死轮回之实事真理,谆谆教诲,令人深生憬悟,以为立人处世之根基」。第一个,有人来请教,他就是告诉你「诸恶莫作、众善奉行、因果报应、生死轮回」。因果报应跟生死轮回是约理论来说,把世间上善业有善业的果报、恶业有恶业的果报,乃至于生死,有生而有死、有死有生,就像这个车子的轮胎一样,它永远往前走,相续的。有过去的因果,有现在的因果,有未来的因果。基于这种因果的相续,我们应该怎么办呢?「诸恶莫作,众善奉行」,使令我们可以得到这种人天的可乐果报,这种实事真理来教诲后人,使令我们深生憬悟,这个憬就是憬策,悟就是觉悟,来做一个立人处世的一个根基。待人处世的基础,就是「诸恶莫作,众善奉行」。

有了这个基础以后还不够,那怎么办呢?「进以真为生死,发菩提心,信愿念佛,求生西方之坦途要道,教人切实奉行,以作超凡入圣之快捷方式」。进一步,那得到人间的果报毕竟是无

常的,这个苦恼还是没有究竟的解脱,应该要进一步「真为生死,发菩提心」,乃至于依止这个菩提心的愿力「信愿念佛,求生西方」。这个坦途要道,三根普被,任何人都可以修,教人家切实奉行,「以作超凡入圣之快捷方式」,从这个净土当中能够转凡成圣,乃至成佛。

我们看《印光大师文钞》,他很少谈玄说妙,很少!他要不是讲因果,就是讲净土,不是讲净土,就是讲因果。就是说感觉到很实际,你照着他的话做,觉得真的是很实际,他的每一步,都能有一个下手处,能够真正照这个法门来做,你能够感觉到的确能够离苦得乐,所以这是印祖的一个特色,他的开示的特色。

年五十二,高鹤年居士,取师文数篇,刊入上海《佛学丛报》,署名常惭,人虽不知其名,而文字般若,已足引发读者善根。年五十八,徐蔚如居士,收得师文二十余篇,印于北京,题曰《印光法师文钞》。由是师之厚德流光,终不可掩,文钞流通,遂滂浃于海内。

早期的印祖,他的摄受众生几乎都是一对一的,你来请问,他就回答,并没有普遍的流通,只是一个人针对一个人,私下书信的往来。但是到了五十二岁的时候,这个因缘就有点变化。高鹤年居士他在一个因缘当中,他找到印光大师的《文钞》,有几篇,他觉得非常好,就把它刊登出来,在上海的《佛学丛报》刊登出来,他就署名「常惭」这两个字,这个时候大家也不知道常惭是谁,但是人家读到这个文字以后,这「文字般若」, 文字诠释般若,这个时候已经足以启发人家的善根,包括世间的善根、出世间的善根。

五十二岁,大家读到他的文章,得到利益。到了五十八岁的时候,徐蔚如居士就把大师的文章,有二十几篇,在北京加以流通,就正式的用单行本流通,叫做《印光法师文钞》。当时的数量只有二十几篇,但是这一流通不得了,所以有大功德的人的确不鸣则已,一鸣惊人,「由是师之厚德流光,终不可掩,《文钞》流通,遂滂浃于海内」。这样子一流通以后,他那个深厚的功德就再也隐藏不住,表现出来了,这个时候《文钞》流通,「滂浃」就是水的气势很大的样子,流下来的时候,任何的墙壁都不能阻挡,都不能够障碍你,滂浃于海内。我们现在要弘扬佛法,要靠媒体,靠媒体的广告,但是我看印光大师他完全不做任何的意见,你要流通,他也没有意见,你不流通,他也没有意见,他就老老实实的自利利他,但是他因缘成熟了,五十八岁以后,厚德流光,终不可掩。这功德力具足的时候,任何境界都不能障碍,很自然的。

徐氏跋云:「大法陵夷,于今为极,不图当世,尚有具正知见如师者, 续佛慧命,于是乎在!」

这个徐蔚如是当时的一个大居士,他赞叹说:这个大法,说这佛法广泛的说明十法界的缘起,的确是大,但是这个大法,到了末法以后,就是衰微了,邪知邪见,这个法门就是陷阱,搞不清楚谁是佛法,谁不是佛法,在这个时候是最厉害的。「于今」 这个可能是清朝末年,或者是民国初年的时候。「不图」,想不到在这个末法的时代,混乱的时代,还有具足正知正见如印祖这样子的人,「续佛慧命,于是乎在」,就靠印光大师。不过这个续佛慧命,当然一个善知识不可能说所有功德都圆满,《印光大师文钞》的续佛慧命的功德,主要的是表现在净土上,所以道源长老写赞叹印光大师传记的时候,他说印光大师是清末民初中兴

净土的一个最大的功臣,净土法门到最后能够再一次的兴盛,就是印光大师,这是在民国初年的时候,就靠印光大师,他有这样殊胜的佛法因缘。

我们再看最后的「舍报往生」。就是印祖的最后的临终的情形,我们分三段说明,先看第一段。

舍报往生—师之示寂也,预知时至。民国二十九年春,有云:「今已八十,朝不夕保。」又云:「光将死之人,岂可留此规矩?」逮冬十月二十七日,略示微疾,至二十九日午后一时,即命召集在山全体职事及居士等,至关房会谈。告众曰:「灵岩住持,未可久悬。」即命妙真任之,众表赞同,乃詹十一月初九,为升座之期,师云:「太迟」。 改选初四,亦云「迟了」,复择初一,即点首曰:「可矣。」

这段是表现出印光大师他的预知时至,「师之示寂也,预知时至」。这件事情是这样,我们修净业的人,我们在栽培信愿持名这三种功德的时候,刚开始这个功德是脆弱的,是不决定的,我们可能念了佛,我们自己也觉得没什么改变,别人看我们也没什么改变。但是你要修行到净业成就的时候,你会知道一些事情,就是说,虽然你往生极乐世界,那个正式的功德还没有显现,但是山雨欲来风满楼,这个山雨欲来的时候,那个风吹过来,你就知道一些征兆,你会知道一些消息。就是说,如果你不是临终的时候,被善知识七推八推的硬推上去的,那不讲,你真正是凭你自己的本事净业成就的,你来助念,我也往生,你不来助念,我也往生,这种人都能够预知时至,他能够在这个净业成就的时候,他会知道一些消息,我们看印光大师也是这种情形。民国二十九年初,这个时候是八十岁了,这是他往生那一年,他有一天说:「今已八十,朝不夕保」。我现在是八十岁了,早上保不住晚上,

早上在,晚上不一定在。又说:「光将死之人,岂可留此规矩」。我是一个将死之人,怎么可以留下这些规矩,我查过《文钞》的数据,他这个规矩是什么规矩?他也没详细讲。总之,他这段话意思就是,光将死之人。等到冬天十月二十七日,这个时候是八十岁快结束的时候,「略示微疾」,身体上有一些疾病了,到二十九号的时候,「午后一点」,下午一点,突然间就把在山的全体执事,及所有护法居士都召集起来,到关房里面会谈,讲一句话,说「灵岩住持,未可久悬」。

这个地方我解释一下,这个事情是这样,灵岩山寺本来是一个没落的道场,印祖在离开普陀山以后,他以他的威德力,去那个地方住持,很多人就来供养,供养以后就把这个灵岩山开创起来,他就安排很多的制度,念佛的制度,统理大众,一切无碍。但是印光大师的心情,他不喜欢剃度徒弟,也不喜欢做住持,那怎么办?他就请慈舟老和尚来干这件事,慈舟老和尚也答应来干这件事,后来就是有点意见,是什么意见?慈舟老和尚的意思要持午,印光大师的意思就是以念佛为主,他晚上是开缘吃东西,这个意见就是有一点不太一样,慈舟老和尚就离开,离开以后,从此以后灵岩山就没有住持。

这件事情我说一下,我们讲这个普门示现,善知识是在度化众生的方便的确不一样,有些众生必须要这样度化,有些众生必须要那样度化,不管我们今天是采取什么样的办法来摄受众生,使令他能够转凡成圣,这是重点上!我们内心不是跟烦恼相应,不是跟个人的贪瞋烦恼相应,完全是清净心、大悲心。所以虽然每一个善知识的法善巧会有冲突,但是这是个人的因缘问题。

譬如说我们看《法华经》,智者大师有批注,隋朝智者大师,但是三论宗的嘉祥大师,他有时候也会指出智者大师讲错。窥基大师他不指名道姓,但是他有时候也会暗示《法华文句》里面这

句话他不同意。但是,善知识这只是对于事情的一种看法,他没有烦恼相,他只是表现法的一种争执而已,他不是随烦恼而转,不像我们凡夫的对立,不是的。

所以说这时候,灵岩山的住持就没有了,事实上就印光大师做住持了。他临终的时候说,这件事情要解决,不可以久悬,不可以老是这样放着空着,不行。这时候就命令妙真法师来当住持,当然印光大师的威德,他一这样讲,大家都表示同意。「乃詹十一月初九,为升座之期」,这个就好吧!预定十一月初九,拟订在十一月初九,印光大师说这个太迟了,因为印光大师往生的时间比这个早,他意思要亲眼看到这个升座,说太迟了。就改初四,他说也太迟了,「初一」,「好,可以!」果然:

初三晚,语真达等云:「净土法门,别无奇特,但要恳切至诚,无不蒙佛接引,带业往生。」初四早一时半,由床起坐云:「念佛见佛,决定生西。」言讫,即大声念佛。二时十五分,索水洗手毕,起立云:「蒙阿弥陀佛接引,我要去了,大家要念佛,要发愿,要生西方。」说竟,即移坐椅上,面西端身正坐,延近五时,在大众念佛声中,安详西逝。

这段是正式说明,印祖他临终的情况。到了初三晚上就告诉真达法师等说:「净土法门,别无奇特」,净土法门没有什么特别,「但要恳切至诚,无不蒙佛接引,带业往生」。我们念佛的人,就很容易把印祖这句话给忘掉,「恳切至诚」,我们就是很随便的念佛,不知道这种恳切跟至诚的重要性,这个「恳」 就是诚的意思,恳跟诚都是一个真实而不虚妄的意思。就是说恳切至诚这个地方,表达了两个意思,就是你念佛的时候,你一定要有一个真实的信心,以及坚定的愿力,心中没有妄想。如果你念佛的时候心中有妄想,这就不真实。你念佛的时候内心没有归依

的心,也不真实。深信而力行,力行而深信;有信心有愿力,有愿力有信心;这个是跟弥陀感应道交的一个重要因素。所以讲「但要恳切至诚,无不蒙佛接引,带业往生」,他在临终之前一天讲出这句话,隔天早上就起床说「念佛见佛,决定生西」。由念佛为因,见佛为果,临终见佛,决定生死,这个时候讲完就大声念佛,其它话就不讲了。到了二点十五分的时候,他就要洗手,洗完手就站起来,他本来是在床上,现在站起来,就讲说「蒙阿弥陀佛接引,我要去了,大家要念佛,要发愿,要生西方」。

这个地方是这样子,印光大师说:我们一个人的一生,你平常都能够做假,你没有修行,你能够装出有修行的样子。但是临终你绝对做不了假,你再怎么样,你都做不了假,因为临终不是你能够做主。所以我们这句话看得出来,印光大师如果讲这句话是在平常,那可能是也没有很特别,但是在临终讲出这句话就是很特别了,这是一种真实的境界,就是说:蒙阿弥陀佛接引,我要去了,劝勉大家要念佛,要发愿,要生西方,这可见得印祖真正是有真实的修行。「蒙阿弥陀佛接引,我要去了」,在这样站起来讲完以后,就坐在椅子上,这个时候,从此就不讲话了,面西端身,移坐正坐,五点的时候,在大众的念佛声中,安详西逝。最后:

师生于清咸丰十一年辛酉,十二月十二日辰时,寂于民国二十九年庚辰,十一月初四日卯时,世寿八十,僧腊六十。 —糅和《印光大师文钞》—

活到八十岁,僧腊是六十。以上是印光大师他老人家伟大的一生,包括他如何的老实修行,以及他老实的弘法,到最后的正念分明,往生西方。我想他的一生,给人家感觉到很平淡、很平

常,但是平常当中也表现出不平常,的确是可以给我们做一个榜样。好,我们今天就讲到这里。

第二讲

监学法师、诸位法师、诸位同学,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开讲义第四面,乙二、教起因缘。我们这一次的课程,我们拢总分成三大科,甲一是前言;甲二是正文;甲三是结劝。在甲一的前言又分成两科,乙一是作者略史,乙二是教起因缘,这两科是我们正式进入本文之前,一个应有认识。前面的一科是介绍能说法的人,就是印光大师的一生,他自行化他的功德。这一科是说明所说的法,净土教法生起的因缘,来启发我们的信心。这以下有一段印祖的开示。我们把它念一遍,请大家合掌。

乙二、教起因缘

《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》,此名「净土三经」,专谈净土缘起事理;其余诸大乘经,咸皆带说净土。而《华严》一经,乃如来初成正觉,为四十一位法身大士,称性直谈一乘妙法;末后善财徧参知识,于证齐诸佛之后,普贤菩萨为说十大愿王,普令善财及与华藏海众,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。而《观经》下品下生,五逆十恶,具诸不善,临命终时,地狱相现,有善知识,教以念佛,彼即受教称念佛名,未满十声,即见化佛授手,接引往生。《大集经》云:「末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。」是知念佛一法,乃上圣下凡共修之道,若愚若智通行之法。下手易而成功高,用力少而得效速;以其专仗佛力,故其利益殊胜,超越常途教道。昔人谓余门学道,似蚁子上于高山;念佛往生,如风帆扬于顺水。可谓最善形容者矣! — 与徐福贤书 —

我们把这段《文钞》加以解释,我们分成三段,第一段先拢总的说明净土法门它所依止的经典。「《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》,此名净土三经,专谈净土缘起事理。」一开始印祖就标出了我们净土宗所依止的三部经,第一部是《阿弥陀经》,《阿弥陀经》的宗旨就是信愿持名三种资粮,以坚定的信心跟愿力来忆持阿弥陀佛的名号,就是信愿持名。第二本是《无量寿经》,《无量寿经》的宗旨是发菩提心、一向专念,我们真正的修净土,要发起无上的菩提心,我们厌恶三界的生死,我们希望追求无上的菩提,你要有这种信愿,有这种信愿以后干什么呢?一向专念,一向专念阿弥陀佛的名号。这两部经都是以持名为主,都是以阿弥陀佛的名号为我们的所观境。第三部是《观无量寿佛经》,这部经就是观想、观像,总共有十六个观法,就是观察极乐世界的依报,或者是琉璃地,或者是宝树宫殿楼阁等等依报的庄严,或者是直接观阿弥陀佛的正报,阿弥陀佛的三十二相,放大光明的身相,就是观察极乐世界的依报跟正报的庄严,这也是一种方法,就是《观无量寿佛经》,观察极乐世界的依报正报,这样子也能够跟弥陀感应道交。印光大师说「此名净土三经」,印祖就把这三部经,把它安立一个名称,叫做净土三经。

这三经它的内容是什么呢?「专谈净土缘起事理」,这个「专」就是专门,专门来介绍净土缘起的事跟缘起的理论。这个地方我们解释一下,佛法是在诠释诸法的真实相,告诉我们这个宇宙人生到底是怎么回事。要以佛的知见,来观察这个世间,它是有两个部份:一个是属于事相,就是现相界,或者我们讲世俗谛。这个现相界就是一种因缘果报。广泛来说就是有十法界染净的因果,有六凡法界杂染的因,而招感六凡法界杂染的果。有四圣法界清净的戒定慧的因,招感四圣法界的无漏的法身、般若、解脱的功德,这个都是属于缘起的事相。广泛来说,就是十法界的染净因果,这个都是属于差别相。又以天台宗来说呢,无差成差。

这个地方是讲净土缘起的事。换句话说,它这个地方所谈的在十法界当中,是专门谈佛的法界,就是谈阿弥陀佛,祂过去是怎么样依止一种清净的本愿,开始发四十八愿以后,积功累德,创造一个极乐世界,这个果地的功德。祂又怎么安排一个方法,怎么样安排一个因地,使令我们凡夫能够依止这个因地而修行,往生极乐世界。所以就着净土缘起的事相,可以说是修因证果。不过修因证果,我们看《阿弥陀经》的结构,或者《无量寿经》的结构,特别是《阿弥陀经》的结构,佛陀在介绍这个因果,祂是先介绍果报功德,极乐世界有七宝池、八功德水,广泛的介绍极乐世界的依报正报的妙,然后再介绍怎么能够往生--执持名号、一心不乱。所以说缘起的事相是先介绍净土的果,再介绍净土的因,这个叫做缘起的事。

什么是缘起的理呢?就是前面的法界是无差成差,这个地方是差即无差。就把一切的十法界的染净因果,汇到一种无差别的境界。这个无差别的境界,各种宗派的说法不同。我根据天台宗的说法说,万法唯是一心,蕅益大师就是根据天台宗,就在我们建立信心,信事以后,他又讲出一个信理,就是说,相信十万亿佛土,不离开我现前一念心性之外,以心性本无外故。就是说,没错!从现象上来说我是一个生死凡夫,阿弥陀佛的国土,是非常清净庄严,而且距离我十万亿国土这么的遥远,但是要是从我们这一念清净心的本体来观察呢,它不离开我这一念清净心之外。净土宗有一个祖师,十祖截流大师,他讲出一句话说1:我虽业障深重,是弥陀心中的众生;弥陀虽万德庄严,是我心中的佛,既然心体无别,自然感应道交。就是说,我们要从因果来观察,我们是一个没有资粮的人,业障深重,我们过去没有积功累

◆《净土警语》卷1:「我虽障深业重。久居苦域。是弥陀心内之众生。弥陀虽万德庄严。远在十万亿剎之外。是我心内之佛。既是心性无二。自然感应道交。」

德,没有忏悔业障,所以业障深重,
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 楼主| 发表于 2017-12-6 18:57 | 显示全部楼层
我们的果报是非常的不好。弥陀是什么境界呢,万德庄严,祂过去有清净的功德力,我们感觉到我们跟弥陀的距离是相当遥远!我们怎么能够敢跟阿弥陀佛感应道交?这件事怎么敢呢?但是弥陀是我心中的佛,我是弥陀心中的众生。换句话说,要以理性来观察,我们这一念的明了心性,跟弥陀的明了心性是无差别的,是无差别的。换句话说呢,你在佛堂里面,你就是一句弥陀念诵听,阿弥陀佛当下就知道这件事!祂的大悲心就跟你这一念佛号感应道交,凭什么呢?凭的就是体性的无差别。

所以我们不但是要了解这个缘起的事相,你了解这个理论,你能够把你这个凡夫的这一念心跟阿弥陀佛的心,距离给缩短,对你自己往生极乐世界,你有很大的信心,相信十万亿佛土不离我现前一念心性,以心性本无外故。蕅益大师讲出这句话出来,这是要我们相信,从我们的清净心来观察,我们跟弥陀是无差别相的,所以自然感应道交。这个大家要体会体会,就是从理性的思想。这个就是净土三经的主要内容,讲到事相跟理论。

「其余诸大乘经,咸皆带说净土。」其它有很多的大乘经典,日本的学者统计,在《大正藏》里面,讲到净土的经论有两百四十多本,可见得这个净土的经论,在大乘是相当重视的,这些都是「咸皆带说净土」,就是兼带的介绍净土,不是专门,但是也提到极乐世界的存在,有这种事情。这是第一段,印祖先把我们净土法门的传承介绍出来,一开始是有佛的传承,佛陀在《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观经》里面谈到,「从是西方,过十万亿国土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法」。佛陀很认真而清楚的标出:极乐世界正报的弥陀跟依报的极乐世界,使令我们知道这个法门是有清净的传承,有它的真实性。这

是第一段,这是一个总标。这以下就详细的把这个传承的内容加以解释,我们再看第二段。

「而《华严》一经,乃如来初成正觉,为四十一位法身大士,称性直谈一乘妙法;末后善财徧参知识,于证齐诸佛之后,普贤菩萨为说十大愿王,普令善财及与华藏海众,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。」在整个净土教理的传承当中,最初的传承就是《华严经》,这个《华严经》,我们把经题简单的解释一下。《华严经》的内容是一乘的因果,一佛乘的因果,这一乘的因果在经题有表现出来。这个「华」是表示什么呢?表示万善的因华,就是菩萨的六波罗蜜开出来的就是万善,这个是一佛乘的因。这个「严」指的是万德的佛果,万德的佛果是约一佛乘的果,换句话说,这个《华严经》就是讲什么呢,讲以万善的因华来庄严万德的佛果,就是介绍菩萨的修因跟证果。不过《华严经》的结构也是先介绍果德,先介绍十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,把这个菩萨的功德,次第的、清楚的介绍出来,所以我们讲︰不读《华严经》,不知佛富贵。有种种的功德。介绍果地功德以后,再介绍成就这个功德的因,就是六波罗蜜乃至于十波罗蜜,就是整部《华严经》是介绍一佛乘的因果。这个是解释经题,再看下面。

「乃如来初成正觉,为四十一位法身大士,称性直谈一乘妙法」,这个就是讲到天台宗的判教。这个判教,佛在世的时候,经典是随顺众生的根机而说,不像这个论,多数论是菩萨说,论是糅合经典的义理,就着义理来分科、来说明,但是经不是根据义理来说,它是随众生的根机说。所以佛陀灭度以后,祂留下的经典就有些差别相,有些经典这样讲,有些经典那样讲。到了天台智者大师就把这些差别的经典加以整理,使令它前后不至于矛

盾,他就把所有的经典判作五时八教,就是教法生起的次第,有五个时段:第一个就是华严时,第二个是阿含时,第三个是方等时,第四个是般若时,第五个是法华涅槃时。

天台智者大师的意思是说,佛陀成道以后,祂度众生第一个说的教法是华严,就是讲圆顿法门,为什么呢?讲一个譬喻「譬如日出,先照高山」。太阳刚出来的时候,它是先照到高山的顶,然后再慢慢慢慢去照到大地,普遍的去照到大地。佛陀说法亦复如是,佛陀的智慧是大光明的境界,祂最初成道,祂在定中,是先讲一佛乘的圆顿法门,去度化根熟的菩萨,大乘的根机成熟的菩萨,就是所谓的「为四十一位法身大士,称性直谈一乘妙法。」这是佛陀所说的第一个圆顿法门。后来就是很多的阿罗汉在这个华严会上,「有耳不闻圆顿教,有眼不见舍那身」。佛陀讲《华严经》,祂不是现丈六比丘相,是现无量光明、无量相好的报身,所以阿罗汉就看不到佛的身相,也听不到佛的说法,所以在华严会上等于是没办法栽培善根。佛陀是大太阳的境界,再开始、再普遍的照到大地,就所谓的为实施权,讲阿含、方等、般若这种次第的法门。到了法华会上再开示,会渐归顿,摄末归本,在这个时候,再使令所有的凡夫、二乘人再发菩提心,这是佛陀讲经的一个次第的安排。所以第一个,最初是讲大乘的《华严经》,它所加被的根机是四十一位法身大士,它这个法门是一乘的妙法,到了末后,最后的《华严经入法界品》善财徧参知识。善财童子普遍的参访了五十三个善知识,他就是法门无量誓愿学以后,就「证齐诸佛」,这时候到了等觉菩萨,「普贤菩萨为说十大愿王」,这个时候普贤菩萨说:你现在要急速成就诸佛的功德海,要修十大愿王,然后「普令善财及与华藏海众,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。」以这个十大愿王的功德再回向求生极乐世界,以期在这一生当中圆满佛果。所以说这一部的《华

严经》,就是你发了菩提心以后,以十大愿王导归极乐,就是一生成就佛道的法门。

我们把十大愿王的导归极乐世界的情况用附表解释一下,看《印光大师文钞》补充讲表附表第一、普贤十大愿王。

附表一 ─ 普贤十大愿王

(一)约因行

—一礼敬诸佛

—二称赞如来

—三广修供养

—四忏悔业障

—五随喜功德

—六请转*轮

—七请佛住世 十普皆回向— —佛道

—八常随佛学

九恒顺众生 利他功德

—虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽, —「王」 我此礼敬乃至回向无有穷尽!

—念念相续无有间断,身语意业无有疲厌!

—糅合《二课合解》—

我们分成两段来说明,第一段是约因行,第二段是约果德。先看因行,我们解释十大愿王,分两科,先解释十大愿,再解释这个「王」。十大愿,第一个是「礼敬诸佛」。我们修十大愿王

「十大愿」—

第一个要做的就是「礼」,就是身业的礼拜,这个「敬」是意业的恭敬,礼敬谁呢?礼敬三世诸佛,这是第一个。礼敬诸佛可以破除我们多生多劫的「我慢」的罪业,成就我们的尊贵身。你经常礼拜,你这个身相看起来特别尊贵,我感觉到我们的导师 忏公师父,他的身口意三业当中,有明显的十大愿王的功德,尤其是越晚年越明显,你注意一下,他就是十大愿王导归极乐世界,他特别还强调「礼敬诸佛」。我曾经听到有人讲一件事说:台北有一个商人,要以佛法说,就是大富长者的境界,他到莲因寺去参观。他对佛法是没什么信心,但是去参观参观。他参观到了大殿,参观到一半的时候,看到一个老者披着袈裟,从走廊这边走进来,他不由自主就是跟他礼拜。所以这个人,这个尊贵身是修来的,看起来特别尊贵,怎么会尊贵呢?礼敬诸佛,因地当中礼敬诸佛。

第二个「称赞如来」。前面是一个身业的礼拜,这个地方是一个口业的赞叹。我们经常用偈颂来赞叹佛陀,能够破除我们多生两舌、绮语、妄言、恶口的罪业,成就无碍的辩才,有这种功德。称赞如来,在我们显教也是很重视,有阿弥陀佛赞、地藏王菩萨赞。各式各样的佛菩萨都有祂的赞,但是在显教好像是不多,顶多是四句偈或者是八句偈。在西藏对「称赞如来」特别重视,它要有什么重大的法会,在诵经之前那这个赞叹佛菩萨的功德,那个偈颂一唱就是一个多小时、两个多小时,他每次唱赞叹佛菩萨功德,他经常都是潸然欲泪,感动的掉眼泪,这个是一种宗教情操,就是称赞如来,赞叹佛菩萨的功德,这是一种口业的称叹。

第三「广修供养」。这就是用财物或者是香花灯烛、种种的资具来供养十方的诸佛菩萨。可以使令我们破除过去悭贪的罪业,而得到广大的财富。我曾经遇到一个修密的法师,他跟我讲说︰归依上师、归依三宝,他在修行的因地就是以礼拜、赞叹、

供养为主。换句话说,我们礼拜诸佛、赞叹如来、广修供养,一方面是破除我们的罪障,增加我们的福报。另一方面有归依的这种功德在里面,使令我们跟我们的本尊,譬如说你的本尊是阿弥陀佛、你的本尊是观世音菩萨,你这样子做以后,冥冥当中你跟你的本尊缘就深。缘深,祂要加被你就容易,所以这个当中有归依的成分在里面。这个也是有需要的,这是透过礼拜、赞叹、供养,使令我们跟佛菩萨的距离拉近。

第四个「忏悔业障」。就是忏除我们无始的罪障,五逆十恶乃至于谤法的罪业,约着破恶来说的。

第五「随喜功德」。前面的礼拜、赞叹、供养,都是约我们自身来说,这个随喜功德是说,我们也可能会跟同参道友接触,一切法因缘生,每一个众生有各式各样的善根功德不同。但是我们凡夫的心情,就是嫉妒心、不耐他荣,我们凡夫的心情是这样的,如果没有经过调整,我们凡夫的面貌是认为:我们这一念的生命体,这一念心,有一个恒常住不变异,能够主宰一切法的一个「我」,一个常一的主宰叫「我」。我们有一个「我」的执着以后,我们认为一切的荣耀都应该归于我才对,我们看到别人有什么功德,我们就嫉妒、障碍别人,「这个有什么了不起!」这样子嫉妒以后,糟糕了,使令我们这一念心跟法的因缘产生障碍了。他诵《法华经》、他每天拜阿弥陀佛,你内心当中,嘴巴不讲,你内心一嫉妒他,使令你这一念心,跟一个清净的正法产生障碍了,你以后修这个法的时候,你不容易相应。人家修了十天就有感受出现,你修了十天一点感觉都没有,「我的方法正确,我完全根据祖师的方法,有次第的这样修下去,为什么跟法一点都没有感应?」就是你过去对这个法有问题。

所以我觉得我们修净土的人要注意一件事情,祖师大德有时候他在开示是一种「对治」,他看到有些根机,他已经广学经论

了,不好好修行,所以他说:这一切的三藏十二部经,让给别人去看、让给别人去读,我一句弥陀就好。祖师讲这句话的时候,他这一念心是跟善心相应,他不是跟烦恼相应。那么你也跟着祖师讲这种话,人家劝你去修行、去拜佛、诵经,你也把这句话也讲出来,但是你讲这句话的心情有烦恼相应,这有问题,你会有问题!我们总是有一天要法门无量誓愿学,除非你不成佛,我们成就法身大士以后,从空出假以后,那是一个法门无量誓愿学,所有的功德一个一个成就,无量的陀罗尼门、法华三昧、首楞严三昧,一切的三昧,次第的成就,你到那个时候,你就有障碍了。所以我们的心情要怎么办呢?我们这一生当中,不可能具足所有功德,不可能!你受持这一部经,你另外一部经就比较弱;你的思想分别力很强,你的禅定就会弱一点。有些人持戒的功德大,有些人禅定的功德大,各式各样的功德,我们内心,就是自己赞叹自己的功德,我们也赞叹别人的功德。我们对别人的功德也赞叹,这样子你为自己以后栽培一个好的因缘,所以这个地方是很重要的,「随喜功德」来对治我们的嫉妒心。

前面主要就是一种福德资粮跟忏悔业障,六、七、八就是我们要去栽培智慧的善根。怎么成就智慧善根呢?有三个次第:第一个「请转*轮」。我们内心当中要对法的欢喜心,请转*轮。法是谁要传呢?「请佛住世」,必须有佛菩萨、善知识的住世,对能说法的人,生恭敬心。有这个法、有能说的人干什么呢?「常随佛学」,我们就开始有次第的学习佛陀的一切功德,佛的菩提心来自于六波罗蜜,这个是常随佛学,恒常的学习佛陀的一切功德,当然主要是以般若波罗蜜为主。这个就是成就了自利的功德,包括忏悔业障,积集福德跟智慧两种资粮,有般若波罗蜜使令我们的心庄严,有福德使令我们的身也庄严,身庄严、心庄严、身心庄严,福德智慧两足尊,两只脚站的稳稳的。

接下来做什么事呢?「恒顺众生」。我们具足福德智慧两种庄严以后,我们开始要思惟,这一切众生都在苦恼颠倒当中,这众生跟我们有什么关系呢?有关系,他都是我过去的父母,他们都曾经以最大的爱心来照顾我们,对我有很大的恩德,所以这件事情我应该要承担起来,这个时候你的大悲心开始活动,再依止你的善巧方便,就是恒顺众生,恒顺众生差别的根机来为他说法,成就利他的功德。

有这个自利的功德跟利他的功德以后呢,我们最后做「普皆回向」。我们不是说有这种功德干什么?「我下辈子要做国王。」不是这样子,不是这种有漏的果报。我们要把这种殊胜的功德做三种的回向:第一个回向法界众生,苦恼的众生,使令他们离开一切的痛苦,而且得到种种的快乐,五欲的乐、三昧乐、涅槃乐,回向法界众生这个是跟大悲相应。第二个回向无上的佛道,这是约着大智慧来说。前面两个都是一种现象界,佛法界、众生法界,第三个回向真如理,二空真如理,从法性的角度来说,这一切功德都是不可得的,圆满菩提归无所得,无有少法可得,内心当中虽然修习广大的功德,但是这一念心还是寂静住,观察这些功德从法性的角度都是毕竟空,无我无我所的。无住,以无住为住。这个就是回向二空真如理。这个是普贤菩萨他告诉我们依止这十大愿王,你能够在念念当中,急速的成就诸佛的功德海,有这十个法门,十大愿。

其次我们解释什么叫做「王」。这个「王」有自在义,自在,就是你做这件事情,没有人能够障碍你,就是国王于五欲有自在义,国王要得到财、色、名、食、睡,没有人能够障碍他,他过去的福报,但是这个地方指的不是这个意思,它指什么呢?什么样的自在呢?我们先看空间上的自在,「虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此礼敬乃至回向无有穷尽!」这十大

愿王在修行的时候,是以什么心情来修呢?就是说你内心当中要思惟,虚空界尽,这一切的依报的国土,假使是有穷尽的话。乃至于这一切的正报的众生。它的众生界尽是约果报,众生业尽是约业力。众生的烦恼尽就是烦恼,就是众生的惑业苦,就是这个烦恼业力果报,这是正报。就是说,即使这无量无边的虚空,无量无边的众生都穷尽了,但是我这一念礼拜,乃至于普皆回向的十大愿王,我还是一样没有穷尽,我还是一样不断的礼拜、赞叹、供养乃至于回向。换句话说空间不能障碍我,这是不容易,譬如说你今天来到道场,这个环境的摄受你能够礼拜,你到了都市的杂染环境,你就没办法礼拜了,你心随境转,你就得不到自在,你这样子就是怎么样呢,你只是修十大愿,不是修十大愿王,你的空间一改变,你就修不下去,没有自在力了。

其次从时间上来说,「念念相续无有间断,身语意业无有疲厌!」前面是约空间的无障碍,这个地方是讲时间。我们修十大愿王是什么心情呢?「念念相续无有间断,身语意业无有疲厌!」这个也是不容易,今天修明天修,今年修十年修,尽未来际的修,内心当中没有疲厌,这个也是不简单的,时间不能障碍你,这是时空无尽,这个叫做「王」。这是在我们因地的一种修行的方法。

这样子修有什么好处呢?我们看约果德。在《普贤行愿品》它解释了十大愿王的内容以后,它最后就讲出修这个法门的功德,我们把它念一遍。

(二)约果德

又复是人,临命终时最后剎那,一切诸根悉皆散坏;一切亲属悉皆舍离;一切威势悉皆退失;辅相大臣、宫城内外象马车乘、珍宝伏藏,如是一切,无复相随,唯此愿王,不相舍离,于一切时,引导其前,一剎那中,即得往生极乐世界。

—《普贤行愿品》—

佛陀说「又复是人」,这个修十大愿王人,到临命终的时候,最后一剎那,他这一期的生命结束了,四大开始败坏,内心开始散乱,最后一剎那有什么现象产生呢?这以下
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 楼主| 发表于 2017-12-6 18:58 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
得度生死。」《大集经》上说,在这个末法时代,有亿亿人修行,但是罕一得道,即使有亿亿人修行,但是很少有一个人成就圣道。这个事情是这样的,每一尊佛的出世都是有三个阶段,正法、像法、末法。当然这个对佛陀的法的本身、佛的法是不受时间空间的障碍的,佛的法永远是清净庄严光明的,但是能够依止法的这一念心就有差别的。在正法时代众生那一念心,善根深厚业障轻,所以它跟正法一接触的时候,很快就成就圣道,你看舍利弗、目犍连尊者出家以后,七天成就阿罗汉果,他的障碍少,善根深厚。佛陀正法过去以后到像法,众生这一念心就差了,善根淡薄、业障也重,障碍也重,圣道力量就薄弱,就是禅定了。到了末法时代,我们这一念心,善根就是非常薄弱而业障就很重,昏沉掉举、掉举昏沉的障碍就很重。即使我们这一念心很想去修止修观,很想去忆持佛陀的正法,但是我们这一念心跟正法之间有障碍,使令我们这一念心跟正法不能接触,什么障碍呢?就是掉举昏沉,所以我们就很难成就圣道。那怎么办呢?「唯依念佛,得度生死」,这个地方这个「唯」要注意,就是唯独,就是在所有法门当中,唯独依止念佛法门才能够度脱生死。这句话,佛陀的意思是这样子,唯独。

所以到末法时代,我敢说,到最后最兴盛的是净土念佛法门。我知道一个密宗的道场,他也打佛七,当然我们能够体验他的心情,他的教义上依止密教,但是他很清楚「唯依念佛得度生死」,这个是一个很现实的问题,理论讲的再高,目的就是要成佛,而成佛的快捷方式,就是往生西方极乐世界,所以他虽然教理上依止密教,但是他也打佛七,这个是对的,这个是一个很正确的抉择,契理契机的。这以上就把印祖有关净土的传承,从最高到最低,做一个拢总的介绍,这以下就结劝。

「是知念佛一法,乃上圣下凡共修之道,若愚若智通行之法。下手易而成功高,用力少而得效速。」从前面三部经的内容来看,我们知道念佛的这一个法门是上圣:从《华严经》的文殊、普贤;或者下凡,最低的就是《观经》的五逆十恶,都能够修行成就的法门。「若愚若智通行之法」,有智慧也好,没有智慧也好,你只要一句弥陀念诵听,具足信心,具足愿力,就能够跟弥陀本愿感应道交。拢总来说就是「下手易而成功高,用力少而得效速」,这个是把净土法门的特色,用两句话表达出来。这意思是说,从难易来说,是下手易而成功高。当然净土法门是大乘法门,它所成就的不是人天的果报,也不是二乘涅槃而已,它是要成佛的!这个法门是让你成佛的法门。它的殊胜在于下手易,这句话是相当重要,特别对我们末法时代,这一念散乱心的人特别重要。这个法门太微细的时候,我们都修不来。但是你告诉我一句弥陀念诵听,这件事我做的到,我老老实实的念从心起,然后嘴巴把这个声音念出来,声从口出,音从耳入,这件事我做的到!我把这个声音听到,就是一念相应一念佛,念念相应念念佛,这件事我做的到!而且我不但平常做的到,我临终也做的到!就是很实际的能够做到。「下手易而成功高,用力少而得效速」,「用力少」就是时间上来说,前面是约难易。就是说这个法门,也不一定要你多生多劫,乃至于你到临命终的时候,十念都往生,时间上也不是很多,但是它的效果非常的大。往生极乐世界,就在极乐世界永永远远的「无有众苦,但受诸乐」,在那一期的无量无边阿僧祇的寿命当中,亲近阿弥陀佛,直接到成佛为止,完全没有退转的因缘。所以这个时间是很殊胜,那么为什么有这种殊胜呢?印光大师就讲出他的道理。

「以其专仗佛力,故其利益殊胜,超越常途教道。」因为这个法门他跟其它法门的不同,它是专仗佛力,你不是靠你的本事

往生的。这个意思是说,佛陀是把这个功德成就了,这是一个果地教,阿弥陀佛把这个极乐世界已经创造出来了,不必你去成熟众生、庄严佛土,不必了。这个极乐世界成就以后,我怎么进去呢?你就依止这句佛号,一句弥陀念诵听,你就能够即众生心,投大觉海,你这一念心就能够进入到弥陀的功德大海去。换句话说专仗佛力,你只是归依而已,我们只是做一个归依的法而已,我们哪有这个资粮去成就这个正报庄严、依报庄严,哪一个功德是我们成就的呢?都是现成的,我们只是把现成的功德,我们这一念心去归依,这样子。所以「专仗佛力,故其利益殊胜,超越常途教道。」这个其它法门是没办法比的。最后讲出一个譬喻:

「昔人谓余门学道,似蚁子上于高山;念佛往生,如风帆扬于顺水。」印祖说,古德讲出一个譬喻,其它的圣道门,唯识、天台、中观,在断烦恼了生死的过程,就好像蚂蚁上高山,一步一步的,从最初的外凡到内凡,乃至于初果、二果、三果、四果,乃至于回小向大,初定、二定、三定、四定,就是无量无边的一个长远的菩提道,这一路是充满了心酸的菩提道,三大阿僧祇劫。而且这中间很多让你退转的因缘,特别是在分段生死,这个地方是是非最多的,所以我们有一件事要想一想,我们今天会在年轻的时候出家,或者准备出家,或者好乐出家,怎么会有这种想法呢?就是我们过去在佛法当中栽培善根,但是我们为什么在这个生死当中,这舞台当中进进出出,现在还在流转呢?怎么回事呢?我们相信法力不可思议,佛陀的正法是药,真的能够治病,怎么我们服那么久,还是在这个地方流转呢?就是「退转」这个地方出了问题。

我们从外凡到内凡,到暖、顶、忍、世第一。到暖、顶的时候还是会退转,到忍位的时候不退转,在这个「忍」之前,烦恼会障碍你,你修行的好好的,烦恼一活动我不修行,我要回家去。

天魔会障碍你,你有修行,但是你过去有跟众生结恶缘,刚好这个众生在鬼神道,而且他有大的福报力,他是一个鬼王,糟糕了!他会来障碍你,天魔会障碍你。烦恼魔、天魔、五蕴魔,你修行得好好的,哎呀!身体出毛病了,不是肝出毛病,心脏出毛病,腰疼,打坐十分钟腰就痛,这五蕴的身心它障碍你,你过去造的业,这个烦恼障、业障、报障障碍你。死魔会障碍你,你修止修观,内心一片寂静,功夫相应的时候,糟糕了!你的寿命到了。这死掉以后,下辈子重来,又重新开始。所以蕅益大师讲,所有成佛的菩提道当中,分段生死最难透脱,你这个分段生死跳过去,后面就顺了。位不退以后,这个圣人在修行,不像我们凡夫有种种的挣扎,也不会有退转,他这个心就是不断的往前走不会退。所以说「蚁子上于高山」是对的,这蚂蚁一直爬一直爬,很辛苦,但是他一不小心就从高山掉到原地上,掉到原地从头开始,所以这个地方是有问题的。那怎么办呢?「念佛往生,似风帆扬于顺水」。我们能够仰仗佛力,就好像坐船又轻松,心情又愉快,这个时候又顺水,没有退转的情况,这是古德的譬喻。印光大师说「可谓最善形容者矣!」,印光大师他同意,这句话是他同意前面的说法,他认为这个是形容的非常恰当,这样子形容是对的。

这个是净土法门的一个教起因缘,等于是把净土的整个教法的因缘,做一个全盘的介绍。大家有没有问题?

好,我们再看甲二、正文。前面是一个前言,我们等于是介绍说法主跟所说的法。这以下就正式说明净土法门的修行内容,怎么能够保证今生往生极乐世界,要透过什么方法,这有五个次第。

第一个就是「真为生死,发菩提心。」这是第一个次第,我们把科题解释一下,什么叫「真为生死,发菩提心」呢?就是说我们修净土人的内心,要真为解脱三界的生死,真是为了解脱三

界的生死,而发起无上的菩提心。换句话说,我们念佛人,你的因地发心要正确,你不要念佛而内心想到说,我下辈子要做什么转轮圣王、做大富长者,你不要这样子,你这个因地的发愿,跟弥陀没办法感应道交的。你应该要思惟生死的苦,厌弃三界的依报、正报,一心的要求得极乐世界的依报、正报,真正是为菩提道求生西方净土,要改造自己的生命体,不要再使令这个有漏生命再相续了,就是这种心情。

我们分成三科:

甲二、正文

乙一、真为生死,发菩提心三

丙一、厌离娑婆二

丙二、欣求极乐

丙三、结示劝修 今 初

先思惟娑婆的苦,再思惟极乐世界的功德,第三结示劝修。看第一科「厌离娑婆」。厌离娑婆分两科:

丁一、思惟苦谛

丁二、痛念无常

先看第一科,我们把这个文念一遍,大家请合掌。

丙一、厌离娑婆二

丁一、思惟苦谛

念佛一法,乃背尘合觉,返本归元之第一妙法。于在家人分上,更为亲切。以在家人身在世网,事务多端。摄心参禅及静室诵经等,或势不能为,或力不暇及。唯念佛一法,最为方便。

早晚于佛前随分随力,礼拜持念,回向发愿。除此之外,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,一切时,一切处,皆好念。但于洁净处,恭敬时,或出声、或默念,皆可。若至不洁净处,或不恭敬时,但宜默念,不宜出声。非此时处不可念也。睡出声念,不但不恭敬,又且伤气,久则成病。默念功德,与常时一样。所谓念兹在兹,造次必于是,颠沛必于是也。居士既能发露忏悔,于净土法门,最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非,又肯发露忏悔,必须改过迁善。若不改过迁善,则所谓忏悔者,仍是空谈,不得实益。

至谓欲心不贪外事,专念佛。不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心等。亦无奇特奥妙法则,但将一个「死」字,贴到额颅上,挂到眉毛上。心常念曰:「我某人从无始来,直至今生,所作恶业,无量无边,假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。宿生何幸,今得人身,又闻佛法,若不一心念佛求生西方,一气不来,定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦,不知经几多劫。纵出地狱,复堕饿鬼,腹大如海,咽细如针,长劫饥虚,喉中火然,不闻浆水之名,难得暂时之饱。从饿鬼出,复为畜生,或供人骑乘,或充人庖厨。纵得为人,愚痴无知,以造业为德能,以修善为桎梏,不数十年,又复堕落,经尘点劫,轮回六道,虽欲出离,末由也已!」能如是念,如上所求,当下成办。

—复邓伯诚居士书二—

好,我们这一段经文分成四段来说明,先看第一段,第一段是个总标。「念佛一法,乃背尘合觉,返本归元之第一妙法。」印光大师第一个先赞叹这个念佛法门,念佛法门是怎么样呢?是背尘合觉。就是我们在念佛的时候,一句弥陀念诵听,在当下我们这一念心,就念念的离开了这个染污的六尘,这个「尘」,就是色声香味触法,因为它有染污我们内心的功能,所以叫做尘,

这个尘是染污义。我们背弃了六尘干什么呢?「合觉」就是趣向于我们的觉性,就是讲佛性,背尘合觉就是返本归元,简单讲这个「本」跟「元」就是觉性。这是一个所有法门当中第一妙法,前面也说过「以其专仗佛力故」,因为冥冥当中有佛的大悲愿力的加持,所以是第一妙法。

「于在家人分上,更为亲切。以在家人身在世网,事务多端。摄心参禅及静室诵经等,或势不能为,或力不暇及。唯念佛一法,最为方便。」那么在这个法门当中,特别是「在家人」特别的亲切,特别的契机,怎么说呢?「以在家人身在世网,事务多端」,在家人为了生存要工作的,工作在这个世间,这种尘劳的境界,就像蜘蛛网一样把你网住了。事务多端, 忏公师父说万丈红尘,事务多端,我们这一念心被这个万丈红尘七干扰、八干扰以后,一天工作完了,到佛堂,虽然想要摄心参禅,虽然想要静室诵经,但是「势不能为,或力不暇及」,要到佛堂的时候电话响了,事情又来了,这是外在的环境不允许;或者有什么障碍,或者是有人护持,你有环境,但是力不暇及,你这一念心没办法集中,一坐下来不是昏沉就是打瞌睡,不是打瞌睡就是昏沉。所以「力不暇及」,怎么办呢?「唯念佛一法,最为方便」,这当然是对在家人来说。

不过我们看隋唐时代的出家人,跟我们现在的出家人,有点不太一样。那个时候出家人是一心行道,现在的出家人外缘也是很多的。所以净土法门,对我们这个末法时代的出家人也是很重要。我刚出家的时候,我们当然都是从世间来到寺院出家的,从世间的尘劳来到清净的僧团。我刚出家的时候,是民国七十六年四月来到佛学院,那个时候佛学院刚创办,我那个时候学前教育三个月,我听课的时候,老师讲一个半小时,我听不到十句,大部分都打妄想,很想听,但是就是奇怪,一听下去,就是那个粗

重心干扰我;到了半年以后好一点。到二年级的时候,老师每一句话,我完全听得清清楚楚,我一个半小时几乎都是明静而住,没有昏沉、没有掉举;没有掉举、没有昏沉,我这一念心完全跟着老师的法义在走。到第三年的时候,老师讲什么我马上背起来,当下就背起来了,不必等到考试再去背。就是他一讲,我就知道老师在讲什么,而且就把这个名相给背起来,把那个字给背下来,所以我们到三年级的时候,老师讲什么,我们下去马上能够背出来。这表示什么?这个心,的确这个僧团它有慢慢慢慢的寂静的状态,那个堪能性会增加。所以我现在能够体会大家的心情,我们也是这样过来的。

不过你现在的心粗重,就是要努力改造。你有在努力改造,你会进步快,你就是经常提起精神,训练自己在一个所缘境专一安住、相续安住,这个心要训练它。多拜忏、多打坐、诵经,以清净的正法,来洗涤我们这一念心净法熏习,它就能够转变。这个意思就是说,在家人身上,身在世网,事务多端,摄心参禅及静室诵经等,或者是情势上没办法,或者是我们心力没办法,所以只好靠念佛最为方便,因为这个念佛法门,它的所观境简单分明。这是一个总标。

这以下就正式说明念佛的方法。这个念佛方法有三段,第一段是讲「静中修」。「早晚于佛前随分随力,礼拜持念,回向发愿。」或者是早课,或者是晚课,在佛前随分随力,随你有多少时间,就做多少定课。做什么定课呢?它有三个次第:第一个先礼拜。我们到了佛堂,修净土法门先礼拜,身礼拜,口也赞叹、称念佛名,意也观想,就是善导大师说的三业专修:身礼拜、口称名、意观想。礼拜一段时间以后,你可以稍为经行一下,让你气顺畅,身体也是一样,从粗到细,经行也是一开始,走快一点;慢慢走慢一点,走到最慢的时候再坐下来,这个时候你身体不动,

就你这一念的明了心来忆持佛号,就是持念佛名。持念佛名完了以后再回向,「愿生西方净土中,九品莲花为父母,花开见佛悟无生,回入娑婆度有情」,把这个功德回向往生极乐世界,有三个次第。不过这个地方要注意,「随分随力」,我们做定课,蕅益大师的意思,他说宁可少、不可草。你宁可在有限时间当中,你宁可念少一点,而念的清楚一点,不要为了赶数目念的含糊拢统,不要这样,养成一个等流习惯不好,宁可念得少一点,念得清楚一点。印光大师他也有这个意思,后面会说明,这是要清楚分明。这是在「静中修」,就是你的外缘完全放下的情况。但是我们凡夫,在这个世间也不是完全没有事,在动中怎么办呢?要不要修呢?也应该修,怎么修呢?

「除此之外,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,一切时,一切处,皆好念。」这个净土法门的特色,行住坐卧,或者是语默动静、穿衣吃饭,一切的时间,一切的空间都能够念佛。怎么念呢?「但于洁净处,恭敬时,或出声、或默念,皆可。」如果这个环境是干净的地方,我们内心也是恭敬的状态,你能够出声、也能够默念都好。出声是比较能够摄心,但是出声久了以后伤气,所以我看蕅益大师《灵峰宗论》的意思,他说你最好是出声一枝香,默念一枝香。默念是养神,就嘴巴动的,默念是嘴巴要动叫默念,金刚持,默念一枝香,再出声一枝香。这个动中修。

在《菩提道次第广论》讲出一个观念,它说初学者修学法门,一开始我们的心比较粗重,不要有太大段的时间。譬如说我念佛,我一开始就要求我自己念一个半小时,不要这样,因为你的心没办法静那么久,而你太过勉强,会使令你产生一种疲厌的心。疲厌的心生起的时候,你下次再念这个佛号的时候,会有问题!就是你本来是思惟佛号的功德,你内心有至诚归依了,但是因为你念得太过分,你内心冥冥当中,对佛号会有一种排斥的心情,好

像说你吃一个好的菜,你吃了太多,你下次再看到这个菜的时候,心情就有排斥的心情。所以宗喀巴大师劝我们说,你刚开始修,你宁可次数多一点,时间少一点,少量多餐。我发觉这个方法很好,所以这个会用功的人,他就是不同,他忏悔业障、积集资粮就是不同。

我举一个例子,譬如说我们排班,我们不是一排班就马上就开始,有些人早到,有些人晚到。但是有时候我们会早到。早到,我们这一念心干什么呢?打妄想?这个时候你就是提佛号,你经常训练自己提佛号,你就是三分钟、两分钟都好,一句弥陀念诵听,十句成片三三四,你念它个一片、两片都好。为什么呢?因为我们这一念心,短暂的专注是做的到,而你每天这样子不断的提佛号,提久了它就不同,这个佛号跟你的因缘就深,它在你心中的力量,就会慢慢增长,就像印刷一样,你今天印刷,明天印刷,它的颜色就鲜明,你久久不印刷,它就模糊,这个就摄心嘛。所以你要会利用整个佛学院片段的时间修行,三年下来,你不要看这个片段的五分钟、十分钟,你三年下去就不得了。所以我们应该把握大段的时间,八点半到九点半的拜佛,但是你不要忽略了片段时间,因为这个时间它不容易昏沈,它时间短,它容易专注。所以讲一切时、一切处皆好念,对的!看你会不会利用。或者出声、或者默念都好,这个是在洁净处恭敬时。

但是有时候我们到不洁净的地方,譬如说厕所、浴室。或者是不恭敬的时候,譬如说我们躺在床上准备睡觉,但是还没有睡着的时候,这怎么办呢?「但宜默念,不宜出声」。这个时候不要出声,嘴巴动就好,不是说此时处不可念,不是这样的。而是说你睡时出声念,不但不恭敬而且伤气,久则成病。你在这个时候躺在床上,不但不恭敬,而且你时间久会伤气,时间久就成病,你身体有病,就不容易再修行。所以印光大师说「默念功德,与

常时一样」。不管是出声念、默念都一样,要紧的就是你是不是摄心专注、虔诚恭敬,就是这个心的问题。这个是「动中修」。我们在动中,你要经常提佛号,自己不必靠地钟的引导,不必别人起腔,也不必大众声给我作拉拉队,都不必,我单独的把佛号提起来试试看,单独的提佛号。

「所谓念兹在兹,造次必于是,颠沛必于是也」。念佛就是念兹在兹,把佛号当做本命元辰,经常把它抓住、执持,不要失掉,乃至于在「造次」,「造次」就是在很匆忙的时候,你自己很匆忙的时候,匆忙的时候佛号能够现前。「颠沛」就是很狼狈的时候,譬如说你病苦很严重的时候,佛号也能够现前,这个就是念兹在兹。不过你刚开始还是要在「静中修」,你在静中修,先成就念佛的力量,然后你在面对烦恼活动的时候,你才能够转念念佛,以佛号来取代妄想,你没有静中修的基础,你在动中修就不相应。所以印祖他是先讲到早晚课,再讲到动中修,最后总结:念兹在兹。好,我们今天先讲到这里。

第三讲

诸位法师、诸位同学、阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开讲义第九面,倒数第四行:「所谓念兹在兹,造次必于是,颠沛必于是也。」这一段是说明我们念佛人所成就的一个功德相上,是讲到念佛的修因及证果。在因地当中,印祖分成两科:第一科是「早晚于佛前随分随力,礼拜持念,回向发愿」。这个是在佛堂当中早晚的定课,我们刚开始念佛的人,我们这一念散乱心的势力是很强大的,所以你刚开始要把一切的工作、万缘都放下,专心的念佛。「一句弥陀念诵听,十句成片三三四」,以这一念的佛号,重复的来熏习我们这一念的妄想,使令我们在妄想当中,经过你一次一次的念佛,它能够在我们这一念的烦恼心中,成就一种清净的力量,就是在污泥当中,生出一朵小莲花出来,这个是一种静中修,先成就一种清净的念力。

其次,「除此之外,行住坐卧,语默动静,穿衣吃饭,一切时,一切处,皆好念」,你依止在佛堂所栽培的念力,我们一个人不是没事干的,总有一些事情要做,这个时候或者是行、或者是住、或者是坐、或者是卧,乃至于语默动静、穿衣吃饭,你只要有因缘,你就把你在念佛堂所栽培的那个念力,再把它提起来。你单独的提你的佛号,这个就是「一切」。你的身体可能有工作,但是你内心当中还是一样,一句弥陀念诵听。古人说:「终日走街坊,心中念佛忙」。你的身体是在行住坐卧,但是你的内心「心中念佛忙」,这当然都是要有前面的静中修的基础,这是动中修。

要修到什么程度呢,「念兹在兹」,就是说我们念佛的目的,当然能够断烦恼最好,但起码的标准要达到「念兹在兹」。什么叫「念兹在兹」呢,其实印祖也解释了,「造次必于是,颠沛必于是」,这个「造次」,就是很急遽、很匆忙的样子,有紧急的情况发生了,乃至于「颠沛」,就是很狼狈困顿的样子。这个意思就是说,我们这一念心,一切法因缘生,我们这一念心它是受熏习的,它受你的造作、你的业力来熏习,这句佛号经过你这样

子,重复的在心中一次一次的熏习,它就「由生转熟」。其次,那个烦恼的势力,贪烦恼、瞋烦恼,它被你的佛号一次一次的折损以后,它「由熟转生」,这个时候在你内心当中,烦恼虽然是在的,但是你的内心当中,佛号的力量是最大力量。乃至于印光大师说:若或妄念一起,当下就要教它消灭。烦恼活动的时候,贪烦恼、瞋烦恼活动的时候,你过去在念佛堂,在平常念佛的势力,你一提起来,佛号在心中一运转,烦恼就不动,你有这种功德力。在所有的内心等流当中,佛号是最强大的等流性,这个时候要以祖师来说呢,「净业成就,往生有分」。这个就是一种功德消长,念兹在兹,这个时候你念佛起来都是有味道的,这个佛号有味道,不是我们刚开始觉得念起来好像没什么法喜,这个时候念起来,佛号散发出功德力,你能够感觉得出来,你真的知道这是「万德洪名」不可思议,你内心跟佛号的距离很接近,这个就是「念兹在兹」,这是一种功德相状,这是一种正修的因跟果。

我们再看第三段。「居士既能发露忏悔,于净土法门,最易相应」。这个地方是一种助行,前面是一种正行。这个助行怎么说呢,天台智者大师讲「对治助开」。就是说,天台宗修止观有十个次第:第一个是真正发心,乃至于遵修止观,这个遵修止观是一个正行,我们怎么用功呢,就是由念住心,由慧观察,修止修观,修观修止。但是我们从这一念散乱的颠倒心,要趣向于那种止观双运,那个清净心,有些人很顺利;但是有些人很多障碍。譬如说,我们从这个地方要走到另外一个地方,有些人他很快就走过去了,中间什么事也没发生。有些人就发现了毒蛇、发现了老虎、乃至于有石头把他挡住了,他根本走不过去。这个意思就是说,我们在念佛当中,有些人一句佛号他提起来很快就成片,中间什么事情也没发生,风平浪静。有些人就不同,烦恼障、业障、报障,烦恼会障碍你,业力障碍你,你的果报体、这个地方痛那个地方痛障碍你,这怎么回事呢,过去有重大的罪业。所以

我们要「对治助开」,把这种障碍的因缘去掉,障碍佛号相续的因缘去掉。所以说要能够「发露忏悔」,
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 楼主| 发表于 2017-12-6 18:58 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
对于过去所造的罪要能够发露忏悔。

为什么呢?印祖讲出一个道理:「所谓心净则佛土净也。然既知非,又肯发露忏悔,必须改过迁善。若不改过迁善,则所谓忏悔者,仍是空谈,不得实益。」先讲出一个忏悔的意义,就是「心净则佛土净」。因为我们往生极乐世界,那是一种清净的功德,我们这一念心要有罪业就不容易相应,罪业是不能够招感清净功德的,不行的!所以我们要怎么样呢,要能够「发露忏悔」,什么叫忏悔呢,「忏」就是止断未来非;这个「悔」呢,耻心于往犯。先解释「悔」,悔就是耻心,羞耻对于过去所造的罪业,一种羞耻。这个「悔」是对望着过去,我们这一念心,去观察我们在没有学佛之前,或者已经学佛以后,我们也曾经有颠倒的时候,造的杀盗淫妄的罪业,这个罪业一造作以后,前一剎那造作,下一剎那就变成一个种子,被我们的心识给保存下来,保存在我们这一念心的唯识的的心识当中。那怎么办呢,已经造的怎么办呢,怎么改变那个罪业的势力呢,佛陀讲「悔」,就是你思惟你过去的罪业,然后你深重的诃责自己,当然诃责是诃责那个烦恼,诃责能造业的烦恼,我不应该这样子做的,我在佛前深重的诃责自己。罪业也是无自性的,它也是因缘生,它加上你这个诃责的因缘以后,它会从所谓的增长业,转成不增长业。唯识说,它从一种强大的识,能够得果报的这个业力,转成不能得果报的,它业力羸弱。这个地方要注意,要转成不增长业必须要「断相续心」!就是你过去造罪业,那个烦恼的等流,被你一诃责以后,它势力被你消灭了,也就是说你依止贪烦恼、瞋烦恼,烦恼一诃责,它不活动。这样子烦恼一停止以后,罪业也跟着转,这个是「悔」,对望着过去罪业的一种羞耻诃责。

「忏」是对望着未来,止断未来非。这个时候你在三宝面前,在你的上师面前发愿,从今以后不再造作。过去的种种,譬如过去死;今日的种种,譬如今日生。这个时候你发愿,以一种强大的愿力,来做一种防非止恶的功能,这就是忏悔,这个是讲忏悔的方法跟意义。忏悔以后呢,必须改过迁善,这个地方提到的要能够「断相续心」,你相续心没有断,是不构成忏悔的!为什么呢?「若不改过迁善,则所谓忏悔者,仍是空谈,不得实益。」你烦恼的相续心,你没有把它诃责调伏,它的罪业还是在的,你忏悔不能折损它的业力,不行!所以这个地方要注意!真正的忏悔,是要「断相续心」,你这样子一忏悔以后,它的罪业就不构成障碍,虽然有业,但是不能构成业障,因为它的势力薄弱,这是一个带业往生的关键,它不能障碍你的佛号,没办法障碍,这个是讲一种助行。

接着我们看第四段,这是我们这一科的正宗。就是「思惟苦谛」,怎么来发起菩提心呢。

「至谓欲心不贪外事,专念佛。不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心等。」这个是讲的一个根本问题,就是我们想要一心,这个「欲」者希望,我们希望我们这一念心不贪外事,能够专心念佛,不贪求世间五欲的境界,专心来忆念这个佛号。这件事情是很困难的,非常的困难,这件事情是深深的违背我们过去的习气。我们这一念的心,「因缘所生法,我说即是空」,从本性来说,我们每一个人这一念心都是清净本然,周徧法界,离一切相。但是我们无量劫在生死中打滚,我们的身业、口业、意业,这种业力的熏习,就构成各式各样的烦恼。拢总来说,我们每一个人的烦恼,都是爱着世间的五欲乐,爱着财色名食睡,这个是我们内心的一种境界。我们有时候坐下来,凭良心讲,内心当中的等流性,我们要放纵自己的心情,就是这种

境界,爱着财色名食睡。但是我们要转变,要把这种思想转变,就是「发菩提心」,我们开始要厌弃三界的生死,追求无上菩提,这就是要转变的。

这个转变,印祖讲的一个原则就是「不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心」。你刚开始在对治那个烦恼的等流性,你一定要有一个钢骨。所以修行人的个性,藕断丝连的个性是没办法修行的!藕断丝连是一个好人,你在世间能够做好人,但是你面对烦恼的时候,你就是跟烦恼,想要断他,但是又不忍心断,这样子你一辈子修没办法成就。你看看祖师大德的传记,看蕅益大师、印光大师、尊者阿迦曼传、密勒日巴尊者传,每一个祖师修行不同。但是有一个共同点,每一个祖师都是有钢骨的,面对烦恼的时候,就是这种境界,「不能专,要他专;不能念,要他念;不能一心,要他一心,烦恼不能断,要他断」。我们一定要训练这一念心要有一个决断力,就是精进。意思是说,一意断恶修善,勇悍为性。什么叫精进呢?当然每天拜很多佛也是精进。但是根本来说,你面对烦恼的时候能够「勇悍为性」,若妄念一起,当下就要叫它消灭,这个就是精进。你那个意志力,一点都不能动摇的,一点都没有任何人情夹杂在内心里面,这是一个钢骨,这是一个原则。

怎么能成就这样子呢,印祖就讲出一个办法。「亦无奇特奥妙法则,但将一个「死」字,贴到额颅上,挂到眉毛上。」主要的要能够成就这个钢骨,印光大师说「死」字,印光大师的佛堂,他把一个佛像旁边安一个「死」字。把这个死贴到额颅上、挂到眉毛上,这是譬喻把「死」这件事情,经常的放在眼前,提醒自己。这个死字是怎么观呢,下面就详细说明。

「心常念曰:「我某人从无始来,直至今生,所作恶业,无量无边,假使恶业有体相者,十方虚空不能容受」。这个就是一

种智慧,天台宗五停心「多痴众生因缘观」,多痴,什么叫做痴呢?简单说就是无明,不能照见诸法的真谛跟俗谛的一种愚昧。要以佛法说,你是一个博士,但是你不了解因缘法,你是一个痴人。乃至于我们一个学佛人,我们要是正念不现前,一天过一天,特别我们要是出家久一点,业障也淡泊了,烦恼也不是很强烈,一天过一天,感觉到好像是风平浪静,贪烦恼也不活动,瞋烦恼也不活动,但这个是什么境界呢,痴烦恼的相应。因为我们内心当中没有作因缘观,就是我们这一念的寂静心当中是怎么回事,我们不知道。佛陀在《阿含经》告诉阿难尊者说:阿难你看,你看那个大梵天王,当然大梵天王不是一个,有很多的大梵天王。大梵天王有时候入定,有时候出定,他是初禅。祂说那个大梵天王他入定的时候,他那一念寂静的心当中,他感觉什么事都没有,风平浪静。但是以佛的眼睛来看这件事情,他那一念的寂静心当中,积集了无量无边的烦恼跟罪业在里面。所以我们就是要作因缘观,观察过去、观察现在、观察未来。

佛法讲因缘是讲三世,就是我们先观察过去,我们往过去的生命去观察,怎么样观察呢,「从无始来,直至今生」,我们过去有很多的生命,在人间得果报、在天上得果报,有种种的果报。每一期的果报当然都造很多业,这个业是怎么回事呢?「所作恶业,无量无边」,大部分都是造恶业,而且业是无量无边。就是现在我们这一念心,当然我们这一念心有八识,我们这一念心,它不但是不断的生起作用,也蕴藏我们过去的很多业力。我们这一念心,感觉到现在好像什么事也没有,身体健康心情愉快。但是其实不同!我们要入这个因缘观,哎呀!不得了!「所作恶业,无量无边」,我们这一念心聚集了过去生中所含摄的五逆十恶,种种的罪业在里面。这些罪业有多少呢,讲一个譬喻,「假使恶业有体相者,十方虚空不能容受」,当然业是没有形相的,但是「假设」,假设这个业就像抚尺一样,它占有一定的空间,假设

把我们每一个人过去的恶业累积起来,十方的虚空不能容受。这件事情是这样的,就是我们这一念风平浪静的心中,它积集了无量无边的罪业在里面,我们要知道这件事,很多的罪业我们都还没得果报,这是对望过去。

再看现在我们现在是怎么回事呢。「宿生何幸,今得人身,又闻佛法」。今生的因缘不错,过去生当中,我们有五戒、十善的善业,在三宝当中也栽培了善根。所以在整个修道当中,有两种殊胜因缘:第一个、今得人身。在六道当中要能够成就解脱,转凡成圣,你一定是在「人身」是最好的,因为这个人的果报,眼耳鼻舌身意,这个意根,念力特别强。三恶道太苦恼了,心力不能集中;诸天的五欲乐太快乐了,他心力也不能集中。只有人的果报,他是苦乐参半,我们这一念心的念力强。其次「又闻佛法」。你的念力强,又有佛法住世。你出生的时候,最好是在正法时代,佛陀住世,见到佛陀为你说法,最好!或者是像法,但起码要末法,就是你出世的时候佛陀灭度,阿罗汉圣人也灭度,但起码还有比丘、比丘尼,穿着出家衣服的僧宝,他能够弘传佛陀的教法,使令我们觉悟诸法的真理,这个也是很重要。

《瑜伽师地论》上说,成就圣道的两种因缘:第一个、善得人身;第二个、生于圣处。这个殊胜的处所,就是要有佛法住世。现在呢,我们看看现在的因缘是不错,又得到了人身,佛法正法过去了,像法过去了,至少语言文字还流传下来,整个修行的理论方法,明明白白的都纪录在经典里面,这件事情还是有希望,「苦集灭道」,这个「道」路还是很清楚,很清楚一条路的。我们看看现在因缘的确是值得把握!

再看看未来,过去、现在、未来,未来是什么因缘呢?「若不一心念佛求生西方」。假设我们不把握今生的生命来好好的念佛,求生西方,以后会有什么境界呢?这以下就说明了。我们前

面说过,我们这一念,人类的这一念心,苦集灭道,积集无量无边的「集」谛,这个「集」就是烦恼跟罪业,「集」就是有招感性,有招感三恶道果报的特性,所以说我们要想,我今生要不解脱,这个事情就有很大的问题了。你看:

「一气不来,定向地狱镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦,不知经几多劫。」这个罪业它在我们心中,只要我们哪一生当中,临命终的时候,起烦恼来滋润它,它马上就得果报了,就到地狱去得果报了。这以下印祖讲出有四种地狱,前面两种地狱是跟火、跟热有关,后面两种地狱是跟刀割有关,这个地狱的现状,在《地藏经》、在《菩提道次第广论》讲的很详细。我把它们两个的内容简单的说明。

先讲第一个、镬汤地狱。镬汤地狱是怎么回事呢,就是有地狱的狱卒,他拿一个大锅子,然后里面放很多油,还用火去烧锅子,油烧的很滚烫。滚烫以后,我们地狱的罪人,狱卒就拿叉子叉到我们的身体,就把这个身体丢到油锅里面去煮,经过一段时间以后,这个肉跟油锅一接触,就破裂,最后就剩下一堆白骨,就是死亡。死亡以后,狱卒就把这个白骨挑起来丢到地上,丢到地上以后,春风吹又生,一阵凉风吹过来,这个白骨由于过去的业力,它又长出来肉,这个时候我们又醒过来,醒过来呢,狱卒又拿叉子刺这个身体,又丢到油锅里面去,重复的万死万生这种境界。宗喀巴大师说,这个地狱的众生,在这一期生命当中,只有在那一阵凉风吹过来的时候,有少许的快乐,其它都是在一个极大的痛苦当中,这个就是镬汤地狱。

第二个、炉炭地狱。所以众生业力的无边,果报也各式各样。这个果报,前面是油锅炸;这个果报呢,它是先把这个炉炭烧红,烧红以后,他就把这个人抓起来丢到炉炭上,直接跟炉炭接触。当然也是血肉爆裂,然后就起火燃烧,最后剩一堆白骨。狱卒也

是拿叉子把这个白骨拿起来,又丢到地上。那么也是春风吹又生,这个时候又长出肉,又醒过来,醒过来以后,狱卒又把你抓住,又丢到炉炭上去。这一期生命当中,就是重复的受苦,其它什么事都没事干,就是这样子,一次一次的生死、死生,就是这种境界!这是属于火烧地狱有关的。宗喀巴大师他讲完这个火烧地狱,他说:你可以试试看,你拿手去碰那个烧红的锅子,你一碰你就觉得很痛,这个自然反应就很痛,但是那只是一剎那的痛,这个地狱呢,「经几多劫」,你可以想想这件事情相当严重的。所以为什么祖师大德修行特别的精进,就是他有智慧,他知道这件事情不解决,以后问题很大的。这个「生死事大」!就是说这件事情我要不解决,我这一念心无量无边的罪业一发动起来,这可不是开玩笑的,这是讲火烧地狱的境界。

其次、剑树。这个剑树是怎么回事呢,就是这个地狱的众生,他过去的业力,他就发现他在山上得果报。得果报呢,这个山上很多树,这个树风一吹,树叶掉下来,这个树叶就像刀剑一样,刺到他的身体。身体刺一刀,头上刺一刀,脚上刺一刀,如是的辗转,就把他给刺死。刺死以后,也是一样,春风吹又生。生了以后醒过来,好像什么事没有,但是,还是一样重复的身体辗转的被刺,乃至于死亡,这个是剑树地狱的境界。

第四个、刀山。他这个地狱众生是化生的,他没有胎,他就是忽然间本无今有。你这一期生命结束,突然间你就在这个刀山里面产生一个生命体,一个五蕴了。这个刀山的五蕴的果报,那个色心,他一出现的时候,就发现旁边很多人,跟他一样都是刀山。刀山当中很多的虎狼狮子在追,追你就恐怖,就跑,就跑到刀山去,你的身体被刀山杀伤,乃至于死亡。死亡,也是一样春风吹又生。地狱的众生,他那一期生命,他所发现的生命,就是

生活在那个空间,重复的生,重复的死;重复的死,重复的生。这样子经过多久呢?经过几多劫,经过几多劫。

在《宗镜录》上讲到一件事,永明延寿大师说:有一个四禅的人。在经论上说他入了四禅以后,他这一念心明静而住。明静而住,他突然起一个念头说,我应该看看我过去生命是什么境界,当然他四禅了,他这一念心一作意,他就看到过去的生命。过去在人得果报,在天得果报,他一直往前看。突然间看到有一生到地狱去了,这个境界就是「镬汤、炉炭、剑树、刀山」。他看到他过去在地狱受的苦,吓的毛细孔出血,这种境界。我们要是惊吓,我们吓的毛细孔出冷汗,这很严重了。但是《宗镜录》上说,这个修禅定的人,在禅定当中看到过去地狱的果报,他吓的毛细孔出血,这种境界!所以生死这件事情是很严重的。因为我们这一念心当中,宗喀巴大师说:已作地狱业,云何安稳住?他说你尽量懈怠,修行是很苦没错。但是你想一想,你这一念心很多问题、很多危机,储存在你的心中,已作地狱业,云何安稳住?你敢这样子安稳住,好不容易得到一个人身,你今生有机会能够往生极乐世界,把这个三界的生死解决的,但是你这样子空过,你看看!这件事很严重的!已作地狱业,云何安稳住?不应该安稳住的,这个是我们观察,我们有可能到地狱去的一种境界。

「纵出地狱,复堕饿鬼」。好不容易把这个地狱的罪业给消灭,消灭以后,第二个重的罪业又得果报了,得什么果报呢?得一个饿鬼道的果报,饿鬼道是什么果报呢?「腹大如海,咽细如针」,这个是他的身相,这个饿鬼道过去悭贪的业力,就是腹部很大,肚子凸出来,喉咙像针一样的细,这个是讲身形。他内心的感受是怎么回事呢?「长劫饥虚,喉中火然」。他得不到饮食,所以饥渴虚弱,他也得不到水,所以喉中火然,这个喉咙就像火一样,长时间燃烧。

我过去曾经有断食的经验,有过一天、三天乃至于七天,最多的是七天,毕竟我们有时候以种种的苦行为助道,来训练自己的意志力。这个七天的断食,第一天过去了,第二天也过去了,到第三天的时候,你那个饥饿的境界就不得了!它累积。所以我们有时候饭都吃的饱饱的,好像思惟苦谛,我们对身心的苦,一点感觉都没有,但是因缘所生法,你这个饮食的因缘一结束以后,你的心就会变化,那个苦的感受就会出现,就是「长劫饥虚,喉中火然」。

我过去读这个「度日如年」,没什么感觉,但是你要能够断食几天以后,你会发觉这一天是很难过的,好像这个时间,一秒钟要过去都很难,是这种境界。但是我有时候想,我就断食七天,饿鬼道几劫的时间没有吃饭、没有喝水。尤其是这个水,我们没有吃饭,能够维持很久;这个水,你要三十六个小时不喝水,你身体就受不了,我就断过三十六小时的水。你断过三十六个小时都不喝水,你的喉咙马上肿起来,就像有一颗小球塞住喉咙一样,而且是发红的,就有点这种境界,「喉中火然」,你感觉到好像有什么东西在烧你的喉咙,三十六个小时,一天半就这种境界了。所以我们要能够断食几天,你要来放大蒙山,你内心会很认真,你知道这个饿鬼道是个苦恼的境界,为什么呢?因为他是他业力的支持,他不死亡,他五蕴的果报「色受想行识」,有他强大的悭贪业力在支持他不死。但是他那个饥饿是累积的,他今天没吃饭,明天又没吃饭;今天没喝水,明天也没喝水,这种需求饮食的心是不断增加的。

所以我过去在福严佛学院,有同学要跟我学蒙山,我规定他们:你先断食一天,我再教你蒙山。因为你断食一天以后,你学蒙山的心情就不同,你会对这个饿鬼道众生起大悲心,你会很认真。这当然是我们思惟自己,我们过去有无量的罪业,我今生不

了生死,这个罪业会引导我到饿鬼道得果报。饿鬼道是什么境界呢?「长劫饥虚,喉中火然,不闻浆水之名,难得暂时之饱。」不要说吃到这个浆水,连这个水的名称都听不到,难得暂时之饱,的确是苦恼的境界。

「从饿鬼出,复为畜生,或供人骑乘,或充人庖厨」。饿鬼道的罪业,经过几劫以后消失掉了。消失掉以后,第三个重的罪业,就使令我们在畜生道得果报。畜生道呢,「供人骑乘」,就是被人家骑过来、骑过去的,生命当中一点都没有自由,主人要到哪里,你就跟着到哪里,这还好一点;再差一点呢,「充人庖厨」,这个庖即是厨,就是把牠宰割,把牠煮来吃了。我们现在在杀畜生,有时候是很残忍的,那个吃法为了贪图口欲,有时候是活生生的拿来煎的,不是先把牠杀死的,所以这个也是很严重,现在畜生的罪比过去的罪重。这是讲畜生道,得不到自由,而且有杀身之祸,这个是畜生道。

「纵得为人,愚痴无知,以造业为德能,以修善为桎梏,不数十年,又复堕落」。好不容易,次第的把三恶道的罪业都消失了。消失以后,好不容易我们在过去的那一生当中,有栽培一个五戒、十善的业力,它起现行了,做人。但是愚痴无知,到三恶道去不但是受苦,还有一个很大的问题,就是你在三恶道当中,你不能够遇到三宝。不遇到三宝,在佛法来说,这件事情是很严重的,就是愚痴无知,你不会有智慧,这个智慧不会自己生出来的,不是说你受苦就能够出生智慧,没有这回事情。出生智慧有三种因缘:闻所成慧、思所成慧、修所成慧。要听闻正法、如理思惟,才能够生起智慧。所以你在三恶道当中,你受大那么的苦,结果白白受苦了。譬如说我们修行也是很苦,三点半起床,但是就不同,我们这种苦,它在苦当中不断的忏除罪障,积集资粮,福德资粮、智能资粮,那个功德力不断增胜。这个吃苦是能够了

苦,这种苦是能够了苦,这个有代价的。但是在三恶道的苦,白白受大的苦。结果出来以后,智慧不但不增长,长时间离开三宝,所以从畜生道出来的人,看起来就是特别愚痴,你跟他讲因果,他不相信,第六意识特别暗钝。因为他长时间受苦,使令第六意识特别暗钝。所以「以造业为德能,以修善为桎梏」,你要他造恶业,他很自然、他很习惯;你要他修一点善法,他感到很勉强。桎梏,桎者手铐,梏者脚镣,扣住手跟扣住脚的,你要他布施、持戒,要他来道场里面拜拜佛,他好像是要他的命一样,很困难、很困难的。因为他在长时间没有跟佛法栽培善根,离开佛法太远了。所以说这种情况再相续下去,「不数十年,又复堕落」!糟糕,得到人身以后,他又去造业;造业以后,又到三恶道去了。

「经尘点劫,轮回六道,虽欲出离,末由也已!」这个生命就是这样子的,得一个人身,人身当中呢,愚痴。这个人身,世间人就是:我要我今生得到最高的享受,什么事都能干,他也不看看过去,也不看未来的,实时行乐就好。实时行乐的思想,使令他今生为了自己得到很大快乐,就造很大罪业。得到罪业以后,就到三恶道去了。这就像轮子轮胎一样,就是这样子不断的轮回。想要出离,一点办法都没有!这个因缘就是这样。因为你没有创造一个出离的因缘,没有这种因缘,当然没有这种事情出现。

所以印祖告诉我们,「能如是念,如上所求,当下成办」。这个智慧,你这一念心要好好运用它,就是我们当然主要是念佛,念完佛以后,你想一想「多痴众生因缘观」,想想过去所造的罪业,都蕴藏在我这一念的第八识的心中。这个罪业它是怎么样呢?集者,招感性也,就是一个定时炸弹,在我们这一念心。已作地狱业,云何安稳住?我这一念心随时发动出来,不得了!到地狱去、到饿鬼去、到畜生道去了。你这样子想一想,你就会下定决心,生死事大,无常迅速,此身不向今生度,更待何生度此

身。你会下定决心,今生要了生死,你会精进,因为这件事情不处理是很严重的!这个地方是蕅益大师讲的痛念生死的苦,发菩提心。当然这个要重复的思惟,你思惟的越多次,印象越深刻。

我们修行人眼光放远一点,把生命看远一点,我们不是今生有生命的,我们过去有生命、现在有生命、未来有生命,你不是你今生没事就好,你下辈子怎么办呢?这件事情谁能帮我们处理呢?你自己要处理的,所以这件事情我们想一想,这件事情的确是生死事大,你自然就能够勇猛精进,发起菩提心。这是讲思惟苦谛的一个办法。我们再看第二段。丁二、痛念无常。前面的是对于三界的生死果报的一种思惟,这个是就着今生生命的一种思惟,就是我们应该精进,我们也确认:已作地狱业,云何安稳住?应该要精进。应该什么时候才精进呢?这件事情就是要靠「无常」来思惟,我们先把印祖的开示念一遍,大家请合掌。

丁二、痛念无常

光阴迅速,时序更迁;剎那剎那,一念不住。此殆造物出广长舌,普为尔我一切众生,说人命无常,荣华不久,急寻归路,免受沉沦之无上妙法耳! — 示某比丘尼 —

这段印祖的文不多,但是义理非常的深远,我们分两段。第一段是表现出「无常」的相状。

「光阴迅速,时序更迁;剎那剎那,一念不住」。这个无常相,它有粗的相状跟细的相状,先看粗的相状。我们看我们这一期生命「光阴迅速」,时间不是停止下来的,它是怎么情况呢,很迅速的流动,像水一样,「时序更迁」这个时间,序就是顺着前后的次序,不断的更动,不断的迁流,就是一天一天的过去,

时间过去就永远不再回来,你过了一天,「是日已过,命亦随减」,你过去五戒、十善的业力所支持的果报就少一天,你能够利用的时间就少一天了,而这一天永远不再回来,你再大的财富都买不回来。「时序更迁」,这一天过去,永远过去了,这是一种粗的相状。

「剎那剎那,一念不住」。这是更微细,我们这个念头也是剎那剎那的,剎那生、剎那灭;剎那灭,剎那生,这是看到一种更微细的生灭,这种生灭的迁流相。从这个粗跟细的观察,我们做出一个总结。

「此殆造物出广长舌,普为尔我一切众生,说人命无常,荣华不久,急寻归路,免受沉沦之无上妙法耳!」我们观察我们这一期的生命,一天一天的消失,观察我们就在这一剎那当中,一念一念的消失,这是什么意思呢?就是这个因果的法则,它在为我们出广长舌。这「广长舌」是表示这个人生生世世不打妄语,表示说这是一种真实不虚的相状,
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 楼主| 发表于 2017-12-6 18:59 | 显示全部楼层
真实不虚叫广长舌。什么事情真实不虚呢?普为尔我一切的颠倒众生说:众生,你要知道,人命无常,我们生命不是经常不变的,剎那剎那在改变。荣华不久,没错!你现在有福报,身体健康,心情愉快,财富、眷属、声名都有,但是荣华不久,这件事情不是恒常这样子的,是可破坏的。那怎么办呢?「急寻归路,免受沉沦」,你要赶快利用这个短暂的人生,你不要在这个虚幻的可乐果报当中有所著,浪费你的生命,你要利用这个短暂的生命,找一个归路,找一个你的归依处,哪一个地方是我们的归依处?你想一想下辈子要去哪里?这件事情要解决,不要再去受三恶道的沉沦了。过去已经受了,我们过去在地狱、饿鬼、畜生受了就算了,过去也是愚痴嘛,也搞不清楚东西南北嘛,现在把经典一打开一看,哎呀!这个人生是这

样子,觉悟了以后,我们不要再重受了,就是「急寻归路,免受沉沦」。

关于这个「人命无常,荣华不久」,我们作一个补充说明,看附表第二。

附表二 — 「念死无常」观:

思惟今生 无上诸世尊,独觉声闻众,

决定要死 尚舍无常身,何况于凡夫。 —《无常经》—

思惟死无 是日已过,命亦随减,

定 期 如少水鱼,斯有何乐。 —《出曜经》—

思惟死时除佛 孑然此一身,生时骨肉连,

法外余皆无益 死后各分散,更何况他亲。 —《入行论》—

死仇决定终须到,容或今日便降临,

死时世事均当舍,速修妙法求加持。 — 昂旺朗吉仁波切 —

附表第二、无常观是「念死无常」,这是在宗喀巴大师《菩提道次第广论》提出来的。就是说这个无常相有粗、有细,但是细的相状念念迁流,我们凡夫的心粗,所观境太细不容易相应,但是你从「念死无常」容易相应,宗喀巴大师要我们修无常观,分三个次第:

第一个「思惟今生决定要死」。你告诉你自己:某某人!你要知道一件事实,今生决定要死,死亡这件事情是迟早要到来的,任何的富贵、权势、禅定、神通,都不能够避免死亡的到来。这是你告诉你第一件事。这以下讲出一个偈颂。

他说:「无上诸世尊,独觉声闻众,尚舍无常身,何况于凡夫。」我们思惟佛陀是万德庄严,是至尊无上,无上的尊贵,乃至于独觉声闻,这三乘的圣人,都已经成就了无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身。但是他们在人间所得到的那一期的生命,尚舍无常身,他们都还要显现死亡的相状,就是有生就一定有死,除非你无生,圣人都要面对死亡,何况是我凡夫呢?我们凡夫是这样子的,我们凡夫的心情,在索甲仁波切他作的《西藏生死书》,他说:我们凡夫的眼光,就是会为今生做很多的准备,我今天从学校毕业干什么呢?去工作;为什么要工作呢,赚钱;为什么要赚钱呢,享乐,要得到美妙的妻子,有房子住,所有的五欲,我都必须要具足。我们人的一生,就是做了很多准备。但是有一件事情他不准备,什么事情呢?就是死亡!我们从来不准备,几乎每一个人知道自己得到绝症以后,都非常惊吓。索甲仁波切说:死亡,你为什么会惊吓呢?其实你受生的时候,你就应该要知道这件事情要出现的,我们为什么会惊吓呢?因为我们没有心里准备!完全不知道会有这件事情出现。但是你不知道,并不表示这件事不会出现,这个因缘法它不讲人情的,你不知道是一回事,时间到了,它就是要出现的,所以我们应该要为死亡先做准备,你多一分准备,你那个时候多一分的安全。所以知道人生是这么一回事,有生必有死,今生决定要死,先告诉你第一个观念,先把这个「决定要死」这件事情,不可避免的真相,自己先建立出一个观念出来。

第二个「思惟死无定期」。那么说要死,是什么时候死呢?没有一个决定日期,有人说棺材是装死人,不是装老人,不一定老了才死,有些人,生没有经过老就死了,年轻就死了。这个意思,死亡它是随时会到来的,我们看这个偈颂。

「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」我们每天晚上就是这样念,今天过去了,表示什么呢?我过去的五戒、十善的业力,所支持的这一期生命减少了,我能够利用的时间就少一天。讲一个譬喻,「如少水鱼,斯有何乐?」这个鱼牠在鱼缸里面,牠的水本来已经很少了,今天又被人家拿走了一碗,水又减少,总有一天把这个水拿走,鱼就死掉,鱼看到今天水又减少一碗,牠内心也是恐怖。

我看律航老法师,律航老法师他是广化老和尚的剃度恩师,他念佛很有成就。他是中年出家,他是一个将军出家。他出家以后,来到僧团已经晚年了,可以说中晚年。他晚年出家以后,他自己的传记上说,他每次作晚课念到「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?」每天都痛哭流涕,自己时间不多,真正要赶路了,这太阳快下山了,这件事情能够掌握的时间不多了,他说每天都痛哭流涕,他就是有这种感觉,「死无定期」,随时会到来的。

第三「思惟死时除佛法外,余皆无益」。我们今生花了很多精神体力做很多事情。我去工作;工作以后干什么呢?赚钱;赚钱以后,买一栋房子,招感了很多眷属,娶了太太,也生了子女,在社会上拥有很高的地位,人家看到你,就尊称一声董事长、总经理。有很大的威力,我讲一句话算数的。但是呢「死时除佛法外,余皆无益」。你花多精神体力,在这个地方造作,结果你死亡的时候,「一切诸根悉皆散坏,一切威势悉皆退失,一切眷属悉皆舍离,一切珍宝不复相随」,根本对你一点都没有帮助。只

有你在佛法当中,你所栽培的这种忏除罪障、积集资粮的功德,能够帮助你。所以你应该要知道,你的生命体当中,那一个是你真正的归依处,哪一个是你的朋友,哪些不是你的朋友,哪些是你能够真实受用的,要弄清楚!

我们看下面的偈颂。「孑然此一身,生时骨肉连,死后各分散,更何况他亲。」这个「孑」就是单独,我们这个生命体,就是依止这个果报身,这个果报的身体,是我们的生命依止处,我们依止他能够行、住、坐、卧。我们在生的时候呢,由于这个业力,使令我们骨肉连结在一起,四大不分离;但是死亡以后,这个四大就分散了。我们想一件事,我们最可爱的果报就是正报,其实我们对依报是很爱着,但是比不上我们的身体。我们身体用针刺一下,我们觉得很痛苦,我们最爱着的是我们的正报。但是你看临命终的时候,我们正报都保不住了,更何况是其它的眷属、其它的珍宝。这个意思就是说,要赶快放下一切,专心修行。从前面死亡一定要到来,而且是随时到来,这个时候我们知道赶快要忏除罪障、积集资粮。而这些所谓的资粮,哪些是真实不可破坏的,哪些是可破坏的,你一定要抉择清楚。所以这个, 智慧就是抉择,要抉择。

昂旺朗吉仁波切,他作一个结要,把前面的三个观念合起来,他说:

「死仇决定终须到,容或今日便降临,死时世事均当舍,速修妙法求加持。」我们思惟,我在打坐的时候思惟死仇,死亡这个仇敌,它总有一天要找到我的,这件事情任何人都不能避免的,你只要在三界里面有一个「生」,生就会老死忧悲苦恼,就有死亡,所以说是「终须到」。是什么时候到呢?「容或今日便降临」,可能今天就要死,仁波切说容或今日便要死,说可能没错!可能不是你今天要死,但是你要思惟你今天就要死,为什么?因为你

思惟今天就要死,对你有很大帮助,你这样子思惟,对你有很大帮助。所以你就假设我可能今天晚上就要死了,我所剩的时间不多。

死亡是什么境界呢?「死时世事均当舍」。我现在在这个地方念佛,打很多妄想,这件事没做,那件事没做。但是这件事情对我来说很重要吗,「死时世事均当舍」,这件事情都带不走,万般带不去。那怎么办呢?「速修妙法求加持」。要赶快一心归命极乐世界阿弥陀佛,归依这句佛号,我临命终就靠这句佛号远离三界,往生极乐世界,这个佛号是我的归依处,是真正的归依处,只有这句佛号,在临命终的时候,它不会弃舍我。它不会弃舍我,所以你这个时候紧紧的抓住这句佛号,真正的一心归命极乐世界阿弥陀佛,「速修妙法求加持」,赶快找一个归依处。当然这样子你一思惟,你的内心的感觉就不同,你念佛的力量也不同,真为生死,发菩提心,这个就是一种无常观,念死无常观。

丙二、欣求极乐。前面是对娑婆世界的一种思惟,我们透过前面的思惟苦谛、念死无常,我们内心会有一种智慧生起来,知道「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏」。这个时候我们内心会改变,喔!原来佛陀讲这个苦谛「此是苦汝应知」,这件事情是真实的,这个三界就像火宅的一样,不能再住下去,决定不能住下去,下辈子不能在人间得果报了。怎么办呢?我们这一念心,我们的生命体要依托谁呢?三界不是我们依止处,那里才是我们依止处呢?我们要抉择一下,找一个未来的房子。「欣求极乐」。阿弥陀佛提供一个地方让我们去,这个地方是一个安乐处,我们把印祖的开示先念一遍,请合掌。

丙二、欣求极乐

世间所有,若根身,若世界,皆由众生生灭心中,同业别业所感,皆有成坏,皆不久长。身则有生老病死;界则有成住坏空。所谓物极必反,乐极生悲者,此也。以因既是生灭,果亦不能不生灭也。极乐世界,乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性,随心所现不思议称性庄严之世界,故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空,宽廓广大,包含一切,森罗万象。世界虽数数成,数数坏,而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐,难极乐之乐,极乐之乐,汝未能见。虚空汝虽未能全见,当天地之间之虚空,汝曾见过改变否?须知一切众生,皆具佛性。故佛令人念佛求生西方,以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲华化生,无生老病死之苦;世界则称性功德所现,无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知,况以世间生灭之法疑之乎? — 复冯不疚书 —

好,我们来看这段的开示,分成三段:第一段是把娑婆世界的果报,跟极乐世界的果报,做一个比较,先看娑婆世界的因果。「世间所有」,娑婆世界一切的所有。「若根身,若世界,皆由众生生灭心中,同业别业所感,皆有成坏,皆不久长。」我们的果报有正报跟依报,正报就是我们的这一个根身,眼耳鼻舌身意的这个根身,依报就是我们所依止的国土,这叫依报。不管是正报、依报,是怎么有呢?「皆由众生生灭心中,同业别业所感」,是我们过去的第六意识的心中,过去可能是造了善业,也可能是造了恶业,这第六意识一活动的时候,动即是业,不管是善业、恶业一造作过去,前一剎那灭,下一剎那就变成第八识的种子,被第八识统统保存下来。保存下来了以后,因缘成熟了就出现,或者是同业,或者是别业。这个「同业」就是一种共同的业力,我们在人间得果报,我们同时看到大家住在同一个地球,乃至于有同样的山河大地,大家同样住在台湾,或者住在南投县等等,

我们共同所拥有的环境,这个是过去的共业。别业就是各别的业力,在这个共业当中,有各人的差别,你有你的眼耳鼻舌身意,你的身体跟我的身体不同,乃至于你拥有你的眷属也不同,你的房子住起来也不同,这是别业。但是这种都是有成坏的,皆不久住,因为我们过去在造业的时候,依止生灭心,这个业是有生灭性,所以得果报也是有生灭性,不管是善业、不管是恶业都是有生灭性。

「身则有生老病死;界则有成住坏空。所谓物极必反,乐极生悲者,此也。」我们正报的身体有生、有老、有病、有死,这个是十二因缘的,正常。除非你不受生,你一受生就是老病死,这世界有成住坏空,所以说是「物极必反,乐极生悲者也」。这个地方是从无常的角度,来说明这个苦谛,有坏苦,无常故苦,乐极生悲。古人曾经讲一个比喻,这个坏苦不容易了解。我们对苦苦,地狱、饿鬼、畜生,一思惟就有感觉出来,这个苦苦是怎么回事。

但是坏苦不容易了解,我们现在明明受快乐,怎么说这个快乐是苦呢?我们不了解。怎么了解呢?有一个比喻说:有一艘船在大海当中,以快速来行驶,那么这个船当中,大家很快乐,又是唱歌,又跳舞,又喝酒,又吃肉,在这个船上大家很快乐!但是开船的人睡着了,跟这个无明相应了。睡着以后,他这个船快速的要去撞到石头,已经是一天一天的去趋近这个石头,一撞了以后,大家就是掉到河里面,都死掉了,但是他还没有撞到,大家也无所谓,就是这样你也唱歌,我也唱歌,大家很快乐,这个就是坏苦。就是说,这个快乐的本质,蕴藏着痛苦的本质在里面。

道家讲一句话:福兮祸之所伏。老子也是有他的智慧,他能够看出福报里面含藏的罪业,他能够看出这一点。曾文正公他告诉他的所有兄弟,他的兄弟大部分都是做大官,他说:我们在朝

廷做官,荣华富贵,但是要战战兢兢,小心一点!我看到历史,古来的帝王、大臣,得到善终的很少,得到好死的很少,那种富贵的境界,大部分都隐藏了很大的灾祸。所以佛陀也说,这个世间的富贵,「譬如美食夹杂毒药,初虽美味终成大患」,世间的五欲乐是怎么回事?譬如一个甜美的食物,你吃起来非常甜美,感到一种快乐的感受,但是夹杂毒药,你可能刚开始的时候不觉得,但是这个毒药累积,一天一天累积,到一个程度的时候,它一发动起来,就使令你身体很苦恼。就比喻我们今天要去受乐世间的五欲,这个杂染业力所变现的五欲,你在快乐当中,你已经念念的在堕落,在创造一个地狱、饿鬼、畜生的果报。所以这个地方讲「物极必反,乐极生悲者也」。

为什么呢?「以因既是生灭,果报亦不能不生灭也。」因为我们在造这个世间善法的时候,是有漏善,都夹杂烦恼,所以这个果报显现出来,它会使令你堕落,这个果报会使令我们堕落,这个生灭就是有杂染性。我们想一件事,我们今天看到珍宝,看到财色名食睡,都是可乐果报,我们看到以后会起贪烦恼,乃至于失掉以后,会起瞋烦恼,就表示这个果报本身有问题。我们待会会介绍极乐世界,极乐世界的果报,你一接触是有清净的力量,这不同。我们娑婆世界的五欲乐,你一接触以后,它会使令你自然皆生贪瞋痴的烦恼,为什么?因为你过去在造这个业力的时候,是有烦恼夹杂在里面,所以出现的果报就是有问题,「以因既是生灭」,果报也不能不生灭也。我们娑婆世界的境界是这样子,就是果报本身蕴藏着这个危机。

我们再看极乐世界。「极乐世界,乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性,随心所现不思议称性庄严之世界,故其乐无有穷尽之时期。」这个地方要注意!我们为什么要选择极乐世界当归依处呢?他说明了一个理由,从因地来说,极乐世界是阿弥陀佛,祂已经

彻证自心本具的佛性。换句话说,佛陀无量劫来的六波罗蜜,当然主要是般若波罗蜜,夹带前面的五度的眷属,把过去的无明烦恼完全破坏,清净法身完全显现出来,佛陀在自受用清净法身「常乐我净」的功德的时候,祂那个大悲心,看到我们三界的众生苦恼,修行也不得力,怎么办呢?就以祂的愿力创造出一个极乐世界。创造极乐世界以后,祂又有一个很重要的愿,第十八愿。所以智者大师把四十八愿分成两类,前面的四十七愿是成就一个清净国土的正报、依报,这个第十八愿是方便接引。祂开出一个往生的条件:

「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。」

祂开出一个往生的条件,临终忆念我的佛号十念这种标准,这每一个人都做得到的,所以说「随心所现不思议称性庄严之世界」,弥陀的大悲心。所以说这个极乐世界是一个果地教,我们往生,不是我们自己去创造这个国土,而是阿弥陀佛创造以后,祂来到我们这个世界,我们念佛跟弥陀感应道交,祂把我们带到那个地方去了,而那个国土是已经成就,所以它的快乐是没有穷尽的时候。这个地方我们待会再说明。

下面讲出一个比喻,「譬如虚空,宽廓广大,包含一切,森罗万象。」虚空非常的广大,包容一切,虚空当中的世界是「数数成、数数坏」,但是「虚空」它毕竟「无所增减」。这个虚空就比喻极乐世界,比喻这个世界的快乐,是不可破坏的。这个是把娑婆世界的快乐跟极乐世界,以无常的观念来作一个比较。娑婆世界是可破坏的,极乐世界的快乐是无有穷尽。除非你不往生,你往生极乐世界,保证「无有众苦,但受诸乐」。乃至于在一期生命当中,你得到一个正式的果报,有无量无边阿僧祇劫,决定足够让你成佛!所以这个地方,快乐没有穷尽,也是很重要的。

譬如说,我们学佛以后会有智慧能够抉择结果,这个生命体有三恶道我们不想去;人天很快乐;转轮圣王也很快乐,七宝千子;这个天的果报也很快乐,天的果报一生当中,没有老没有病,也很快乐。佛陀为什么不劝我们生天呢?就是无常,因为佛陀的意思希望我们得到一个快乐,那个快乐不要破坏才好,不要说你快乐以后,结果消失掉,又掉下来,这个不究竟。佛陀的心情大悲心,希望我们得到快乐以后,是永远快乐。所以极乐世界它就提供这个环境,快乐没有穷尽的时候,因为阿弥陀佛祂所提供的那个极乐世界,正报的寿命是无量无边阿僧祇劫,而我们成佛是三大阿僧祇劫,足够足够了。所以这个地方,也是我们为什么抉择极乐世界是我们的归依处,寿命的无量,就是一个很大的关键,我们很辛苦的修行,得到这个果报,保证不会失掉,你一得到,一劳永逸,所以这是一个归依处。

我们再看第二段。第二段是破除疑惑。

「汝以世间之乐,难极乐之乐,极乐之乐,汝未能见。虚空汝虽未能全见,当天地之间虚空,汝曾见过改变否?」你说极乐世界也是有为,有为法是生灭相,你用这个世间的有为乐,来难极乐世界之乐,但是虚空哪里会改变呢?这表示极乐世界的快乐,是不会消失的。

第三是结劝。「须知一切众生,皆具佛性。故佛令人念佛求生西方,以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力,亦得受用此不生不灭之乐。」这个地方讲我们往生有两种因缘,就着亲因缘来说,就是「一切众生皆具佛性」。这个观念蕅益大师也是蛮强调的。蕅益大师在《弥陀要解》说:「此之法门全在了他即自」,你要能够了解「他」,就是阿弥陀佛,跟「自」,自己。阿弥陀佛跟我们是同一个佛性、同一个体性,虽然果报是不同,但是从那一念清净心明了性来说,是无差别的。既然我们跟阿弥陀佛同体,当然

我们能够受用阿弥陀佛的法身功德。这就是我们能够成就极乐世界功德的亲因缘。换句话说,极乐世界是我们内心本具,这是亲因缘。什么是增上缘呢?就是你念佛,跟阿弥陀佛的大悲心感应道交,佛的大悲心,在临命终的时候加持你、摄受你到极乐世界,这是一个增上缘。佛的大慈悲愿力是增上缘,我们的自性功德力是亲因缘。这是讲到往生的因缘。

往生以后是什么境界呢?「以根身则莲华化生,无生老病死之苦;世界则称性功德所现,无成住坏空之变。」根身,它不是胎生,是莲华化生,意生身,没有生老病死。这个死是很重要,没有死亡很重要。我们往生极乐世界,是没有死亡的,因为你到那个地方去,你那个有漏的生命,在三大阿僧祇劫,决定能够改变,转成清净法身,决定!因为那个地方有弥陀的说法,有色声香味触法的说法。

「世界则称性功德所现,无成住坏空之变。」它也是寿命无量,这个地方,世界的功德力,古人在解释《阿弥陀经》,他把《阿弥陀经》的体,他说极乐世界就是「常乐我净」,为什么呢?极乐世界的寿命是无量无边,恒「常」相续;极乐世界的境界,是无有众苦,但受诸「乐」,都是快乐的;极乐世界是「我」,这个我就是自在,你到那个地方去,你希望你的八功德水温度要什么温度,它能够随心所现;你吃饭的时候,你是希望什么样的饭菜,它也能够随你的意识而有变化,它是完全自在的境界,常乐我净。第三个是特别重要,就是说,极乐世界那种胜妙的五尘,它不但提供你一种快乐的感受,而且它能够使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是说你在那个地方吃一碗饭洗个澡,喔!你的道业增上、罪障消除。

所以我们要看看《阿弥陀经》你会知道,阿弥陀佛实在是大悲心大慈悲,祂知道我们凡夫,你说我们这一念心「无所住」,

谁做的到呢?我们是有所住,这凡夫当然有所住。阿弥陀佛怎么办呢,以毒攻毒,好!你喜欢住在色声香味触法,我就把这个清净的功德,安排在色声香味触法,你在那个地方,你不一定要摄心,你到那个地方去,「诸宝行树及宝罗网出微妙音」,欣赏一下这个宝树,听到这个声音以后,自然皆生念佛、念法、念僧之心;到极乐世界喝喝八功德水的甘美,自然皆生念佛、念法、念僧之心,是这种境界。

所以蕅益大师解释,《弥陀要解》,说极乐世界是五尘说法,色声香味触,五尘说法。我们娑婆世界只有一声说法,佛陀不能说把这个「道」放在饭上,只有文以载道。极乐世界,你读过《阿弥陀经要解》你知道,佛陀在说法的时候,有时候我们会去听;有时候我们心里想要寂静,一个人。但是我想听法怎么办呢,鸟类来为你说法,「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利」,牠来为你说法,这些鸟类皆是「阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作」,都是阿弥陀佛的法身变化出来,牠们就是阿弥陀佛,这个是种自在境界。所以我们今天在抉择归依处,你不要说「天」很好,天会让你堕落,阿弥陀佛那种快乐的安排,祂能够使令你转凡成圣,这件事情是很重要的。祂把所有清净的功德,都放在这个色声香味触法里面,你一吃到、一接触,你道业就增进了,是这种境界。所以我们凡夫的心情,的确是觉得很契机。

我看《尊者阿迦曼传》,有一次尊者阿迦曼开示涅槃的功德,他说这个涅槃是不生不灭,离开了生死,离开了一切。有一个比丘就打妄想,他说这个涅槃什么都没有,也没有房子、也没有车子、也没有人,他的意思就是说,这个涅槃是很枯躁无味的,尊者阿迦曼就喝斥他,说:你这个人根本就没资格修行。当然站在小乘的境界是应该喝斥,但是我想这个比丘可能是过去有大乘的善根,我们看看大乘的涅槃不是!大乘的涅槃是很有人情味的。

你到极乐世界它不是空空洞洞,你也得到一个果报,三十二相、八十种好、放大光明、具足五种神通,我今天希望到药师佛那个地方,去听听药师法门;明天我的心情想到弥勒菩萨这个地方,去闻唯识学,你那个神通满你所愿,是这种境界。所以阿弥陀佛,你要想一想真的是感动,阿弥陀佛的慈悲心,祂知道我们凡夫的心情是怎么回事,祂知道,为实施权。所以说我们抉择极乐世界是我们的归依处,这个地方是真的是需要的。

夏莲居老居士他知道净土法门以后,黄念祖就是他的徒弟,他在录音带说,夏莲居老居士遇到净土法门以后,他笑了一天,很高兴,他说:哎呀!有办法了。夏莲居老居士本来是修密宗的,这个自力法门断烦恼是不容易,夏莲居老居士他得到净土法门以后,他就:哎呀!有办法可以出三界了!他说他笑了整整一天。所以我们这样子看一看,这个地方的确是归依处,而且去也不难,的确不难,带业往生。后面我们会说到它整个修行的标准。

所以印祖说:「虽圣人亦有所不知,况以世间生灭之法疑之乎?」极乐世界,印光大师说:非九界的众生所能够明了,惟佛与佛方能证知。所以极乐世界的功德,我们看《阿弥陀经》流通分,是六方佛流通,蕅益大师说:等觉菩萨没有资格流通净土法门,
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 楼主| 发表于 2017-12-6 19:00 | 显示全部楼层
因为「三贤十圣住果报,唯佛一人居净土」,等觉菩萨还没有净土,他是一种功德果报。所以这个净土法门,九界的圣人都不能够知道的,哪是我们凡夫能够理解的境界呢?我们只有仰信,佛陀这样子讲,我们就相信了,我们就抉择极乐世界是我们的归依处。好,我们今天就讲到这个地方。

第四讲

监学法师、诸位法师、诸位同学,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开讲义第十五面,丙三、结示劝修。这一科是讲到真为生死发菩提心。在这一科当中,印祖告诉我们,我们念佛的人,必须要确认我们修行的目标,所谓真正为了解脱生死的痛苦,发起一种追求无上菩提的心。这一科是有两个内容:第一个是厌离娑婆;第二个是欣求极乐。

首先厌离娑婆,印祖要我们思惟三世的因果,思惟我们过去生,曾经依止我们这一念的烦恼心,造作了很多的恶业,杀盗淫妄,乃至于五逆、谤法的罪业。而这些罪业都积集在我们这一念的心中,随时会遇到烦恼因缘的滋润,就使令我们到三恶道去受苦了。所以三界不是一个安稳的住处,我们说厌离娑婆,娑婆世界不是我们的安稳住处,我们内心到底应该是要追求什么样的境界呢?就是所谓的欣求极乐。

在第二科当中,印祖告诉我们极乐世界种种的依正庄严,正报的身心、依报的国土、无有众苦,但受诸乐。不过这个地方我们要说明一下,极乐世界的无有众苦,但受诸乐,跟诸天要有所简别,很多人念佛人,嘴巴不讲,但是他内心当中,深深地爱着诸天的欲乐,这样子就使令他以念佛的净行,在诸天里面得一个果报。印光大师说,这个情况,就好像是拿摩尼宝珠换糖果吃一样,太可惜了,怎么说咧?因为诸天的欲乐是非常美妙不可思议,但是它有两种过患:

第一个,它有无常败坏的过患。譬如
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 楼主| 发表于 2017-12-6 19:01 | 显示全部楼层
信极乐世界是乐;信我是业力凡夫,决定不能仗自力,断惑证真,了生脱死。信阿弥陀佛,有大誓愿。若有众生,念佛名号,求生佛国,其人临命终时,佛必垂慈接引,令生西方。」我们先解释这个「信」。这个信心的栽培

在净土特别重要、特别重要,我们看它的内涵,印祖他是分成三个次第:

第一个次第,「信我此世界是苦,信极乐世界是乐」。这个信,不是我们现在听到以后,完全不加以思惟就相信,你这种相信是不够深入。换句话说,你那种「信」没有把疑根拔掉,你那个「信」是容易退转的。你一定是闻经达理、断疑生信,就是说,我们听到佛陀说三界是一个火宅,我们内心的感觉怎么样,我们感觉,当然我们对佛陀是有信心的,但是我们内心深处,总是觉得真的是火宅吗?真的吗?这表示什么?内心深处有疑根在。所以这种动机,一定是经过你很深入的思惟,观察三界的真实相,苦苦、坏苦、行苦,你才能够把内心的疑根给拔掉,你才能够深信这个娑婆世界是苦,那个觉受才能够生起来。所以这个地方的「信」,不是感情用事就相信。这种感情用事的相信,是生灭的。你是透过理性的观察以后,你内心生起一个苦的感受,那个觉受生起来了,这个时候的「信」,没有人能够动摇你了,临命终的时候,诸根败坏、眷属舍离,你那个信心能够坚固的存在。所以蕅益大师说这叫做真实信心,真实就是它不可破坏,任何境界都不能破坏它。所以这个地方第一个,透过智慧的抉择,知道这个世界是苦,知道极乐世界是乐,这第一点,厌离娑婆,欣求极乐。

我们现在知道娑婆世界是应该厌离,极乐世界是应该欣求的,谁能够做到这一点呢?当然我们刚开始会想到说,我自己应该去努力,我应该靠我自己的力量来厌离娑婆,欣求极乐,看看是不是能够靠我的力量。

再看第二段,「信我是业力凡夫,决定不能仗自力,断惑证真,了生脱死」。三界的真实相是一个苦恼的火宅,的确是要赶快离开的,下辈子不能再投生的。但是我是一个业力凡夫,我内心当中积集无量无边的罪业,很多的力量,都还没有得果报,那

个强大的势力,「决定不能仗自力,断惑证真,了生脱死」。这件事情希望是一回事,事实又是一回事,我很想厌离娑婆,但是我没办法,我的戒定慧在今生当中,以我有限的生命不能够生起来,我们必须面对现实,所以我们要思惟自力的不行,我很想厌离娑婆世界,但是我以我这念的心,要成就戒波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜,以这一期的生命是没办法的。这个「决定」,就是决定不可以的,谁能够帮我做到这件事呢?

我们看第三段,「信阿弥陀佛,有大誓愿,若有众生,念佛名号,求生佛国,其人临命终时,佛必垂慈接引,令生西方」。这个地方就是有希望出现,「阿弥陀佛有大誓愿,若有众生,念佛名号」,没关系你是个苦恼众生,但是你能够忆念祂的名号,然后求生佛国,这样子有什么好处呢?「其人临命终时,佛必」,这个「必」就是必定,绝对是,一定会出现,「佛必垂慈接引,令生西方」。就是他力的可以,前面是讲自力的不行,这是他力的可以。这个地方的内涵是相当重要的!这个信心归依的功德没有成就,蕅益大师讲「信愿不具足」,你佛号念的「风吹不入、雨打不湿,亦无得生之理」。为什么?因为净土法门是个他力门,你往生不是靠你的力量,而是靠你这一念归依的心跟你的念力,所以这个信心太重要了,站在一个他力门的角度,这个归依的心很重要。

我们看附表第四,把这个归依的内涵,就是印祖的思想再加以开展。这个地方,大家要好好听,这个净土法门,这个地方在整个修行上,有很重要的关键性。

我们对于这个信心,这归依的理论跟修行,分两段:第一个、依缘起正理明归依之义。先讲理论;第二个再讲「正示归依之修行方法」。先看理论。

附表四 — 一心归命 — 极乐世界,阿弥陀佛

(一)依缘起正理明归依之意

《萨婆多论》云:「以三宝为所归,所归以救护为义。如人获罪于王,投向他国,以求救护,彼王勑言,汝求无畏以投我者,莫出我境,莫违我教,必当救护。众生亦尔,系属于魔,有生死过,归向三宝,魔无如之何!」

先说明这个三归依的意义。《萨婆多论》上说,由救护的思想说,「以三宝为所归」,我们修行人要抉择世间的五欲,世间的五欲这个财色名食睡,它的真实相是不净、是苦、是无常、无我的,不是我们归依处,它是一个苦恼的境界,什么是我们的归依处呢?佛、法、僧三宝,这是一种真实功德。为什么要归依呢?「以救护为义」。因为我们这一念苦恼的心,归依佛法僧三宝,它能够在我们的生死苦海当中,做我们的救护,这一切的外道都做不到的。所以只有三宝是我们归依处,因为只有三宝能够救护我们,从苦恼的此岸到安乐的彼岸,这个是说明我们要归依的主要意义,就是它能够救护我们。

这以下讲出一个譬喻,「如人获罪于王」。有一个人,当然这个人就是颠倒,他就是头脑不清楚了,头脑不清楚,他跑到了一个恶国王的国界里面,这个国王有大势力,这个国王偶尔也会给他一些快乐的境界,但是他多数的时间,都使令这个人苦恼,多数的时间,就是「获罪于王」,被这个大势力的国王给控制住了,经常就是过一些苦恼的日子。这个人有一天他觉悟了,他觉得这个地方的确是苦恼,应该要离开,怎么办呢?「投向他国以求救护」,他从善知识的口中,知道有另外一个国界,这个国界国王的势力比这个更大,那个国界种种的安乐、清净的安乐,所以他就准备要投向他国以求救护,这是第二点,内心有点觉悟了。

「彼王勑言,汝求无畏以投我者,莫出我境,莫违我教,必当救护。」对方的国王就告诫他说,「汝求无畏,以投我者」,你要投靠我是没问题的,好,我这个大悲心,不抉择任何对象,但是有一个条件,「莫出我境 莫违我教」,你不要离开我的国土,不要违背我的教,在我国土当中,不要违背我的教,我决定能够救护你,使令那个恶国王,他不会再抓你回去,我跟你保证,必当救护。这是讲出了一个譬喻。

「众生亦尔,系属于魔,有生死过,归向三宝,魔无如之何!」我们众生的境界就是这样子的,无量劫来「系属于魔」,但是我们这一念心,自己是作不了主的,我们的生命是谁作主的呢?是烦恼作主的。你看看世间人就是这种境界,世间人的内心,他起贪欲的时候,他自己知道这样做不对,但是他控制不住,贪烦恼活动的时候,一定要做这件事情,谁也障碍不了。你说这件事要到地狱去,他没办法,他知道,也是控制不住,他瞋恨心一生起的时候,这件事不该做,他也控制不住。这怎么回事呢?这是无量劫来「系属于魔」,烦恼作主,这个内心的烦恼,在我们内心当中,它很紧密的控制我们的心,所以有生死的过患,现在我们觉悟以后,我们知道烦恼不好,但是谁能够救拔我呢?「归向三宝,魔无如之何」。三宝能够救拔我们,三宝的光明能够救拔我们。

这个地方我们把这个观念,作一个表,让大家了解。

念念成就「三界生死」之苦恼果报。 魔

归 现前一念

依 心性

念念成就「极乐世界」之功德庄严 佛

这个表一开始是「现前一念心性」,就是我们这一念心,十法界的一个共同依止处,就是我们这一念的明了心,我们这一念心能够造广大的善业,也能够造广大的恶业。就是你现在能够听闻佛法,能够了别佛法的那个明了性,就起现前一念心性。这一念心,我们过去的所归依的境界是「归依魔」,就是归依烦恼,所以念念成就「三界生死」的苦恼果报。就是十二因缘:无明缘行;行缘识。我们随顺烦恼念念的造作,创造一个「行」,这个行就是业力。由这个业力的熏习,使令我们变成一个三界的阿赖耶的生命出来;阿赖耶以后,就使令我们得果报。换句话说,就是「一切业障海,皆由妄想生」,生死是我们内心的烦恼创造出来的,不是说离开我们这一念的烦恼心,有生死可得,不是的!不是说上帝在主宰我们,没有这回事情。是我们这一念的烦恼心,念念创造,积集一个强大的力量,使令我们一次一次的随顺业力去得果报,这是我们过去所归依的境界有问题;现在我们归依佛以后,就不同!「念念成就极乐世界功德庄严」,这个时候,我们忆佛、念佛,现前当来,必定见佛。所以你这个所归依的境界一转变,你的果报就有转变。

这个事情是这样子,禅宗有一句话说:不以一切万法为伴侣。禅宗的境界是很高,它的意思就是,他这一念心跟二空真如理相应的时候,一切的染法、一切的净法都不现前,诸相叵得,他内心是一个完全无住的境界。但是我们这一念心,不以一切万法为伴侣,那是一个圣人的境界,凡夫的心都是有伴侣。你可以想想看,你只要起一个念头,一定有能所,有一个能缘的心,一定有一个所缘境界,可能是攀缘善的境界,也可能攀缘恶的境界。而我们内心会随着恶境界而转。譬如说,我们如果想到一个不欢喜的人,我们内心可能就是会起瞋恨心;我们攀缘一个亲人,我们心就起慈悲心。所以我们内心会随着我们的伴侣而有变化,我们这一念心是一定要有伴侣的。这个「无住」是圣人的境界。这个

地方你要注意你的伴侣,因为你的所缘境,会深深地影响到我们内心的造作,如果你跟烦恼为伴侣,那当然就是一个念念成就三界生死的果报;如果你的心是跟佛为伴侣,就念念成就极乐世界功德庄严。所以我们应该要抉择,你依止烦恼是什么过患?依止佛陀是什么功德?这个地方我们必须先抉择出来,要把「贼」跟「主」人抉择出来,谁是我们的依止处,这个地方要先说明。这个是从理论上来说明。

经过我们前面的认识以后,我们看第二科、正示归依之修行方法。

(二)正示归依之修行方法

依止圣教 心佛不二 佛佛佛

抉择所归 能所双亡 无无无

(1) (2) (3)

这个地方有三个次第,我们根据藏传佛教的本尊相应法里面,它的次第把它排出来。先看第一个是「依止圣教,抉择所归」。我们这一念心是无明作主,这个意思就是说,我们内心的境界,也不是说完全就没有善念,但是呢,我们要老实一点凭良心讲,烦恼的势力是强过善的势力。所以孔子也说,儒家说 「人心惟危,道心惟微」,人心就是一种欲望的心,危殆难安。我们的「道心」呢,这种善良的心微弱难明,非常的微弱,不是说完全没有,但是势力薄弱。如果我们不以佛法来修正引导它,那造恶业是很自然的,要造善业是很勉强的。所以我们这一念心是无明作主。



无明

数数忆念令心依止

但是我们现在知道这个无明的过患,我们要厌离无明,我们开始归依佛陀。

在归依之前,我们要抉择一下,依止圣教来抉择我们所归依的境界。站在净土法门来说,在蕅益大师的《弥陀要解》,他提出一个问答说:十方诸佛都是万德庄严,为什么我们不普遍的攀缘法界,但是忆念阿弥陀佛呢?「东方亦有阿閦鞞佛,须弥相佛,大须弥佛,须弥光佛,妙音佛,如是等恒河沙数诸佛」,乃至于南西北方、四维上下都是,为什么单单要归依阿弥陀佛呢?蕅益大师解释,他说:就着总相来说,一个平等法界来说,是的!佛佛道同,每一尊佛的功德是圆满的。既然是圆满,没有所谓的更圆满,一切法,三世诸佛的功德是平等。但是就着你往生的因缘来说,就有差别,因为这种感应道交,如果你所抉择的国土,是阿弥陀佛的国土,你念阿弥陀佛,这个是一个最直接的因缘,就是一个亲的因缘。如果你抉择的是阿弥陀佛的国土,你所念的是其它的佛,或者是菩萨,这个是一种疏的因缘。就是说你必须要「至心回向」。譬如你念其它佛菩萨的圣号,但是你内心的境界,想要求生阿弥陀佛国,也可以!但是那个因缘就比较欠缺,你必须要把念佛菩萨名号所成就的功德,再加以至心回向。而印祖说,一般人要至心回向,这当中是有困难的。换句话说,你这种功德回向过去,会扣一点所得税,那个力量会薄弱一点,因为我们凡夫就是夹杂。而你念阿弥陀佛,它是一个直接的因缘,你不必回向,因为你念阿弥陀佛,就是跟阿弥陀佛直接感应道交。所以蕅益大师他提出一点,就是说,站在你今生要求生阿弥陀佛国的立场,你念阿弥陀佛是缘深,你跟阿弥陀佛缘深,阿弥陀佛要救拔你就比较简单。所以蕅祖讲:「佛度生,生受化,其间难易浅深,总在于缘」。佛陀要教化你,众生要被度拔,这个整个难易浅深,就在「缘」。

你看佛陀在《阿含经》,有的弟子遇到佛陀,佛陀对他特别关心,那个罗睺罗尊者,有的弟子,佛陀对他关心的程度就比较淡薄,有弟子就讥谦,说:「佛陀您怎么能够有不平等心呢?」佛陀说佛的境界是完全平等的。佛陀不动念头,这个是因缘力故,完全是众生的因缘所招感的,就是你个人的业感,佛陀对这件事情,祂不表示意见,祂本身没有爱憎取舍。但是佛陀跟众生产生的差别相,完全是众生自己的业感所形成的。就着佛来说,佛陀是「菩萨清凉月,常游毕竟空」!祂没有爱憎取舍的心情,你能够见到阿弥陀佛,他见不到阿弥陀佛,不是阿弥陀佛对你特别好,阿弥陀佛的大悲心,昼夜六时普遍的去摄受众生,而是你跟祂缘深,你看到了。所以这个地方,我们在抉择所归依的佛的时候,理论上,十方诸佛都是我们归依处;但是,就着我们今生要求生阿弥陀佛国,这个因缘来说,阿弥陀佛是我们的归依处,就因缘来说,这第一点,我们必须要清楚。

第二点,阿弥陀佛所表现的相状,一般来说有有三种相状:第一个,阿弥陀佛的身相,三十二相,八十种好,放大光明。就是你要观想、观像,跟阿弥陀佛感应道交,可以!你也可以以阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛有十种功德,如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。你一一的去思惟祂的功德,当你的归依处,也可以!第三个是弥陀的名号,一句弥陀念诵听,跟阿弥陀佛感应道交,也可以!换句话说,我们今天跟弥陀感应道交有三种境界:第一个是相状;第二个是功德;第三个是名号。

蕅益大师在《弥陀要解》他也为我们抉择。他说,三种都可以感应道交,是的,但是讲到一切的念佛当中,求其至简易,至稳当者,莫若信愿、专持名号。在所有弥陀的所观境当中,我们要考虑到最简易,这个所观境即使在临命终的时候,都能够现前

的,最稳当、最有把握的,莫若信愿专持名号。就是说你以名号为归依境界,有个好处,它简易而稳当,你平常能够相应、临终也能够相应,你看这个是很重要的!你选择一个非常细的境界,你平常的时候,身体健康、心情愉快,能够现出所缘境,临终的时候不见得。你在加护病房的时候,在那个地方颤抖的时候,身上插满管子的时候,你不一定能够相应,不一定。所以我们把弥陀所有的所缘境,祂的身相、功德、名号,我们要加以简别,哦!名号是我们的归依处,名号,就是以弥陀的声音,阿弥陀佛、或者南无阿弥陀佛,是我们这一念无明的心归依处。这是第一个,抉择一个你所归依的处所,这个地方要清楚。

我们刚刚由粗到细,在十方诸佛当中,选择阿弥陀佛,阿弥陀佛当中,选择祂的佛号的理由说过了,这第一个,我们内心当中,知道「名号」是我们归依处,我们相信名号总持阿弥陀佛的功德。

第二阶段,「数数忆念,令心依止」。这个时候,所谓的归依,就是你内心经常要依止这个境界,好像我们在大海中飘过来、飘过去;飘过去、飘过来。喔!我们找到一个船,这个时候把船抓住,这个船是我们生命的归依处,这叫归依。我们失掉了船,就掉到大海去。我们内心的心情也是这样,我们心中以佛号当我们的归依处、本命元辰。当然我们刚开始在归依佛号的时候,这个佛号在我们心中,是一种生疏的境界,无明烦恼是熟境界。刚开始是这样,但是没关系!世界上的事情都是因缘生,你能够「数数忆念」。这个「数数忆念」就是你要有定课,要有定课。你刚开始先在静中修,再动中修。有些人不注重静中修,你不注重静中修,你动中的时候,这个散乱心就不容易得力。所以刚开始一定要有一个寂静处,把万缘放下,这个时候,你思惟名号是我的归依处,为什么呢?临命终的时候,我诸根败坏、眷属舍离的时

候,「名号」不会弃舍我,它能够引导我跟阿弥陀佛的本愿力感应道交,往生阿弥陀佛国土,它是我的依止处。这个时候,你就开始一句弥陀念诵听,十句成片三三四。以这句佛号,念从心起,声从口出,音从耳入,重复的来生起我们这一念心,重复的,一次又一次、一次又一次。不能念,要他念;不能专,要他专,这个时候,绝对都是勉强的,因为你要抵抗你的无明的那个势力,都是勉强的,任何人都是这样子,每一个人都要经过这个阶段,但这是你唯一的路,因为你已经抉择过了。你为什么愿意这样的勉强呢?因为你前面已经抉择,「信我是业力凡夫,决定不能仗自力,断惑证真,了生脱死。」我离开了弥陀名号,我一点希望都没有了,我要离苦得乐是不可能的事情,所以我别无选择,所以这个时候,你会重复的一次一次的去勉强自己,在佛号专一安住、相续安住。

经过这段时间以后,内心就会有变化。我们看第二个圈圈,这个时候,佛号它慢慢就会由生而转熟,佛号在你心中,就慢慢慢慢生根,乃至于由这个根生起力量,无明的势力会慢慢淡薄。到最后第三个阶段完全都是佛号,这个时候「心佛不二,能所双亡」。

这个地方我们说明一下。我们往生极乐世界,蕅益大师说:没有平时的正念,绝无临终的正念。你说你怎么能够往生?我们其实不必问别人,我们可以试试看,譬如说,你现在起烦恼,贪烦恼活动、瞋烦恼活动,你能够把你心中归依的本尊现出来,看看能不能现出来?现出来,你的本尊运转的时候,能够调伏烦恼,以调伏烦恼为修行的先务。那表示说,这个佛号的等流性,已经是强过烦恼的势力,那表示你往生是有希望。如果你平常面对烦恼现前的时候,一点办法都没有,这件事情还是很危险的,表示你那个归依,没有真正做到,而整个佛号在你心中,完全没有生

根。这件事情印光大师倒是很重视!就是说,如果你真正的确认,从此专修念佛行,决欲现生出樊笼,你今生决定要出离三界,决定要往生阿弥陀佛国,你真正有这种决心,你最好是把这个佛号,要念出一个味道来。密宗讲,你这个佛号要念到有点「觉受」,有点「证量」。如果你这个佛号没有念出觉受之前,以印祖的思想,你先不要修太多复杂的法门。因为你的本尊都建立不起来,你修多,结果到底你归依的本尊是谁?如果你能够把佛号,专心的念一段时间,念到这个佛号在你心中,喔!有点力量,运转比较顺畅,这时候再修大悲咒...什么咒,它变成一种帮助的助行。如果你本尊的证量、觉受都还没有生起,你就修一些杂行,可能会有问题。所以印祖的思想,先求专,再求博。你既然抉择佛号是你的归依,因为它简易、稳当,你就应该要重复的用这个佛号来熏习内心,直到你内心跟佛号有一点觉受为止。这个时候,你跟本尊有少许相应,我们不一定说要做到第三种境界,内心完全是佛号,心就是佛,佛就是心,你不一定要这样,但是起码你能调伏烦恼。

这个归依,善导大师他提出一种观念,他说:我们在念佛的时候,有时候会佛号念得非常的好,一句弥陀念诵听,十句成片三三四,佛号在我们心中清楚分明的显现,内心一片寂静,寂静而明了,明了而寂静,不昏沉,也不掉举。这个时候我们应该思惟:我现在有这种功德,完全是弥陀的功德,不是我有办法。善导大师讲这句话的意思就是说,我们一个归依弥陀的人,不应该有一个我的成份存在,我们一切的造作,「无不从此法界流,无不还归此法界。」我内心当中,就依止这个本尊的弥陀,来造作一切的善业,所以一切善业的功德,都是归于弥陀。这些善业,还是在庄严这句弥陀,无不从此法界流,由这弥陀名号,开出无量的善法;这一切的善法,还是来庄严这句佛号。善导大师说,这样才是一个真实的归依。就是「我」不存在了,这世界上没有

「我」,我心中的生命,本命元辰,就是弥陀圣号,你为什么能够拜佛、念佛、持咒?能够作早晚功课呢?你应该告诉他说:不是我能够做,是因为弥陀的圣号在加持我,使令我能够这样做。这样子就是一个真正的归依,达到一个真正的归依。

所以这个地方,我们对于弥陀的归依,它有三个次第,起码要达到第二个次第,功夫成片。因为你要达到第三个归依,就不是归依能够做得到的,要有「念力」,我们第二课会说明执持名号的念力。所以我们由归依引生念力,但是念力也能够帮助归依,这两个是相辅相成。这个地方是说明了,我们在抉择所归境,把弥陀的圣号给抉择出来,然后重复的去归依它。

我们再回到讲义的第十八面,这个地方的主要内涵,当然这种归依心的生起,是靠第一个、「相信我此世界是苦,极乐世界是乐」,我必须要改变环境。然后再思惟,我自己是不是能够改变呢?我自己不行,为什么?「我是业力凡夫,决定不能仗自力,断惑证真,了生脱死」。谁能够帮我改变呢?「信阿弥陀佛,有大誓愿,若有众生,念佛名号,求生佛国,其人临命终时,佛必垂慈接引,令生西方。」佛陀能够做到,所以我必须归依佛陀,归依圣号。这个是一个所谓的信心成就。

「愿,则愿速出离此苦世界,愿速往生彼乐世界。」愿者就是我希望能够快速的,快速就是今生,不要再拖了,决欲现生出樊笼。修行不要有一种推拖的心,我今生不成就,没关系嘛,怕什么,下辈子再来。你修净土法门有这种思想,不行。「愿速出离此苦世界,愿速往生彼乐世界」,要把握今生。

「行则至诚恳切,常念南无阿弥陀佛,时时刻刻,无令暂忘。」行,就是至诚恳切,这个至诚恳切,就是前面的信心生起的。「常念南无阿弥陀佛」,念到什么境界呢?「时时刻刻,无令暂忘」,

这个是一个功德相状。这个行的部分,我们下一科再说明,这一科我们先把这个「信」的内容说出来。

这个归依,我们刚开始,有时候佛号不是念很多,是的。这个东西也不要太过勉强,因为你太过勉强,念太多,有时候使令你内心产生厌恶,反而得不偿失。重点在于你心中,很肯定弥陀是你的本尊,你很肯定只有弥陀能够救拔你,其它人都不行,你有这种心情是最重要,站在归依的心情,这个是最重要。就是说,你一天作很多定课,你也持大悲咒、也诵《地藏经》、也诵《普贤行愿品》、也拜《八十八佛》,是的。但是,你内心很清楚,我根本的本尊是弥陀,其它是弥陀所开展出来的一种眷属、一种枝叶,就着根本来说是弥陀圣号。你有这种心情是最重要,这样子懂吗?否则你平常没有这种心情,你临命终的时候,苦恼现前,你不知道依止谁。其实每一个功德都能够救拔你,但是你能归依的心,力量薄弱,没办法,你反而分散了,你反而跟那一个功德都不能接触。所以你内心当中,一定要守住一个,你根本所缘,这个很重要。实时你的时间不是很多。

你看看《净土圣贤录》,很多人没有太多时间念佛,有些人甚至于临命终前几天,才遇到弥陀净土,但是他念没几天就往生了。有些人,《观经》下品下生,他在临命终的时候,第一个中阴身现前,他有多少时间念佛?但是你看他念佛不到十声,未满十声,能够把地狱的火转成金莲花,这种境界,为什么?因为他在这个苦恼当中,他那个一心归命极乐世界阿弥陀佛的心,
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 楼主| 发表于 2017-12-6 19:01 | 显示全部楼层
非常强烈、非常强烈,没有任何考虑了,内心当中,没有任何的其它的分别,说弥陀名号功德是不是不够呢?要不要建立个地藏王菩萨来补一补?或者是念其它菩萨来补一补?表示你对弥陀圣号没有信心,你对万德洪名信心不够,你还在抉择,佛陀能不能救你?不是佛陀有问题,是你自己的内心有问题,这样懂吗?

佛陀的大悲心、功德力是昼夜六时,祂是功德圆满,普遍的加持我们。问题在于我们内心,归依的心是不是圆满?我们这一念心要注意,我们修行人,的确有时候要经常观察自己内心的状态,要面对现实,有问题就解决,不要内心有问题就放着,一天过一天,你这样放着,谁帮你解决呢?谁能够帮我们解决呢?蕅益大师说:既从心起,还从心灭,一切的问题是内心生起的,佛陀的出世,也告诉你一个方法,要你依止这个方法,去解决你内心的问题。没有哪一尊佛陀,能够深入你的内心世界,帮你解决问题,没有这回事情。既从心起,还从心灭。所以你内心发觉你对弥陀的信心不够、归依不够,你要赶快利用它的道次第,重复的抉择,直到你真正归依的量、那个觉受生起为止。这个修行,佛法的次第是清清楚楚摆在我们的眼前,但是你自己要去走,你不吃药,病是不会好的,你把这个病放着,你下辈子来,也是这种境界,你迟早要去处理的。所以这个地方,他力法门这个归依是非常重要!非常重要的!我们下一堂课再说怎么持名,由最初的归依,怎么使令这个念头的相续,下一堂课再说明。

第五讲

监学法师、诸位法师、诸位同学,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开讲义第十九面,丙二、别释。我们这次《印光大师文钞》的正宗分,分成五科:第一科是真为生死,发菩提心。这一科是学道的通途,我们大乘佛法所共同的一个目标,以「真为生死发菩提心」为学道通途。换句话说,我们不管是那一个宗派,就着大乘的角度,我们都是因为思惟生死的过患,特别是三恶道的过患,发起上求佛道、下化众生的一个誓愿,就所谓的菩提心。这是大乘的学道通途,在这种共同的目标之下,每一个人所抉择的法门就有差别了。站在净土法门的角度来说,就是「以深信愿,持佛名号」为净土正宗,每一个宗派所抉择的方法是不同的,站

在净土的角度,就是「以深信愿,持佛名号」,做为我们达成这个目标的一个方法,这净土的正宗,以深信愿,持佛名号,就是信愿持名三种资粮。前面的一科是总标,把三资粮的内容拢总的标出来,这以下就各别解释,比较详细的解释。

丙二、别释。 分二:初、深信切愿。二、执持名号。今 初。

丁一、深信切愿

别释分两科:初、深信切愿。二、执持名号。今初。再把这个信愿持名又分成两科:深信切愿是一科;第二、持佛名号又是一科。先看丁一、深信切愿,这以下有两篇的文钞。我们看第一篇,大家请合掌。

【一】念佛之法,重在信愿。信愿真切,虽未能心中清净,亦得往生。何以故?以志心念佛为能感,故致弥陀即能应耳。如江海中水,未能了无动相,但无狂风巨浪,如中天明月,即得了了影现矣!感应道交,如母子相忆。彼专重自力,不仗佛力者,由于不知此义故也。 — 复黄涵之书三 —

好我们看脉络分析,我们分成三段来说明,先看第一段。

「念佛之法,重在信愿。信愿真切,虽未能心中清净,亦得往生。」站在一个净土的法门来说,净土法门它是一个他力门、果地教。我们前面讲过很多遍,它的特色是一个佛力加被的法门,这个法门的重点,最重要的在于「信愿」,这个「信」又是特别重要,这个「愿」就是厌离娑婆,欣求极乐,这一点跟前面的「真为生死,发菩提心」是相随顺的。为了菩提道而求生净土,这个

愿跟前面的菩提愿,愿作佛心、愿度众生的心是相随顺的。这个「信」在印祖所开示的内容,他分成三点:

第一个「信我此世界是苦,信极乐世界是乐」,这第一点。第二个「信我是业力凡夫,决定不能仗自力断惑证真,了生脱死」,这第二个。第三个「信阿弥陀佛,有大誓愿,若有众生,念佛名号,求生佛国,其人临命终时,佛必垂慈接引,令生西方」。所以这个信,就是有一种思惟自己是处在一个苦恼的世界,我们内心欣求一种安乐的世界,有一种需求佛陀来救拔我们的那个心,就是我自己不能出去怎么办呢?弥陀能够救我,所以我必须要对弥陀,乃至于对弥陀的名号,生起一种通身靠倒的归依的心,这个就是信。就是说离开了弥陀名号,没有人能够救我,那个心情就是这样,离开了弥陀名号,我今生是不能出去,一点希望都没有,我不做任何的第二个转想,唯独只有弥陀名号能够救我,是这种心情叫做「信」。所以这个信,它是一个很重要的功德。「信愿真切」,如果我们的信愿是很真实、很急切,不是悠悠泛泛,虽然没有能够心中清净,换句话说,我们念佛的时候,还是有妄想的波动,但是因为我们的信心跟愿力的关系,也能够带业往生。所以这个净土法门的特色,「带业往生」,就是你的信愿来带业往生。这是一个总标,以下就解释:为什么能够带业往生?

我们看第二段,「何以故?」么能够带业往生呢?

「以志心念佛为能感,故致弥陀即能应耳。」这个他力门是分两个角度来说,站在众生的角度:志心念佛。当然我们志心念佛,就是平常我们能够有一个定课,把外缘放下,以这句佛号来熏习我们这一念妄想,慢慢慢慢由生转熟。到临命终的时候,一切诸根悉皆败坏,四大败坏,我们依止的色身,这个时候业力推动,开始败坏了;我们的眷属也离开我们了,一切的有为法都破坏了。这个时候,把我们平常在佛堂所积集的信愿持名的功德,

在心中表现出来,就是志心念佛。这个地方志心念佛特别是约临命终,因为我们真正的感应道交是临命终,不过临命终的志心念佛是平常栽培来的,所以这两个也是有关系,但真实的功德是在临命终,因为我们临命终的时候,志心念佛就是能感,弥陀的大悲愿力是能应,这个就是感应道交。

下面讲一个譬喻,佛跟众生的关系是怎么样呢?「如江海中水,未能了无动相,但无狂风巨浪,如中天明月,即得了了影现矣!」先看「中天明月」,就是大太阳,中天就是太阳正在日中的时候,十二点的太阳。明月就是普遍的照着大地。「江海中水」,那江海中的水虽然不能够说「了」,完全没有波动的相状,但是起码没有狂风巨浪,没有大的波浪,这样子这个天上的明月,就能够清楚分明的在水中显现出来。这个「中天明月」就是比喻弥陀的愿力,这个大悲心昼夜六时在加持着众生,众生的心什么时候平静,什么时候显现,所以约着这个能应的是弥陀的愿力,能感的是众生的这一念心。

「感应道交,如母子相忆。彼专重自力,不仗佛力者,由于不知此义故也。」所以注意!就是感应,能感的是众生,能应的是佛。当然一般来说,佛跟众生就是我们讲十法界,这个界是有界限的,但是这个特别法门,它就是这两个,佛的法界跟众生的法界能够接触,这两个道路能够接触,这件事的确不可思议。感应道交,讲一个譬喻「如母子相忆」,弥陀就是母亲一样,这个母亲对儿子完全祇有付出,儿子再怎么样的变坏,母亲对儿子都是包容、慈悲摄受。这个儿子就是一个颠倒的众生,这是儿子的境界,有时候离开母亲,有时候就是又回到母亲的身边,但是母亲没有意见的,如母子相忆。这个是净土法门的特色,感应道交。

「彼专重自力」,一般的难行道,难行道它所依止的就是清净心,不仗佛力的人,就不知道这种感应道交的道理。看禅宗的

自力能感

公案,禅宗说:魔来魔斩;佛来佛杀。他内心当中「菩萨清凉月,常游毕竟空」,他内心跟毕竟空一相应的时候,是无有少法可得的,连佛号来,都必须要去排除掉的,那是自力法门,那是另外一回事。但是我们这种净土法门的特色,一定要有归依的心,才能够成就,所以这个地方我们必须要清楚,没有归依的心,你对弥陀没有生起归依的心,饶你这句佛号持到绵绵密密,如铜墙铁壁相似,风吹不入、雨打不湿,亦无得生之理,所以蕅益大师说这句话。你内心当中没有归依弥陀的心,你佛号念的再好,都不能感应道交!这个地方要注意!这个感应道交在净土特别重要的,我们作一个说明,看附表第五,什么叫做感应道交呢?我们过去也听过这句话,但是它的真实内涵,我们必须清楚。

附表五 — 感应道交

设我得佛,十方众生,至心信乐,欲 他力能应 — 弥陀大愿力 生我国,乃至十念,若不生者,不取 正觉,唯除五逆,诽谤正法。

—《无量寿经》—

信我虽昏迷倒惑,苟一念回心 能念—自性功德力 ,决定得生,自心本具极乐, 是名信自。

—《弥陀要解》—

名以召德,德不可思议,故 名号亦不可思议;名号功德 不可思议,故使散称为佛种 ,执持不退位也。

所念—名号功德力

—《弥陀要解》—

这个「感应道交」,从标题来看,就是一个双方面的事情:他力的能应跟自力的能感,「他力」指的是阿弥陀佛的大悲愿力;自力就指众生的自性功德力跟名号功德力。我们先看「他力」。这个「他」,就是阿弥陀佛,阿弥陀佛的大愿力,其中第十八愿:

设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。

这个第十八愿,在《四十八愿》里面就特别重要,它说:「设我得佛」,这个「我」就是法藏比丘,假设有一天我得佛的时候,「十方众生」,就是说这个众生我不抉择,乃至于五逆、十恶的这种临命终的众生,都在里面。这个十方众生,他在临命终的时候,要做三件事情:一个「至心信乐」,内心当中有一种对我的功德力、我的名号有真实的信心,这第一点;第二点「欲生我国」,你内心当中有一种求生阿弥陀佛国的心,这是第二个「功德愿力」;第三个「乃至十念」,就是你要忆念我的名号,乃至十念,要完成这三种功德。这样子「若不生者,不取正觉」,如果你不能够受生到我的阿弥陀佛国,我就不取正觉。「唯除正逆,诽谤正法」这个就是十念必生。

这个地方,我们要对弥陀的大愿力,要有一个清楚的观念,佛的愿力,我们凡夫的心情,我们凡夫的眼耳鼻舌身意,接触色声香味触法,就构成我们凡夫的法界,这十八界,我们的思想就不离开这个范围。要我们不看经论,不看大乘经论、特别你不看大乘经论,我们的思想就认为,世界上没有佛,佛陀灭度,佛陀也是这八相成道,也出生、出家、成道、转法、入涅槃,这个世界上没有佛陀存在。但是我们要看《普贤行愿品》:「于一尘中

尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满」,我们这「深信诸佛皆充满」怎么说呢?我们眼睛看不到佛存在,但这是经典上说「深信诸佛皆充满」。到了法华会上的时候,佛陀就把这个真实相开显出来,佛陀在法华会上很认真的说明,佛陀并没有灭度,佛陀所灭度的是佛陀的「应化身」,佛陀的那个无量的清净庄严的法身、大功德法之所庄严的法身,是普遍存在这个法界,这个就是在《阿含经》、《阿毘达摩论》里面所没有提到的。

换句话说,佛陀所谓的应化只是「从本垂迹」,这一期的应化身结束,就是摄迹归本,就着佛陀的法身、报身,这个本门来说,祂恒常存在这个法界。我们要读《法华经》,会给我们很大的希望,佛陀没有灭度,佛陀那个清净的法身,祂那个清净本然、灵灵觉觉的佛性,存在这个法界当中,昼夜六时,祂的大悲愿力,不断的在加持我们。这个地方,我们身为一个大乘的佛弟子,要有的第一个观念,佛陀没有灭度。我们不要以为眼睛看不到的事情就不存在,你有这种思想,大乘佛法不能相应。我们的眼睛,讲的难听一点,一张纸就把这个眼睛给盖住了,我们眼睛是很有限的。所以我们相信法华会上佛陀的圣言量,「深信诸佛皆充满」!佛陀并没有灭度!所以第一点,我们相信弥陀的大悲愿力是昼夜六时存在这个法界,不断的加被我们,我们必须清楚,这是我们对佛的一个认识。佛陀的大悲愿力存在这个法界。

那我们怎么跟祂接触呢?这个地方是个问题。我们再看第二个、「自力能感」。就是我们自己要准备的,前面那个是已经准备好了,佛陀准备好了。这个「自力」就包括一个「能念」、一个「所念」,我们在念佛的时候,有能念的自性功德力,一个所念的名号功德力。

「信我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生,自心本具极乐,是名信自。」这个「信自」,相信我们的自性功德力。蕅益大师说:信我。这个「我」当然是凡夫、一个念佛人。「虽昏迷倒惑」,就是我过去没有接触到佛法净土法门之前,我的内心的境界是昏迷倒惑,就是颠倒。「苟一念回心」,如果我能够回转这一念心意呢,「决定得生,自心本具极乐,是名信自。」这个地方就讲到我们内心的体性跟作用。「自心本具」就约体性来说,就是我们这一念心,当然是打很多妄想,但是你不要小看它,你这一念打妄想的心,它的本质是「何期自性本自清净;何期自性本是具足」的,它具足佛菩萨的一切功德,它只是被无明遮盖了,显现不出来,这显现不出来,不表示没有,所以第一个要记住,在性德上,我们要相信自心本具极乐。

在修德上,就是要「苟一念回心」。这一点要注意,我所以昏迷倒惑,我们凡夫就是颠倒,什么叫颠倒呢?我们讲一个譬喻说:你现在有两个朋友,有一个朋友是真正的好人,他不断的摄受你、关怀你,他能够引导你到安乐的处所。另外一个是一个贼,这个贼,他表面上也表现出对你很好的样子,但是事实上他把你所有的钱财都骗光了。但是我们凡夫内心这个思想有点错乱,我们总认为这个贼很好,我们喜欢跟贼在一起,不喜欢跟好人在一起。这个意思是说,这个就是所谓的颠倒,我们做了一些错误的判断,无始劫来我们内心欢喜随顺无明,不欢喜随顺三宝,这个就是颠倒。我们现在经过智慧的抉择「苟一念回心」,前面说过,开始抉择。我们众生无始劫来「系属于魔,有生死过」,这个烦恼有种种的过患,这烦恼一活动,就创造很多生死的业力,就是让我们苦恼了,这个是贼,我应该要离开他。阿弥陀佛的名号是一个大功德法聚,我能够依止弥陀名号,从弥陀名号这一念的活动当中,七宝池、八功德水,无量无边的依正庄严,就在这一念佛号的运作中,念念成就,这个佛号的确是我们的大归依处。这

个时候你内心就转变,你内心当中,把前面归依无明的心情,转成了归依弥陀的心情,这就是「一念回心」,简单的说就是信愿具足,这个就是修德。意思就是说「深信诸佛皆充满」,是的!佛陀的心情的确是很紧张,祂那个大悲心的光明,昼夜六时在照着我们,但是世间上的事情不是单方面的,我们内心要有一种随顺的心,你没有随顺的心,佛陀是不能单方面救你的。

院长昨天也讲一个比喻,一个公案说:一个比丘。这比丘他贪念他的钵,结果他死了以后,其它的比丘分他的钵的时候,他起瞋恨心,你看,就在钵里面变一条毒蛇,乃至于佛陀要为他加持说法,他内心都不欢喜,跑到丛林里面去,因为瞋恨心,都把这个丛林都烧死。

我们有时候想,一个大威德的佛陀,众生那个烦恼心相应的时候,他就不相应(佛法)了。所以《摄大乘论》上说,「有情界周徧,具障而阙因,二种决定转,诸佛无自在」,佛为法王于法自在,这个是约佛来说,佛陀在一切法得大自在,佛陀到地狱去的时候,火不能烧、水不能淹、刀子不能割祂,祂是一切法得大自在,祂有自在力,但是这个是约自受用。「具障而阙因」,你有业障的时候,佛陀不能救你,「阙因」,你跟弥陀没有因缘的时候,你不能念祂的名号,跟祂不结缘,佛陀也不能救你。还有「二种决定转」,就是你造业决定的时候;第二个受果报决定的时候,佛陀不能救你。

你看这个琉璃王。琉璃王要灭释迦族。他过去在太子的时候,被释迦族羞辱。他就在太子的时候就发愿,跟他旁边的侍臣说:你给我记住,我登位以后,第一件事就是要把释迦族给灭掉。他后来就是福报力,琉璃王把他父亲给退了,就把父亲给赶走。赶走以后自己做国王,那个侍臣就说:「太子,你过去做太子的时候,说要灭释迦族,你记得吗?」他忆持着他过去被羞辱的事情,

率领大军要去灭释迦族。佛陀再怎么说他是释迦族出身的,他在这个路当中阻挡了三次,琉璃王三次退避。但是他的内心造业力决定了,他要灭释迦族的心,就像石头一样,佛陀不能阻止,后来佛陀知道这件事情不能阻止,结果琉璃王真的是把释迦族完全消灭了,这个种族就这样子消失掉了。

消失掉以后,佛陀说这个琉璃王,他只有七天的寿命,他七天以后身体出火,现身堕地狱。佛陀讲一句话,这件事情是不能改变的。你看经典里面,有的事情,因缘还在变化的时候,佛陀不讲话,佛陀默然,只要这句话从佛陀的法话里面讲出来,这件事情就是要出现。佛陀为一个众生授记,说你那一劫要作佛,你的佛号是什么名号,你一定是怎么样?法身大士,佛陀才会为你授记,否则佛陀是默然。所以佛陀说琉璃王七天要死亡的时候,传出去,琉璃王很紧张,他知道佛陀不打妄语,他就坐着大船,他想这个水能够灭火的,「被火烧死,我倒不如到大船去」,就到大海去,一天过去了,两天过去了,六天过去了,都没事。到第七天深夜的时候,明相快现的时候,整个船上出火,他从身体出火,然后把整个船烧掉,直堕无间地狱去。

所以你要造业力决定,你要得果报决定的时候,诸佛不自在,佛陀在四个法当中不得自在。这样子讲就是说,站在弥陀的大悲心的角度,祂是恨不得所有众生都到极乐世界,去受用那种功德。但是祂做不了主,就是你要是不能够一念回心,佛陀没办法,你要有一种随顺回转的心,你对弥陀的信愿不能生起,佛陀没办法的。诸佛不自在,你缺乏这个因缘,佛陀不自在的。所以这个地方要特别注意!因为在整个感应道交当中,弥陀大愿力是现成的,这件事情不要我们准备,名号的功德力也是现成的,我们真正要准备的就是「苟一念回心」,这句话要注意!是我们要去创造的,其它都是现成的。这就是我们能念的这一念心,要注意,虽然是

本具极乐世界,但是你不能颠倒,你颠倒就不能显现,一定要「苟一念回心」,这是我们平常要去创造的。这是约着我们能念的这一念心来说的。

我们再看「所念」。我们所念的是名号的功德力,就是万德洪名,我们看蕅益大师怎么说:「名以召德,德不可思议,故名号亦不可思议;名号功德不可思议,故使散称为佛种,执持登不退也。」名号是召德,阿弥陀佛的名号,是总持阿弥陀佛所有的功德,这句话怎么说呢?「德不可思议,故名号亦不可思议」,我们前面说过,佛陀的法身是遍满在法界当中,这件事情是不可思议的。但是佛陀的法身是无形无相的,我们凡夫的这个有所得的心怎么能够契入呢?佛陀的大悲心,知道佛陀的法身我们没办法接触,这个时候佛陀从法身当中创造一个名号,就是为实施权,为了达到这个真实的目的,安立一个方便。就是从这个清净的法身当中,祂创造一个名号,这个名号,我们能够见闻觉知的一句弥陀念诵听,念从心起、声从口出、音从耳入,这件事我们做得到,我们能够见闻觉知,所以佛陀就把这个万德,一切的功德放到这个名号上,就是这样子,为实施权。此名号功德不可思议,所以我们散乱称名,都是成佛的种因,念念都是一个成佛的种子。所以念佛不是落入九法界,它直接契入佛法界,虽然念力薄弱是一回事,但是它的本质是宝,这个地方要注意。如果我们能够念到「执持」,能够念到调伏烦恼,正念分明,那就是往生极乐世界而不退转。所以这个地方我们也应该知道,我们所持的名号功德也不可思议。

古德把阿弥陀佛的功德庄严,做一个开合。就是说阿弥陀佛的庄严,有正报的庄严跟依报庄严,正报的身心:五种神通、三十二相、八十种好,种种的身心的这种自在。依报庄严就很多:有国土的庄严,有七宝池、八功德水,种种的色声香味触法。在

这个广泛的依正庄严当中把它浓缩,就是四十八愿;再把四十八愿浓缩,就是第十八愿、「十念必生」;再把十八愿浓缩,就是「南无阿弥陀佛」这句话,就是这样子的。所以这个佛号的确「一为无量、无量为一」。为什么呢?你未来的极乐世界功德怎么会有呢?就在你在佛堂当中念佛的那个当下,念念成就。所以大乘佛法的确不可思议。你说我念这句佛号,这个佛号只是一个声音,是的!是个声音,但是他总持弥陀的功德,这句话你要小心,这个声音是不同的。所以佛陀的善巧,把祂的功德力放在佛号的声相里面,你听到个声相,你就能够生起弥陀的功德出来,这个就是万德洪名。这个是约着,我们讲这个名号的功德不可思议,我们能念的心力不可思议,所念的佛号,这个法力也不可思议,在念的当下,跟弥陀的第十八愿,念念的感应道交,佛力的加被力也不可思议,三力不可思议,感应道交,就是这样子,这个我们必须要清楚。不过这个地方,我们对于能念的心要注意,我们一定要对于娑婆世界的苦谛,要生起一个胜解,厌离娑婆,欣求极乐。

我们再看二十一面,有关信愿的第二篇,请合掌。

【二】当须发决定心,临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身,不愿更受;即为人天王身,及出家为僧,一闻千悟,得大总持,大宏法化,普利众生之高僧身,亦视之若毒荼罪薮,决定不生一念欲受之心。如是的决定,则己之信愿行,方能感佛;佛之誓愿,方能摄受。感应道交,蒙佛接引,直登九品,永出轮回矣! — 复高邵麟书三 —

我们分成三段。前面的已经说过了,我们这一念的信愿是能感,弥陀的大悲愿力是能应。但是这个信愿到底要修到什么标准,才能够跟佛感应道交呢?这个地方讲出它的量,看第一段。

「当须发决定心,临终定欲往生西方。」这种信愿一定要达到决定心,什么叫决定心呢?印祖就解释「临终定欲往生西方」,就是我今生的一切努力,只为达到一个目标,我为什么拜佛?为什么持戒?为什么弘扬佛法?为什么忏悔业障、积集资粮?就是「临终定欲往生西方」,就是一个目标,临终决定要往生极乐世界,就是一点犹豫不决都没有。有些人的心情,认为往生也好、不往生也可以,这种心情就不是决定心,这样子就没办法感应道交。所以这个净土法门一定要决定心。

这个决定心呢,印祖又讲出它的相貌,讲的更清楚,看第二段。

「且莫说碌碌庸人之身,不愿更受;即为人天王身,及出家为僧,一闻千悟,得大总持,大宏法化,普利众生之高僧身,亦视之若毒荼罪薮,决定不生一念欲受之心。」所谓的决定心,就是不要说,这个碌碌庸庸,一个平凡的人身、就是生老病死这样过一生,我们不想受,就算是人王,你下辈子做大国王,做转轮圣王好了,统领四天下,七宝千子,或者让你做天王,忉利天天王,或者大梵天王。或者你说这个世间的荣华富贵我不欢喜,有种种过患。给你出家为僧,这个出家为僧,不是普通的出家人喔,你看「一闻千悟,得大总持」,这个在自利功德当中,有这种境界,「一闻千悟,得大总持」,内心当中有禅定、有陀罗尼,有禅定有智能,成就这么殊胜的自利功德,这一念心能够得大总持;在利他方面呢,「大宏法化,普利众生」,你弘扬佛法的时候,很多的眷属来听你弘法,你有很好的弘法因缘,你有这种自利利他的「高僧身」。「亦视之若毒荼罪薮,
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 楼主| 发表于 2017-12-6 19:02 | 显示全部楼层
决定不生一念欲受之心」,也应该把这种「高僧身」当做是一种毒荼。这个荼就是一种毒的菜,就是一种毒的意思,把它当做一种毒药,把它当做一种罪业的根源。因为这个三界,我们凡夫还是有漏的心,在三界很难抗

拒不造罪业,这个三界的果报很容易生起罪业,这种身心是罪业的根源,所以「决定不生一念欲受之心。」

这个「出家为僧,一闻千悟,得大总持,大宏法化,普利众生之高僧身。」我听过很多在家居士,他的心情就是这样子。他跟我说:哎呀!师父,在家人实在是太苦恼了,下辈子一定要出家。我心里想:你下辈子发愿要出家,你为什么不发愿往生极乐世界呢?是不是更彻底一点,出家不见得就能够解脱,出家的因缘是好一点,但是恶因缘还是很多的。所以这个地方我们要清楚,我们要观察这个三界,只要是三界的果报,都是苦恼的,都是有种种的退转的因缘,所以这个地方要决定之心。

在《净土圣贤录》讲一个公案,它讲一个法师叫僧藏法师,僧是出家人的僧,藏是三藏法师的藏,这个法师他修苦行,平常就是为大众师做劳力。《净土圣贤录》提到说这个人很特别,他任劳任怨,这个是不简单。一般我们任劳是容易任怨难,你工作做很多,人家批评你,你就受不了。他不是,他任劳又任怨,他晚上的时候就读诵大乘经典、然后就念佛,他这样子修了一段时间。他在临命终的时候,他那种功德力,修福修慧,修慧修福,临命终的时候,六欲天次第来迎,一开始是四天王天中阴身现前,最后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,那个地地殊胜。结果他内心都不动摇,「这个不是我要的」!这个六欲天,他都不动心以后,六欲天就次第的消失掉了,最后阿弥陀佛才现身,他就是一念的信愿,跟阿弥陀佛感应道交,往生极乐世界。这个故事后面古德有一个评注,它说:临命终的时候,心思是何等的散乱,六欲诸天是何等的殊胜,而能坚定如此。你看看!我们没有看到这个欲界天的境界,我们不知道的,在经论上说,六欲天的天人,他那个指甲,他剪下一块指甲,它的价值,整个三千大千世界的七宝比起来,比不上他一块指甲,我们这个指甲是

剪剪丢掉的,当垃圾丢掉。你看这个天人的果报是这种境界,他剪下一个指甲,三千大千世界的七宝合起来,比不上他一个指甲,那个宝的殊胜。但是他并没有说他是一个圣人,我相信他还是个凡夫的境界,他面对这么殊胜的这种境界,他不动,这个不容易。

所以我们要注意,我们临命终的时候,有时候是阿弥陀佛马上现前,那当然是感谢三宝,那个最好。但是,有时候我们也持戒、也修福,万一是诸天的中阴身现前,那怎么办呢?你想想看,这件事怎么办呢?你能不能经得起这种诱惑呢?你想想看,而是在临命终的时候,古德说:阴境若现前,瞥尔随他去。你只要一个念头差错就投胎,「我再来一次」,没有机会,你这一个念头一动,就也等于是感应道交,跟欲界感应道交,没有机会让你去考虑,也没有第二次的,失败就失败。所以这个「决定心」也是不容易。所以我们平常就必须要预防、抉择,你告诉自己:欲界是苦恼的,不但是三恶道的是苦,诸天也是苦。为什么呢?无常即苦,无常败坏,做一场美梦。结果呢?掉下来重新开始,辛苦了几十年,吃了一个糖果,很甜,吃完什么都没有了,对不对?就像印光大师说的,你念佛人得到一个天的果报,得到一个国王果报,就是这个摩尼宝珠换糖果吃这种境界嘛。你得到摩尼宝珠,你要什么有什么嘛,对不对?你往生极乐世界,在那个地方不退转于阿耨多罗三藐三菩提,你在那一期的生命,决定成佛。成佛以后,你有无上菩提,当然就是大自在,佛为法王于法自在,你那个功德力,自受用是常乐我净;他受用呢,到十方法界里面去现身,千江有水千江月,那一个众生跟你有缘,你现什么身都好,应以何身得度,而现何身说法,令其解脱。这个无上菩提就像摩尼宝珠,要什么有什么,而且它是恒常相续的。所以我们内心当中,一定要事先准备的抉择,诸天它是无常的,这种快乐是无常的,不是我们的归依处,所以我们应该对于人王、天王、乃至于这种大法师的境界,「亦视之若毒荼罪薮,决定不生一念欲受之

心」,这个地方要注意,这个才是所谓的信愿具足,我们讲信愿具足就是这样子的,决定不生一念欲受之心。

「如是决定,则己之信愿行,方能感佛;佛之誓愿,方能摄受。感应道交,蒙佛接引,直登九品,永出轮回矣!」所以这个地方信愿决定,我们一念决定的信愿行,才能够感佛,佛的大悲愿力,才能够摄受我们,「感应道交,蒙佛接引」,到极乐世界往生九品,就永远的离开了三界业力的轮回。这个地方
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