净公上人：八大人觉经讲记

wlxg20130220

　　八大人觉经 讲记

　　老法师讲述

　　韩瑛记

　　关於讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的「五重玄义」，或者贤首宗的「十门开启」，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至於经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。

　　这部《八大人觉经》，是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对於佛法能生起信心;并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对於时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。

　　我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对於一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。

　　对於经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。「佛说八大人觉」六个字是别题;「经」是通题。「通」和「同」字相通，是通於一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，後来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传於後世的，也都可以称为经。所以「经」字，是通於一切经典的，也就是一切经典的通名。

　　「别题」，「别」是别於其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。

　　佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的「七例选题」。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式：

　　第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的「佛」字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。

　　第二、单法立题：如《大涅盘经》。「大涅盘」是法，所以称单法立题。

　　第三、单喻立题：如《宝积经》。用「宝」作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。

　　第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。「地藏王」是人，「本愿功德」是法，所以称人法立题。

　　第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。「如来」是人，「师子吼」是比喻，所以称人喻立题。

　　第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。「妙法」是法，「莲华」是比喻，所以称法喻立题。

　　以上是三复式立题。

　　底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。

　　现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属於人法立题。「佛」是人，「八大人觉」是法。下面，我们来介绍本经的经题。

　　首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说「佛」的意义，「佛」是简称，完全的称呼应当称「佛陀」。因为中国人喜欢简单，所以就把「佛陀」两个字，简略的称为「佛」。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。

　　「觉」是觉悟;「智」是智慧;「者」是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。

　　关於「觉」字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫;而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫「自觉」。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是「觉他」。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作「觉行圆满」，也就是成佛。

　　由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通於十方三世的。所以平常我们在经典里常看到「十方三世一切诸佛」。

　　我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。

　　「说」，就是讲话的意思。有「能说」和「所说」两种意思。「能说」是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛;「所说」是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把「佛说」两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。

　　在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。

　　「八」是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。

　　「大人觉」，这里所说的「大人」，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。「觉」是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫「大人觉」。

　　刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死;二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人;而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。「大」字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：

　　第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫「体大」。

　　第二、相大：「相」，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。

　　第三、用大：「用」，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用;而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称「大」;如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称「大人」的缘故。既然不能称大人，又怎麽能听闻八大人觉经?我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随著境界流转，暂时的迷失而已。

　　众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是「自觉」。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是「觉他」。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为「大人」。如果各位同修们，对於本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为「大人」;换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。

　　但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧;有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓「闻、思、修」三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然後脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧;对於佛法的道理，才能彻底的觉悟。

　　「经」字是通题。经也称作「契经」，印度文称作「修多罗」，翻译成中国话，意思就是说「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。

　　下面介绍「人题」：

　　「人题」就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。

　　佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是「後汉沙门安世高译」。

　　「後汉」，是说明翻译这部经的年代。後汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以後，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作「前汉」，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以後，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称「後汉」。而这一部《八大人觉经》就是後汉时候翻译的。

　　「沙门」，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。「沙门」是印度出家人的通称，译成中国话叫做「勤息」。「勤」是精勤、勇猛的意思;「息」是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼;也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、瞋、痴三毒的意思。

　　「安世高」是翻译人的德号，姓「安」，名叫「清」，真实的姓名叫「安清」。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓「安」。

　　安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。

　　安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治;等到他父王去世後，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。

　　出家以後，研究佛法，博通三藏;同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：「刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。」这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。

　　後来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国後汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)来到中国洛阳城。从那时开始，一直到後汉灵帝建宁年间，圆寂於会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化於江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。

　　「译」是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。

　　在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关於这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。

　　第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。

　　第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。

　　第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传後世，通达十方。

　　现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有「如是我闻」，最後以「信受奉行」来做结束。而本经前面既没有「如是我闻」，後面又没有「信受奉行」，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：「为佛弟子，常於昼夜，至心诵念，八大人觉。」就是序分，因为这是本经的总标。从「第一觉悟到第八觉悟」，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最後「如此八事......到常住快乐」，是本经的流通分。

　　为佛弟子。常於昼夜。至心诵念。八大人觉。

　　「为佛弟子」的「为」，用白话来说，是「做」的意思。「佛」是指「释迦牟尼佛」。「弟子」两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓「为佛弟子」就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。

　　只要是佛弟子应该「常於昼夜」：「常」是恒常不断的意思;「昼夜」的「昼」是白天，「夜」是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等於现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。

　　「至心诵念」的「至心」，就是至诚心。依佛法来说，对於修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。「诵」是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫「背诵」。「念」，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的「诵念」，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。

　　如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习「八大人觉」，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为「大人」。

　　第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。

　　前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。

　　这一段经文，在科判中叫做「无常无我觉」。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属於无常而又变异不定的，所以叫「无常无我觉」。

　　第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向於出世间——常、乐、我、净的境界。

　　「四念处」就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。

　　现在分句来解释。

　　「第一觉悟」：这个法门，在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。「觉」是觉醒;「悟」是了悟。所谓「觉悟」，就是以理智观察宇宙人生的真理，对於宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。

　　「世间无常。国土危脆」：这两句经文是观心无常的无常观。「世」就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。「间」是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方;每个十方世间，也各有三世。「世间」是对竖与横说的。佛经有云：「竖穷三际，横遍十方。」横竖交罗，互相组织而成，就叫「世间」。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。

　　依佛法来说，世间有三种：

　　第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称「有情世间」。

　　第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称「器世间」。

　　第三、知正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属於梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的「常」，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做「常」。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做「常法」。

　　「无常」就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什麽会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。

　　人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了!有句俗话说：「人生七十古来稀。」我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：「人的生命就在呼吸之间。」这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了!人的生命，就在呼吸间;如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。

　　佛在经典中开示我们说：「众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在於世间。」这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：「无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。」大智度论说：「一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。」所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。

　　「国土危脆」：「国」就是国界;「土」就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。「危」就是危险不安;「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。

　　就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由於地震，变成四分五裂;甚至於土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明「国土危脆」的道理，那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海，每天由於风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田，由於山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。

　　世间所谓「千年房屋，万载树木」，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。

　　我们更应该知道，佛法为什麽特别说明「世间无常，国土危脆」的道理?就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解「生命的无常，就在呼吸之间」，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。

　　以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。

　　「四大苦空」：这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为「苦空观」。

　　现在先把四大的意义介绍一下：

　　第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

　　第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水，都是属於水大。

　　第三、火大：就是物质的煖性。人身体中的温度和煖气，都是属於火大。

　　第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属於风大。

　　无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至於死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病;假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。

　　我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。

　　「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」：这三句是专讲「无我观」的道理。

　　「五阴」就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为「五阴」。

　　上面所说的「四大」，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的「心」;再一种是物质，就是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」，就已经包括精神和物质两方面。

　　第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。「色」是指色法。

　　第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。

　　第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。

　　第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。

　　第五、识阴：有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。

　　後面四种属於精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。

　　「无我」：「我」这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。

　　何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」?就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。

　　生命体是五阴组合的，