广佛华严经讲记第二十四卷

wlxg20130220

大方广佛华严经讲记 第二十四卷
大方广佛华严经(第二十四卷)

　　请掀开经本第十三面最后一行，昨天讲到「入法界藏，智无差别」，接着看第二句：

　　【证佛解脱。甚深广大。】

　　这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎么样去学习，这才是非常的重要。「智无差别」里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫，不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他这个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪瞋痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，那就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。

　　《大乘起信论》，你看看这书的名字「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属于宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开就是世间、出世间一切法。

　　「一切法无我」，无我讲的是两种︰一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》，悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执着已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎么能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。

　　总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有，为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有。真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得，动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的、是清净的、是不动的。

　　你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则：「不取于相，如如不动」。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。

　　一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲，心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。

　　莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相、内不动心，自己好象有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染。这法师听了之后，就向莲池大师请教︰这是谁呀？莲池大师︰就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」，修得好象不错，一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。

　　换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得秘密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识！善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎么怎么好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口？丢死人了。怎么可以这么说法？所以只有去住山、住茅蓬去闭关。等到被人发现，来扣关，扣关是什么？请他出来弘法利生，启请，这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。

　　从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲「大方广」；大是体，方是讲相、现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相是动相。在修行方法来讲，与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说「于境，则不碍真而恒俗」，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗，「于智，则不碍寂而恒照」。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这么多，说的恐怕大家听还是听不清楚，我们浅而言之，什么叫照？看破就是照，照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多了。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观是好懂些，全是讲一桩事情。

　　现在我们要来研究研究，行门里头，也就是在日常生活当中，怎么用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持，或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执着，妄想分别执着无量无边，经里面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思是止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？所以，你要善于观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察这个，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行，心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到，你在每一个宗派，甚至寺院《山志》里面所看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。

　　佛在大乘经论里面，「一门深入，长时熏修」这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧；佛说的，经上说的。不管你修学哪个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍。观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报，天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如。佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条，我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。

　　八面是这一个法的体，譬如我们举一个毛巾，大家观这一个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了。性体是法性，法性就是真性，这要观很难；质体比较容易，物质。它的体是什么？这个东西体是棉纱，棉纱的体是什么？棉花。棉花的体是什么？观察，一步一步往里面观，观到最后就变成原子、粒子，就变成这些东西，这从质体上观察，这是一条。第二条，相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用，跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现相怎么产生？现相一定有因、一定有缘，然后再现相是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说，体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算是看破？给诸位说，没有，你才看到外表，你看的是外表，我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。对于任何一法你能从八面观察，观外表。

　　怎么样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条，每一条里头又有六十四条，其深无底。看破又谈何容易？你不真看破，你怎么能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理，观察入微不是个容易事情。

　　能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源，我们不修清净心怎么行！要修清净心，实在讲讲到师道，佛法里面常讲「师资道成，师资道合」，资是学生，学生帮助老师，老师帮助学生，老师教导学生，学生资助老师，教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该的，老师不能不尊敬学生，那也是错误的，普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎么可以不礼敬？怎么可以不尊重？所以佛经里面，特别是忏仪里面，大家很熟悉的「一切恭敬」；一切里面没有分别，所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良的、有根性很恶劣的，不听话的、很顽皮的，老师在这个境缘当中炼定力，怎么应付这些学生？在这里修禅定，修无分别心，修清净平等觉。学生们提出一些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这事情；他这一问，立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。

　　这样我们才真的恍然大悟，为什么菩萨一定要度众生？不度众生，成不了佛！不度众生，许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满。你广度众生，什么样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什么样的人、什么样的事，统统都接触、统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧。他看五十三参，你不接触这些境界，凭你想象，书上去念的，不算是真智慧；一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面「学记」就说得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，不可以做人老师，从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么？开悟要定才能悟，你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来，所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行。每天从头到尾念几遍，你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就是老师教学。

　　你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒，老师在旁边督促，这一堂课二个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你的，你念的声音断了，他马上就问你，这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法里讲戒定慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒；戒是诸恶莫作、众善奉行，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错、没有念颠倒、没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。

　　从前儒家教学，启蒙七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典，要念得滚瓜烂熟；老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是；你看看《大藏经》，古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之后你就好好的念，没得讲，没有意思，没得讲，就是叫你念。这么长一段时间，修定，修根本智，所以从前这教学的方法好，十几岁的人会开悟，这是我们在历史上所看到的。童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁，童子。童子考中进士、考中状元，有。在现在来讲，这十几、二十岁他懂什么事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去作县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府，知府就管十几个县。十几、二十岁，他的智慧能力，他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对于人情世故一切事理都通达，所以他能办事。

　　出世的教学更重视悟性。宗门他的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象是上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，教下讲的大开圆解，大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中，知道怎样用功，怎样才能够与道相应。与道相应，就是与智相应、与定相应。道是什么？道就是定慧，不是别的。定慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净平等觉相应。清净、平等是定，觉是慧，还是个定慧。宗门讲观照，观照是智慧，讲禅定就是清净、平等，讲观照就是觉。如果我们果然能在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界里面，功夫不失，那就叫成片。现在大家常谈功夫成片，怎么叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中，都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什么？如如不动。慧是什么？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。

　　清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们做参考。我们学不学没有什么关系，知道有这么一桩事情，这是古人所学，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。毗钵舍那翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，一种专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这么个意思。一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这里头有原则，清凉告诉我们，不依气息。有人打坐守什么？守息，叫数息观，他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想。注意自己的呼吸，小乘常用这个，初学的人常用这个。

　　清凉大师修止的方法是高级的方法，不用这个，不依气息，不依形色，也不依空，也不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，连那个想也除掉。为什么？因为一切法本来无想。这个时候念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，然后再以心除心。心要是散乱，要知道把心收回来，把这个心住在正念上。正念是什么？正念是无念，无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境俱不可得，这个时候你真得定，定里面开慧。大师这番话说得很容易，做起来可真不容易。我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。

　　如果用第二个方法，用观的方法；观就是讲微密观照，也不是容易的事情。在境界当中，你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单，我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物，人、事、物，我们把所有万法归纳成这三大类，人、事、物就统统包括。任何一法，你开始用八面观，然后再观六十四面，这才看破一点点。说老实话，能够看八面，看表面，表面能看清楚已经算不错，实在讲你一分都没有看破。那怎么办？要用放下来帮助。放下是修定，心愈清净，这个心愈灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什么见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之后有好处，有很大的好处。好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来。心上放什么？放阿弥陀佛。

　　十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理。净土念佛法门、宗门教下、无量法门，总而言之都不外乎这两门，定慧这两门。这两门都不容易，说实实在在话末法时代的众生，能有这个根性的人希有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太希有！几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，

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连定都得不到。这个时间浪费，可惜，不如到居士林来作义工，还修点福。一天坐几个小时，什么事情不干，两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多了。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。

　　大乘修学定慧跟一般确实不相同，大乘定慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面，修定修慧，样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演的，我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽房里面破柴舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什么不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说，「身是一具臭骨头，何为立功课？」不是修这个东西，修心；心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼，就误会、就执着，「我坐一定是要去打坐，一定要坐在那里不动」。这个样子要是修成佛，有什么意思？修成佛之后，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。所以，真实义一定要清楚、要明了。终极的目标就是入不二法门，才能真正的相应，境跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉他的注解讲，太长，我们把这些纲领原则也都交代明白了。

　　第二句『证佛解脱，甚深广大』，这是讲证果法。「解脱」这个名词，在佛法里面用得很多、用得很广，每位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去声，念「谢」。念「谢」，当作动词讲；念「解」，当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些，意思能够搞清楚、搞明白也就行了。它就是解除的意思。解，就像绳索一样，绳索捆得很紧，现在把它解开。古人当动词，他念「谢」，现在人也叫「解」，不叫「谢」，「谢」没人懂。这是语言语音会随着时代变，文字不变，我们念的音会变，古音跟现在的音不一样。我们念「南谋」还是念古音，现在人念什么？「南无」，你念「南谋」他不懂。念「南谋」什么人懂？唐朝人懂，唐朝人「南无」这两个字就是念「南谋」。翻经是那个时候翻，那个时候翻念不错，现在这个音变了，很多字的音都变了。广东话里面还保存一些古音，汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。

　　「解」就是解除烦恼，「脱」是脱离生死。烦恼有很多种，我们从浅显的来说，见思烦恼，佛说见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种，这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除，现代的术语叫解放，一样，你能够把它解除、解放，你就脱离凡夫位，你就不是凡夫，就圣人，小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回，决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑，你就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法里面讲，佛法三个等级，初等的，初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品，根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，后面还有四十品，这就是一真法界里面菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。

　　这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。究竟解脱里面，有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说，圆教初住菩萨就是究竟解脱，究竟解脱里头不圆满的；如来果位，那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回，永远脱离十法界了，所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在，得大自在，这个自在就是《华严经》上所说不思议境界；最后一品品题，《四十华严》里面讲「入不思议解脱境界」，这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说，譬如「一念之中，建立三世一切佛事等」，这是举例子来给我们讲，说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面，给我们说了十种，十种当然都是归纳，要细说永远说不尽。

　　一切诸佛，这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士，这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住，就有能力在十方一切诸佛剎土建立一切佛事。一切，范围就太广，像《普门品》所说，应以什么身得度，他就现什么身；应当说什么法，他就说什么法。无量无边的身形，他都能示现；无量无边的佛法，他都能演说。初住菩萨为什么有这么大的本事？为什么有这么大的智慧？他见性，明心见性，这种能力智慧是自性里头本来具足，不是学得来。只要见性，你就有这个能力，你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到，《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨，「二十五圆通章」里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什么地位？圆教初住，观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力，三十二应，不是清清楚楚、明明白白吗？《普门品》里面也讲，《普门品》所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住，乃至我们讲十行、十回向、十地、等觉，统统具足，等觉菩萨也具足初住菩萨乃至初信位菩萨的功德，这叫一即一切、一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。

　　这十句，第一句说「一切诸佛能于一尘」，尘是讲境界里最小的，一微尘，我们肉眼看不见，在一微尘里面，「现不可说不可说诸佛出兴于世」。这个意思就是说，在一微尘里面现什么境界？尽虚空遍法界。尽虚空遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，「一毛端上转大*轮」，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲的事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨都有障碍，一真法界里没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执着。会用功的人用什么功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是炼一个不分别、不执着，就炼这个功夫。不分别、不执着是性定，自性本定，这是真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话，把修学的纲领给我们点出来，「不取于相，如如不动」。不取于相，用现在的话来说，决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界，不受诱惑，不起贪心；恶劣恐怖的现象，也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不着相，里面心清净的，不动心。必须晓得，外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现、唯识所变。你坐在这里，看到一个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把这个经念一句，「凡所有相，皆是虚妄」，妄相。他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的，他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中，你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面，无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。

　　第二句说，「一切诸佛能于一尘，现不可说不可说诸佛转净*轮」。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法，在一微尘，或者说一毛端都行。我们汗毛的尖端，比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不不好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说「一切诸佛能于一尘现不可说不可说」，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法，第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说「现诸佛国土」，现依报庄严，也在一微尘当中。第五句说「菩萨受记」。第六句说，「一切诸佛能于一尘现去来今一切诸佛」，这是突破时间，过去、现在、未来，佛能在一微尘里面示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛，统统能示现。下面五句都是讲突破时间；前面五句突破空间，没有空间的障碍；后面五句没有时间的障碍。第七句，「能在一尘当中示现过去现在未来一切世界种」，这是我们讲依报庄严。示现一切诸佛，那是示现正报。

　　第八句说，「一切诸佛能于一尘示现过去现在未来一切神通」。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通，超越三乘、超越权教。「神通」两个字，它的意思我们也要搞明白。「通」是通达，没有障碍。智慧通达，智没有障碍，无所不知；能力通达，无所不会，双手万能，手工艺非常巧妙，什么他都会，这叫通达无碍。「神」是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩萨，这个神奇不可思议。诸位必须要明了，这样不可思议的神通道力能力，都是我们自性里头本来具足，没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已，全是说我们自己的事情，自己本分里面的事情，没有一句说到外面。

　　第九句是说「现去来今一切众生」，这个众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以众生，千万不要误会，以为是很多人在一起叫众生，那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。当然我们人也是众缘和合生起的现象，我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生的。所以，凡是众缘和合而生的，都叫「众生」，这两个字的范围，所包含的真相，《金刚经》所说「一切有为法」，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的，假的是相似的；正因为它不是因缘所生，所以不能够列入有为法里，只好说它是无为法，它不是真的无为。真的无为只有一个，真如无为。《百法》里面讲六个无为法，只有真如无为是真的，其余五个相似，有为法里不能包含说它作无为法。所以「众生」这两个字的含义无限的深广。

　　末后一句说，「一切诸佛能于一尘现去来今一切佛事」。在这个地方我们要懂，什么叫佛事？佛事两个字怎么讲法？现在许多人一看到佛事两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事；错，完全错了。你要想想这两个字的本义，佛的意思是什么？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想是心事，身体的动作是身之事，口里面言语是口之事，所以正在造作的时候叫事。佛事是什么？佛是觉的意思，于是佛事这两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事，叫做佛事。觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，众生无边誓愿度，佛只有这么一个心事。这句话要是用现在白话来讲，度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。帮助他什么？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦，等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断干净，这是佛的心事，佛的言语、佛身体的造作，统统都是帮助一切众生达到这个目的，所以他的身语意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟，一切佛事，一切里头是讲一切众生，这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什么样的根机，说什么样的法。

　　总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。「即用而真」，这是甚深；即相而性，这是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说，一微尘现尽虚空遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现、我们不能现，佛能、我们不能，那就变成二法；惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是，我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎么说无二无别？这种差别在哪里？差别是假的，不是真的；真的没有差别，假的里面就有差别。假是你迷，差别是从迷里面产生，不是真的；真的里面决定没有差别。

　　因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到哪里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什么？日常生活当中点点滴滴的小事，是这么个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到，佛在经里面讲的甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉。不晓得这些小事都是性德，从小的明白，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎么去修！从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，「吃茶去」；你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆，招牌叫赵州茶，真的变成吃茶去。吃茶去是什么意思？没事，这个意思就是没事，也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头，显示出一种闲情逸致，让你在这里面去体会心性里面的大道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。