转帖 - 净慧法师：生活禅

以戒为师

净慧法师《生活禅》

生活禅这个题目，可以说是天天讲，年年讲，月月讲，总在讲这个题目，讲了这么多，是不是就把这个问题讲清楚了呢？还是没有讲清楚。我想，讲到尽未来际，这个问题也讲不清楚，因为我们生活的内容是日新月异，人的思想、烦恼、妄想，也是层出不穷，天天在变化，那么生活禅就是针对现实生活而言，是永远讲不完的。如果有一天讲完了，那就是两种可能，一种可能，我们所有的人都觉悟了，再不需要讲什么禅了，因为我们这个染污的生命、染污的生活、迷失的生活已经结束了，都进入到一个觉悟的生活状态。生活禅可以不要讲了，因为我们已经是在过禅生活了，所有的人都过禅生活了，这时候可以不要讲了。第二种可能，希望不要有那么一天，我们不能讲了，我想不会有那一天。生活禅会永远地讲下去。

我姑且分为三部分，一部分是讲生活，一部分是讲禅，一部分是讲生活禅。

一、什么是生活

有生命就有活动，有生存就有妄想，有烦恼就有生死。这都是必然的，烦恼是因，生死是果。所以，生活就是生命在生存的全过程中，每一个瞬间，与所依托的环境，保持一种适应与对抗的全部活动。这是我下的一个定义，也不知道准确不准确。在座的有许多学社会学的、学伦理的、学哲学的，现代科学是怎么来定义生活，我不是很清楚，因为我的脑子很闭塞，但是我觉得，生活就是生命在生存的全过程中的每个瞬间，每一个瞬间就是每一个当下，与我们所依托的环境，这个环境包括空间与时间，在这个环境中，我们人在无形当中，形成了两种适应环境的办法，一种是完全的适应，一种是带有对抗性的适应。太阳这么大，我们要天天在烈日下生活，肯定是不行的，适应不了。那么我们就想一个办法。从古到今，都在想办法，人怎么在严寒中来适应大自然，在酷暑中怎么样来适应大自然，在剧烈变化中，又怎么样来适应大自然。在一般情况下，我们做一栋房子，冬天可以不受严寒的袭击，夏天可以不受酷暑的煎熬。一般情况下，有一栋房子就够了，但是在特别寒冷的地方，或在特别炎热的地方，光有一栋房子还不够。所以，冬天又想一个办法，最原始是烧火，后来就有煤炉子，现在有暖气，这就是我们想办法要跟大自然的一种抗争，想办法在这个环境中能够生存下去。假使夏天，我们在这个屋子里，有这么多人，门不敞开，窗户不通风，甚至没有空调，我们坐在这里就受不了。于是人又在想办法，过去是有电扇，现在是有空调，最古老时是每人有一把扇子摇。有一首诗：“赤日炎炎似火烧，野田禾稻半枯焦。农夫心内如汤煮，公子王孙把扇摇。”从摇扇子到电扇到空调，都是为了适应我们所处的环境，这些措施是为什么呢？是为了减少我们生命的痛苦，这会起到一定的作用，但是不能从根本上解决生命的痛苦。

这个生活很奇妙，没有人来提示，这个生活就很实在。一有人来提示，生活就充满妄想充满分别。生命与生活，它是同时存在的。有生命才有生活，没有生命也谈不上所谓的生活，所以说，生命的存在形式与内容就是生活的整体。

生命有迷悟之别，生活也有染净之分，我们大家都在迷失当中，我们的生命就是一个迷失的生命。我们大家都在找一条觉悟之路，想方设法，要使生命从迷失当中逐步地觉醒过来，这整个的过程就是改变我们生活的一个过程。迷的生命，就是过得染污的生活；觉醒的生命就是过得净化的生活。很显然，我们的生命觉醒了，生活净化了，我们人生的痛苦也就会相对减少。怎么减少呢？并不是说，起大风了，这个觉悟的人，风吹不过来，雨打不进来，不是这样。是有觉悟的人同样也要面对八苦，八苦当中，来自社会的就是所谓爱别离苦，求不得苦，怨憎恚苦。像这样一些苦，对于有觉悟的人来讲，同样会遭遇到，他只是能够正确的去面对，当下就化解。因为有了觉悟，就会把我们所面对的一切，用善心善念去看待，用淡泊名利之心去看待，像昨天江泓先生所讲的“慢、善、淡”。对待烦恼的事，对待痛苦的事，我想，不管是年轻的人，还是年老的人，都要采取这三种心态。你慢节奏地处理一些烦恼的问题，可能就会使烦恼慢慢淡化。如果你说一句我说两句，你的声音高一点，我的声音比你的更高，这种对抗性就会越来越激烈。所以，慢一点，慢一点是和现在所说的冷处理分不开，冷处理，就是放在那里不管它，不管它就没事了。所以，一切急事，要慢慢地处理；而一切不急的事，你都要很好地重视它。比如说，知识的积累，不是一朝一夕的事情，它是一种长远的积累。作为我们读书的人，求知识的人，求佛法的人，你就要念兹在兹，不能懈怠，你一懈怠，就提不起来，这个精神一放下去了，因循苟且了，就很难再鼓起劲来。对于要长期持之以恒的事，每天都要很重视地去做，这样才能够日积月累有所成就。

我们的生命，生命是个什么呢？生命是一个过程，这个过程，没有开始的那一天，也没有终止的那一天，生命只有转化，没有终止。怎么转化呢？染污的生命，通过一定的修养，可以转化为清净的生命；迷失的生命可以转化为觉醒的生命。而生命的过程，又是由无数的生命点所构成，所谓的生命点是什么呢？就是我们生命的每一个当下。这个生命点，可以是我们每一个当下，我们人生一生的经历，一生的过程，在整个生命的链条当中，它也是一个生命点。无数的生命点，是由什么联系起来的呢？就是由我们当下这一念心，这一念心，在不停地流注。大家有一个问题，总是搞不明白，为什么会有三世因果？如果从这个生命点的每一个念头的流注，不停地流注，去理解三世因果、前生此生来生，作为一个切入点的话，你可能会领会。这个念念的流注，佛教里叫念念生灭。念念生灭，永远不会停止。当我们这个肉体消失以后，这个念头还存在不存在呢？它以另外的一种方式继续存在，所谓业识的方式。业，识，就是我们的意识加上我们从无始以来的业，或者叫作记忆，这些东西结合在一起，也是在不停地生灭，不停地流注。它还是像生命存在的那个活动情况一样，还是在念念生灭，念念迁流，没有一个停止的时候。所以，生命的阶段性和生命的延续性是一体的，是不可能割断的，到我们这一期的生命结束了，这个生命的本源，它也不会终止。从这一点，佛教就解决了生命流转，生死流转，三世因果。我们作为一个个体生命，要对自己所做的一切永恒的负责任的这样一个思想，就很自然地得到了一个肯定的解决。佛教讲生灭生灭，这两个字是非常非常重要的概念，只有把这个不停的生灭，念念生灭这个概念，大体上有一个了解，才能认识到生命的永恒性。

生命的永恒性，它所表现的意义是什么呢？就是看我们生活的内涵是什么。我们生活的内涵如果是净化的，是清净的，生命也就随着净化了，升华了；如果我们生活的内容是染污的，是迷失的，那么生命也就随着沉沦了。所以生命的升华与沉沦是跟生活的内容分不开。所谓的生命点如果作为生命过程中的一点来讲，那就是我们的每一个当下，由无数的当下，构成了一期的生命。所以说生命是当下，生活也是当下。如果我们体会到了生命的当下性，就能够认识到生命觉醒的重要性，因为生命的觉醒，不论把它放在明天或者放在昨天，它也一定是要在当下。所以禅宗的功夫，一切都在当下。所以说，饥来吃饭困来眠，既是讲具体的生活，也是讲当下的生活。

我们生活的内容非常丰富。生活是当下的存在，也包括对往事的记忆和对未来的想像，但是，就这个思维过程而讲，生命的一切活动，永远都是当下。因此，禅宗有句话，过去现在未来这三世，四方四维上下这十方，都在一念当中。各位可以合着眼睛想一想，过去现在未来，四方四维上下十方，为什么都在一念当中，是不是在一念当中？很显然，离开了当下这一念，找不到过去现在和未来，找不到四维上下十方，这个事情很神秘，但是又是一个普遍的存在，又是一个实在的存在。所以，生命与生活、生存，在我们人生当中，是一个每天都在重复的事，但是，又很少有人去关注它。

生活不是一个抽象的概念，它是一个具体的事实。生活的具体性是不需要什么理论的架构，吃饭就吃饭，穿衣就穿衣。生活是直接的，也不需要什么媒介。生活是体验的，如人饮水冷暖自知。生活的体验又是个性的，张三的生活，李四无法分享，李四的生活，王五也不能分享，大致上可以欣赏。欣赏，毕竟是一个隔靴搔痒的事，不能解决实际问题。看到某某人生活得很安祥，我们可以欣赏他，但是你要分享他的体验，不可能。所有具体的，直接的，体验的，个性的，当下的，这些特点，与禅的特点是一致的。禅，也是具体的，不是一个抽象的概念，它是一个具体的觉者的生活，觉悟的生活，它是直接的。打一棒你就感觉疼，是直接的。打一棒也无须问为什么，当然，打一棒不能去起诉，如果打你一棒你去起诉，那完了，那不但是这一棒让你开不了悟，还会惹出许多烦恼。所以现代人的生活，理性的生活，跟禅是完全无缘的。生活的内容，大致上可以从这几个方面去理解。

二、什么是禅

禅的内容是什么呢？我们大家抬头看上面那个墙壁上（指墙壁上的“无”）。我们在看这个字的时候，已经是一个障碍。既然是无，它也没有形状，只是借这个字，来表示禅的内涵，但禅绝对不是这个字。禅是无，无，又是什么呢？无，不是没有。如果我们把无，理解成为有无的无，那就错了！无是超越，是超越了有无的对立，这样的无，才有意义。禅，是整体性的，不是二元的，也不是一元的。禅就是不可界定的东西，如果可以界定了，那也就不是禅了。有时候也用空来描述禅的境界。禅是空。空，不是一物都无；空，是一种超越有无对立的大智慧。从这两点来讲，禅就是永恒的突破，只有突破，才能体现禅的风采，禅的意境，禅的创造力。如果有一件事情能够限制它，禅的创造力就没有了。所以，禅，是我们生命中无限的创造力，它不是上帝，它是佛性。它是如来藏，它是法身，是真如。说出这个名字来，已经是多余的。但是为了帮助大家理解禅究竟是什么，所以用这些假名描述一下，但一定要直接去体会禅。

比如临济禅师在黄檗禅师座下，依止多年，参学多年，依然不能开悟。黄檗禅师就想到，他的因缘可能不在我这个地方，就把他指示到大愚禅师那里去。到了大愚禅师那里，经大愚禅师的指点，临济禅师开悟了。开悟以后的表现是什么呢？他不是顶礼三拜，而是在大愚禅师的胁下打了三拳头。大愚生气了没有？没有。但是他说了一句话，你的老师还是黄檗，与我无关。临济禅师于是又回到黄檗禅师的座下，见了黄檗也不顶礼，也不叩拜，劈头盖脑就是一巴掌，黄檗禅师只是一笑，说一句，看你这个疯癫汉！这多奇妙呀！现在出现这个场面，那还得了啊，媒体上报纸上还不炒得沸沸扬扬呀！这就是禅者的风采。大愚禅师看到他启发了这么一个好弟子，竟敢在老虎的头上拔胡须，这多了不起！所以他很高兴。黄檗禅师同样如此，这一下放心了，终于我的法门有人继承了，高兴。

禅师的那种作略，那种直接性，那种单刀直入，一针见血，只有在中国文化的土壤上面，只有以佛家的大智慧，加上中国文化的熏陶，才能够出现这种超人的卓越，这就是我们生命中无限的创造力。临济禅师的道场，就在我们石家庄以北二十公里的地方，正定临济寺。今天天下的佛弟子，我所说的天下，就是指的我们汉传佛教这个系统，我们皈依了也好，出家了也好，都要起一个法名，这个法名，绝大部分都是根据临济宗的派系而来，所以，严格讲起来，我们汉传佛教的四众弟子，可能有90%以上都是临济宗的子孙。祖师那么伟大，他创造的宗派才能够具有那么强盛的生命力。

禅，是生活中专注、清明、绵密的觉受。所以生活禅中这一点最关键，就是觉照，就是自觉性，就是觉醒，就是觉悟，就是觉悟的那样一种受用。它不完全是功夫，它是功夫到了炉火纯青那个时候的一种受用。有了这种受用，生活禅，禅生活，才可能在我们的生命中涌现出来。我们要修的，要训练的，要培养的，就是这样一种清明、绵密的觉悟的受用。我们的生活中有很多迷失，从哪里来的？就是因我们不能觉悟，总是在迷惑当中。禅是一切，又超越一切。既然是生活禅，生活是一切，禅也是一切。

我在十几年前，写了《生活禅开题》这篇文章。《生活禅开题》中，曾经讲到什么是禅。这篇文章从几个方面来说明禅是什么。从自然现象来说，满目青山是禅，茫茫大地是禅；浩浩长江是禅，潺潺流水是禅；青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅；满天星斗是禅，皓月当空是禅；骄阳似火是禅，好风徐来是禅；皑皑白雪是禅，细雨无声是禅。从社会生活来说，信任是禅，关怀是禅，平衡是禅，适度是禅。从心理状态来说，安祥是禅，睿智是禅，无求是禅，无伪是禅。从做人来说，善意的微笑是禅，热情的帮助是禅，无私的奉献是禅，诚实的劳动是禅，正确的进取是禅，正当的追求是禅。从审美意识来说，空灵是禅，含蓄是禅，淡雅是禅，向上是禅，向善是禅，超越是禅……当然可以举出更多现象来说明禅的普遍性，但仅此就足以说明：禅是一切。同时如果禅就是它本身，那又把禅局限了，所以禅又超越一切。禅只有超越了一切，才能够指导一切。禅只有超越了一切，才能够提升一切。在我们这个空间，没有一个人身上没有禅，没有一点点的空间没有禅；是它，又不是它。禅，是三界中的源头活水。我们住在城市里的人，要知道什么是源头活水，简直是神秘得不得了，只有住在大山里的人，才知道源头活水是什么，才知道那个来源的重要性，才知道那一溪流水，是永远都不会停止，永远都不会腐败，永远都具有流动性。

禅，很奇妙，又很实在；很普遍，又很超越。

三、什么是生活禅

生活是普遍的存在，生活就是我们生命活动的总括。我觉得现代人，或者说西方文化，给我们一个最重要的贡献，就是把我们人类的活动，用“生活”二字来进行一个高度的概括，这是一个了不起的贡献。在佛经上有这个类似的内容，但没有像这样一个能高度概括我们生命一切的活动的词，即使有这个词，它也不能为大众所接受，不能够进入主流语言环境。比如佛教讲的“身口意”三业，“行住坐卧”四威仪，比如说“日用事”，这都和生活这个词有一定的关联，但是毕竟不通俗。生活二字，既通俗又普遍，而且能够为所有人接受。有这样一个对生活高度概括的词，一个概念，如果我们佛教不拿来运用的话，那就是一种自我封闭。佛教、佛法永远是开放的，不是这样的（以手做开合姿势），这样就是封闭的，它是扇面形开放的。

从上个世纪二三十年代，许多接受新文化的法师，都把生活这个词引进了佛教修行的描述之中。其中把生活二字用得最好，用得最娴熟、最圆满的，就是太虚大师，他的文章，他的讲演，处处扣紧生活。关于佛法与生活，佛学与生活，这样题目的讲话和文章，在他的著作里无数次地使用。进入到现代，当代，所有弘法的大德，都在运用生活这个概念，来谈修行，谈佛法。就是生活禅这个概念，也有人提过。在我之前，台湾有一位居士，偶尔看到他有文章谈到生活禅。但是，他没把它作为一个修行的体验而进行反复地探索与实践。我们河北佛教协会和柏林禅寺，从1991年开始，就在提倡生活禅，而把生活禅的具体宗旨规定为：觉悟人生，奉献人生。这一下子就把生活禅的理念，和传统的大乘佛教的理念进行了连接。大乘佛教有两大宗旨：一个是智慧，一个是慈悲。所谓一智二悲，这已经是讲了一两千年的命题。一智二悲，如何把它赋予一种时代的精神，时代的意义？我们这个僧团反复地探索、推敲，用什么词能够把慈悲与智慧的理念连接起来？最后就确定了“觉悟人生，奉献人生”。有大智慧，才能觉悟人生；有大慈悲，才能奉献人生。这就定下了夏令营的宗旨。生活禅的奠基石就是这八个字，生活禅具体的修行方法，就是“在生活中修行，在修行中生活”。虽然很抽象，但是，至少给我们指明了在当今的时代环境下，如何来修学佛法，如何来弘扬佛法，如何来用佛法的精神，净化社会，和谐社会，就有了一个具体的目标。

觉悟人生、奉献人生，实际意义是什么呢？觉悟人生是针对人类的迷失而言，奉献人生是针对人类的自私、以我为中心来说。觉悟人生、奉献人生与佛教传统的修行次第也是完全能够连接的。传统的修行次第有所谓大乘和小乘，小乘所修的是以出离心为基础的解脱道，大乘所修的是以菩提心大悲心为基础的菩萨道。解脱道以自觉为主，菩萨道以自觉觉他为主。如果我们把解脱道与菩萨道都归纳到生活禅这个系统当中，那就是，觉悟人生强调的是解脱道，奉献人生强调的是菩萨道。这样就使生活禅这个理念，与传统佛教的修行次第进行了有机的连接。当然，传统的修行次第，与禅宗虽然精神一致，但是表现的方法，进入的步骤，完全是两回事。刚才我们讲到临济禅师的故事，在传统的解脱道与菩萨道的修炼过程中是不会出现的，你把老师打三拳那还得了呀？那犯大规矩。所以，禅宗呢，禅呢，很奇妙。

禅宗虽然从产生到现在，已有一千五百年的历史，但一直到今天还有人质疑禅宗是不是佛教。因为要用传统佛教的眼光来看禅宗，确实禅宗有许多的作略、做法，是完全带有突破性的，带有创造性的，用现代的话说，带有原创性。在一些作略上，已经跳出了印度佛教的那些规矩；也正因为禅宗的精神、做法具有原创性，所以才能在中国蓬勃发展，而且不但影响到周边的国家，像越南、朝鲜、日本，今天已经影响到了欧美各国。是不是可以这么说，禅在今天欧美的文化环境之下，从某种意义上，它确实起到了震撼欧美文化或西方文化基础的那种作用，震撼还不确切，如果用动摇的话是不是太过分了？但是实际上在发挥这个作用，动摇西方文化的基石。

西方文化是二元的，禅宗就是要打破二元对立的局面，从这一点来讲，它是动摇了西方文化的基石。那么我们在修生活禅的过程中，究竟从哪些方面来落实生活禅的修行法门？我想提出以下一点看法：

在生活中，培养专注、清明、绵密的觉受，以信仰、因果、良心、道德为内容，不断优化自身素质，从而落实觉悟人生的宗旨。在生活中，培养以感恩、包容、分享、结缘为内涵的理念，不断和谐自他关系，从而落实奉献人生的要求。觉悟人生，所要做到的是要优化自身素质；奉献人生，所要做到的是和谐自他关系。我们人生存在这个世界上，究竟能够做些什么事？我们要永远地、无穷无尽地做这两件事，不断优化自身素质，觉悟人生；不断和谐自他关系，奉献人生。永远只能够主动地做这两件事，其他的事可能都只有被动去做，唯有这两件事你可以主动去做。如果我们把优化自身素质、和谐自他关系和解脱道与菩萨道，进行一个连接的话，那就是以解脱道为目标来优化自身素质，以菩萨道为目标来和谐自他关系。以此两道的完美结合，落实“觉悟人生，奉献人生”，“善用其心，善待一切”，“自觉觉他，自利利他”的生活禅宗旨。

生活是具体的，直接的，体验的，个体的。禅也是这样，禅是直接的，打一棒你会痛，是直接的。禅在哪里呀？穿衣吃饭。禅在哪里呀？庭前柏树子。僧问赵州，如何是祖师西来意？祖师西来意是什么呢？是禅呗。赵州和尚不像我这样搞一上午，说七道八的。赵州和尚用手一指：庭前柏树子。多直接！因为禅没有离开每一个具体的存在。赵州和尚讲话风趣，有艺术。当时那些禅师可以说都是美学大师，艺术大师，否则的话，他怎么能够进入到那个境界里去？进入不了。多优美的故事呀！在我们柏林寺讲这个公案，特别的亲切，庭前柏树子依然还在，赵州禅风也洋溢在我们生活的方方面面。在这样一个道场来学习净化人生、和谐社会的生活禅，也具有……感染力，找不到一个词来形容，这个词不是很确切，（问营员，你有什么词呀？营员：穿透力）穿透力也不确切，用一个不是很雅的词，诱惑力，虽然不是很雅，但很有说服力。

晨钟

顶礼净慧老和尚

深深海底行