文:净慧长老 时间如流水一般逝而不返,人的生命也像流水一般。人的生命一年一岁,是由时间决定的。时间在流逝,意味着我们的生命也在流逝。生命流逝一天,人生学佛、修道、行善的机会就少掉一天,想起来很可怕。年轻人往往意识不到这一点,觉得过了一天,自己会更成熟;过了一年,又长大了一岁。从另外一面看,过了一天就少一天,过了一年就少一年,所以说无情岁月增中减。每个人都要有这种生命无常的意识,这样才能够发起求道的心,发起了生脱死、成就众生、修行菩提的决心。 大家集中时间用功办道,时时刻刻在觉照自己,看得到自己生命的活动,感觉到眼前有一线光明,这就是我们在淡化烦恼的过程中,在心态安定的过程中所得到的一种觉受。有这种觉受,会坚定我们修行的信心;有这种觉受,会使我们的烦恼逐步减少,信心逐步加强。所谓损之又损,就是要使烦恼损之又损,使清净心、菩提心益之又益。损就是减少,益就是增加。如果在用功的时候没有杂念,没有妄想,就是在损益之间用心。并不是有两个心,它是因果关系,妄念损之又损,净念就一定会益之又益,它是同时的。一因一果,因果同时。 只有在自己静下心来用功的时候,才能够体会到心地上这种微细的变化。通过心地的微细变化,逐步地改变自己,这就是渐修。在渐修的积累中,如果有机遇,就会有突如其来、意想不到的飞跃与突破,那就是顿见,或者说顿悟,蓦然间明白一件事。这是不是悟呢?也是悟。小悟,小觉受。因为这种小的觉受,小的悟,作为一个真正的修行人来说会经常出现。 这种悟一般是在什么情况下发生的呢?祖师告诉我们,用功夫用到心无二念,真正达到“守一不移”的境界,就会突然出现前念与后念之间脱节的状态,即所谓“前后际断”。前念与后念之间出现一个断层,一个空白。一点妄想也没有,一个念头也不起。这个时候,如果遇到因缘,就有可能打破漆桶,亲见本来。 虚云老和尚在高旻寺禅堂打七的时候就出现这种境界。当他把茶杯伸出去,功夫还在用,行茶的人不小心把滚烫的茶水溅到他手上,这个时候他碰到一个机遇,杯水掉在地上,啪地一声,前后际断,就像虚空粉碎、大地平沉一般,内心产生一种极大的震撼,打破漆桶,亲见本来。 我们也经常听到杯子掉在地上的声音,听到叫香的声音,听到钟板响的声音,有的人听惯了,没有什么感觉;有的人功夫用到纯熟的地步,听到某种声音,他会有一种吃惊的感觉,有一种突如其来的感觉,有一种震撼。但是由于功夫不到家,可能有一点点觉受,但是开不了悟。为什么呢?那面镜子上的尘垢太厚了,只是经过短时间的磨洗,尘垢洗除不尽,所以本有的光明显现不出来。 所以我们在禅堂里打坐,不受外界一切干扰,守一不移地做本参功夫,非常非常重要。否则的话,心随境转、妄想纷飞,坐在禅堂里瞎打妄想,连自己的眼睛都守不住,六根都守不住,功夫怎么成片哪?根本不能成片。要想功夫成片,首先是要收摄六根,把六根先管好,然后再管好自己的意识活动,才能够慢慢地功夫成片。
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