[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇

wlxg20130220

其实他只为收摄我们的心念专一静定，所以这个“定”字对学佛者而言是非常重要的。
有定心才能够产生“慧”──智慧，欠缺定力而想开启智慧，那是不可能的。有的人说：“我拜佛，求佛开我智慧”，拜佛并非要求佛开智慧，拜佛只要拜得心念专一，自然能开智慧；心不专一，意念散乱，要如何开启智慧呢？
阿难陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我们今天有经可读、有法可学，都是靠阿难陀尊者的文力、文德所摄受而传承下来的，所以阿难称为“多闻第一”。他跟随在佛的身边，时时听佛的教法，运用他的记忆力，将每一句佛法记在心里。所以有句话说：“佛法如大海，流入阿难心”，佛法如大海一样浩瀚无边，但是点点滴滴的海水都能进入阿难的心中，佛陀所说的教法，都是阿难所摄受的。
有一天，阿难跟著佛陀出外托钵，佛陀走在前面，阿难持钵随行在后。阿难见佛陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形态，不论何时何地，阿难总是觉得佛陀的一切举止行为都能收摄他的心；他心中自忖：“这莫非就是佛陀智慧的威德？”他禁不住生起欢喜心与向往之念，赶紧加快脚步，跑向前去请示佛陀说：“佛陀的智慧德相，时时令我们望而生喜，产生一种不可言喻的欢喜心，这就是佛陀您的智慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能够成就三十二相──福慧威德的庄严相？佛陀，您是否能够赐给我一些智慧呢？”
佛陀回头看看阿难，没有回答他的问话，依然加紧脚步向前走去，继续托钵。等到他们受到供养，钵中得到食物，佛陀与阿难各自持自己的钵，就找了一处凉快的树下坐下来。佛陀一拿起钵就专心地吃完这钵饭，阿难心中生疑：“佛陀为什么不出声、不回答我的问题？他的动作究竟表示什么意思？”所以他看得出神了，佛陀已经吃完饭，他却仍眼睁睁地望著佛陀。
佛陀吃完这钵饭，回过头就说：“阿难，你还没饱啊？”阿难摇摇头说：“佛陀，我尚未吃饭。”佛说：“我吃饱了，为何你还没饱呢？”阿难说：“我还没吃，当然没饱。”佛陀就说：“对啊！我吃是我饱，你还没吃，当然还未饱，你刚才叫我赐你智慧，你自己不去修，那我如何给你呢？”
阿难从此顿悟，并开始把心收摄于一处，他心中想著：“我要求慧，应该自己去求取，必须将心统摄专一，于定中生慧。”所以阿难就成为多闻第一。心不专则闻不入，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听、一耳漏，这叫做“有漏”──用一个耳朵听，听一半而已，所以一知半解。那应该如何听呢？要靠耳根听，然后专心摄受，这称为“无漏”。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。
我们学佛希望佛法与心相应，除了心与佛法相应之外，还要会应用。所以我们有心专一来学佛、听用佛法，必须全心全意去体会。佛书千经万律，就是只为了要以佛法引导众生心；众生用心学习，也是希望能体会佛法，真正有所体会才能够发挥效用。若无所体会，则尽管千经万律都入了你的耳朵，还是会漏失，无所用处。就像一个容器一样，盆子、桶子要装水的时后，应该正面放好来装，有多大的盆就能装多少水；设若将其覆盖，不但无法装一点点的水，而且水一倒下去，就从盆底漏掉。
接受佛法与此道理相同，尽管每天都听法，若以有漏的耳根来听，就像倒放的水桶一样，一边听一边漏，很快就流失；如果听法时像正放的水桶，装多少水都装得住。用正心正念来接受佛法，就像以大根大器来接受佛法一样，一听就能受用，一装进去就能发挥效用；越是发挥它的效用，月能发挥“闻性”的功能。所以，希望大家反观自性，观赏自己本地的风光明月。
只要用正念之心来接受佛陀的教育，则我们的心地时时光明，刻刻启用。
五停心观修习法
学佛要从基础学起，学佛的基础住要在“戒定慧”，“戒”是尊守做人的规则。孔子教我们“五常”，一个人若不守“五常”，就不像人了；而学佛者离开“五戒”，就无法称为学佛者。
“戒”是规矩，也就是规则。想成为一个佛教徒，必须以戒为先，戒能防非──预防过失错误；我们若不犯错，则心能时时平安，心安则理得，能得到真理。这里所谓的“心安”就是“戒”，“理得”就是“定”，业就是“慧”──“定”能产生“慧”。心安生定，由定生慧，所以称做“心安理得”。
“戒、定、慧”是学佛的基础，我们要好好顺从佛陀的教法，也就是要有“正念”。佛陀的教法我们要时时刻刻拳拳服膺，行兹在兹、念兹在兹、学兹在兹。我们学习佛陀的教法叫做“学兹”，身体力行佛陀所教的方法，叫做“行兹在兹”，学什么就要表现所学，时时记在心里，这就叫做“念”，念必定要有正念──正确的心念，必须实行“戒、定、慧”，力行正道。
若想求得“戒、定、慧”，一定要有正确的方法。当然佛陀设八万四千法门，门门都能达到“戒、定、慧”的目标，只是快慢的差别而已。若要直接了当，达到这个境界，就不能离开五项方法与原则，这些方法称为“五停心观”，也称“五停心助道法”。这五项方法是：
一、多散众生数息观。
二、多贪众生不净观。
三、多嗔众生慈悲观。
四、愚痴众生因缘观。
五、多障众生念佛观。
多散众生数息观
众生的心大多是散乱的，散就不能专，心不专则念不定，心念不专不定则无法产生智慧。所以要增长智慧就要将心念安定下来，不可像狂猿野马一样动乱不安。有句话说“心猿意马”，是比喻心意如狂猿野马──像猿一样到处乱撞；如同没装鞍的马一样不受控制。若要使狂猿安定下来、使野马温驯听话，一定要有正确的训练方法。
五停心观就是训练心念的五种方法。第一种是“多散众生数息观”──众生心若多散乱，有种方法可治心散乱，那就是“数息观”。“数”是算的意思。人都有后天的习气、习惯，修行就是要将过去的习惯收摄聚集，回复原来的本性。
人的本性都是净寂光明的，称为清净涅槃的心境，也就是我们常常说的：“众生皆有佛性”。只是有时无明生出，和外界混在一起，而违背了我们原来的本觉，心念就这样一直奔驰于外面的境界，久而久之就变成习惯。原本清清净净的觉性脱离了觉知，从此和外面“迷”的境界交合混杂；所以有句话说：“背觉合尘”──也就是污染的意思。
看看现今社会如此混乱，社会的乱就是因为人心杂乱。“人心不同，个如其面”，因为人的心没办法统一、观念无法一致，所以会乱。心念不统一就互相违背，互相违背则所做出来的事难免会乱。
我们的本性都一样，只是后来背觉合尘，受外在尘境的影响而使心念散乱，原本至高无上的佛性一落千丈变为凡夫；我们现在就是要力争上游，回归清净的觉性。凡夫的情、污染的心都是向下堕落的，每个人都同流合污，所以叫做凡夫。流是向下流，凡夫心就是向下流、不长进的，我们现在就是要“背尘合觉”──背逆凡夫心，合于本觉性。也就是自凡夫的境地开始往上游、往前进展，这必定要有无比坚强的毅力、勇气与信念。下堕容易上游难，要往下落是不用著力、非常快速的，因为下面有股吸引力；但是要向上游就得靠自己的力量了。上游要靠什么呢？必须以我们的力量好好向外锻炼。要如何锻炼？很简单，想要控制杂乱心成为一念心，只有一个方法：“以毒攻毒，以念攻念。”心念向外散逸时，唯有以一念心才能控制心念不外散。用什么念？用“数息”，数就是算，息就是呼吸。
我们在打坐时，坐下来首先要调好身体的位置，将腿盘好、小腹收缩、挺胸展胸，肩膀顺齐胸部，眼光下垂、控制身态，不让身离了心，然后再以念来束缚心。用念缚心，用什么念呢？就是用数息的念。开始时，将丹田(小腹)的气，慢慢向上流通，呼、吸，把气慢慢往下面呼；慢慢吐出去之后，再用自己的精神观想“气”从小腹慢慢吐出来，吐到气息和小腹平齐时，再将气慢慢吸回来，如此一呼一吸、一出一入，为“一”。
调气时，我们的精神集中在自己的身上，将气息自身体内慢慢吐出，吐到内外距离一样时，再慢慢吸回来，如此我们的精神就是贯注在我们的身上，专心地数念一、二、三、四、五····十；一出一入、一呼一吸，前后不乱，数息不会断停，气息也没有长短不齐，这就表示我们用精神来控制心念，将杂乱的心控制为一念，在我们的身心而言，这是一门功夫。若坐下来还没数到三，就想到今天要做什么？还没到二，就考虑将来要如何、如何？或是回忆昨天、过去的事，没多久心念就会散掉。人的心不能二念──一颗心不能同时有两种作用。能够从一到十都无妄念，则再回头自一到十数息，这样，功夫就会慢慢进步，第一次、第二次数息都不散乱，第三、第四次···也不散乱，一直连续不断，则心自然会专一。
所以，学佛要有次第，初用功的人想要心不涣散，第一个步骤就是要用数息治散乱心，心若不专，则意不能定；意若不定，则慧不能生。所以要增长智慧，首先须将散乱心控制为一念，想要使心念专一，就要用功于“数息观”。数息观不一定现于打坐，有时在写文章或考虑事情时，心思不知跑到那里去，也可用数息观。总之，心思散乱时，不论行、住、坐、卧，都可以用数息观来收摄我们的心念。
多贪众生不净观
众生心之所以会散乱，多数是由贪欲而起，有了贪念就会生散乱心，所以我们想要使心不往外奔驰、使心能淡泊，就要用“不净观”来警惕多贪的欲心。贪就是有所爱，以为这样东西是多么好的东西，所以心起贪爱；对物质贪爱就会去争取，争取就会因而造许多业。这些业都是起于太爱我们的身，因为有身体才会贪婪外界的物质，所以要去除贪爱就必须先从自己本身做起。我们要反观自身全是不净物，若能“观身不净”，就会反省自己为什么要这样争取？到底是在争什么？我们的人身究竟能在世间留存多久？何必为了这个身躯而竞争？世间万物争得最厉害的就是人与人，有的人甚至为爱人而起嗔怒忌恨，造下罪业；我们若能用“不净观”，自然不会生爱、生恨，也不会生嫉妒心。
有的人为了爱一个人而不顾一切，即使毁掉自己的前途也在所不惜，有句话说：“不爱江山爱美人”，就是为了爱一个人而宁愿牺牲自己的名利与地位。古今人物比比皆是，这些人为何会如此呢？就是心念迷失、散乱，不知此身原是多么不净之物。
佛陀的教育，时时警惕我们身为不净物。当初佛在世时，阿难具庄严之相──佛陀三十二相，阿难三十相。有次举行无遮法会，佛陀带领许多弟子去受供，阿难由于外出为佛陀办事，所以没跟上。大家来请佛去受供，阿难还没回来，等阿难回来时，佛陀已经将全部的弟子带出去了。阿难心想：既然佛陀走了，我就单独去托钵，佛陀往东边去，我就往西边托钵。所以他一路往西走。
最后走到一个聚落，印度地方天干地燥，他走了一段路后，钵还是空的，他又热又渴又饿，虽然耐过饥饿，但是渴却不堪忍。刚好前面有一口古井，一位女子正在那儿打水，阿难走到井旁时，这名女子抬起头看到这位出家人，眼前一亮，心想：“多么装严的比丘啊！”
这名女子名叫摩登伽女，她一看到阿难，心里无形中生起强烈的爱念，所以当阿难将钵伸出去，拜托她将打起的水分给他一些时，摩登伽女便高兴地将水倒入钵中，瞪遮大眼注视这位庄严的比丘，直到阿难离开。
她一回到家，就要求母亲设法让她拥有阿难。她的母亲是个外道教徒，并操贱业(不是很良好的职业)，她知道比丘是神圣不可侵犯的，女儿这种爱恋之心，根本不可能实现。可是她的女儿死求活求，一心只爱这位比丘。母亲爱女心切，只好成全她，即使造业也在所不惜。
她请了一位念符咒的人来，用邪术迷引阿难，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由己地受邪术吸引而来。天明时，阿难不知不觉地离开佛陀，等佛陀要讲经时，发现找不到阿难。佛知道阿难已受难，赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难，并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。
此时阿难正在摩登伽女的室内，在即将破戒时，忽然间清醒过来，马上离开摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去，心中非常难过，便一路追奔，来到佛陀的面前，请求佛陀成全她。佛就说：“你是否真的很爱阿难？”她说：“我真的非常爱他。”阿难此时正入内洗浴，佛就叫人把阿难洗浴的水端出来，问她说：“你真的爱阿难，绝不后悔？你爱阿难那里呢？”她说：“我爱阿难的全身。”佛就说：“你既然那么爱阿难，这盆是阿难的洗澡水，你就将它喝下吧！”摩登伽女吓了一跳说：“佛，你是大慈悲者，这么脏的水为何叫我喝下呢？”佛说：“每个人的身体原本就是这么脏的，现在阿难健康时你就已经嫌脏了，那他将来老死败坏时，你又将做如何想呢？”摩登伽女听了佛的话，顿然开悟，证悟初果，忽然间能观查人身的不净，从此所有的爱念、贪欲都消除了，她再也爱不起来──原来阿难的身体一样这么脏，那还有什么可以爱的？这就是“不净观”。
欲治贪心唯有不净观，若能善用不净观，自然所有的爱欲都会消灭。这是第二种五停心观──对治贪念的方法。
多嗔众生慈悲观
众生多嗔，嗔就是爱发脾气，这是烦恼的根源。人的烦恼根源有三：贪、嗔、痴，这些根本烦恼若不除去，我们的智慧就无法增长，观念也无法正确；所以，要使观念正确、要增长智慧，必定要将烦恼根源去除。多贪的众生必须用“不净观”的方法来对治，而多嗔的众生，应该要用什么方法来对治呢？
有一位会员初次来到精舍就对我表示，自从了解慈济的精神之后，他觉得自己参加慈济行列，能亲身体会的时间实在太少了，因为他参加会员的行列已经有五、六年的时间，但是一直没有机会来到本会。当他听说要扩建病房，将来要设立医学院，就问其他的委员要如何加入这项活动？
他说，自己这辈子还没做过一件令他欢喜的事，他希望能利益社会，皆大欢喜。所以听到慈济的计画，觉得这正是时机，就对委员说，第二期的病房部分，他要发心捐一百万，而纪念堂部分，他认为慈济纪念堂是佛教徒、甚至是未来宗教追求者的精神堡垒，所以他认为医院固然重要，纪念堂更不能忽视；他虔诚发愿在纪念堂的兴建期间，每年以自己事业营利所得的三分之一赞助。
这就是慈悲心的表现。他并问了我一个问题，他说：“我想请师父开示，应该如何控制自己的脾气？我因为脾气很坏，时常不能自我控制。有时想想，实在没什么值得生气，但经常就是忍不住啊！”
我就对他说：“你要多听经，看得开则脾气不会发作。”他说：“有啊！我每天都六点起来听经。师父常常讲经，我人虽然没来，但是我都听录音带。每次听经，我都感觉师父好像是在说我，因我确实有这个缺点。我也常常想从今天开始不再发脾气。但是一听完经，出门上班，看到不顺眼之事，我还是同样忍不住要发脾气。”
这就是人的通病，发脾气非常简单，但是要控制疲气真是不简单。我对他说：“会发疲气是因为环境的关系。譬如你今天回来这里，觉得心灵很平静，整天都很欢喜，为何高兴，你知道吗？因为你拿出了慈悲心。当你听到慈济的工作很有意义，你宁愿将一整年所赚的三分之一捐助纪念堂，这就是慈悲心。你今天感触到境界而发心，发心后能抱持那么欢喜的心，此即佛陀所说的：‘多嗔众生慈悲观’，今天所处的环境是在慈悲的境界中，所以会觉得很高兴、很平静。”
佛陀教导我们用慈悲来教导爱发脾气的众生，用慈悲来制止暴躁易怒的心灵。我们学佛就是要时时警惕自己，在世俗中的人，由于面对的是事业、领导、管理，所以缺少让他培养慈悲的环境。如果能有这种好环境，人是多么可爱啊！就是那么慈悲、那么快乐宁静。所以，我们每个人都应该了解自己非常幸福；周围的环境，时时刻刻都能使我们培养慈悲心，制止嗔心、控制脾气，仔细想想，是不是很有福？
有一位从美国回来的青年对我说：“师父到底是修什么法门？”我说：“我可能是修多忙法门──忙碌的法门。”
他说，以前在台湾念大学时曾参加佛学社，当时好高骛远，因为“禅”是佛学中最超然的境界，所以他选择的法门是“禅境”──禅的功夫。在这段时间里，他走遍了各道场，参访名师，也常与人参加大专夏令营的斋戒会，并且去打禅七、打佛七。
但是，尽管他钻研佛学已有四年了，一直到大学毕业，他还是茫茫然不知所从，也不知禅甄正的道理是什么？只是不断地追求禅最高的境界。毕业后，他抱著对佛教尚茫然、又热切的心到美国留学，并且组成一个佛学社，专门研究禅理。他将在台湾所学的“文字禅”──书本上的理论及道理，带到美国，开班授课为人讲说禅理。然而，一年半下来，他觉得以文字来教导禅功，真是越来越矛盾，一股热心不断退除，而听课的人亦不断减少，他的心就这样冷却下来。
他告诉我：“今天我亲自来到这里，深深体会只有人间的佛法才切实。师父说‘忙碌的法门’，就是忙忙碌碌地为人间的事忙。”他说他也有同感，并且希望能将人间的佛法、慈悲济世的精神带到美国去。
他本来抱著一颗对佛法很冷淡的心态自美国回来，但是现在他要抱著一股热心，将慈济的精神、人间的佛法带回美国，这就是慈悲心。用慈悲心来创造人生的前途，除了能清净我们的心地，也能去除多嗔之心。若想培养慈悲心，听闻佛法、训练心思，除了要有佛教的常识、学识之外，尚需有好的环境来培养、训练。佛法要彻底去了解，并非只研究经藏文字就能透彻。
那位年轻人，抱著一股热心将禅学文字带至美国，出国之前的四年加上出国之后的两年，他不但没有体会到禅宗的真味，就是连最基本的起点，到现在还是非常茫然，花费了六年多的时间，是不是很冤枉？
然而，他来到这里就能法起慈悲心，起码对人间佛教的根本有所了解，起点正确则目标正确。所以“五停心观”中佛陀说：“多嗔众生慈悲观”，想培养慈悲观必定要创造这一种境界，有这个境界才能身心透彻，才能去观想。
因此，我们要多多体会慈济的精神，加强我们的道心，提升我们的慈悲念；若能时时刻刻不离慈悲之念，则能消除发脾气的念头。
这两种心念，一是嗔恚心，一是慈悲心。慈悲若增长，则嗔恚心会减少；慈悲心占满了我们整个观念，那么，嗔恚心也会在我们的观念中完全消除。
所以，要时时培养爱心，爱就是慈悲。我们的爱必须透彻、无任何色彩，这叫做“无缘大慈”，也称为“同体大悲”。要有广博普遍的爱，也要有透彻的爱，若能如此，则我们的观念无时无刻都充满慈悲爱念，对人有爱心，还会生什么气呢？
那位青年又问我：“师父，您做慈善事业，规模如此宏大，在建医院时是否曾遇到最烦恼的事？”我想了想就说：“你问我的是真烦恼还是假烦恼？”他问：“烦恼还有真假之分吗？”我说：“当然有！若是为了推动事业，有时我也要表现出有烦恼，如此才能唤起人们的力量；若是说真正的烦恼，我想我还不曾有过。”
他纳闷地问：“这到底要如何解释？”我就回答：“我做事之前有一个觉悟：凡是有事就有烦恼，若要做事，就必须先下决心，绝对不怕烦恼，若不怕烦恼，则任何困扰都不算烦恼。”他又说：“我看您有这么多事、这么多人，您可曾发过脾气？”我回答：“这和烦恼一样，假脾气我发过，若是真脾气，我就不知道要如何发起了！”
我们学佛要有轻重分别，我们面对的都是凡夫，假使面对的是圣人，恭敬都来不及了，怎么会发脾气呢？而凡夫都是愚痴的，跟愚痴的人发脾气，实在划不来！多一念恨，则多一颗坏的种子，倒不如以怜悯心、慈悲心来宽谅他们，种下善的种子。
要如何消除多贪？就是要拿出慈悲观来，只要整个观念都充满慈悲心，我们的脾气就不会发作。
愚痴众生因缘观
众生多愚痴，愚痴与智慧是相对的。学佛就是希望能学得智慧开启，要开启智慧必须灭除愚痴；减一分愚痴就增一分智慧，增一分愚痴就是少一分智慧，这原本就是相对的；所以我们学佛要学得开智慧。要如何才能消除愚痴呢？必须用“因缘观”来对治，也就是“五停心观”的第四种方法。
佛陀为人间设教说法，一切学问都在因缘中，我们一切的生活也没有离开因缘，但是我们多数人都在因缘中迷失了因缘──就因为没有办法彻底了解因缘，所以才会愚痴。人人都应该了解，一切都是因缘和合，从因得果。因，有“成就的因”，也有“障碍的因”。“成就的因”完成“成就的果”；有“障碍的因”，就不能有“成就的果”。如果能够于果中继续培养欢喜心，如此则因就果成。
我们的因都是在日常生活中培养出来的，每个人时时刻刻都生活在因与果中，而且因果循环，因成果就，果又在因中。所以佛陀教导我们，学佛必须时时刻刻不离开因果观，若能时时不离因果观，就能灭除愚痴的观念，灭尽愚痴之后，自然能开启智慧。
世俗之人，大多执著于情与爱、财与利，为了爱财、爱名利，计较得自己非常苦恼，如此，不仅毁灭了自己，也毁灭了他人，这是社会上常发生的事。有的人尚能看淡财与利，但却看不开情与爱，宁可没有财、名、利，而执著于一分情与爱。但是学佛者或有智慧的人，不只能看淡财与利，也能够看淡情与爱。
古时，中国普陀山某一寺院，有一位老修行者。这位老修行者未出家前，父亲开了一家铁工厂，全心全意培养他这个独生子成人，并把全部的技艺教给他。后来，父亲渐渐年老，他也慢慢长大成人，随之继承了家业。不久，他的父亲就离开人世了。
父亲过世后，他便独立门户、成家立业，日常生活省吃俭用。他常觉得铁工厂大多打制刀枪等武器，会杀伤人命，与他的生活意愿及理想不合，所以他慢慢疏淡这项家业。最后就放弃工厂，转而从事农业。每天拿著锄头到田里认真地工作，种菜卖菜，过著安逸的生活。然而，他的妻子却不安于本分，觉得这种克勤克俭的生活非常苦。
他知道自己的心不在自己的家，但他不动声色，更不管她。这位妻子慢慢变本加厉，除了赌博、无所事事，东家长、西家短之外，更进而与人私通；这个丈夫慢慢知道妻子的行踪，却也不生气，更认真地从事农作，努力生计。
除了农耕之外，他还利用时间多亲近佛法。有一天，他对妻子说：“我可能要离开家庭十几天，请你照顾家里。”但是，在这十几天中，他并没有远离家庭，而是在附近的一家寺院等待时机。而他的妻子真的以为他将离开一段时间，所以约了姘夫在家里住一个星期。
一段时间后，他先生认为时机已经成熟，就到市场买一些酒菜、鱼肉，高高兴兴地回家去。
这个姘夫一听到他先生回来了，非常害怕，妻子就赶紧将他藏到房间的床后。而她先生明知她的姘夫躲在房间里，就故意不进房里，却高兴地对妻子说：“我在外面赚了不少钱，我们夫妻俩好好来庆祝一番。”说完，就把所有的菜带进厨房，亲自作菜。
这位妻子看先生回来了，也很不好意思，便到厨房帮忙洗菜、煮菜。全都准备好了之后，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了两副碗筷，先生看了就说：“你应该排三副碗筷才对。”
妻子问：“你和我两个人，为何要多一副碗筷呢？”先生就说：“我们有客人啊！而且是个贵宾，也是我的恩人，所以你应该准备三副碗筷。”妻子觉得非常疑惑，真的就排了三副碗筷，排好之后，妻子就问他：“你的客人呢？”他便说：“在房里啊！”妻答：“房里怎么有人呢？”他就对她说：“你放心吧！去把贵宾请出来。”妻子说：“你是不是精神不太好？”他答：“不是我精神不好，今天是个良辰吉日，你不必害怕，