倓虚法师:学佛能破除迷信
夫信者,万物之都会,群力之中枢,古德先圣视为事理具体之总轴也。经云:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”而信岂可迷之!如人行路,信东为西,在未果决时访问知人指正,正是破除所信之迷,而非破其能信之心也。即按世人论之,则无一不信,而复有迷之甚者。若以世事举其所迷者,则有过恒河沙数之多,不胜枚举,只可综诸理性论之,则可该括一切事端。
凡世界中一切依他起性、不能独立者,皆属迷信;况偏计执性,不知本自平等,竟认因缘和合而生者信为实有,岂非迷信之复甚者乎!以何见之?且论世间万物之生灭,而世人信为实有,竟不知是偏计执信,所迷甚多。且就执迷信有生灭者破之,审察生灭二相不能并立,当有先后之别,可谓先有生乎?先有灭乎?若谓先有生相,再问生相云何先有?必转计之谓先前无之、今始生之,既计先前无之、今始生之,既计先前无之,是无即灭相也,而灭相在先,则不应说先有生相也。若再转谓先有灭相,当复如是破之,亦不能成立。若先若后,既皆不成立,而生灭又不能并立,其迷信有生灭者,其理由安在?岂非任意普偏,妄心计度,执迷不悟,自以为实?故曰:偏计执信,判为迷信,不为过也。
《中观论》云:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生。”又云:“已生无有生,未生亦无生,离已生未生,生时即无生。”我佛如来教诸弟子,须学无生法忍,方破一切迷惑。故天台二祖北齐大师圆悟中观论所云:“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。”而世人不悟,迷之甚者即执因缘所生、信为实有,迷之浅者悟因缘即空、自信独得,迷之再浅者悟因缘即空即假、自信以为彻底,岂知皆是迷信,不过迷之深浅不同耳!若破迷至究尽者,圆悟即因缘即空即假即中,此四法本来不即不离、不一不异、非纵非横、无高无下,常自圆融平等,岂可分别或因缘、或空、或假、或中耶?
至此,略破偏计执性之迷信。
复破依他起性之迷,其他无知识之迷信者则不足破之。尝闻知识分子中者,往往嗟叹精神无有寄托之处,此言一发,道出一切迷信之根蒂,透露凡圣之枢机,转迷成悟即在此也。何则?精者,万物之精神;神者,天心之灵慧。赋于人身,谓之知觉(即见闻嗅尝觉知);换言之,精神即知觉也。谛审精神,切不求寄托之处。何则?凡世间一切万物皆是依赖之性,以依赖之性为实在,终成危殆不安。按万物寄托于大地,大地有粉碎之日;大地寄托于虚空,虚空有壅塞之时;虚空寄托于精神之内,而精神知觉本来不生不灭,岂有危殆不安?吾人不信空在觉中,乃知识卑劣,自局之过。
《楞严经》云:“空生大觉中,如海一呕发。”于此若能转识生信,方见偏真谛理,将破少分迷信。所谓“空生大觉中”者,乃文殊总显灭妄归真,不得已之言,用权巧方便而说,对迷者择轻避重而已。
若以究竟彼除迷信,必须观大地万物虚空,乃至十法界等同是一个知觉,知觉外再无非知觉(一真法界)。无非知觉,对待知觉(如水投水),知觉亦不可得(如以空合空),无得无不得中,亦不泯其大地,乃至十法界等之纤毫(事事无碍)。如是会之,庶可商量破除迷信,而破除迷信者唯佛一人,故可知学佛始能破除迷信也。
或问:空生大觉中,如海一沤发,云何为不得已之言?
答:“空生大觉中”者,乃所说之法;“如海一沤发”者,以喻合法。文殊对示迹之阿难所说,并为后世之学人转深迷而得浅悟也。故说空小觉大,空在觉中,以反其能觉之心,莫随物转,俾知物赖于心,以免其流转五道。
若以究竟言之,在七大文中说性色真空、性空真色及性空真觉、性觉真空,此言方是色空不二、空觉一如、究竟随智之言也,岂有大小内外之分别耶?故曰:但有言说,都无实义。任何言中,凡有带大小内外对待等义者,皆属偏计;及依他起性,即二乘圣人尚属依他起性,以依俗证真故,虽属依他,然非依赖。依赖者,乃依之相应,不得离故。依他者,依俗修真,为离俗故,故不相应。是故不依他起,方显独立;灭偏计执,本自平等。若果平等独立,始堪称大无畏之精神。此无畏之精神即般若德,独立之行即解脱德,平等之性即法身德,是三德秘藏,乃佛证之。
今世界之高人博士无不提倡平等、独立、大无畏之精神,若不读佛经,焉知真平等、真独立、真大无畏之精微善美耶?由是破人间之迷,生究竟之信,舍佛法,其谁能彻底也?故曰“学佛始能破除迷信”,诚哉斯言!
梦参长老:学佛不要迷信
学佛人不能脱离生活,日常的起居都包含着禅意的存在,修行不离世间觉,修行是改变自己的心境,使自己的心境得以升华。当你的心还不能转物时,你的一切要顺其自然,生病时一定要看大夫,该吃药就吃药,该打针打针,手术也如是.
什么是迷信呢?就是迷惑而信,对自己信仰的对象并不了解,盲目地信奉. 比如有些自称是信佛的人,他经常烧香磕头、求神拜佛,甚至到寺院里去吃斋念佛,以为这样就能求得佛菩萨的感应,保佑自己心想事成,这种人就是迷信。
佛并不能保佑任何人,佛告诉我们一切都要靠我们自己,佛明了世间宇宙真相,告诉我们万事万物都有一定的因果关系,我们要得到什么样的果报,我们就必须通过自己的努力用正确的方法从因上下手,就好像农民种地必须先下种、施肥、浇水,小心看护,然后经过一段时间,我们才能得到所要的瓜果。也就是种瓜得瓜种豆得豆。一切都必须自己亲自动手,天上不会掉下来的。这就是佛告诉我们的因果定律,如果自己不努力靠求神拜佛去求,这就是正宗的迷信。
我们应当要明了,我们学佛为什么?如果真的是为了生死,真的是为往生西方极乐世界,我们这个世间眼前一切事物,就要看破一些,要冷淡一些,不要太认真。从今之后,我们心里念念就念佛、念念想佛,其他一切统统看破放下,了无牵挂!
净空法师:学佛不能迷信
1 现在学佛的人,说实在话,迷信的多!他到庙里面去烧香拜佛,为什么?为了升官发财,为了求保平安,都为这个。
2 学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!他求神拜佛,能不能得到好处?得不到,只是自己在安慰自己而已。
3 听说这个地方的佛很灵、很有感应,他去求,真的得到了,那也是命中已经定的,在那个时候有,他得到了,与拜神求佛不相干。
4 如果真的那么灵,一百个人求,一百个人统统都得到,那就是真的;一百个人求,只有一、二个得到,其他的统统都没有得到,那怎么会是真的?
5 对这个人喜欢,给他;对那个人不喜欢,不给他,哪有这种道理?没这个道理。中国对于神明有一个定义,正直称之为神。正直,哪有不公平的道理!
6 不懂得什么叫佛法,神佛不分,认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养,这就叫学佛,这个错了!佛法是师道,这要清楚,你把佛菩萨当作神明去膜拜,那就是迷信。
7 一定要晓得,佛菩萨对我们的加持就是经教!我们遵从经典上的教诲,把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来,这就是佛菩萨保佑,这就是佛菩萨加持。
8 佛教里头没有迷信,你真正依教奉行,你决定得真实的利益。利益从哪里来?不是佛给我们的,是我们自己修得的。离开经典,烧香拜佛,求佛菩萨保佑,没这回事情。
我们应当要明了,我们学佛为什么?如果真的是为了生死,真的是为往生西方极乐世界,我们这个世间眼前一切事物,就要看破一些,要冷淡一些,不要太认真。从今之后,我们心里念念就念佛、念念想佛,其他一切统统看破放下,不牵挂了,把全部身心放到专修专念一句佛号往生西方极乐世界上面去,万修万人去。阿弥陀佛!
摘自 净土修行必读第四集
慧律法师:学佛要做到不盲目不迷信
法师坦言:“佛法真的很难懂,自己修行了30多年,对佛法认识只属皮毛:佛法只能靠自己本身一点一滴累积。”佛法虽难懂,然而唯有靠努力学习,进修自己;一个没有正法的佛弟子,就如同一个没有灵魂的躯体,没有方向目标,浑噩度过人生。
进入末法时期,佛法走入衰微的阶段,附佛外道团体崛起,借用佛教名义,歪曲佛教教义,这个情况让许多正信佛教团体忧心,因此积极鼓吹正信佛教活动,让正法重现。
无知无明行事愚昧
法师以台湾严重社会问题为实例作为弘法讲座的开场白,“台湾有一对大学生情侣,相恋3年后,女方提出分手,与另一位男生展开恋情。一天晚上,两人骑电单车外出,旧男友一直驾车紧跟在后,看到两人如此亲密,一时愤怒下,驾车撞向他们。旧男友驶车掉头来回3次,誓要辗死女方不可,最后女方断送生命;新男友因及时爬上路中央的安全岛,逃过一劫。”从这个例子,我们发现当一个人的思想观念被卡住,无明我执就会衍生,会做出自己预想不到的事件。
“无明,即是烦恼,是指一种无知的状态,无知即是无智慧,是对宇宙人生的真相的无知,对佛法的无知。由于无知,便产生各种盲目的行为,使自己在无尽的因与果的交替和融合里,沉沦,使众生以幻为真。无明,自无始以来便蒙蔽了我们的心智,使我们远离真正的智慧,做下许多傻事,造下无边罪孽。”
无明的实例实在很多,比如:爱搞英雄主义者的人类,自我吹擂,让他人相信自己的伟大:部分无知宗教领导者为获得众生的信任,胆敢自称“我是佛中之佛”、“我是某佛乘愿再来的”、“我比佛更高,不怕因果”等等,让众生迷茫。
“众生为求捷径,一般都会找乩童指点迷津,有些少女更因乩童的怂恿,把自己献身给对方,这是无知的行为。现今众生爱听八卦、爱看八卦,这也是无知的行为。
法师坦言:正信的佛教徒是不迷信,不求奇迹、不大吃大喝、不盲目拜拜、不盲目念佛、不进行无谓的苦行、尊敬佛、法、僧……破除邪知邪见,才是真正的修行。
慧律法师说:“初学佛法的佛教徒有如一位刚学生字的小学生,不明白生字的意义,经常造错句子,惹出很多笑话;熟悉了生字,就能熟能生巧,运用自如。”
初学佛法的众生,因为没有正法与邪法的辨别能力,有赖善知识、法师从旁指导,提升对佛法有正知正见的认识“跟随一只野狗,就会发现一堆的粪(邪知邪见);跟随一只老虎,就会发现一片大森林(正知正见)。”
一些活了接近百岁的众生,本身虽是佛教徒,但对佛法毫无认识,白过人生。
现今是一个竞争的社会,为谋求生存,必会追求无限的名与利,法师形容道。这个世间,天是棺材盖,地是棺材底,无论藏到哪里,总在棺材里。太过追求名利者,自问自己真的是拥有它吗?众生必须要认识自己,了解生命的真谛,才能真正掌握自己的命运,不被外在的事物迷惑。”
“修行需要观照自己,因为人类太过注重自己的身体、满足自己的身体,因而不停追求外在的欲望。”通过“不净观、半坏观、死观、白骨观、苦观、无我观等。的观照修法,彻底可以感受到,外在的亮丽是不长久的,皮肉烂坠、五脏六腑变坏发烂,体内生出的蛆虫吃脓血烂肉,最后剩下一副白骨,英俊美貌已不存在。诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说,缘起性空,一切眼前的事物,皆是假象,不需执著,因为死后带不走。
“我执”与“法执。促成众生在世间活得不愉快,前者意思为:众生强烈追求色、受、想、行、识(五官、身体,感受、意识)的爱护与执著,其实追求的是无限的痛苦:后者则为:修学佛法的人执著于自己对“法”的见解,自认自己或自己尊敬的法师最有修行,认为其他的法师没有修行:修行人必须要尊重别人,这是学佛必有的态度,虚心学习佛法,才能体悟真正的解脱。
不被“迷惑”牵着走
解脱是从佛法求得解脱;因为今生痛苦、贫穷,是过去种的因,今生要受的果报,求解脱的方法,即要自己承担,面对现实,努力改善自己的命运。因此惭愧忏悔、忍耐、修善去恶、用佛法来转识成智,将烦恼转过来,过去的事情直下承担,心安理得,如此方是真正的解脱。
“佛法有如大海的灯塔、指南针、飞机的导航、卫星的定位,世间如何的动荡、无常显现在自己的身上,我们仍能以智慧面对。佛法无国界,由于众生不懂佛法,应更要修行,提升智慧,不被“迷惑”牵着鼻子走。”
修行的依序渐进过程
第一阶段:
无知:没有能知,没有所知。
无见:没有能见,没有所见。
无念:没有能念,没有所念。
无觉:没有能觉,没有所觉。
无受:没有能受,没有所受。
第二阶段:
如是知、如是见、如是念、如是觉、如是受
第三阶段:
知如、见如、念如、觉如、受如
第四阶段:
知不可得,毕竟空:见不可得,毕竟空;念不可得,毕竟空;觉不可得,毕竟空;受不可得,毕竟空。
第五阶段:
没有任何言说;一动不如一静,有为不如无为,知相空性不可说。
学诚法师:学佛要警惕的几个问题
(一)著于文字 喜见他过
为了解决自心的苦乐问题,所以要学习佛法,但是学佛多年,不见的快乐有增长,痛苦有减少,不是经论有问题,而是我们依世间的学习方式学习经论,误以为懂了文字就懂了佛法,没有办法依经论反省生命,对治烦恼,文字懂的越多反而成了看别人过失的工具,这一点,在家居士尤易陷入而不知。
(二)我慢高山 法镜外照
听闻佛法要具六想,第一就是“病者想”而我们常常不这么想,我们通常会以世间的地位、学历、名誉等等,作为不承认自己有病的依凭,佛法是从恭敬中求的,如果有一丝毫的慢心,都会成为受用佛法的障碍,实际上我们在无明当中,绝对是个大病人,闻思佛法必须反观自心,法镜内照才能治病,反之,不照自己而照别人,在外境上分别计较,是不可能净化及提升心灵的。
(三)二宝居士 轻贱僧宝
现在社会上有一种学佛人,只皈依佛法二宝,人称“二宝居士”,出现这种状况的原因,多是看不到自心的烦恼贼在作崇,以至膨胀我执、法执,以自己片面、单一的角度看僧众的行为,不能理解,乃至毁谤,这种过失是非常严重的。“人非圣贤,孰能无过”因为还没成佛,所以每个人都在学习,学习就是因为有不圆满的地方,俗众在学习,僧众也在学习。
(四)贪著自宗 嗔他法派
入了佛门,皈依了三宝,还是容易犯一些过失。有些人学了一个法门就非常执著,常在人、寺庙、宗派上分别,居士之间不能互相尊重接纳,结果因为对人看不惯,进而对其所学的法门一概否定,甚至毁谤,造下毁谤正法的恶业,谤法业障,大如须弥,修行怎么可能进步。
(五)学不善巧 反成障碍
还有一类居士,皈依了三宝,读了一些经论,觉得佛法最好,就一头扎进学习佛法中去,极力劝导家人、亲戚、朋友都来学佛,要求全家跟他一起吃素,实际上每个人善根,福德因缘不同,人家不一定听你的,结果渐渐和家人相处不来,乃至格格不入。在单位工作,人际关系变得很差,别人看你学了佛法却成这样,也就排斥否定佛法,对佛教产生很多误解,自己学佛也越来越痛苦,得不到解决。
在家居士要想走出学佛的误区,关键就是让佛法融入自心,以正知见指导自己的行为,把佛法转化为自己潜意识中的力量,自然而然任运都和正见相应,如何做到呢?这个过程譬如登山,若一路上都是拉你下山的人,都是告诉你上山多危险的话,你可能在信心薄弱时就随同他们下山去了,还是得不到受益,所以要一群志同道合的同行助伴,走上菩提大道才会既稳又快。人非圣贤,孰能无过,知错能改,善莫大焉。在师友的帮助下,首先认清自己学错的形相,不自轻,不退怯,以“契而不舍,志在必得”之心,突破学佛路上的重重难关,不断改正错误,证得种种功德胜利,究竟成佛。