[紫柏大师]紫柏老人集卷之十二

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紫柏老人集卷之十二
明　憨山德清　阅
　　释毗舍浮佛偈
　　夫外坚湿暖动而观之。则此身初非我有。外前境而观之。则此心本无生处。外心境而观之。则罪罪福福。皆本无主也。故曰假借四大以为身。如来大慈。岂欺我哉。
　　宋黄庭坚。号山谷。有贵人以绢求山谷书自所作文。山谷笑曰。庭坚所作文乌足宝。惟寒山诗。乃沃火宅清凉之具。遂书与之。复嘱之曰。寒山诗虽佳。然源从七佛偈流出。故山谷凡所行乐之地。书七佛偈最多。而七佛偈中。毗舍浮佛偈。尤为殊胜。所以然者。盖过去千佛。微此佛则莫能成其终。现在千佛。微此佛则莫能成其始。成始成终。实系此偈。是故读诵书写受持乐说。流布毗舍浮佛偈者。十方三世诸佛并其神力。现出广长舌相。赞叹是人功德不少。毗舍浮佛。此言一切自在觉。呜呼。一切自在觉。一切不自在障。初非异源。故曰心佛及众生。是三无差别。但诸佛善用其心。则无往而非自在。众生不善用其心。则无往而非障碍。然此障碍。不从天降。不从地生。亦非人与。以其见有我身。则死生荣辱至矣。以其见有我心。则好恶烦恼至矣。夫死生荣辱好恶烦恼。皆以我身我心为本源。苟有勇猛丈夫。能直下拔其本。塞其源。则众生之障碍。未始非诸佛之解脱也。八大人觉经曰。心为恶源。形为罪薮。予以是愈信山谷谓寒山诗。为沃火宅清凉之具。源从七佛偈流出。无欺焉。或问曰。枯恶源。空罪薮。有道乎。应之曰。假借四大以为身。心本无生因境有。此半偈能读而诵。诵而思。思而明。明而达。则恶源之枯不枯。罪薮之空不空。子自知之。非予口舌所能告也。
　　夫心为恶源。形为罪薮。凡血气之属必有知。血气非形乎。知非心乎。呜呼。形之与心。莫知是何怪物。而毒众生若此。人有言曰。修行本无他术。苟能柰何得自己身心便了。虽然柰何得自己身心。岂细故哉。是以圣人哀之。设大方便。使博地凡夫。即恶源而为慈悲之海。即罪薮而为功德之林。达形非形。了心非心。非形则形充八极而无累。非心则智周万物而不劳。如是妙用。莫如毗舍浮佛颂也。毗舍浮佛。此言一切自在觉。此自在觉。炯然独立。于众生日用之中。初无障碍。然在诸佛便得自在受用。在众生便成障碍。且道病根在什么处。咄。大地众生成正觉。十方诸佛陷泥犁。
　　夫患本无根。根于身心。所以颜子堕肢体黜聪明者。拔患根也。老子亦曰。我有大患。为我有身。我若无身。何患之有。由是言之。身乃饥冻荣辱死生之桩也。如以坚湿暖动观身。则患桩不待推而倒矣。心乃好恶是非之桩。如以物我同根观心。劳勤好恶杂毒之桩。亦不待推而倒矣。噫。两桩既倒。身心情枯。坚湿暖动。即法身也。能好恶为杂毒者。即无分别智也。以无分别智之鱼。游无边际法身之海。水不待忘鱼。鱼自忘。鱼不待忘水。水亦自忘。鱼水相忘。而浮沉自在清冷之怀。则鱼与水皆象先之绍介也。剖尘居士勉之。
　　毗舍浮佛。此言自在觉。觉与自在。体用互称耳。盖觉则自在。自在则觉。故圣人体用圆融。无粗不精。精则一。一则无待。无待则无外。无外则物我同根。天地一体。所以大不废小。体不废用。根兮尘兮。根不自立。由尘而桩。尘不自立。由根而宾。由尘而桩。桩果有乎。由根而宾。宾果有乎。两者既决。物我寂寥。故曰。寂寥于万化之域。动用于一虚之中。故根不碍尘。尘不碍根。大用全而无迹。无迹则物我何在。知此谓之觉。根尘不相留碍。谓之自在。若然者。根未尝有根。尘未尝有尘。圣人善用其心。故自在而觉。众人不善用其心。所以自在觉。翻成不自在障耳。余以是知以四大观身。有身用而无身相。以前境观心。有心用而无我执。故此半偈。诚破死生之爻象。治心病之医王也。
　　夫身心之初。有无身心者。湛然圆满而独存焉。伏羲氏得之而画卦。仲尼氏得之而翼易。老氏得之二篇乃作。吾大觉老人得之。于灵山会上。拈花微笑。人天百万。圣凡交罗。独迦叶氏亦得之。自是由阿难氏。乃至于达磨氏。大鉴氏。南岳氏。青原氏。并相继而得之。于是乎千变万化。鬼面神头。或以慈悲为三昧。或以嗔怒为三昧。或以苦行为三昧。或以语言文字为三昧。或以棒喝破沙盆为三昧。以至于滚木球。握木蛇。斩蛇伏虎叱龙之类。书不胜举。如上种种三昧。世出世法。交相造化。使夫众生日用而不知。而或知。不知即名凡夫。或知即名圣人。呜呼。圣人与众人。初本一条。惟以知不知。乃凡圣分焉。由是而观。知亦由我。不知亦由我。何天下知者寡。而不知者多。病在何处。良以有生以来。计身心以为我。而身心之前者。湛然圆满。妙物无累。反昧之而不觉。一不觉则永不觉。所以威音同禀。以至于今。犹茫然无省。劳他圣人。右提左挈。百计千方。委曲施尽。伎俩亦穷。总不知觉。古人呼此辈谓之行尸走肉。白日小鬼。不亦宜乎。吾毗舍浮佛。复不以众生难度而退愿心。说此偈。要使博地凡夫。共登无上。夫无上者。谓身心之初。有大圆镜智。光彻终古。妙拔群有。威神莫测。得之即圣。失之则凡故也。若然者。凡圣之分。不过于身心窠窟。翻得破者。则解脱无方。不能翻得破者。则障碍长劫。盖死生无根。以身为根。好恶无本。以心为本。苟能以四大观身。身何所在。前境观心。心从何起。知身所在。即身有而无累。知心所起。即心有而不生。身有而无累。生死何妨。心有而不生。应物何碍。生死何妨。则愿轮常转。应物无碍则慧日常明。虽然。初心学人。不以持偈为梯航。则苦海难度。又持偈有上中下之不同。上者以其天机深妙。触偈即悟。中者惟持久始得心开。下者由读而诵。诵而能持。持而能熟。熟则或以此生得入。或以多生得入。入则本同。上达无异。以此观之。根无利钝。能信者皆得出苦。何故自甘暴弃。或以贫贱累而不能持偈。或以富贵累而不能持偈。贫贱富贵。虽荣辱不等。累无两般。且年光不可把玩。老病不与人期。一息不来。便成他世。凡百罪业。是汝作者。不免随之。随而不离。如影随形。天上人闲。太虚空中。总无你逃避处。如可逃得。则一切佛祖圣贤之聪明。不若凡夫之愚痴矣。
　　假借四大以为身。心本无生因境有。夫有生之患。莫大于生死。而生死之患。惟至人则能超然无累。下是则孰不受其累。然生死又本于有身。老氏云。我有大患。为我有身。故出世圣人。示此偈开悟是辈。此身不过五行攒簇而成。四大合并而有。所言四大者。地水火风是也。此四何名为大。谓其无处不遍。故称之为大。此四大在身。则为肉。为皮。为筋骨。为血脉。为痰唾。为津液。为热气。为动转。今现前此身。不过此等合成。既合成矣。众生不悟非坚。确然执之为身。故临死生之际。处利害关头。心神恍惚。千算万计。不过要保全此个躯壳子。殊不知此身。皮肉筋骨感地而有。血脉津液。感水而有。一切热气感火而有。凡百运转感风而有。故智者。不待闲时方作此想。于日用中常作此想。皮肉筋骨。原从地有。血脉津液。原从水有。热气原从火有。动转原从风有。此四大者。一切众生。凡有血气之属。皆所共有。我何痴迷。确然妄执为身。此想周旋俯仰。进退屈伸。常专注不断。渐渐纯孰。一旦顿悟。此身何在。故昔人有悟之者云。将头临白刃。犹似斩春风。且一切生死众患如箭。我身如垛。既悟此身。坚湿暖动。各还其本。垛尚不有。箭来谁受。故曰。假借四大以为身也。夫心有真心。有妄心。真心则圣人与凡夫无所闲别者。无所增损者。广大灵明。廓然充满。本无生。安有死。本无来。安有去。离生死。绝去来。不离日用。湛然常在。不可以有心得。不可以无心求。惟神而明之者可几也。此心不悟。虽衣冠楚楚。总是行尸走肉。人为万物之灵。于此不悚然惧。惕然省者。非颠倒。即着鬼迷矣。妄心者。感物而有。受制于物。故逢顺境则喜。逢逆境则嗔。憎爱交加。灵台汩没。一受于心。恨不即释。喜不即化。此皆妄心也。真心。虽然应物。物不能累。如明镜照像。虽辨妍丑。而本无心。妄心。则因境有。即受境累。故曰。心本无生因境有也。
　　毗舍浮佛。此言一切自在觉。既自在觉矣。有何物而为障碍哉。然未觉者。不免一途成滞。见色则被色障碍。见空则被空障碍。忽然而有身。则被身障碍。介然而有心。则被心障碍。身障碍。生老病死。心障碍。喜怒哀乐。是以周旋一光之中。而妄成角立。既角立矣。一切不自在至矣。生有老迫。老有病迫。病有死迫。喜有怒迫。怒有哀迫。哀有乐迫。迫者相催之谓也。呜呼。生若定常。老不可迫。喜若定常。哀不可迫。以其无常。流之莫能已也。惟有道者。达身无常。四大成故。达心无常。前境生故。达四无常。一身待故。达境无常。因心有故。借一荡四。四无所立。借四荡一。一无所存。借境荡心。心初不有。借心荡境。境不自留。一四互荡。心境兼忘。一身而为无量之身。身相不坏一心。而虑周万物。寸抱本闲。由一切不自在。入一切自在。达之者。刹那可以超旷劫。如其未达。解脱幢。即成行尸肉块。智慧津。翻作苦海逆浪。自古及今。豪杰英雄。打破这关捩子不得。虽功高千古。名光万世。于本分上事。了无交涉。故生时受生迷。老时受老迷。病时受病迷。死时受死迷。喜怒哀乐时。受喜怒哀乐迷。以迷续迷。迷无断日。人为万物之灵。而灵不悟。以灵续迷。为一切黑业本。山高海积。未有撼竭之时。少知自反者。安得不惧乎。又灵如融通之水。迷如窒碍之冰。融通。则在方而方。在圆而圆。窒碍。则方则定方。圆则定圆。方圆无滞之谓活。方圆有定之谓死。是故圣人居方圆。而方圆莫能滞。以无滞故。所以能通天下之情。众人则不然。见方而被方惑。见圆而起圆执。所以在圣人。即死而活。在众人。即活而死。故圣人谓之生人。众人谓之死人。由是观之。自上古以来。所谓生人者。能得几何哉。为圣不难。难在通灵。苟能通灵。非惟身心俱灵。大则虚空天地万物之伙。微则一介一尘一毛一发。靡不灵矣。至于三藏六经。诸子之流。百工之技。亦无不通。故达身灵通。无事可碍。达心灵通。无理可障。化生老病死。为无上涅槃。回喜怒哀乐。证大菩提。涅槃菩提。从身心得。若无身心。二果何阶。故曰。此身为尘劳山。此心为杂毒海。一旦达身无己。尘劳山即功德聚也。达心如幻。杂毒海即般若浆也。人为万物之灵。不自重。甘为死人。不为生人。可悲已。
　　此半颂。特十四字而已。然大藏与一千七百则机缘。九经二篇百家之要。莫不备焉。子若张而演之。虽大块为墨。昆仑为笔。天风为手。虚空为纸。莫能尽也。故曰。佛法有不思议力。既曰不思议。岂可以众生臆见揣摩而能知耶。但当谛信受持。则终自悟入。夫信则诚。诚则一。一则我持颂之心。了无所附丽。如是积久。则身心横计。一朝爆落。则生死铸而为涅槃。烦恼化而为菩提矣。此两者谓之二转依果。所谓转生死而依涅槃。转烦恼而依菩提也。然凡夫心识粗浮。卒不能制之一处。故须由读而诵。诵而持。持而专。专而一。一则邻化。邻化。则将乘缘生而入无生矣。
　　达观道人。尝以毗舍浮佛传法偈授人时。必曰。持千百万遍。自在受用现前矣。毗舍浮佛。此言一切自在觉。而深推其旨。大要破众生身心之执耳。故曰。假借四大以为身。心本无生因境有。即此观之。一切众生。从无始劫来。至于今日。莫能自在。于死生憎爱之中者。良以见有自身。则身相为碍。见有自心。则心相为碍。呜呼。身相碍于外。心相碍于内。一动一静。内外相碍。无须臾超然之境。可哀矣哉。即此相碍之境。在圣人日用中而身充法界。如月赴众水。知周万物。如镜照群象。不速而至。不劳而遍。东坡大悲阁记。乃此偈注疏也。其略曰。大悲者。观世音之变也。至何独疑于大悲乎。如以东坡之意推之。则心念不静。应物必乱。非东坡不知即动而静。即色而空。盖东坡量自己分上。只体得理具光景。未到无身而现多身。无心而智鉴群品地位。如此地位。非大菩萨。岂易为哉。然观东坡理具之旨。则所见无惑矣。体此无惑之见。于憎爱境上。死生关头。真实挨将去。到佛菩萨地位。终有时在也。
　　释八大人觉经
　　夫觉与不觉。如拳手卷舒耳。圣人知其如此。所以即众生日用不知之知。开为八觉。觉则如拳复手。手复则提挈四生。搬运三世。束太虚如芥子。捻大地为微尘。举无不成。用无不验。皆十指之力也。若手作拳。则十指屈而不能信矣。信既不能。安得有如上之用哉。故拳譬不觉。手譬了觉。以此观之。诸佛不觉。则不异众生。众生忽觉。则不异诸佛。如屈指则拳。信指则手。而信之与屈。屈之与信。机在心而不在拳手也。然拳手可见。而心不可见。唯圣人因可见而见不可见。故能以不可见役可见者。所以可见者为圣人之利。而不为圣人之害也。而众人以可见者为我有。则不可见者。愈远而愈疏矣。故曰。性相近也。习相远也。如一旦悟可见者。即不可见者。则日用不知之知。不惟开而为八觉。即千万觉可开也。此不知之知。在诸佛则名八万四千三昧。此八万四千三昧。在众生则名八万四千烦恼。嗟乎。烦恼与三昧。果有常耶。果无常耶。有常则众生终难得佛。无常则诸佛亦可以为众生。如诸佛还作众生。则众生又何必求得佛哉。凡诵持此经者。果知我现前日用不知之知。如来为我开为八觉。我因八觉而悟廓之。则八万四千之觉。在我日用。不在诸佛言说也。予故曰。拳手可见。而心不可见。则不可见者。果可以数量尽哉。
　　释十二因缘
　　所谓十二缘生者。无明行识名色六入触受爱取有生老死。不了自心。谓之无明。既成无明。则必循缘。谓之行。循缘则必分别。谓之识。既成识矣。则必横计。横计实无其体。但有虚称。谓之名。身因横计所有。块然一物。谓之色。然而名色解虽次第。乃一支也。根境相敌。谓之触。触则领纳。谓之受。受必耽着。谓之爱。爱而不舍。计为常有。谓之取。取而执实。谓之有。有则有生。生则有老。老则有死。自无明至老死。谓之十二支。此十二支。为一切众生生死烦恼之窟宅。亦是一切诸佛菩提涅槃之乐土也。顾行人治之何如耳。
　　夫十二因缘者。谓因无明而缘行。因行而缘识。因识而缘名色。因名色而缘六入。因六入而缘触。因触而缘受。因受而缘爱。因爱而缘取。因取而缘有。因有而缘生。因生而缘老死。是名十二因缘。然无明与行。则属过去。识。乃过去之终。现在之始耳。名色六入触受爱。此五支则属现在。取。乃现在之终。未来之始也。有生老死。此三支则属来世。又无明。有迷理无明。有迷事无明。迷理无明。谓不了第一义谛。普光明智中。本无古今凡圣身心。即此不了。名之迷理无明。迷事无明。谓执现前四大假合之身。四蕴横集之心。此是我身。此是我心。只此执着分别者。顺则欢喜。逆则烦恼。此点执受。名之迷事无明。故曰。迷理无明未破。决不能达本。迷事无明未破。决不能忘情。以不达本故。法身本有而不悟。以不忘情故。色身本无而横执。此执不消。依之而造善恶之行。行成谓之业。业熟谓之果。受苦乐时谓之报。此就行一支而演说也。识则以行业牵引受果报。分别投胎。妄起憎爱名识。此识投胎之后。在母胎中。作赤白主。无有形段可见。但有其名。故谓之名。色。即赤白和合。至第五个七日。名形位。谓诸根四肢。似有而未全。故谓之色。六入则名色已后。至第六个七日。名毛发爪齿位。至第七个七日。名具根位。谓六根开张。有入六尘之用。故名六入。此两支皆胎中具。若形位。毛发爪齿位。又名色六入两支闲开出也。触则出胎已后。至三四岁时。六根虽对六尘。未能了知。故苦乐想未生名触。受则谓从五六岁至十二三时。因六尘触对六根。即能纳受前境好恶等事。虽能了别。然未能起淫贪之心。但名为受。爱谓从十四五岁至十八九岁时。贪于种种胜妙资具。及淫欲等境。然犹未能广遍追求。但名为爱。取。则从二十岁后。贪欲转盛。于五尘境。四方驰求。曾无厌足。故名为取。此五支。虽在胎出胎之不同。总属现在。取。则是现在终。亦未来始。先已拣之。此复略显。有谓因驰求诸境。起善恶业。积聚牵引。当生三有之果。是名为有。三有则欲有。色有。无色有。是此三有。又名三界。生谓从现世善恶之业。后世还于六道四生中受生。是名为生。老死。谓从来世受生已后。五蕴之身。熟已还坏。故名老死。呜呼。此十二因缘。非三达洞明。五眼圆照。孰能至于此。虽然学不检名。名不审义。义岂能精。义既不精。则终难入神。义不入神。则实用无征。实用无征。虽说时似悟。对境终迷耳。故一触死生祸福之机。便作不得主宰。以致名败德丧。取笑千古。退世人之信心。即此观之。不以佛祖圣贤自任。则十二因缘之名。尚不及闻。况能检名审义。精义入神。以致用哉。即太史公。号称博古。于三世报复。犹疑而不了。况其他耶。如史迁于十二因缘。能检名审义。一心了知。则三世报复。决不至失言。取笑于后人。呜呼惜哉。
　　八识规矩
　　前五识
　　性境现量通三性。
　　此言前五识。于三境中。惟缘性境。三量中。惟是现量。三性俱通。
　　性境者。谓所缘诸色境。不带名言。得境自相也。相者。青黄赤白之谓。名者。长短方圆之称。现量者。谓对境亲明。不起分别也。性境属境。现量属心。三性者。善性恶性无记性也。三性俱通。以五识性。非恒一故。
　　性境若说根尘能所。八法而成。是落小乘。如惟识则无有此境。此境现前。如明镜照象。湛然明了。不起分别。如云真境也。善恶两性。在五识虽无分别。而照从是起。故通。
　　眼耳身三二地居。
　　三界分为九地。自地狱至六欲天。皆欲界也。为一地。四禅。色界也。有四地。四空。无色界也。有四地。共为九地。欲界名五趣杂居地。五识俱全。初禅天。名离生喜乐地。是为二地。止有眼耳身三识。无鼻舌二识。以无段食故。自三地以上。则五识俱无。
　　遍行别境善十一。中二大八贪嗔痴。
　　此二句。言五识心所。遍行有五。别境有正。善心所十一。中随烦恼二。大随烦恼八。根本烦恼六。今止有贪嗔痴三。共心所三十四。皆任运无分别者。
　　五识同依净色根。
　　白净色根者。指胜义而言。惟天眼能见。盖落形质者。是浮尘根。岂能照物。以有胜义根在。故能缘境。言五个识。同依胜义根而起也。
　　九缘七八好相邻。
　　九缘者。空。明。根。境。作意。分别。依染净。依根本。依种子也。眼识具九缘而生。耳识惟从八。除明缘故鼻舌身惟七。除空明二缘故。
　　合三离二观尘世。
　　鼻舌身三识。合中取境。眼耳二识。离中取境。观。即能缘见分。尘世。即所缘相分。
　　愚者难分识与根。
　　此言小乘愚法声闻。不知根之与识。各有种子现行。以为根识互生也。不知根之种现。但能导识之种现。谓根为生识之缘则可。谓生识则不可。以识自有能生之种子故也。小乘未破所知障。于法不了。故难分耳。
　　变相观空唯后得。果中犹自不诠真。
　　佛有根本智。有后得智。根本智。乃实智。能亲缘真如。后得智。乃权智。但能了俗。不能亲缘真如。果头佛已破见思惑。能六根互用。变起相分。复观相空。以不知前五。及七八等识。遂自认为后得智。不知后得智。乃从根本智而得者。小乘虽有如理如量二智。特其名耳。岂真后得智耶。即后得智。在佛果中。犹不诠真。况因中乎。诠。契也。根本智无分别。所以亲缘真如。后得智。从色根起。是有分别的。所以不能亲缘无分别理。
　　小乘以无我为真如。断了六识分别执。便能六根互用。以为能亲缘真如。
　　偈曰。小家果头佛。理量徒有名。迷名不知义。疑大而起诤。五识同一觉。是以眼可闻。耳不能见色。实非本根咎。咎在分别者。以故见思破。六根即互用。彼小不知此。未究七八五。三者晓然了。横计渠自破。既破弃旧法。悲哀归大乘。罗什首初师。疑什亦有辨。一朝悟大理。仍复师罗什。
　　圆明初发成无漏。三类分身息苦轮。
　　前五识随八识转。佛位中。第八识转为无漏白净识。而相应心所。即成大圆镜智。歘尔现前。故云初发。则前五识即成无漏。三类身者。法报化。三身中之化身也。千丈大化身。被大乘四加行菩萨。丈六小化身。被大乘三资粮位。菩萨及二乘凡夫。随类化身。则三乘普被。六趣均沾。以止息众生苦轮也○前八句明有漏。后四句明无漏。
　　第六识
　　俱颂其造善作恶不定之功能。
　　三性三量通三境。三界轮时易可知。
　　善。恶。无记。三性。现。比。非。三量。性。独影。带质。三境。俱通也。比者。比类而知。非者。情有理无。比度不着也。带质境有二。以心缘心。中闲相分。从两头生。带本质生起。名真带质。以心缘色。中闲相分。惟从见分一头生起。变带质起。名似带质。独影亦有二。一有质独影。五根种现。皆托质起。一无质独影。缘空花兔角。及过未等所变相分。是五尘落谢影子。止缘过去五尘。与未来变起五尘影子。不缘见在五尘也。
　　前生六识。揽法尘影子。以成今生形种。今生又因形起影。是来生受形种子。今生若能六识作观。破了我执。不揽法尘。则不受分段身矣○六识轮转三界。显易可知。
　　相应心所五十一。
　　此句是标数。性界二句是立名。欲令众生因名以阐义。因义以会理。会理以致用。致用在作观上说。致用以体道。体道以立德。
　　善恶临时别配之。
　　六识遇善境时。与善心所相应。遇不善无记境时。与不善无记心所相应。故曰别配之。此特平平缘耳。若增上缘。则善心勇猛。恶心所。俱转而为善矣。
　　性界受三恒转易。
　　六识于三性。三界。并忧喜苦乐舍五受。恒常转变改易也。
　　根随信等总相连。
　　根本烦恼六。随烦恼二十。善十一。等余遍行五。别境五。不定四。共五十一。亦相连性界受等转易也。
　　动身发语独为最。
　　动身发语时。于八个识中。行相最胜。以有情故也。
　　引满能招业力牵。
　　引。引起也。满。圆满也。言六识能造业招果。
　　发起初心欢喜地。
　　欢喜地。因断分别我法故。
　　此识于初地初心。转成无漏。以断有分别我法二执故。
　　俱生犹自现缠眠。
　　无分别我法二执。与生俱生。此时尚未断。犹缠縳眠伏。以所知障未断故。
　　远行地后纯无漏。观察圆明照大千。
　　远行乃第七地也。此识以前漏无漏闲杂而生。至此地后。则俱生二障。永不现行。而纯无漏。相应心所。亦转为妙观察智。而圆明照大千矣。
　　第七识
　　带质有覆通情本。
　　七识于三境中缘带质境。三性中惟有覆无记性。有覆者。障蔽真性。通六识情故。本八识也。通情本。故曰相分两头生。
　　七识缘八识见分。为内自我。七识是心。本识亦是心。所以说以心缘心。真带质。八识是其本质。故七识既以八识见分为内自我。则八识见分。即七识本位。八识见分缘色。即七识缘色也。色非真。故曰似带质。
　　问带质是带八识本质而生了。然如何是七识的境。八识能藏一切。所藏一切根身器界。我爱执藏。八识便有境了。这境从何来。是从六识来也。便知七识原无体位。其相分从六八两头而生。
　　随缘执我量为非。
　　此识于无分别我法二执。是任运绵绵。故云随缘执我。
　　八大遍行别境慧。贪痴我见慢相随。
　　大随惟八。遍行五别境。止通慧。根本烦恼。止具四。贪痴见慢是也。
　　恒审思量我相随。
　　前五识非恒非审。六识审而非恒。惟此识恒常审推思察量度。执八识见分为我。故曰我相随。
　　有情日夜镇昏迷。四惑八大相应起。

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　　既执八识为内自我。则有情恒处生死长夜而不自觉。以与四惑八大相应而起。四惑。即根本烦恼四。
　　六转呼为染净依。
　　八个识俱为转识。惟六识作观。则诸识俱转。故转独加于六识。呼七识为染净之依。盖六识有分别。七识无分别。有分别。依无分别起。以无分别近无情故。
　　极喜初心平等性。无功用行我恒摧。
　　凡一地中。具初中后三心。即入住出也。此识于初地初心。断一分无明。便转成无漏。为似平等性智。以因中转也。无功用行。是八地无分别我法二执。至此尽断。故曰我恒摧。乃为真平等性智矣。
　　六识到第八地。转妙观察智。如何七识初地初心。就转平等智耶。盖六识到观成后。转妙观察智。初作观时。转为似妙观察智。
　　如来现起他受用。十地菩萨所被机。
　　佛果位中。现十种他受用身。十地菩萨。乃所被之机也。
　　第八识
　　性惟无覆五遍行。
　　此识因中。于三性中。惟无覆无记性。缘境之时。相应心所。惟五遍行。
　　界地随他业力生。
　　此识于三界九地之中。随六识善恶业力而生。以八识无记性故。
　　二乘不了因迷执。由此能兴论主诤。
　　此识最微细。所以二乘愚法声闻。不信有此。惟以前六识受熏持种。断了见思。执为如理智。六根互用。执为如量智。以无明全未破故。所以大乘论主反覆辩论。证有此识也。
　　浩浩三藏不可穷。
　　能持种子不失曰能藏。受染净等熏曰所藏。七识执为我曰执藏。三藏体用深广。故凡小不达。
　　渊深七浪境为风。
　　八识如澄湛之渊。由前七个识揽前境为风。兴起波浪耳。
　　受薰持种根身器。
　　此识能受前染净熏。能持根身器界种子。根是六根。身为内世界。器为外世界。
　　去后来先作主公。
　　惟此识为总报主。
　　不动地前才舍藏。金刚道后异熟空。
　　第八地为不动地。此识初至此地。才舍能藏所藏执藏。至金刚道后。乃等觉位。异熟者。变异而熟。异时而熟。异类而熟。金刚道后。断生相无明。异熟种子方空也。
　　金刚观智。是智之名。言其坚利能坏一切无明。有生住异灭。异熟空。则瞥起一念。无明空矣。
　　大圆无垢同时发。普照十方尘刹中。
　　此识至佛果位中。转成上品无漏净体。号无垢识。与相应大圆镜智。同发起时。普照十方。圆明世界。
　　唯识略解
　　夫搜剔阴阳之奥。囊括造化之精。洞洪蒙之源。破浑沌之窍。超儒老而独高。冠百氏而弘深。舍唯识之宗而他求。未之有也。夫唯遮境有。识简心空。遮境则识外无法。简空则非同枯灭。是以夷断常之坑。塞生灭之路。圆彰中道。刊定因明。魔外望绝。凡圣共遵耳。然识有八种。有心王心所之殊。苟非智慧空灵。思量妙绝。岂易窥其庭哉。阿赖耶识等。大略穷其所由生。直以真如照极反昧。生灭与不生灭和合。谓之证自证分。即如醒人忽尔昏作人语。虽闻而不能了了。谓之醒耶。又不能了了。谓之昏耶。人语又闻。此之谓昏醒相半。迷悟之关也。此等时节。有人唤之。则昏随醒矣。不唤则醒随昏矣。醒既随昏。而外不能了境。又不作梦。惟昏然而已。谓之自证分。此等时节。位无能所。冥然独存也。少顷顿梦种种悲欢苦乐。据能观而言。谓之见分。即所观之所。即相分。或问曰。见相二分。前后生耶。抗然生耶。余应之曰。见相二分。谓之前后生者。现量之中。不许有无分别。才生分别。现量灭矣。谓之抗生。则能所弗同也。此四分乃八识之本。故有志于此宗者。不可不留神焉。四分通澈。则八识之纲。思过半矣。
　　夫八识四分。乃相宗之纲骨也。阿赖耶识。末那识。分别识。眼耳鼻舌身五识。谓之八识。证自证分。自证分。见分。相分。谓之四分。究本言之。八识四分。初无别体。特以真如随缘。乃成种种耳。夫真如随缘之旨。最难明了。良以真如清净。初无薰染。如何瞥起随缘耶。于此参之不已。忽然悟入。所谓八识四分。不烦少检。唯识之书。便能了了矣。故曰性宗通而相宗不通。则性宗所见。犹未圆满。通相宗而不通性宗。则相宗所见。亦未精彻。性相俱通。而未悟达磨之禅。则如叶公画龙。头角望之非不宛然也。欲其济亢旱。兴雷雨。断不能焉。是以有志于出世。而荷担法道。若性。若相。若禅宗。敢不端诚而留神哉。惟相宗名义数多。若非心智妙密。委曲精搜。实未易明也。今则取大略稍论而疏之。但粗晓蒙孺耳。大抵阿赖耶识。通前眼耳鼻舌身五识。当并而发挥之。似觉易明。盖阿赖耶识。及前五识。皆属现量。又皆上品果中转也。若第七识。第六识则三品皆具。三品者。见道为下品。修道为中品。究竟为上品。故七六因中转也。或曰。前五识成无漏相应心品。现身益物。何以先言第八成无漏耶。以圆明初发。乃第八识相应心品。成大圆镜智。故其前五根。即第八识所变相分。能变本识。既成无漏。所变五根。自当即成无漏矣。能发五根。既成无漏。则所发五识。遂成无漏何疑哉。或曰。既言八识转成四智。何故却言相应心品耶。对曰。唯识第十云。此四品总摄佛地。一切有为功德皆尽。此转有漏八识七识六识五识相应心品如次而得。智虽非识而依识。转识为主。故说识转得。又有漏位。智劣识强。无漏位中。智强识劣。为劝有情。依智舍识。故说转识成智也。大乘所缘缘义曰。言是带己相者。带与己相。各有二义。言带有二义者。一则挟带。即能缘心亲挟境体而缘。二则变带。即能缘心变起相分而缘也。亲挟者。谓之实境。变起者。谓之假境。假境者何。即实境影子也。影子者何。谓前五识亲挟实境。乃任运而缘。不带名言。现量中也。譬诸明镜。物临即照。原无心也。才觉妍丑。现量已灭。即落比量矣。余是知假境影子。意识所缘耳。又能缘心变起相分而缘。亦假境也。今安慧宗中。妄谓因中无漏五识。能缘真如。殊不知五识成智。必待第八识转而为根本智。然后五识转成所作智也。此中目此智为后得者何也。谓根本而后得也。以五识及第八识皆属现量。果上同转故也。彼谓因中五识未转智而能缘真如。非妄而何。纵于果上识虽转智。第能照俗而不能缘真如故。护法师曰。果中犹自不诠真。况因中乎。
　　紫柏老人集卷之十二