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第七条“念佛利益”之文
《无量寿经》卷下云:
佛告弥勒: 其有得闻,彼佛名号, 欢喜踊跃,乃至一念, 当知此人,为得大利, 则是具足,无上功德。 善导《往生礼赞》云:
其有得闻彼,弥陀佛名号, 欢喜至一念,皆当得生彼。 私云:一念既得无上功德,当知十念即十无上功德,百念即百无上功德也,应知。 这段文分成三段,首先是引用《无量寿经》,然后引用善导和尚的解释,然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益,是说念佛和其他比较,利益超胜的地方。这段文是在《无量寿经》卷下快要结束的地方——流通分,“佛告弥勒”,佛告诉弥勒菩萨所说的一段。 “其有得闻,彼佛名号”,有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号,这个“听闻”是说:名号有不可思议功德利益,众生称念必得往生,这叫“听闻”,如同我们昨天、今天来听讲解,都叫“闻”彼佛名号,不是光用耳朵听一下。 “欢喜踊跃,乃至一念”,因为听说“像我这样的罪恶凡夫,称念名号,不管有没有工夫,决定可以往生!”太好了!心中自然就欢喜踊跃了,不然的话,认为往生要达到什么样的工夫,还要加诵多少经典,你会欢喜踊跃吗?你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议,无论任何人,念佛一定往生,你才有欢喜踊跃,这叫“闻其名号”,名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲“乃至十念”、“欢喜踊跃,乃至一念”,“啊,太好了,我就专修念佛了,不改变了!”这样的心一旦发起,永不改变,叫做“乃至一念”。一念发起之后,永远相续,不改变法门,不改变题目。 “当知此人,为得大利”,弥勒菩萨是等觉菩萨、释迦牟尼佛殷切地跟他讲:“弥勒啊,你应当知道,哪怕是造罪凡夫,只要念佛,这个人已经不是一般的人了,这个人已经得到大利了。”什么大利?决定往生、决定成佛的利益!叫大利。这个人怎么样呢?他已经是具足了无上功德!“则是具足,无上功德”。 这部《无量寿经》,在“三辈往生文”当中——大家都知道有三辈往生,上辈者:“舍家弃欲,而作沙门;发菩提心,一向专念,无量寿佛……”中辈者,“假使不能出家,应该多少修善,奉持三宝,悬缯然灯,孝养父母……”下辈者,“假使不能修诸功德,应当发菩提心,一向专念无量寿佛……”在三辈文当中,除了讲“一向专念无量寿佛”之外,也讲到“舍家弃欲,行作沙门”、“多少修善,造诸功德”,人们心中难免还不太清楚,“你看,还不是讲到这些吗?”那么,释迦牟尼佛在这部《无量寿经》结尾的地方,总结交代给弥勒,“发菩提心,舍家弃欲,行作沙门,多少修善”就不赞叹了,唯赞叹念佛利益,唯把念佛利益付嘱给弥勒,说:念佛之人为得大利,则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得,这部《无量寿经》的要点是在讲念佛,是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。 善导大师用四句话来解释,也很好懂,我们读起来个个都欢喜: 其有得闻彼,弥陀佛名号, 欢喜至一念,皆当得生彼。 个个都往生,没有不往生的。善导大师的解释当中总是说“皆得往生”、“悉得往生”、“即得往生”、“易得往生”、“定得往生”、“必得往生”。 下面的解释很有意义(整个《略要文》十七条文,法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释): “私云”,就是表示谦虚,“这是我个人的见解”,供参考的意思。“私”就是我个人。 “一念既得无上功德”,一念既然得无上功德; “当知十念即十无上功德,百念即百无上功德”,那么,千万亿念、恒河沙念就是千万亿、恒河沙无上功德。为什么会加这么一句话呢?是怕人家误解,“你看,我一念得无上功德了,我不用再第二念了,我一念得无上功德了,我不念了,就可以往生了”。是怕人家住于邪见。所以特别地关照说:一念一无上,十念十无上。如果听到这样的解释,“噢!那好我念得多,我念十念百念,越多越好,每一念都是无上功德,每一念都往生”。这样就符合一向专念、念念不舍。如果说“一念无上功德,我不念了”,那就不符合善导大师解释的“念念不舍”、“念念相续”。(第七条文完) (摘自《唯说念佛·第七条“念佛利益”之文》)
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