妙法莲华经浅释

wlxg20130220

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》

●妙法莲华经浅释  
    妙法莲华经序品一浅释
姚秦三藏法师鸠摩罗什译 美国万佛圣城宣化上人讲述   
     
甲、释名题
乙、述译传
丙、解正文
    甲、释名题
    ‘妙'，对这个妙字我们就需要下一番坚苦功夫来研究。‘妙'就是玄妙、微妙、深奥不可测。智者大师九旬谈妙，集成一部法华玄，为天台宗三大部分之一的重要典籍，就是单说这个‘妙'字说了三个月，你说妙不妙！
    在讲每一部经之前，先讲七种立题和五重玄义，这是天台宗讲经的现则。这七种立题是：单三、复三、具足一。单三是单独的三种。复三就是重复的三种。具足一是单独、重复合起来的立题。
    先讲单三，单三是人、法、喻。第一是单人立题，譬如‘佛说阿弥陀经'。佛是人，阿弥陀也是人，所以叫单人立题，单用一个人来代表一部经的名字。因为这个‘阿弥陀经'是讲西方净土法门，讲极乐世界阿弥陀佛。为什么有极乐世界？是因为阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，发了四十八大愿。这四十八大愿，愿愿都是要度一切众生往生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经就用阿弥陀佛的名字来代表一部经的名字。
    佛法到了最后灭亡的时候，最先是‘楞严经'没有了，因为楞严经是成佛的正因，证果捷径了义，众生业转重，故先隐没。也可以说是因为‘楞严经'把这个世间的道理，万事万物都讲得很详细，可以说是泄漏了天地的秘密。于是乎到末法时代‘楞严经'就先没了，其他经也跟著继续湮没；到最后只剩下‘阿弥陀经'多留在这个世界一百年，所以‘阿弥陀经'在佛教里是最后才没有的。到‘阿弥陀经'也没有的时候，就剩下‘南无阿弥陀佛'六字洪名，在这个世界上留一百年；然后六字洪名又灭去两个字，只剩下‘阿弥陀佛'四个字，又再住世一百年。以后，佛法在世界上就完全灭尽了。那个时候，三灾八难，一切灾害相继降临，这个世界随即毁灭。
    因此，我们对‘阿弥陀经'就应该特别注意。因为末法时代，净土法门对一切的人是最对机的。可是末法时代也有正法存在，就好像我们现在所住的美国，以前没闻过佛法，现在处处都闻佛法。这是佛法刚传到这个国家，所以现在就有很多美国人欢喜参禅打坐，欢喜研究佛法，开了佛教正法的风气。
    ‘阿弥陀经'是单人立题，那么以单法立题的是什么经呢？是‘涅槃经'。涅槃是法，涅者不生，槃者不灭；不生不灭，没有生灭的法，这是单法立题。
    以单喻立题的是梵网经。梵网是大梵天王宫殿前面的一个网罗幢。这网形状是圆筒形的，四面有孔，因此叫做网，就像鱼网一样，是用来庄严的。大梵天王欢喜把他的宫殿装饰得最壮观最美丽，所以悬挂网罗幢。网罗幢每一个孔有一粒宝珠，这宝珠会放光，叫夜明珠，白天也发光夜里也发光。每一粒珠放在每一个孔里边，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通达，这叫梵网。梵网经就是菩萨戒品，菩萨戒为什么用梵网来代表它的名字呢？因为这个戒就好像一粒宝珠会放光，你能守戒清净就有光明。以上说的是单三立题。
    复三有：人法立题，人喻立题，法喻立题。什么叫人法立题呢？好像‘文殊问般若经'。文殊菩萨是人，般若是法。文殊菩萨是大智大慧的菩萨，他问这个般若；般若是智慧人才能问的智慧法。这部经就是以人法来立题的。
    还有人喻立题，人喻立题的经是‘如来师子吼经'。如来是佛的十号之一。如来所说的法，好像狮子吼；狮子一吼，百兽皆惧，无论豺、狼、虎、豹，什么恶兽，一听狮子吼，就得老实；这‘如来师子吼经'便是人喻立题的例子。
    以法喻立题的便是本经‘妙法莲华经'。妙法是法，莲华是喻，以妙法配合莲华做这部经的题目。所以这一部经就是以法喻立题的，属于复三之一种。
    具足一是‘大方广佛华严经'。方是方法，也是佛法，大方广三个字的简单解释是：佛法深如大海，广大如虚空，没有边际的。佛是人，华严是譬喻——华是有芳香之味，代表德性圆满，以圆满的德性及修行的功德来庄严佛的十身。所以这一部经是以法、人、喻三种完全具足起来标立经题的名字。
    研究佛法的人，对这七种立题应该能够记得，可以随时讲出来。如果七种立题不懂，那你就不是研究佛法的人。在大藏经里面，分门别类有很多种，经典也有几千卷，但是都不出这七种立题。所以，看经典的时候，一看经题就应知道这部经是以什么来做题目。
    把立题认识了，然后自然就可以深人经藏，智慧如海。假如连经的名字都不清楚，什么叫涅槃经？你说不懂。连涅槃经的名字都不懂，那你看涅槃经又有什么用呢？如果经典的名字都不认识，就不能深人经藏；也就不会智慧如海；不会智慧如海，那你学一辈子的佛法还是那么的蠢笨痴呆。所以，这七种立题是很重要的。
    若每个人都能认识七种立题，对佛法就可以研究。还有五重玄义，五重玄义是：一释名、二辨体、三明宗、四论用、五判教。
    名，这部经是以什么做它的名字？体，这部经的法体是什么？法体知道了，要知道它的宗旨是说什么？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。为什么呢？就像我们人，首先要有名字；如张三、李四，各有其名。知道张三的名字，那张三的身体有多大？多高？多长？多重？他的身体是什么样子？他的身体健康不健康？他是以什么为生？他是做生意的、读书的或做工的？士、农、工、商，他做那一行呢？若他是读书的，以读书为宗旨，那读完书又有什么用呢？是否去睡觉？不是的，读完了书，它要发展它的用途。读科学的在科学上发展；读哲学的在哲学上发展，都是各有所用。经也是一样，经的用途知道了，题和宗旨也知道了，究竟它的身份是什么呢？如教授、总经理，或者她是一位家庭主妇。总而言之，各有各的身份，这就判明了他将来的成就。经也是一样，这一部‘妙法莲华经'是以七种立题中的法喻立题来命名的。
    ‘妙法莲华经'在五重玄义里，第一个玄义是释名，也就是解释这部经的名字。这一部经是以妙法莲华为名。妙法是法，莲华是比喻，因为微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用莲华来比喻。这一部经是以法喻为名的。
    究竟什么是妙法呢？它妙到什么样子？好到什么程度？现在我来告诉你，这个妙是不可以心思，不可言议的。不可以用心来测度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就谈不到妙了。既然想不明白，那么就不需要说了，说不出来嘛！可是不能不说，说不出来的就是妙。说不出来的还要说，那说的并不是妙，而是形容这个妙及讲说这个妙的意思。
    究竟妙的真正意义是什么呢？那是惟佛与佛，才能明了这种甚深境界。现在讲‘妙法莲华经'只是讲少少而已，可是这少少的就不知道要讲多少天了。因为这个妙字，就是天台宗的智者大师讲了九十天，也没有把这个妙字讲完，只讲了一小部份。今年（一九六八）暑假的时候，在九十六天里讲完一部楞严经，这真可以算是坐火箭去探月球那么快。因为我在香港讲楞严经，曾经讲了十四个月才把它讲完的。
    我们先讲妙字，究竟这个妙字要讲多少天？现在也无法预算，讲几天算几天。那么首先要说妙。什么叫做妙？妙法就是妙。什么妙？众生就是妙。什么妙？佛也是妙。什么妙？天地间所有一切，没有一样不是妙的，什么都是妙法。所以这个妙字要讲起来是无穷无尽的。这也是妙，那也是妙，妙究竟是从什么地方来的？它是从心而来的。
    你怎么知道它是妙法呢？因为你有心，所以心法妙，然后是众生法妙，然后就是佛法妙。
    心法怎样妙呢？所有的山河大地、森罗万象、房廊屋舍，所有的一切，是从什么地方来的呢？都是从每一个人现前的一念心生出来的；从众生的心里生出来。怎么生出来的呢？你会说：‘那就不知道了！'这是妙。知道不知道都是妙。你为什么会知道呢？又为什么会不知道呢？这岂不是妙？这就是心法妙。
    心法妙，心怎么会妙呢？人的心，都是一般无二的。你指著胸前说：‘我的心在这儿。'你的心真的在这个地方吗？那你真是错认心了！是认贼作父了！就像阿难似的，在楞严经里阿难说：‘心在里面。'就是指这个肉团心；这个肉团心是没有用的。怎么说它是没有用的呢？因为它只是一块肉团。这个是集起心是聚集烦恼而生起来的心；又叫缘虑心，攀缘思虑的能力一直帮著你打妄想。而第六意识，也就是这个称为集起心，是这个帮助你打妄想和生杂念的肉团心、缘虑心、集起心...，这个心就有这么多的名称。所谓心法，不要以为我是说这个肉团心。
    那我另外还有个心吗？你不知道吗？看看这是不是妙呢？你连自己有个心都不知道。你既然连心都不知道，那你连生命也不明白啦！来的时候，糊里糊涂，去的时候也糊里糊涂。来从什么地方来都不明白，这是个妙！死的时候又糊里糊涂的跑了，到什么地方去又不知道，这也是个妙；生和死的时候都不知道就算是妙！那么活著的时候大概是不妙了吧？但是这个更妙！怎么会更妙呢？比如说你在不知不觉中从小孩子变成大孩子；从大孩子又变成大人；成了大人之后也不知道怎么变成为老人。你说这妙不妙？不但变成老人，你又会生育儿女。如果不是妙，怎么不知不觉就有这么多变化？这是妙法。这个妙法现在讲出来，你会觉得有点意思，好像是这么回事，但在没讲的时候你根本不知道这是妙法。
    妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用。妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙。为什么呢？你怎能看见呢？要不妙你就看不见了。那么看不见的就不是妙了？看不见的更妙。看见和看不见都是妙，听见和听不见也是妙。
    所以眼前能看见的，不但是看见；怎么能看见呢？这就是楞严经所讲的：‘谁能看见？谁同你看见的？'你说这妙不妙？为什么近的你能看见，远的就看不见呢？这都是妙。当你看见黄色，你就有黄色的样子。看见青、黄、赤、白、黑，这些就在你的八识田中生起它的样子。又怎么会生起来呢？谁教你生出这种影像？这岂不是妙？
    听也是一样。听的声音，为什么有的声音就喜欢听，有的声音你就不喜欢听；谁教你欢喜和不欢喜听呢？没有！为什么自己就会生出一种爱和憎的心来呢？见到美色，就生爱心，看到不好的颜色，就生出一种憎恶心、讨厌心。是谁教你的呢？你说：‘我不知道是谁教的，只是这么想。'这么想就是妙，一切一切都是妙；这是心法妙；是由心里生出来的千变万化。如果不妙的话，怎么生出这种种的变化呢？
    妙太多了，如果要说，说几百年也说不完这个妙。要能说完那就不是妙。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天，就是讲九十年也讲不完这个妙字。这么说来法华经在这一生也听不到了，也没有机会听完了。九十年也讲不完一个妙字，那么经文就不知道要讲多久。别怕，现在的时代是一切事情都讲快，讲经讲快是妙，讲慢也是妙。既然释迦牟尼佛讲经也没有超出这个妙，我现在讲经又怎会离开这个妙呢？这个妙要离开就不妙，离不开就是妙。
    法虽然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能够放下那才是真妙；要不信，你试一试把身、心放下。内无身心，外无世界；人空法空，一切皆空，你说这不是个妙吗？这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能内无身心，外无世界，可是还没有离开身心世界。这不是说离开我这个身心，离开这个世界，才能没有身心世界；而是在这个身心，在这个世界而没有了。
    ‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知'，这就是快要到内无身心，外无世界的境界了。这是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都没超出这个妙法。所以这个妙字是没法子把它讲得完的。
    因为妙不容易说，所以是个妙。不容易说现在还要说也是个妙。总而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。这又有什么用呢？你问这个问题，这才是真妙。
    修行、参禅、打坐，是追求这个妙。释迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求这个妙。一切菩萨行菩萨道也是追求这个妙，就是找这个妙。罗汉们宁可放下一切，也是去找这个妙。一切凡夫、圣人，想要修行，也是为著追求这个妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什么妙？是妙觉。菩萨是等觉，还谈不到妙觉，做佛才能成妙觉。所以现在先要明白这个妙。
    妙有什么用处呢？妙什么也没有用，但什么都需要它，这是放之存于六合。这个妙要说它的大用，大造大化，这个天地万物，一切一切，都是从这个妙生出来的。所以不要以为有天主、有地主，又有人主创造这个世界，其实一切都从这个妙生出来的。这个妙字也只有佛才可以当得起。我们木有的佛性就是妙觉佛性。有关明白这个妙字是谈何容易呢！你要是很容易就明白这个妙字，那就谈不到妙了吗？不是的。你要是很容易就明白这个妙字，那更是妙。为什么呢？你不费力就明白了，那岂不是妙吗？你费很大力才明白那更是妙。所以，怎样讲都是妙，头头是道，左右逢源。
    你说眼前的什么不是妙？灯、桌子、椅子，这一切都是妙法的表现。你要明白这妙法，一切都是妙；不明白这个妙法，一切法都是粗。你要是觉得你很明白了，其实你还没明白。你去研究它的本体，都是从一个妙字生出来的。
    今年（一九六八）的暑假期间，费了九十六天讲一部楞严经。楞严经上所说的五十阴魔，那些阴魔都超过现在的天魔外道。因为那五十种阴魔的神通实在厉害，有的头上可以放光，若把他的光放在你头上，你头上也会放光。但这种种神通在佛教里都是魔，何况现在的外道都不能放光呢！他们就像苍蝇似的，东、西、南、北的乱飞，飞来飞去，找不到出路，可怜这些盲从的人，就像跟著瞎子学道一样。假如你说你不明白，想要求法就应该跟著明白的宗教去学，不要打肿脸充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因为世界上明白及有智慧的人少，不明白与愚痴的人多。有智慧的人喜欢听真理，没有智慧的人喜欢听迷人的道理。什么是迷人的道理呢？譬如说修行的人不断淫欲，可以随随便便，因为这样说就认为它是好的。佛教是主张断淫欲的，如果不断淫欲而修行，就像楞严经上所说的：‘如蒸沙石欲其成饭，经百千劫只名热沙'，无有是处了。因为人问的不究竟欲乐和出世间的究竟快乐，是不可以兼容并蓄的。
    还有一些人，在研究、修习佛法中，尽做口头上的工作，而不实实在在的去做。不依照佛所教导的方法去行持，就等于是魔一样，也不能把他列入佛教徒之内。就好像有一些人见佛不拜，他说他是信佛的，这种人将来的后果是不堪设想的，究竟会到畜生道或到地狱或者饿鬼道去，是没有人敢担保的。为什么呢？因为学佛法，就要依照佛所教导的方法去做，要是把‘我'看得比佛还大，那就大错特错了。学佛法的人不但见佛要尊敬礼拜，就算见到菩芦也要拜菩萨，见罗汉也要拜罗汉，见到大善人、大修行人都应该恭敬钦佩他们，不应该贡高我慢，以为自己很了不起，自高自大。无论任何修学佛法的人都一定要谦、恭、和、敬。
    在法华经第二十品有位常不轻菩萨，这位常不轻菩萨是释迦牟尼佛过去生中修行菩萨道的一生。这一生他专门行常不轻菩萨道，怎么行法呢？他专门恭敬普贤菩萨十大愿王。
    这十大愿是：一、礼敬诸佛：就是恭敬顶礼过去佛、现在佛、未来佛及十方三世一切诸佛。二、称赞如来：你会问：‘佛也欢喜人赞叹吗？'不错，因为你赞叹佛也就是赞叹你自己，假如你自己不愿意赞叹自己，那就不要赞叹佛，佛和众生是一样。你说：‘我是佛那我就不需要拜佛。'这也是个错误。你自性是佛，但是你没有修，还不能和佛一样得证佛果。如果人人都是佛的话，释迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提树下坐了四十九天才开悟成佛呢？
    释迦牟尼佛以过去生中修种种的苦行，修种种禅定，修种种般若，修种种布施，修种种戒律、忍辱、精进以及修种种的法门，今生还要去雪山修六年的苦行，并在菩提树下夜睹明星而悟道，要费这么多的手续！而你连六天都没有做到你就是佛，这太便宜了你，这个佛就如同捡到的一样。所以有些人说他自己是佛，真是无惭无愧，大言不惭。而释迦牟尼佛过去生中做过常不轻菩萨，就是永远恒常的不轻慢一切众生。他见佛拜佛，见菩萨拜菩萨，见罗汉拜罗汉，见著一般人他也恭敬，见著比丘、比丘尼也叩头，说：‘我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。'意思是说我不敢轻看你们，你们将来都会成佛；如果我轻看你们就等于轻看佛一样。这种发心是实实在在的一点虚假都没有，实实在在恭敬一切众生。但是他招来的果报是最不好的，因为有一些傲慢的比丘说：‘这个比丘，你真不懂佛法，乱给人家授记。'于是就打他，在他叩头的时候用脚踢他，甚至把他的牙齿都踢掉了。要是一般人对人叩头还被人打，以后就再不向人叩头了。但是这位比丘，人家打他，他还是向人叩头。以后，他远远的见著比丘、比丘尼时先叩头，不等这个人走到他身边就站起来跑了，免得这些人打他。他还是一样行不轻慢一切众生的菩萨道，这就是释迦牟尼佛前生所修的六度万行，而不是一朝一夕就成佛的。
    所以那些认为自己是佛的人，他就不认识佛了。自己妄自尊大，这是有我相、人相、众生相，不是佛境界。认为自己是佛而不修行，尽造罪孽，这比你天天抱著原子弹、氢气弹睡觉还危险。这些人将来一定堕地狱的，真所谓‘天堂有路你不走，地狱无门往里钻。'
    我讲楞严经时曾讲过一首偈颂：‘懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱。'当师父的下了地狱，向徒弟问：‘为什么也到这个地方来？'徒弟说：‘我跟著您学道的，当然也跟著来啦！'师父说：‘错了错了！这是地狱啊！'徒弟问：‘为什么您把我带到地狱里来？'师父答：‘连我自己也不知道怎么会到这个地方来的，现在想出去也不能了。'不但他自己不能出去，所有跟他学的徒弟也一网打尽了，什么时候翻身谁也不知道。这就是自称是佛，不认识佛，又不明白佛法，所得到的果报。
    上面是说要跟著普贤菩萨十大愿王去修，一、礼敬诸佛。二、称赞如来。三、广修供养。这不是说今天供养，明天不供养；不是说供养一个佛，而不供养其他佛，要普同洪养。除了广修供养，还要忏悔业障，这是第四愿。我们为什么要向佛顶礼？就是要表示自己无量劫以来，做的错事太多了，现在发露忏悔，改过自新。五、随喜功德。就是看见所有慈善的事情都应该做，能做一分钱就做一分钱。
    行菩萨道是要利益人、帮助人的，不是只想利益自己。凡是帮助别人的事情，不自私自利，这都是随喜功德。六、请转琺輪。当你知道某一位法师会讲经，就联合大家请这位法师说法。须知道经典的意义要有几十年研习的功夫才能明了，那些所谓研究佛法，有头衔的学士，倘若他们没有把自己放下，那他根本没有明白佛法。就像蚂蚁啃西瓜，尽在皮上钻来钻去不能尝到味道。学佛法要跟著法师们学，不要自以为不可一世，说自己懂佛法。所以请真正明白佛法的法师说法，就是请转琺輪。七、请佛住世。请佛陀常住世间，现在佛不住世了，就要请佛法住世。八、常随佛学。释迦牟尼佛行菩萨道，把自己的身体看空了，没有自己这一个身体。所以要跟著佛学。九、恒顺众生。常常随顺著众生，希望令他们明白佛法。十、普皆回向。把所有功德都回向一切众生，令他们速成佛道。
    ‘妙法莲华经'释名的第一个字是妙。妙字太宽广了，横讲、直讲是妙；尘说、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法里面。
    所谓三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是讲定学，律藏是讲戒学，论藏是说慧学。经、律、论所包含的道理是无量无边，无穷无尽。而戒、定、慧所居的功也是无穷尽的。既然经、律、论是妙法，戒、定、慧也是妙法。有关戒、定、慧你们听了很多，试问究竟做了多少？我们听闻佛法，不但要明白，还要设身处地的、实实在在的去依法修行，这才是真正有所得。知道而不行，就等于不知一样。为什么呢？因为那就像知道这样东西是好吃的，但是你必须吃了之后才能真实受用。对佛法也是一样，知道一点行一点，这才是实行家。若知道而不行，对你对佛法都没益处。就好像石头人似的，形像虽是个人，却不能说，更不能行。
    妙，有心法妙、众生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。无论分开或合起来讲都是妙法。三是妙法，一也是妙法。
    所谓三藏十二部，三藏是：经、律、论，它包括戒、定、慧三无漏学。十二部经是：（一）契经、（二）重颂、（三）讽诵、（四）因缘、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）论议、（十）自说、（十一）方广、（十二）授记。虽然这十二部经的意思很深，但主要是记得和了解佛陀的教义。佛法不一定注重学问，而是注重真实行持。六祖大师甚至没有读过小学，连签自己的名字都不会，但他却会讲经说法。因为他不认识字，讲经时就叫人为他念经文。人念一句他讲解一句，而他所说的法是和佛一致的，并没有不合佛法。六祖大师不认识字却会讲经说法，是因为他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所说的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣钵传给他，他和猎人共居十五年，在这一段时间内他用功修行，开大智慧。我们修道的人切记不要著急，古云：‘毋欲速，欲速则不达。'修行用功就像射箭的弓，紧了则绷，慢了则松，要不紧不慢才成功。正所谓‘其进锐者，其退速。'在中国有一种虫叫蜉蝣，这种虫朝生而暮死，生得快死得也快。所以我们修道者要老老实实的用功，千万不可走捷径，以为走旁门左道的小径会比较快有成就，实际上它是达不到目的地。我们要依照六度万行的大道去修行，这才是妙法。中道就是妙法，离越中道，就不是妙法。
    在汉朝有两个人，一个叫袁盎，一个叫晁错，两人都在朝廷当官，袁盎用方法把晁错杀害，之后袁盎便出家做和尚。原因是他时常见鬼，常常见晁错的鬼魂要来杀他。白天夜晚都是如此，使他觉得自己做错了事，因而忏悔出家。他出家之后，再没有见到鬼魂，乃更决心用功修行。因为一念之差杀了人而出家，所以他希望来生也再做和尚不当官。果然第二生他成为一个到处弘法的大法师，是个不贪名不图利的苦修行。这一生他也没见著晁错的鬼魂。如此过了十生，因为他苦功修行有点道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了国师，成为皇帝的师父。皇帝赐他一个沉香宝座（当时沉香在中国是最贵重的一种木材，只有皇帝才能坐这种木造的椅子）。当国师坐到宝座上，便神气十足。他心想：‘当今世上能坐这种宝座，这么尊责的法师也没有几位，这赏在太妙了！'
    就当他生这一念贡高心，以为当今天下唯我独尊的时候，那十生以前未超脱的晁错冤魂又来找他了。突然在他膝上长了一个人面疮，这种疮有口、鼻，更会说话。常常对他说：‘你休想再摆脱我，我跟著你十世，非要你还我命不可。'这位悟达国师得了这么一个疮病，日夜呼痛，他实在没办法，难以忍受，他念大悲咒、楞严咒以及一切的经咒都不能消罪，因为他业障太重。这皆是由于他生一念贡高心，所以护法神也远离，不再保护。幸而想起了迦诺迦尊者，悟达国师曾服侍这位尊省。当时，尊者全身生疮，流脓、出血，又肮脏又臭。悟达国师摄心侍奉及照顾他，替他煎汤熬药服侍他，使他的病痊愈。迦诺迦尊者其实不是真的有病，他为示现来度悟达国师的。果然，国师对他很好，尊者痊愈之后便对国师说：‘将来你有难，可以到四川茶山地方找我，我会替你想办法解决。'这时候悟达国师因为生了人面疮而没法治好，便想起去找迦诺迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面疮就痊愈了。所以修道的人无论怎样也不可生贡高我慢心。

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续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    心法妙，在前面讲了个大概的意思。现在讲众生法妙。什么叫众生？众生是种种因缘和合而生，故叫众生。众生分为十二类：胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。这十二类众生中每一类又有种种不同。就拿卵生来说，有的卵生会飞，有的不会飞。会飞的种类有千千万万那么多，以至任何人也不能完全认识及分别清楚。你说是不是妙？分别不清楚是妙，分别得清楚岂不也是妙？卵生是这样，胎生、化生、湿生...以至所有一切众生，亦复如是。
    胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎样来的？卵因想生，因为有这种想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由爱情而生。爱情，人人都认为是一种最快乐的事情，实际上在最快乐里面反而是最痛苦的。现在美国有很多人都觉悟到爱情是不自由的，于是乎解脱爱情，走到觉悟这边来了。一般青年男女随便谈情说爱，随便结合，又随便分离，说这是一种自由，其实这是误解自由。男的女的都不结婚，不守规矩，这不但不是自由而是错中错。为什么？因为要是结了婚，虽然不自由，还是天经地义的一种道路。假若误解爱情，说不结婚就可以随便，这是想要快一点死，想要快点把自己的身体破坏，把身体弄坏了就会死得快一点。这种情形若不赶快挽救，祸害就太大了。这是说胎因情有。
    无论人或畜生，畜生也因为有这种情，为什么它也有这种情？这种情是因为从无量劫以来的颠倒习气太深。做人的时候，这种情欲心重，所以就会堕落到畜生道；如果在畜生道里还不知道觉悟，情欲心便变得愈重，也愈来愈愚痴昏钝。
    诸众生中，湿生和化生是怎么生出来的？也都因为淫欲心太重。任何众生都因为有这个情，所谓：‘业尽情空是真佛，业重情迷是凡夫。'被情所迷者是个凡夫，你要是把这个情看空了，就是个圣人。
    在众生里边，人类有千差万别，畜生里边也有千差万别。可是这些都没有出离这妙法，都在妙法里面包含著，所以众生法也是妙法。
    你不研究它不觉得怎样，若一研究，每一种类都有它的道理。为什么会做人？为什么会做狗？为什么会做猪？为什么又会做牛做马？这里面都含藏著一个妙法。这个妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你说我明白了，明白也是个妙法。妙法是一种不可思议的境界，这种不可思议的境界在众生份上也是一样。
    讲到佛法妙。什么是佛法？什么又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，没有一样不是佛法。究竟有多少？总括起来有八万四千法门。这八万四千法门，那一个法门是最妙的呢？每一个法门都是最妙的！以前我曾经答覆过一个人，他问我：‘八万四千法门那一个是第一？是最高的？'我答覆他：‘你要是认为那一个法门对你最适合，那一个法门就是最高的；那一个法门对你没用处，那一个法门是最低的。'这要看你的根性，佛设八万四千法门是对治众生八万四千种的毛病。你的毛病除了，那一个法门也没有用。你的毛病如果存在，那一个法门可以治你这个病，那一个法门就是第一。所以八万四千法门，就有八万四千个第一，也有八万四千个障碍，与八万四千个最高无上。
    现在讲到佛法妙，也就有八万四千个最妙。为何如此说？因为是法平等，无有高下，法法都是药方。你有什么病就吃什么药，这个药就是治你这个病。能把病治好就是良药，你要是用错了药，良药也会变成毒药。
    今天有人问我吃肉可不可以开悟？我说：‘吃肉者若能一口吞下一只猪、一只羊或一只牛，如果有这么大的口，就可以；若没有那么大的口，没有人保险可以开悟。六祖大师和猎人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉边菜。因为他和猎人在一起，猎人一天到晚都以肉为食，他若不吃肉就没东西吃。于是他自己种了点菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉锅一起煮，他就吃菜，这叫肉边菜。六祖大师吃肉边菜，因为他是已经开悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什么都可以。我们没有六祖大师那种智慧德行，还没有开悟，还是不要尽贪吃的享受。吃的东西再好，到了肚里也变成臭秽的，没有什么大的意义！'
    ‘妙法莲华经'之所谓心法妙、众生法妙、佛法妙。我们人的心可以到十法界，十法界没有超出现前一念心。譬如我们生一个恶念，就会种地狱的因。再生一个恶念，就会种饿鬼的因。再生一个憎恨的恶念，就种下修罗的因。再生一个愚痴的恶念，就种畜生的因。你生一个善念，就会生到人道。若生一个守五戒修十善的心，就会生到天上。假设发心去修行苦、集、灭、道四谛的法门，就是种声闻的因。你发心修六度万行，这就是种菩萨的因。你发心修持一切的佛法，而希望成佛，这就是种佛的因。
    佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，就是十法界。佛、菩萨、缘觉、声闻是四圣法界，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱是六凡法界，合起来是十法界。十法界是从我们现前的一念心所造成，所以说心法妙。如果心法不妙，众生法也不妙；众生法不妙，佛法也不妙。就因为心法妙，所以众生法也妙，佛法也妙，十方诸佛没有超出现前的一念心，十方的菩萨也没超出我们现前的一念心；乃至于十方缘觉、十方声闻也没超出我们现前的一念心。甚至于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡法界亦都没有超出现前的一念心。
    讲到‘心'字上，古人有这样的几句话：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。'做佛也是由这现前的一念心而起的。在华严经上说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。'假设你想了知过去世、现在世、未来世，三世的一切诸佛，便应该看一看法界性这种奇妙不可思议的境界。这真是太妙了，所以说一切唯心造。你来这听经，也是因为心里想要来，心里动这一个念头，身体就跟著心跑了。如果没有想要来这个念，就不会在这里听经。心字在中国字来讲，三点好像星星那样陈列著，底下有个弯钩，这个钩像月牙，披毛戴角做畜生就从这儿生出来；可是，做畜生虽然由这一念心，成佛也是由这一念心，并没有换另外一个。万事万物都是由这个心生成的。
    太妙的妙法人都不知道，现在讲一讲不太妙的。例如吃饭，肚子饿了就想要吃饭。怎么会生这种思想呢？怎么会想要吃东西而说是肚子饿呢？怎么会肚子饿呢？这都是一种不可思议的境界。总而言之你不分别、不思量，那就是妙法。到了不思量不分别的境界上，所谓‘内无身心，外无世界，永脱根尘。'六根没有了，六尘也忘了，你修到这种境界，那便真是妙法；虽然没到那种境界，也没有出乎妙法之外。所以我们现在一举一动，一言一行，没有一样不是妙法。妙法，往深处讲是妙法，往浅处讲也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是还没明白，也可以说是妙法。但只可以说是妙中之粗，是粗的部份，不是细的。妙法两字是没法子讲完的，要能讲完就不是妙法。
    现在举出一个例子来形容妙法，这形容本来不大恰当，可是以这形容或者令我们明白一小部分的妙法。在以前有一个官，这个官信佛，他会背诵法华经，而法华经有两册，他对上册一目了然，能读能诵，明白经中的道理。但下册他就格格不入，没法子懂，也没法子诵念。他觉得这件事真妙，对上册他读一次就记住了，但下册读了几千万次也无法记住，这是什么原因呢？于是，他便到附近一个寺院，这个寺院里有一位开悟的和尚。这个官到这寺里请方丈和尚为他开示，方丈和尚就欢迎他、招待他。他对方丈和尚说：‘我很信佛，我对法华经很有兴趣。但不知为什么，上册我读一遍就能永远记住，但下册无论怎样读也记不住。这究竟是什么道理？我不明白，所以来请和尚开示。'那个方丈和尚是个开悟得到五眼六通的人。五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼。开了五眼者，能观察过去世，一切事。和尚听他这样问，就对他说：‘我告诉你可以的，不过你不要生嗔恨心。因为我所说都是真的，并不是骂你。'这个官说：‘这当然，您告诉我前因后果的事情，我当然不会嗔恨。'和尚告诉他：‘你前生是在寺里耕田种地的一条牛，帮庙上做工，所以有很大的功劳。而庙上每年到了六月，照例把经典搬到外面去哂，因为哂过之后这些经典就不会生虫。在晒经时你曾走到晒经的地方用鼻孔嗅过这部法华经，但只是嗅到上半部，下半部没有嗅到。因为你对寺庙有功，所以今生你做官（你不要以为做官的都是人，其实马、牛、羊、鸡、犬、豕，什么都有的）。因为你只用鼻子嗅到上半部的法华经，所以你对上半部特别熟悉，对下半部则格格不入，就是由于这种因果。希望你以后更加精进拥护佛法和道场。'因为他前生只用鼻子嗅过上半部法华经，就永远也能记得，那是什么道理呢？这就是妙法之一。
    我的一位弟子曾对我说：‘楞严咒对我是一个大障碍，我怎样读也记不住。'你不要望洋兴叹。我教你一个方法，你不要一下子把全部咒文读完。你要一句一句，一行一行的读，记得上一句再读下一句。第二句记住了再往下读。如果记不住就不往下读，单念那一句，多读几遍，把眼睛闭上也能背出来，才再多加一句。如此一句一句的加下去就会背了。千万不可贪多，贪多嚼不烂。就像那位问吃肉可不可以开悟的居士，我告诉他说：‘你若能一口吞一只牛，你就能开悟。若不能一口吞一只牛，那是永远不能开悟的。但他还是不懂，说他没办法。若没办法怎么想要开悟呢？试问那一个佛是吃肉开悟的？那一个祖师或菩萨是吃肉开悟的？为什么你要那么特别，既要吃肉又要开悟？'这只是开吃肉的悟。因为吃肉是贪心，他将来的果报可不得了，因为他欢喜吃别人的肉，别人也欢喜吃他的肉，可惜他还不知其危险性。读楞严咒可不要贪多，虽然楞严咒很长，但你要是专心也会背诵的。
    妙法是法法皆妙，没有一法不妙。我讲妙法莲华经，单讲妙法两个字就讲了好几天，而妙法两个字也总没讲完。不过比起智者大师那相差太远了。智者大师讲妙字讲了九十天还没讲完。那么什么是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果说不知道才是妙法，那么，能够学吗？现在就要学不知道，学不知道打妄想；学不知道嗔恨心；学不知道生贪心；学不知道生痴心，把贪、嗔、痴丢了不要，这就是妙。你要是舍不得贪、嗔、痴，那就妙也不妙。能舍了贪、嗔、痴，那是不妙而妙。你想要知道这个原理，就须专心一致的用功修行，到了得到五眼六通时，就会知道这个原理和这个妙法。
    ‘妙法莲华经'，谈到妙法的妙，有众生法妙和佛法妙。现在是按照天台宗所定的六即佛来解释这个妙法。妙法就是不可心思，不可言议。
    所谓妙法，放在佛的份上，它没增一点。在众生份上，也没减一点。在诸佛的份上，它也不净；在众生份上，也不垢。在诸佛份上不生，在众生份上也不减。这不生、不灭、不垢、不净、不增、不减就是妙法的本体。我们人人本具，个个无缺；可是却没有人知道，这叫理即佛。所谓理就是佛，有具足佛性的理，而不是说现在就是佛；只是具有佛的道理。所以说人人是佛，仅是指理即佛而言。
    每人来听经要明白经的道理，明白诸佛所说的道理。须知明白心就是佛；佛也就是心。佛所说的法是因为众生有心，若众生没有心，佛也不用说法。你知道心即佛而只有佛的名字，这叫名字即佛。
    单知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你虽然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金矿里的金，把矿里的金取出来就是修行。取出来后还要锻炼，用火烧冶，经过锻炼后才是真金。不错，人人是佛，矿里的金是理即佛；从矿里取出来的金是名字即佛；又加上一番修行锻炼，用火把金炼出来就叫观行即佛。
    修行用功，参禅打坐、念佛、诵经，无论用任何功都要专一。专一修行到内无六根，外无六尘的程度。内也没有六根的境界，外面六尘也空了；内无身心，外无世界，永脱根尘。这时候，既无人相，更无我相，无众生相也无寿者相。没有过去心、现在心，也没有未来心，三心了不可得，且四相也空了。这时候就得到一点妙法的滋味。但是还没有确实、真正的知道这个滋味，这时候就叫相似即佛。
    到了相似即佛的时候，还不能停止。还要用功修行，直至能见到本来面目。在禅宗里叫本来面目，在天台宗是说得到一心三谛的境界。三谛就是真谛、俗谛和中缔。在净土法门里就是弥陀经上所说的一心不乱。何谓一心不乱？你念‘南无阿弥陀佛'上这一句‘南无阿弥陀佛'念到风也吹不动，雨也打不漏，成为一个。尽三干大千世界就在这‘南无阿弥陀佛'的一念里包括了。这时候没有山河大地，没有房廊屋舍，也没有人、我、众生、寿者，什么都空了。若想要停止‘南无阿弥陀佛'这念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。这时候是很妙的；你听见人说话也是‘南无阿弥陀佛'，你听见刮风也是‘南无阿弥陀佛'，你听见流水也是‘南无阿弥陀佛'。正是水流风动演摩诃，都是摩诃大法。当你见到七宝莲池里的四色莲花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黄色黄光这四种光明。这时候可以百界成佛；不但在这个世界成佛，你愿意到那一个地方成佛都可以，这是净土法门里的一心不乱。并不是像有些不明白佛法的人，他听见声音，譬如听见钟‘当'的一声，他就问旁人有没有听见，还以为是一种境界。任何一个用功的人，那种奇奇怪怪的境界多得很，可是不要执著它。禅宗有说：‘佛来佛斩，魔来魔斩。'就算佛来也不要动心，要修得这种定力。不可以佛来就生欢喜心，一生欢喜心就是‘凡所有相，皆是虚妄'。为什么生欢喜心？须知道：‘若见诸相非相，即见如来。'一切有相都是虚妄的，你要能在有相上就看见是空的，这就是真空。而在空的份上又能看见是有，这是妙有。真空本来不空，妙有本来非有。你说这妙不妙？到了这个时候就叫分证即佛。
    虽然到了分证即佛，可是还没究竟。必须要像释迦牟尼佛，在菩提树下夜髅明星而悟道，究竟证果，这就叫究竟即佛。以上所说的是以六即佛来解释这个妙法，到了这个时候才亲证妙法的本体而真正成佛。
    妙法的境界是不思量、不分别。正如某人要学楞严咒，他就落到思量和分别上。须知你越思量就越学不会，越分别就越不明白。你若要去想为什么，就不能记住楞严咒。什么也不想，而只知道念楞严咒是我的本份才对。要想记住楞严咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意识，思量就是第七意识。我们要用不分别、不思量的妙法，要用真心去学佛法。
    妙法虽妙，但会用的人很少。从前，有一位庞居士，这位庞居士开悟之后回想起从无始劫以来，生生世世直到现在才开悟，觉得这真是不容易的事，所以他想说明了悟妙法的法门，真是：‘难、难、难！'怎么难呢？如‘十担芝麻树上摊。'芝麻粒是很小的，要把它摊在树上，不是很困难吗？树上根本是不平坦的，摊放每一粒芝麻都会掉落地上，而十担芝麻要用多少时间呢？这是很不容易的。因为修行时，要想改除习气毛病但却偏偏会犯毛病，你想不发脾气，却又偏偏有事情来惹你动怒，好像考验你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友请你去喝酒。你对他说你戒酒了，他会说：喝了这最后一次再戒吧！然后又有另一个朋友请你，这样下去想要戒酒也不容易。甚至于一切的坏行习气，想要消除是很不容易的。
    庞居士认为开悟是很难的，但他开悟的太太却认为不难。她说：‘易、易、易！百草头上祖师意。'所有一切草木都是佛的心印法门，祖师西来的妙意处处在百草头上。‘翠竹黄花，无非般若。'一切青竹黄花都是般若智慧的说法表现。苏东坡曾经说过：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。'溪流的声音就如弥陀经上说的十方诸佛出广长舌相，而山岭的颜色无非是清净法身。你说那个不是妙法？一草一木妙法本然。这究竟有什么难的呢？因为庞居土一家都是开悟的人，而他开悟的女儿庞灵昭也说：‘也不难，也不易！饥来吃饭困来眠。'这就表示妙法是在日用平常之中。吃饭、穿衣、睡觉...都是妙法，就看我们的领悟了。修道的人终日吃饭谓未吃一粒米，终日穿衣谓未穿一缕纱。这并非打妄语，而是心不在焉；于是视而不见，听而不闻，食而不知其味。这是到了无心的境界上。这时候虽然睡觉但和醒时一样，因为并不糊涂，不像常人作梦，老打妄想。
    在中国有位玉琳国师，他很聪明。他师父要他和他师兄在一天一夜里把法华经背熟，谁若能背诵就把法传给谁。他这位师兄一天到晚睡觉，玉琳国师以为他自己一定能比他师兄先背熟这部经。谁知道他去见师父时他师父告诉他说，他师兄昨晚已经能背了。为什么他师兄能这样快背出来呢？因为他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。会用功的人，无论行、住、坐、卧都一样可以入定。不会用功的人会嫌这儿吵，那儿不清净，其实假若你心里清净到处都是清净之地。
    上面讲的是第六和第七意识。在楞严经上佛陀曾告诉阿难：‘成佛是由这六根，堕落也是由于这六根。'六根、六识、十法界都是妙法，都是古来讲心的表现。可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意识的巢穴里。因此一般人不能专一其心，转识成智。智是识的变化；智也是妙法。在众生份上是转智成识，是把本有的智慧变成意识，所以由妙变粗，而粗即不妙。在诸佛份上是转识成智；所以在意讥的巢穴里能得到真正的智慧而证得妙法。
    妙法，说起来是无穷无尽的。按释迦牟尼佛的本门里有十种妙，迹门又有十种妙。本就是佛即妙觉；迹是垂迹，显示种种的痕迹。因妙太广太多了，所以天台智者大师曾九十天谈妙。妙是不可以心思，不可以言议；虽知是妙，可是还在不明白处。以下再讲一些公案给大家听，来证明妙法的妙处：
    从前，有一个和尚，他每天诵念一部法华经，从经上他得知书写这部经的功德是不可思量的。于是他就恭恭敬敬，一笔不苟的写完全部法华经。当他写完这部经时正是冬天，就在他把笔放到水里泡洗的时候，水里忽然冒出一朵冰莲花，这朵冰莲花越长越高，越长越大。于是他就给自己取了一个名字叫冰莲和尚，这件事情当时很多人看见。
    还有一则公案也是证明妙法莲华经的妙。从前有一个和尚，他很有地位，在朝廷里参政。每次他从寺庙到皇宫去都不坐轿，他骑马。每当他坐在马上他就背诵法华经第一卷，到达皇宫时刚好把第一卷背诵完。天天如此，有一天他的马忽然死了；而他寺庙对面的一位居士家里生下一个男孩。婴儿出生前，他的母亲曾梦见对面那位和尚所骑的那匹马撞到她怀里去，不久婴儿就出世了。她觉得奇怪就叫人到庙里去询问，才知那匹马刚死去了。她知道这个男婴便是那匹马来投生的，于是就将这男孩送到庙里。可是男孩很愚痴，无论教他认字或写字他都不会，所以一个字也不认识。但是，有一个和尚教他念法华经时，他却很快的把第一卷记住，往后他就记不住了。什么原因呢？因为他做马的时候，和尚每天在它背上背诵第一卷，所以他能记注。它因为听到法华经而得以投生做人，可想而知这部法华经的功德是多么的不可思议了。
    在晋朝时代，云南有一位叫陈东院的居士，他深信观世音菩萨。他曾到南海普陀山去朝拜观世音菩萨道场。在他朝拜完毕，见到一位和尚在念法华经。便请这位和尚替他念经超度亡母，使她离苦得乐，早登天界。在功德圆满时，他家里的一只力气很大的牛，忽然间死去了。当晚这只牛托梦给他，告诉他说：‘我是你的母亲，因为口业太重，罪孽太深，所以投生做牛。现在你请法师念经超度我，使我能离开牛身，但还未能离开地狱之苦，你再请法师为我念经超度吧！'陈东院得了这个梦之后，便再到普陀山去见那位和尚，请再次超度他的母亲。这位和尚念经时固然很诚心，可是酒瘾未断，偶尔会喝一两杯酒。当他知道陈东院母亲的情形后，就很诚心的跪在佛前念法华经，在念到第四卷的时候，他的口很渴，想喝茶，茶壶里没有茶；但见平时喝酒的酒杯里有酒，便把那酒喝完了又继续把整部法华经念完。
    陈东院又作了一个梦，梦见他的牛妈妈对他说：‘我本来可以离开地狱的。当法师念第一到第四卷法华经的时候，地狱里遍满金光，且有金莲花生出来，正当我要投生时，忽然间有一股酒气充满整个地狱，第五到第七三卷的法华经就没有那么大的功效了。你再请这位法师为我重念吧！'陈居士又把情形告诉这位法师。过去这位法师以为喝一两杯酒没有什么关系，而经过这件事之后，他便坚守酒戒了。由这些事看来，法华经的妙处真是不可思议。
    学佛的人须知法华经有多种妙处，如做畜生的听经闻法就可投生做人，在地狱里受苦的听经闻法就可以生到天上。因为有这种的意义，所以有些人就去念诵经典，并依照经典上的方法去修行。不过修行时千万不能自满，不要以为念经就有功德。你若生出自满的心，不但没有功德甚至可说是白费的。仅仅种下一点善根，修道的人切记不要自大，不要贡高我慢，处处须要谦恭和蔼。
    六祖坛经里，有一段说：有一个和尚名叫法达，他诵念法华经已经念了三千多部，因此他就生了一种贡高心。当他到曹溪南华寺去见六祖惠能大师时，本来一切僧人，见著住持、方丈和尚都应该搭衣持具，恭恭敬敬的叩头顶礼。就因为法达心里生出一种障碍，以为诵了三千多卷法华经功德一定不少，于是当他见到六祖大师的时候只弯一弯腰，连头也没有叩到地上。
    六祖大师便问他：‘你现在心里有一个什么东西？你平时修习什么？'法达很坦白的说：‘我念法华经三千多部了。'六祖大师说：‘我不管你诵经多少部，但须明白经意。'又说：‘礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，忘功福无比。'正是：‘心迷法华转，心悟转法华。诵经久不解，与义作仇家。'意思是说：你心迷的时候就被法华所转，你心里明白的时候就能转法华。转法华才是妙法。被法华转是妙而不妙，转法华才是不妙而妙。你念法华经三千多部，但不明白经中意思，你和这部经的意义像生了一种冤仇似的。本来这部经和你是一体；但是你以为诵了三千多部经，便有功德，有了一种障碍，所以变成两个。你只因为没有明白经中的道理，故未能把贡高我慢除去。
    由这一个故事，以后希望无论那一位，有什么功德都不要生骄傲和自满心。切记学佛法的人一定要谦恭和蔼，对任何人都不要骄傲，这是非常重要的，希望大家别把我所说的话当作耳边风。
    妙法莲华经是本经的经题，妙法是非常宽广，无法说得尽的。以上的已经大概地解释，现在续讲莲华两字。
    莲华是最稀有的一种花。这种花是属于花果同时；花开莲现，花落莲成。莲华的根在泥土里，茎在水里，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土里的根表示凡夫，在水里的茎表示二乘。凡夫著于有，在泥土是譬喻有；二乘的人著于空，水中花茎表示空。莲华在水上是超出空、有，而表示中道与了义。既不落于空，又不偏于有。空、有称两边，两边不著是为中道、了义。
    为何说莲华表示中道、了义、圆顿大教呢？因为建华一开就有莲子，这表示因果不二；因是果，果也是因；如种的是佛因，所成的就是佛果。而花果同时也表示开权显实。莲华开了就表示开权，权巧方便的法。显出的莲子是表实法；是真实不虚，以实相为体的法。
    在本经上说，佛以大事因缘而出现于世。什么大事呢？是众生的生死问题。佛教我们一切众生觉悟，了生脱死。有的人说：生死是人人都有的，不算什么大事？不错，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟为什么呢？有什么了期呢？庄子说过几句很有哲理的话，他说：‘吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣。'意思是说，生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的。我们以有终点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的！但他只知道一半，还未知道全体，为什么这样说呢？因为他只知道生命有一个终点，而不知道终点之后又有一个开始，虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始。

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续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    我们的生命，并不是出去了就不回来。你要是知道怎么生，死的问题也就会解决一半；若不知道怎么生，死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂，去也糊涂。对于生死问题，子路曾问过孔子：‘老师，我要用什么方法来侍奉鬼神？'孔子答：‘未能侍人，焉能侍鬼？'意思是说：‘你要怎样侍奉人都还未明白，怎么就想侍奉鬼呢？'子路又问：‘敢问死？'我大胆问一问怎样叫做死法呢？死是什么滋味？死是怎样情形呢？孔子答：‘未知生，焉知死？'你也不知道怎样活著，又怎样知道死呢？也就是说，你是怎么生的？就是怎么死。究竟是怎么生的呢？这就讲到根本的问题上，人人都应该注意到这一点——生死是一件大事。
    人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若没有情欲也就没有生，更没有死。生死的问题是因为贪欲之心，要是贪欲的心断了，生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的，所以这生死的问题是很重要。
    有一个生死问题的公案：从前，有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太，生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什么也不认识。钱是他一生中最好的朋友，犹如骨肉至亲，所以他把圣人所著的‘中庸'一段改了。改为‘天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。'钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了；第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。
    当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪病。得了这个病之后他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了；那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，于是跟太太商量，说：‘病了这么久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？'他那漂亮的太太说：‘你怎么可以叫我跟你去死？死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了？'他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：‘金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗？'大儿子回答：‘当然知道。'他又说：‘现在我快死了，你能不能陪我去呢？'大儿子一听，答道：‘你真老糊涂！你年纪这么老，是应该死的，我还年轻怎么可以死？你如爱我就不应该叫我去死。'于是，大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：‘银子，我现在快死了，你能不能陪我死？'二儿子答道：‘你这老混蛋！要死怎么可以叫我陪呢？'他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最后他再把三儿子业障叫来，试探的说：‘业障啊！你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎么办？'他的小儿子很聪明伶俐，便说：‘这不要紧，你最爱我，我就跟著你死吧！'老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：‘万般带不去，只有业随身。'所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。‘但念阿弥陀，往生极乐国。'既然业随身，就要专念‘南无阿弥陀佛'便能往生极乐国土，不会堕人六道轮回的苦海。在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这么多，可说是富贵到了极点。
    我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根，享尽今生的福报。
    花有种种的不同，有的是谎花无果，只开花不结果。是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语，只说不做，也是譬喻外道，因为一些旁门外道表面看来很神圣，于是很多人趋之若骛。他们也很用功修行，修种种的苦行，可是却结不了果，到头来一事无成，这就等于谎花无果。
    有的是一花多果，一种花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为。因为供养父母的这种关系，所以立了很多功；这些功将来也结成很多的果，或者生到天上，或者生到人间做富贵的人，这就是一花多果。
    也有的是多花一果，多种的花，可是只结一个果。这就是比喻声闻乘，声闻乘的人修种种的苦行，可是得到的仅是有余涅槃。这就是多花一果。
    更有的是一花一果，这是代表缘觉。缘觉是修远离行，修这种法门是住到深山穹谷里，他也只能得到缘觉的果位。
    有的是先果后花，像须陀洹。他在前面，可是随后他还需要继续修行。
    又有先花后果，这代表菩萨乘，菩萨是先修行，然后得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法。因为莲华是花果同时，表示即权即实。
    上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果；权是花，实是果。可是为实施权，怎么有花呢？花是为著果而有的。佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典。以前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说出实法、实教。把权教都展开而显示出一乘实法，这就是花开莲现，也叫开权显实。花落莲成就叫废权利实，把权法舍弃，宣畅流出真实的妙法。上乘实教，即圆顿一乘。
    佛所说法有本迹二门。什么是本门？本是根本，迹是垂迹。什么叫本，现在举出一个譬喻：在虚空中的月就比方是本，在水中的月属于迹，本来是一个。迹又有无量无边那么多。唯本垂迹，唯有这个本才有迹的显实。开迹显本。迹是踪迹，像影子，有一个痕迹或事迹。这都跟为实施权，开权显实，废权利实等是同样的道理。
    在经文里边所说的十六王子发心出家修道是本，而在那之前，不知道多久远，所以十六王子出家也不算本。现在释迦牟尼佛示现佛身到这个世界为众生说法是迹。其实，释迦牟尼佛不是在这个世界修道成佛的，在久远劫以前就已经成佛了。在梵网经上说：‘我来这个娑婆世界到现在已八千次。'我们现在的娑婆世界是一个新的娑婆世界，是年轻的娑婆世界，还有一个老的、本来的，那个世界就叫本。现在的世界叫迹。佛法若以我们众生知见，是没有法子测量的，是无穷无尽、无量无边的，所以称做妙法。
    莲华是表示妙法。妙法莲华是这部经的比喻，是这部经的别名。别即特别之意，为什么说特别呢？因经典的名字有通、别之分。经字是通名，所有的经都叫经；就好像所有的人都叫人一样。可是，每个人还有他自己的名字。妙法莲华是它的别名，经是通名。这是以通、别两法来判断这部经的名字。
    妙法，是演说无尽的。要是广义的说，真是穷劫难尽，花很多时间也讲不完。如智者大师，曾九旬谈妙，传为美谈。因此，现在就把妙法莲华经经题的演释，暂告一个段落。
    经，大家都对这个经字很熟悉。但究竟是否真的认识它呢？原来经具有五种奥妙的解释，故称五重玄义，就是：（一）释名、（二）辨体、（三）明宗、（四）论用、（五）判教。此外，经字尚含有其他多种意思。
    经之为义，径也道也。径就是路，是由凡夫到佛果的路，这是第一个意思。第二是叫法本，就是法的根本；能将返本还原的方法，明显地指示出来。第三是涌泉，滔滔不绝的意思。另一个意义是绳墨，即是一种规矩。所谓：‘不以规矩，不能成方圆。'这是说需要有一个圆规、一把矩尺，才能画出图样来。还有一个意思是结鬘。结：是绑在一起；鬘：是花鬘。意思是贯串一切诸法，系于一处。故说经乃贯摄常法。将所有的道理前后连贯起来，使它不致断章脱节。就像作文章一样，要有开、承、转、结。经文就像用一条线把意义贯串起来似的。摄乃摄持所化之机，即所化的一切众生；无论你适合于那一种法门，在经里面都包含著。例如参禅、静坐、说法讲经、习律；或称念佛号，潜修净土；或持咒学密...等，任何一个法门，在经典里都尽皆妙藏，一切具足。有时在显宗里也有涉及密宗的，不过并没有专注于该法。
    经，又含有长的意思。长即是永远不变，从佛所说，以至结集的经典，到了现在都不曾改变。一字不可去，也一字不可添；所谓不增不减，就是经意，恒常如是也。而经中所演的诸多方便法门，皆是过去佛、现在佛、未来佛所说的；三世众生，也都须要循著这些方法去学，故称做法。
    梵语修多罗，华言乃契经。契者，契合之义。即上通诸佛心，下及众生心；均心心互契，念念相如。正如华严经所说：‘心佛及众生，是三无差别。'故知经是心法，是众生法，即是佛法。此三种法了无分别，这是‘释名'中申解经的含义。
    辨体，是认识此经的本体。那么，这部经云何为体呢？本经是以实相为体。‘实相无相，无所不相。'一切相皆从实相而来，不但诸相均由实相所生，即一切佛、一切菩萨、一切缘觉、声闻，都是从实相幻生出来。
    那么，实相是谁造的呢？并没有人造，是本来具有的。怎么会有呢？实相本诸十方诸佛菩萨之先，是一切法的母体；故所有的万事万物，皆由实相而生。
    由于这部经是以实相为体，故诸佛菩萨、声闻缘觉，以至一切的众生，也都自本经生出。由于我们经历太久的时间，已将本来的家给忘了，将本来的母体都忘了，所以对这部经也就陌生起来。现在，大家发心听闻这一部经，可以说是找到回家的路径。
    本经的名、体知道了。那么，究竟它又以甚么为宗呢？是以一乘：实际之因果为宗。一乘，是唯一佛乘，更无余乘。修学的人曾分为：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘与天乘；而这部经只有向上的一乘，即是佛乘。
    佛乘不属五乘之内。此乘以真实的因果为宗。本经引莲华为喻，以示即因即果，即果即因之意。莲华开放即乃佛因；同时结成的莲子，即是佛果。故说是以一乘因果，为经之宗趣。
    此经的宗趣认识了。我们须研究它的用途。这部经的用途是要我们众生断疑起信；把疑惑心断了，而生起坚固的信心来。中国高僧智者大师是读诵法华经而开悟的，得到一旋陀罗尼，并创出了天台宗。我们千万不要把这部经看的太简单。须知一切佛、一切菩萨、一切祖师，都是从这部妙法经中华果生出来的。
    宗、用都交代过了。现在谈到本经的教相是甚么？本经教相，乃是醍醐。在五时八教里，法华经与涅槃经的教相，同属醍酬。而醍酬的来由，是从牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，从生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，这只是一个妙比。大家能听到这部经，就等于尝到最妙、最上、最佳的法味了，因为全经字字包含妙义无穷，要一心受持为主，获益无尽。
    乙、述译传
    姚秦三藏法师鸠摩罗什，是翻译这部经的法师。姚秦是中国后秦期间的国号。时姚兴当朝；因帝姓姚，故号姚秦，又因立国于前秦之后，是以史称后秦。
    翻译这部法华经的法师，是姚秦三藏法师鸠摩罗什。姚秦是在中国东晋期间的长安，最初是苻坚所统治。自从汉高祖灭秦以后，到了晋朝，有些人还怀念著秦朝。所以苻坚（秦始皇之后人）组织一个帮派叫‘秦帮'，并在长安之处建一国叫‘苻秦'。在这时，当时的钦天监（天文学家）看见在印度上空有颗智星，于是向苻坚说西域此时有个大智慧者，将来会到中国，且拥护中国。苻坚说：‘我知道这个人定是鸠摩罗什，我们发兵去把他抢回来！'于是派吕光大将军领七万人马攻打西域龟玆国（即今中国新疆边缘之一个小区域），要把鸠摩罗什法师抢过来。在吕光还未到达龟兹国时，鸠摩罗什法师就对龟玆国王脱：‘中国现在出兵攻打我们，目的不是在争土地。你应该和中国讲和，无论什么条件都答应他们。'但是龟玆国王不听鸠摩罗什法师的建议，当吕光的军队一来到，他就和吕光开火战争起来。而中国军队声势浩大，人壮马肥，一下子就把薄弱的小龟兹国完全击溃，且杀死了龟玆国王。本来龟玆国王是很幸福的，但为什么他会被中国军队所杀呢？就因为他前生的杀业太重了，故定业不可转，无法避免所应受的业报。
    灭了龟玆国以后，吕光把鸠摩罗什法师掳到中国西凉（甘肃姑臧）时，就听说国内发生政变，苻坚已被姚苌所杀。姚苌取而代之做了姚秦皇帝（因为他姓姚，所似把苻秦朝代改为姚秦）。吕光乃在凉地一个山洼子里扎营。但是鸠摩罗什法师对他说：‘千万不要在这里扎营，这里主凶险，大水一来，是会淹没全军的。'吕光说：‘你出家人懂什么排兵布阵？在这里扎营怎么会被淹死呢？你不用管！'因为他不听鸠摩罗什法师的建议，果然就在半夜里山洪暴发，水势汹猛，把他的军队淹死五六千人。到了第二天，吕光才知道鸠摩罗什法师是有神通有来历的，于是他从这时起就另眼相看，很相信鸠摩罗什法师。因为吕光听说姚苌已杀死了苻坚，于是就在西凉按兵不动，过了二年姚苌死，儿子姚兴继位。姚兴知道以前苻坚派吕光掳鸠摩罗什法师的这件事，所以乃向吕光要鸠摩罗什法师。但吕光不给，于是姚兴又发兵征讨吕光，恰巧吕光这时去世，儿子吕隆继位。双方军队一战，吕隆军队战败，这时才把鸠摩罗什法师请到长安来，从事翻译经典的工作。翻译经典的工作是很艰巨的。为什么苻坚要吕光去抢鸠摩罗什法师？为什么姚兴又发兵去接鸠摩罗什法师？因为当时鸠摩罗什法师德高望重，人人都钦佩敬仰他，且他又是翻译经典的最佳人才，所以姚兴把他抢到中国来翻译经典。这是鸠摩罗什法师到中国的因缘。
    鸠摩罗什法师他自己本身的因缘也是很奇妙。他父亲叫做鸠摩罗炎，是当时中印度一个国家丞相的儿子，本来鸠摩罗炎可以继承丞相位，可是他不愿做官，而想要出家修道。于是就各处游学，各处去参访明师。因为他父亲是丞相，所以他到那里就受人欢迎，当他走到龟玆国时，龟玆国王不但到郊外欢迎他，还请他到宫内设宴招待。国王有个妹妹叫者婆，看到鸠摩罗炎就一见钟情。耆婆生来非常聪明，看不起自己本国的男人，认为都配不上她，可是这次一见到鸠摩罗炎就动心了。她虽然没有向她哥哥说出其心意，可是龟玆国王也是个聪明人，他知道其妹对鸠摩罗炎那么有好感，一定是以身相许了，于是就把耆婆嫁给鸠摩罗炎。没有多久耆婆怀孕，奇异的事情也发生了。本来耆婆根本不懂印度语言，可是怀著鸠摩罗什法师时，不但会听，而且又会说梵语，还有辩才无碍的能力，而且智慧大增。当时有个罗汉就对人说：‘这女人肚里的小孩，一定不平凡，是个有大智慧的人。以前佛的弟子舍利弗在他母亲胎里时，他母亲的智慧也是大增，大概这小孩和舍利弗也是一样。'这是鸠摩罗什法师在他母胎里，就能帮他母亲增加智慧的情形。
    鸠摩罗什的母亲生他之后，过了三年，又生了一个儿子。从这时起，他母亲常常到巧黎大寺听经，因为她的根基深厚，听了法师所说的法以后l——人在世间上，一切一切都是苦、空、无常、无我，就发心想要出家。可是鸠摩罗什的父亲（鸠摩罗炎），以前也是想要出家，但与耆婆结婚后，就不想出家，而贪恋自己漂亮的妻子、财富，和地位。四十二章经上说：‘贫穷布施难，豪贵学道难。'因为鸠摩罗炎被富贵所迷，不但自己不出家了，连妻子要出家都不准许。可是耆婆已下定决心要出家，她发了个愿说：‘如果不出家，我宁愿死了也不在家！'并且她又不吃饭也不饮水。最初她不吃饭，鸠摩罗炎并不以为然，可是到第六天，他发觉到这样终究不行，若再不允许她出家，她非饿死不可。于是就对她说：‘好吧！我答应你出家，可是你要先吃东西。'但耆婆说：‘你已允许我出家，但是先要落我的发，然后我才吃东西。如果不落发，等一下我吃完了东西，你又不会允许我出家的，那我怎么办？'鸠摩罗炎在这种无可奈何的情形之下，不得已就去请巧黎大寺住持和尚，给他妻子落发。落发以后，她才吃点东西，就开始过真正出家人的生活，学习佛法。学习佛法一定要有真诚心，没有诚心，就是学多久也不会有成就。因为她诚心至极，宁死也要出家，生死都置之于度外，把一切都放下了，所以‘静极光通达'，她的灵光现通，跃而证到初果。
    耆婆证到初果之后，就带鸠摩罗什到庙里去玩。鸠摩罗什当时是个七岁小孩子，一到庙上，看见人家拜佛他也拜佛，人家烧香他也烧香。又看见佛前有个大鼎，最轻也有一百多磅重，但他一点也不费力气就把这座大鼎顶在头上。顶在头上时，就这么想：‘我只是七岁小孩子，我怎么可以顶得住这么重的鼎呢？'他心里刚生出思量分别心，就觉得那鼎重若千斤，再也顶不住了，随著鼎跌到地上。由此，鸠摩罗什就了悟到世间一切都是唯心造。在他未生出思量分别心前，鼎重而不觉重，但生出分别心以后，不重的也重起来了。他了悟‘一切唯心造'后，就跟著其母出家。后拜槃陀菩达多为师，学习小乘教法，每次读诵一千首偈，每一首偈有三十六字，所以每天就学三万六千字（这数目是楞严咒的三十几倍）。以他才七岁的幼龄而每天学三万六千字，这种的聪明智慧不是普通人可比得上的。因为他学得如此快速，一下子就把佛所说的小乘经典全都学完，不但这样，他又学习世间所有的艺术知识，医（医药）、卜（算卦）、星（以八字推算命运）、相（看容貌定吉凶）。学完了小乘法和世间学问以后，鸠摩罗什法师就到印度学习大乘法。因为他母亲是国王的妹妹，出家后的供养很多又太好，可是他不愿意如此享受，于是发愿要学习佛法，而到佛出生地（印度）游历。鸠摩罗什法师学小乘法时，觉得小乘经典很微妙。以后学习大乘法门时，才知道大乘法是妙中之妙，不可思议。鸠摩罗什法师既聪慧又勤修，因此所学的经典和学问，又多又迅速。这是鸠摩罗什法师学习佛法的经过。
    当他把大乘经教学圆满之后，就回到龟玆国弘法，教化众生。因为他聪颖非凡，所以大家都知道有这么一个颖异的法师。当时，在某国有位论师认为世界上没有任何人能辩论胜过他的。有一天，他就去敲击国家的王鼓，对著蜂拥而来的大众说：‘若有任何国家的居民或论师，能在言语上击败我，我就把我的头割下来谢谢他。'这时鸠摩罗什法师正好经过这国家，听到论师这么讲，就问他两个道理，可是这论师却张口结舌，答不出话来。他本来说要斩首示谢，可是在这时又舍不得斩头，于是就拜鸠摩罗什法师为师父，学习佛法。
    不久鸠摩罗什法师回到他舅父的国家（龟玆国）去，他的舅父非常恭敬他，以金子造个师子座请鸠摩罗什法师登坛说法讲经。可是鸠摩罗什法师在这时有另外目的，即是他预备去度他的小乘师父（槃陀菩达多）。因为有很多人信仰他的小乘师父，如果把他的师父度明白了，也就可以度很多人来学习大乘佛教。所以当他的舅父为他造一个黄金师子座时，他就有这样的计划要出国度他的师父。可是他又顾虑到，他的舅父定会对他起不好的印象，定会这样想：‘你这个外甥真一点情感都没有，我这么善待恭敬你，还为你造个黄金座，而竟然留不住你？'不过，适逢其时，槃陀菩达多来到了龟玆国，所以鸠摩罗什法师和国王都到郊外去迎接他。
    国王问槃陀菩达多说：‘您为什么从这么远，来我的国家呢？'槃陀菩达多说：‘第一，我听说国王很相信佛法，恭敬三宝，所以我来见见你。第二，我又听说鸠摩罗什法师现在的法缘盛大，所以我来看看他。'由此，国王就请槃陀菩达多到国内，和鸠摩罗什法师同住。鸠摩罗什法师看他的师父已经来了，就为他师父讲‘德女所问经'（德女所问的大乘佛教道理）。讲完了，他师父就说：‘你对于大乘佛法觉得有什么好处呢？有什么奇特的地方呢？你舍小乘而学大乘，大乘的教义就是讲空，空就是什么都没有了，你学它有什么用处呢？空，本来就是空的，你何必又去学呢？'鸠摩罗什法师说：‘“空”里边还有“有”，真空里边才有妙有，妙有里边也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法，不像小乘有太多的名相，那么拘谨约束，死板呆滞而得不到解脱。'
    他师父答道：‘我现在有个譬喻来反驳你所说的道理。譬如有个狂人请了一位织匠工为他织丝绸，织完一匹细到极点的丝绸给狂人看，但狂人还是说粗，说匠工的手工不够巧妙。这时匠工就骗狂人说：“你说这匹粗，不过我现在又有另一匹细绵是在虚空里。”匠工以手指著虚空叫狂人看，狂人看来看去说：“没有啊！虚空里没有丝绵嘛！”这匠工就答道：“虚空里的丝绵是最细致的，以我织丝绸的人尚且不能看见，你不会织丝绸的人当然是更看不见啦！这是最细的了。”狂人一听，认为很有道理，于是就赏给织工一笔大酬金。以后其他很多织匠工，也是如此这般的来骗狂人说：“我的丝绸在空中是最精致细腻的，无人可比得上。”狂人一听，又给了他们很多钱。你所讲的大乘法，就是空，空里头才有妙用，而看不见，和这个譬喻是一样的。'
    鸠摩罗什法师说不是的，于是又为他师父讲了很多大乘妙语，且又来往辩论了一个多月，才把他的小乘师父说服。槃陀菩达多这时明白了大乘真空妙有的道理之后，就对鸠摩罗什法师说：‘我现在要拜你做师父了。'鸠摩罗什法师说：‘这不可以的，以前我是拜你为师，你现在怎么可以拜我做师父呢？'槃陀菩达多就说：‘我是你的小乘师父，你是我的大乘师父。各有其师，各有其乘，这没有关系的。'他这样一讲，鸠摩罗什法师就收他的师父做徒弟。由槃陀菩达多反拜徒弟为师的这段故事来看，我们可以知道古来的人没有我相，而是以道为师，只要你的道德比我高，我就拜你为师，而没有人我相的观念。
    鸠摩罗什法师在龟玆国的时候，有一次，天气非常干旱，很久没有下雨，当时他就大显神通求雨，他设好法坛后，就预言在三天之内定会有雨。果然不到三天就下雨了，所以一般人民对鸠摩罗什法师更加恭敬信仰。甚至于有些国家的国王请鸠摩罗什法师去讲经说法，以身为床座。即是国王以自己的身体为座，让鸠摩罗什法师坐在上面来讲经说法。这是表示对佛法最恭敬、最崇拜的一种表现。鸠摩罗什法师在印度各处都讲经说法，弘扬佛法，教化众生。在他小的时候跟著母亲各处参方时，遇到一位开悟的罗汉，这罗汉当时就对他母亲说：‘你要好好保护这个小沙弥，这小沙弥不是平凡人。他若到三十六岁不破戒，而能精持戒律，他所教化的人就有印度第四祖麴多法师所教化的人那么多。'（麴多尊者当时住在石洞行道时，每度一个人就投一枝竹签到洞里，到了最后，石洞里都塞满了竹签。可见得度人之多。）鸠摩罗什法师很相信罗汉对他母亲讲的话。他母亲证到三果阿罗汉后，就观察而知道自己儿子将来的因缘，故对他说：‘你将来要度的众生是在东震旦（中国），可是对你自身非常不利。'鸠摩罗什法师说：‘只要我能把佛法流传弘扬到东震旦去，无论多么艰辛困难，即使是粉身碎骨，我都要去实行。因为菩萨发心不为己，但只为众生。'这是鸠摩罗什法师当时已发的大菩提心，要把佛法弘扬到中国来。
    且说鸠摩罗什法师被吕光掳到西凉的情形。当时吕光有位宠臣名叫张知，生了重病。来了个婆罗门教骗子说他能治好张知的病，可是鸠摩罗什法师知道此人是个骗子，于是对吕光说：‘你就是花多少钱也不能治好张知的病，我可以证明给你看。我现在把一串五色线烧成灰，然后放人水里。若灰变回五色线，张知的病则不能治愈，若灰在水中仍是灰，张知就会好转过来。'一试之下，灰末在水中不可思议的变回成五色线。不久，张知果然病重而亡，而且吕光也花了一大笔金钱而毫无用处。这就是鸠摩罗什法师的神通境界，不是一般凡夫所能测知的。
    吕光死后不久，他的儿子吕纂继位。在吕纂当朝的第二年，有一只三头猪产下，且有人看见一条龙从东方升出，蟠踞于宫殿前，傍晚方隐没，吕纂以为这是吉祥之兆，故把皇宫更名为‘蟠龙'。又有人看见一条黑龙在御房城门外，吕纂又将其名‘九官闸'改为‘升龙闸'。可是鸠摩罗什法师对吕纂说：‘这些龙的示现是极凶之兆。这些阴龙屡次示现时，则表示国内将有灾难。我的忠告，是立刻修功立德以化解将临之灾害。'可是吕纂兴致当头，一点也不把这些警言放在心上。一天，吕纂与法师下棋，他吃了一颗法师的棋子说：‘我斩胡奴的头。'鸠摩罗什法师吃了一惊道：‘你不能斩胡奴的头，胡奴将要斩人头。'法师说这话正是提醒吕纂，但他始终不悟。吕光的弟弟——吕保，有个儿子名叫吕超，小名胡奴，吕超在当时正计谋想暗杀吕纂。不久，吕超果然杀了吕纂，立其兄吕隆为皇帝。这时才有人悟知法师的预言。吕隆在凉州即位后，姚兴发兵讨伐，而把法师接回中国。

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续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    鸠摩罗什法师抵达中国晨安后，即被尊为国师。他是翻译经典中心之首，有八百多僧人和学者参与其事，法师到长安，直至逝世，翻译的经典有三百多卷。我们能证明法师的翻译是非常正确的。当鸠摩罗什法师将圆寂时，他要求火化，且说：‘我一生之中翻译了许多经典，可是我自己不知道其中文义是否正确？若是正确的话，当我焚身之后，舌不焦烂；若有错误，舌乃焚烬。'鸠摩罗什法师于弘始十一年卒于长安，火焚之后，薪灭形灰，唯独舌头安然，如生不毁。在唐朝时代，终南山道宣律师（持戒精进，感召天人送供），有一次他问天人：‘世人喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典，这是什么道理？'天人答道：‘鸠摩罗什法师生生都发愿：每当佛出现于世时，他都要担任翻译经典的法师。过去七佛到现在，都是他来翻译经典，所以他译的经文是精确无比的。'
    鸠摩罗什法师精通佛教教理的三藏l——经、律、论，故称为‘三藏法师鸠摩罗什'。‘鸠摩罗什'是梵文，此云‘童寿'。他虽是童子，可是具有长者的风度、德行，与智慧、品学。
    所以姚秦三藏法师鸠摩罗什即为梵文译成中文妙法莲华经的翻译者。
    丙、解正文
    卷一  序品第一
    妙法莲华经有二十八品，第一品是序文；叙述经文的因缘。本来所有的经文第一品不叫序品，可是只有这部法华经，以整个第一品作为序文。
    如是我闻。
    ‘如是'是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。‘我闻'是闻成就。是什么‘我'呢？有凡夫的假我和外道的神我。这个‘我'是假我，不是真我。为何说‘我闻'，而不说‘耳闻'？因为耳朵只是身体的一部份，而‘我'是身体的总称。所以阿难说：‘我闻'。‘如是我闻'有多种意思，今举说数项：
    （1）断众疑。阿难结集经藏时，初登法座，感佛陀相好，因而大众顿起三疑。第一怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法。第二怀疑：大众以为这位佛或许是他方来的。第三怀疑：大众万分惊讶，以为阿难已成佛了，否则他怎会有佛的三十二相八十种随形好，如此的紫磨金色光？可是当阿难登法座，一讲：‘如是我闻'，立刻三疑顿息。所有的菩萨、罗汉、比丘们都知道是阿难在说：‘如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，非我自创。'
    （2）尊佛嘱。佛入涅槃的时候，咐嘱阿难：‘一切经典的前面，都应该以“如是我闻”为开始。'为了尊重佛的吩咐，阿难在结集经典时，首先说‘如是我闻'四字。
    （3）息争论。阿难是佛最年轻的弟子，如果他不讲明这部经是他听佛所说，而不是自己说的，在大众中一定会起争论：‘你可以讲，我也可以讲！'大家定会议论纷纷。可是阿难一讲这部经是佛所说的，即刻平息了大众的争论与不平。
    （4）异外道。外道以‘阿嚘'两字作为他们经典的开始，阿是无，嚘是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典用‘如是我闻'为开始，以异于外道迷糊笼统、杂乱无章之经相。
    当释迦牟尼佛将入涅槃时，阿难以四事问佛：世尊入灭后，（一）结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的？（二）以后的修行方法，应依什么而住？（三）我们以后将依什么为师？（四）那些恶性的比丘，我们应如何对待之？佛答覆道：
    第一、结集经藏时，经的前面以‘如是我闻'为开始。
    第二、依四念处而住。四念处即身、受、心、法。（1）观身不净。我们的身体就算洗得多干净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻！身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。多贪淫欲的人应以不净观来对住，观再美貌的男女也是污秽不净，既然不净，又有什么可贪恋的呢？知道不净也就不会贪著，而没有那么大的淫欲心。（2）观受是苦。受是领受，无论什么善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。有动摇就是苦。所有的接受、领纳，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不会贪享受，求欲乐，这样就可以断灭苦。（3）观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，后念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。（4）观法无我。法有色法、心法。在百法明门论上说：‘色法十一心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。'‘色法十一心法八'有十九法，加上‘五十一个心所法'有七十法，再加上‘二十四个不相应'，与‘六个无为'，合起来即是百法。虽然有这么多法，可是无我，所以不要执著法。金刚经上说：‘法尚应舍，何况非法。'修行修到极点，是人法双亡。人未明白佛法前，我执深重，一切都属于我，什么都是我的。但明白佛法之后，便执著于法，而变成法执，有所执著就有挂碍，有挂碍就起颠倒，起颠倒就生梦想。若观我既没有了，那还有个法呢？故要观法无我。从观身不净，推而观心、受、法也都是不净。观受是苦，推而观身、心、法也都是无常。观法无我，推而观身、受、心也都是无我。所以虽然说是四念处，可是它们互相有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，不能丝毫舍离的。
    第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就会灭亡。若依照戒律修行，佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人，以至人人都依照戒律修行而不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒，依戒律修行，是最重要的我佛最后教诫。戒是现在比丘修行之师。
    第四、不与恶性比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。
    阿难以四事问佛，佛一一答覆咐嘱，所以一切经典前面都以‘如是我闻'为开始。‘如是'是指法之词，即是说这部经法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。‘如'是不变，随缘是‘是'。‘如是'即是随缘不变，不变随缘，也就是如如不动，了了常明。又‘如是'是印可之一，就是你若做对了，与佛心相契合，就是如是。若与佛心相违背，则叫不如是。‘我闻'是阿难说：‘如是之法是我阿难亲自听佛所说的，而不是我自己杜撰编造。'阿难比佛小很多岁，佛三十岁成道，也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家，那么二十五岁以前佛所说的经典他也没听过，他又如何去结集经藏呢？阿难是佛的堂弟，虽然二十五岁才出家，可是他请求佛把以前的经典，再重说一遍。因此佛用神通力，将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好，一历耳根永不忘失。所以说‘佛法如大海，流入阿难心'。又阿难也是大权示现，因为往昔一切佛所说的经藏，都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样，所以阿难开悟之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来，完全记得。
    一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。
    ‘一时'是时成就。所以不说明一个确实的日期，是为了避免历史学家无意义的追根溯柢考证。这儿的一时，即是释迦牟尼佛讲法华经的时候，就是那个时候。
    ‘佛'是主成就。‘佛'是半梵话，具足是‘佛陀耶'。佛者，觉也。现在解释三种觉：一、本觉——本有的佛性就是觉悟的，不需要经过修行而具足觉悟。二、始觉——刚开始觉悟。我们发心想要学佛法，研究经典教理，这叫始觉。三、究竟觉——开始觉悟后，一天比一天精进悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，这就叫究竟觉。又有另外一种三觉的讲法：一、自觉——自己觉悟真理。如二乘人（声闻、缘觉）只能自觉而不能觉他，故又叫小乘人。二、觉他——自己觉悟道理后，也要把真理发扬光大，教化众生，令其他的人也都觉悟。而菩萨是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做个自了汉。所以佛斥责小乘人是焦芽败种，不能弘扬光大佛法。三、觉行圆满——这是佛的圆满。佛是三觉圆，万德备。
    这位佛是指谁呢？就是释迦牟尼佛，在印度出生，净饭王的太子，俗名悉达多。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会。
    ‘住王舍城，耆阇崛山'，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀国的京都，是频婆娑罗王（佛的弟子）所住之城，该城四周有五座大山围绕，在东北方的山，就是灵山。耆阇崛山也就是灵鹫山，因为山形好像一只鹫鸟，故称之。‘王舍城耆阇崛山'是处成就。
    ‘大比丘众万二千人俱'是众成就。其他经典多数是说二百五十人俱，可是法华会上的人特别多，有万二千人聚集。大比丘就是将要证果成阿罗汉的比丘，因而称为大比丘。比丘是梵语，具足三义：一、乞士——比丘不立烟爨，每天到吃饭时，便托钵到城里或乡村乞食化斋。这样不仅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的过午不食，这都是行头陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒时，三师七证就问道：‘汝是大丈夫否？'答：‘是大丈夫。'问：‘汝已发菩提心否？'答：‘已发菩提心。'在羯磨问答中，你答说已发菩提心，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报给六欲天的天魔听，说：‘人间又有某某人出家，佛的眷属又增加了一个，而我们魔的眷属反少了一个。'魔王听了报告之后，心生嫉妒和恐惧，所以又叫怖魔。三、破恶——破什么恶呢？即是破烦恼恶、无明恶，与贪嗔痴三毒恶。
    在每一部经前面都有六种成就——信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就，与众成就。有这六种成就，佛才说法。如果六种有一种不成就，就不能说法。
    皆是阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。
    ‘皆是阿罗汉'，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉即是比丘的果。一、应供——在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫‘供应'，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘，故叫‘供应'。二、杀贼——杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀‘贼'，也杀‘不贼'。为何‘不贼'也杀？因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀‘不贼'。三、无生——证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有少法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受于心，所以叫无生法忍。
    阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。
    初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为‘入流'，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著于种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转，他达到这种境界。
    若有人说他自己证果或得道开悟，要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品，另外再做一样最难吃的。看他选择那一样？但不可让他知道你在试验他，他若是知道了，就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转。这即是矫揉造作，带副假面具来骗人。因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的，好的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫。所以证到初果的圣人是必须有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟。
    二果阿罗汉又叫斯陀含果，斯陀含是梵语，译为‘一来'，假如不再向前修行，则还要一生天上，二来人间，故二果是一来果。初果则还要受七番生死。
    三果阿罗汉叫阿那含果，也是梵语，译为‘不来'，不再来欲界受生死了。初果是见道位，二果三果是修道位，四果阿罗汉是无学位，不需要再学习，了尽生死。但四果只断了‘分段生死'，而‘变易生死'还未了。现略释这两种生死：
    一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其寿命皆有分限。二、变易生死——在心念里，前念灭，后念生，后念灭，后后念又生，念念生灭迁变不止。菩萨已了断变易生死。
    证到四果阿罗汉的人，他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境界。他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上边出水，下边出火。总之，在虚空里他可以有十八变神通。因为四果阿罗汉有神通的关系，所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。
    从前有位罗汉，带著新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背著衣单行李，而想：‘行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。'徒弟这么一想，罗汉立刻就知道。‘啊！'他想：‘徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。'于是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。'罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著。这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李衣单接过来背著。这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙，而问道：‘师父！您一下子要背，一下子又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗？'罗汉答道：‘一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背负。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李仍应交由你背负。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背负。'徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的，于是他就发大菩提心，行菩萨道。
    在阿难尊者结集经藏的时候，因他还未证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会讲明只能证得四果阿罗汉的人才可以参加。而阿难只证到三果地位，所以大家不让他进去。他站在门外焦急万分的想：‘怎么办？所有佛所说的经典，我都记得。但现在只因我未证得四果，而不能参加结集经藏法会，这怎么办？'就在这一著急之下，他即刻证得四果阿罗汉。于是他喊道：‘我现在已证得四果了，你们可以开门让我进来了吧！'里面的大罗汉们就说：‘你若证得四果，又何必要开门才进得来呢？从钥匙孔就可以钻进来嘛！'阿难一听，想：‘对啊！何必要开门呢？'于是他就运用神通从钥匙孔钻身到里面去。所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。
    证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病、欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。男女放不下淫欲心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，‘已尽'不是说已经漏完；而是已经完全没有漏了。不是说漏完了，就叫尽；而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫‘漏尽'。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。
    这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。‘无复'即是不会再有的意思。他们所作已办，不受后有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖住。我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。
    戒：玫就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者总想吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。有了贪心就会生出邪念，而去贪不应得的财宝物质。为何会生出贪？即是不懂得戒。戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。
    定：就是有定力。没有定力就会起嗔心，看人看事都觉得不顺眼。若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又送上一巴掌。
    ‘吃醋'是中国古代一个有趣的公案。唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣。这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准许，他才敢站起来。这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，于是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：‘你的丈夫既没有与其他的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什么要他在床前罚跪呢？这是极不对的。你若以后能不再管他，我就赦你无罪，但你若以后仍那么严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。'你猜她怎么说？她说：‘好！我喝了它。我宁愿死，也要管著他。'于是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之后并没有死，只觉得肚里酸溜溜的。原来不是毒药水，而是一碗醋。皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。所以由此以后，中国就留下这一则公案说是‘喝醋'或‘吃醋'，意思就是太太很严厉不放松的管著丈夫。
    那么那个大脾气的人为何要打自己呢？他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。所以要修定，一有了定力，则不起嗔恚心，而能够降服嗔魔。
    慧：为何愚痴？就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，‘事来则应，事去则静。'什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：‘这个愚痴是什么？就是智慧。'那么你说：‘你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而摒弃愚痴呢？'
    你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。
    譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，将这个嗔就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪嗔痴。妙理即在此，你不明白也就在此。
    这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什么不能得到自己的利益呢？就因为随得随失，即有即丢。怎样才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。
    ‘尽诸有结'，什么叫诸有结？‘有'就是有业和障，就是欲界有、色界有、无色界有，又叫三有。这三有分开来说有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）、四恶趣（修罗、畜生、饿鬼、地狱）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禅天（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、大梵天、无想天、五不还天。在无色界有四有：就是四空处天（空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天）。这个尽诸有结就是超出三界，不在欲界、色界、无色界里。所谓：‘超出三界外，不在五行中。'这样才是真正的了生脱死。
    有些不明白佛法的人，以为修到四禅天就是最了不得。其实这还在三界二十五有里面，根本就谈不到有什么好处，在修行上可以说是远之又远的，可是那些糊涂师父就告诉人说这已是最高境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，到了四禅天以为证果了，当他再堕落时，就诽谤佛：‘佛说证四果是已经了生死的，怎么我现在还要堕落？'这么一诽谤佛，更堕落到四恶趣里，永远都出不来，不但无闻比丘一人堕到地狱，连他的几万万徒弟们也都跟著堕到地狱去。故云：‘懵懂傅懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。'
    ‘心得自在'，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。好像观自在菩萨一天到晚坐著打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈。你不要以为一天到晚嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢！为什么？你见到你所喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什么真正的快乐？没有的！
    其名曰。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目犍连。摩诃迦旃延。阿冕楼驮。劫宾那。憍梵波提。离婆多。毕陵伽婆蹉。薄拘罗。摩诃拘絺罗。难陀。孙陀罗难陀。富楼那弥多罗尼子。须菩提。阿难。罗侯罗。
    以上所举的名字，是万二千人法华大会中，大众所熟悉的二十一位大声闻弟子。
    l‘阿若憍陈如'。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提树下夜睹明星而悟道，于是三叹奇故道：‘大地众生皆有佛性，皆堪作佛。'释迦牟尼佛只说大地众生皆有佛性，皆可作佛，并没有说一切众生就是佛，可是一些后世佛教徒，或者伪佛教徒就说：‘人人都是佛，人与佛没有区别。'这即是以盲引盲，想瞎人天眼目。
    释迦牟尼佛三叹奇哉后，即以妙观察智观察知道要先度在鹿野苑的憍陈如等五人。为何呢？在过去世中，这五人专门破坏、诽谤释迦牟尼佛。在过去无量劫前，虽然六人一起发心修道，可是他们五人时常联合起来欺负佛。有时打他、骂他、吃他的肉，或者喝他的血，可是释迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而发愿说：‘你们真是在帮助我修道啊！如果我将来能成佛，一定要先度你们。你们现在对我这样不好，可是我一点也不烦恼嗔恨，我对你们反而要更好。'释迦牟尼佛这种忍辱精神实在太伟大了，是我们每个修道人所应该效法学习的。

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续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    又有一则最大公案，即是‘歌利王与忍辱仙人'。释迦牟尼佛在往昔修行时，专修忍辱法门，所以称为忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陈如）带著一班宫娥婇女到山里打猎，宫妃们无意中见到忍辱仙人在山洞里打坐，于是就围绕著他问忍辱法门。歌利王还以为忍辱仙人在引诱他的妃嫔，于是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每当割完一肢后，歌利王就问道：‘你心里嗔恨我吗？'忍辱仙人答：‘我不嗔恨你，我如果没有嗔恨心，我的四肢会再长出来，如果有嗔恨心，我的四肢则不会重生。'说完这话，手足果然又生出来。这时，一切护法善神恼怒得下大雹雨，打歌利王。可是释迦牟尼佛就向护法善神求情：‘不要怪他，他是来考验我，成就我的道业。将来尽未来际，我成佛时，第一个人我要度的即是他。'虽然阿若憍陈如对佛如此不客气，但释迦牟尼佛成佛后仍是先度他。‘阿若'的意思是解本际，也叫最初解，即是最初开悟的。
    2‘摩诃迦叶'。摩诃是大的意思，故摩诃迦叶即大迦叶。‘迦叶'译为饮光、光波，又叫大龟氏。大龟民是他的姓，因为他祖上的人修道时，看见有只大龟驮著一个图，所以就以此为姓。
    大迦叶的名字叫庇钵罗。庇钵罗是树名，因为他父母向这树祈祷而生了他，所以以庇钵罗作为他的名字。又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎么有这个光呢？有个公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是个很穷的女人。在毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔做佛像，但时间一久，塔倒像坏。这穷女人看了之后就发菩提心要重新造庙补像。于是她各处向人讨饭乞钱，把每天乞来的钱买金子。辛苦了十九年，也积下了一笔不少的金子，她就请一位冶金师来为佛像修补装金。当这冶金师知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修补佛像，令他十分感动，故也发心要来帮她，重修整顿。两人共同把庙与佛像都安装好后，这金匠就向穷女人求婚，穷女人也很欢喜的答应。两人结婚后就发愿生生世世都要做夫妇，因为给佛装金的缘故，所以两人身体都放金光，故迦叶一出生，身上就有金光。当他长大时，他父母要他娶妻子，他就说：‘我身放金光，要找个女人身上有金光的，才可以和我结婚，否则我就抱独身主义。'恰巧在另一国家，有个女人身上也是放同样的金光，所以两人就结婚了。两人结婚后，皆一起出家修道，证到阿罗汉果位后，才知道在往昔曾发愿生生世世都要做夫妇。
    你千万不要误会他们发愿生生世世都做夫妇，而说：‘将来我遇到一个男子（女人），我也要和他（她）这么发愿——生生世世做夫妇。'千万不要这样，人家发愿生生世世做夫妇是要修道的，都要皈依三宝出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，因为越做越堕到地狱去。必须要出家修道才可以的，所以迦叶和他太太一出家都证果。
    摩诃迦叶是第一代祖师。你们想不想见这位尊者啊！他现在还在此世界上——在中国云南鸡足山打坐入定，他将等到当来下生弥勒尊佛出世成佛时，要把释迦衣钵交给弥勒尊佛。他现在还未往生，也还未圆寂。所以你们谁若有诚心的话，到鸡足山拜摩诃迦叶尊者时，就可以见到他。在这鸡足山时常有三种光：佛光、金光、银光。谁若真有诚心，不但可以见光，而且还可以听见钟声。这钟声是自己响的，在几百哩外都可以听见。
    迦叶在佛的弟子中是最年长的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什么事都是苦干。他父母亲是摩竭提国中非常有钱的人，家中富可敌国，而且摩竭提国国王也曾拜他为师，可是自从他跟佛出家修道之后，不仅他把所有的财产都布施出来，而且又专行头陀苦行，忍苦耐劳。有一天，当佛在说法时，佛特地分了半边座，叫迦叶与他共坐。这时迦叶已很老，大概有一百四十五岁。佛就向迦叶说：‘你年纪太大了，精神一定不会充足，你行头陀苦行，恐怕会受不了。你不要再行苦行，改吃点好的、穿点好的，住在较舒适的地方吧！'可是迦叶也没有听佛的话去做，他仍是照样行苦行。因此佛深深地赞叹道：‘我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能这样行苦行，我佛法一定会久住于世。'所以摩诃迦叶祖师是头陀第一。
    有一次，佛正要说法，就有一位大梵天人以金波罗花来供佛。那天人躺在地上，请佛坐到他身上讲经说法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，对著百万人天微微一笑，佛这么一笑，大迦叶也笑了。所以这叫‘拈花微笑，传佛心印。'佛就说：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已嘱咐摩诃迦叶。'因此迦叶是西天第一代祖师。在印度这个祖师是一代只传一代（单传）。佛只传给迦叶，迦叶尊者又传给二祖阿难，阿难尊者又传给三祖商那和修，商那和修尊者又传给四祖优婆毹多...一代一代传下来都是以心印心。由初祖传到二十八祖菩提达摩，菩提达摩尊者把佛的心印法门整个带到中国来，传给二祖慧可（神光）。慧可大师又传给三祖僧璨...乃至六祖惠能。似后就花开五叶，分出临济宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗。乃至到现在，这个佛法又传到西方来，这是祖师相传的大概。
    【十二头陀苦行】：今略释方才所讲到的头陀苦行。‘头陀'是梵语，中文叫‘抖擞'——抖擞精神；意如打禅七时，常讲的打起精神——不怕难，越苦越要努力。好像迦叶祖师这么老了，仍要行头陀行，抖擞精神行十二种头陀行。
    第一：著百衲衣。百衲衣又叫粪扫衣，即是一件衣服本来是千疮百孔，是把它左补右补的修缝好。这衣服是别人已不愿意穿了，扔在垃圾堆里，出家人从垃圾粪土中捡出这些烂布后，洗净它而缝成衣服来穿。穿这衣有何好处？若讲起来是太多了。譬如你穿上这衣，自己既无贪心，也息灭别人之贪心。其他比丘看你穿得如此简朴，而不穿好的，他们也会发起道心来修道。又你穿这烂衣服，打劫的土匪一定不会抢你的；如一九四八年，我在南华寺时，有土匪来抢劫。他们一砸开寺门后，立刻闯进来向我要钱，我就说：‘你看我穿这么样的衣服，像个有钱的人吗？'（我当时所穿的衣服，仍是在我母亲坟上守孝时穿的那件。守完孝之后，我就永远穿著它以纪念我母亲。因为那件衣服已很破烂，所以在东北时，谁皈依我，谁就给我补个一寸方大的补钉。因此那件衣服真是百补千钉。）虽然我和土匪们说房里有宝贝，他们可以尽管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房里抢东西，就退走了。（说真的，房里真有两个宝贝——活宝贝，两个怕得躲在床下的小沙弥。）
    还有，你若穿粪扫衣，有钱人也离你远远的，这样真是少很多麻烦。再有一点最重要的好处，就是女人也离你远远的。修道时，若只穿这么样的衣服，久则会有一股很奇特的香味，可是这香味对于一般女人来说，则是臭味。所以穿粪扫衣有很多讲不完的好处。
    第二：暂三衣。暂就是仅仅的意思，行头陀行的比丘只许可存有这三衣。所谓：‘身边无外物，自无烦恼生。'三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵语是僧伽黎，译为二十五条衣。二十五条四长一短，共一百二十五格，这是表示种田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宫聚落乞食说法时才穿的。第二是七衣，七条二长一短共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。当礼拜诵经斋会、听经闻法等，大众会合之时，则要穿这衣。第三是五衣，五条一长一短共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。务劳止逸一切时一切处，都可以穿这五衣。
    若行头陀行的比丘，就应该仅仅有这三衣与钵具。‘钵'是比丘吃饭用的碗，‘具'是在佛堂礼拜时用的。前面两个是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人对于吃饭则是看得更重要，所以下面有五种吃饭的头陀行。
    第三：乞食。托钵乞食又叫常乞食，即是每一天到吃饭时，则出外乞食，而自己不生火煮饭。在暹罗（泰国）、缅甸、锡兰等地，当斋主做好饭菜后，就预备出一碗放在一边，那个比丘先来到他家，斋主就顶著这碗饭跪在地上，把菜饭倒进比丘的钵里，然后叩三个头来供养三宝。每个家庭都是如此。
    第四：次第循乞。即是挨家挨户去乞食，而不拣择这家富贵或那家贫贱。如在楞严经上所说：‘即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。'这即是次第循乞，把出家人的分别、拣择心消除，而行平等众生种福。这是一种大公无私的行为。
    第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。这个日中一食是很好的，可惜不容易做得到，为何呢？民以食为天，一切人都有吃东西的食欲，饿一点就想吃东西，所以很多人受不了日中一食这苦行。可是日中一食的功德是说不完。总而言之，你少吃点东西，就少点麻烦；吃得太多，麻烦也就多了。还有，当比丘吃饭时，要有三念五观：
    三念：（1）愿断一切恶。（2）愿修一切善。（3）誓度一切众生。
    五观：（1）计功多少，量彼来处。应计算所吃的东西，要花费多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要经过播种、灌溉、栽培、研磨等等的辛劳苦工。故粒米维艰，来处不易。古诗：‘锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。'由此我们每个人对于物质都应该爱惜、节省，不要随便浪费糟蹋，而应该想到它的来处不易。为什么现在这世界上，有些国家缺乏粮食，人民没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以没有饭吃。我们信佛的人，对因果尤其要小心谨慎，什么物质、饮食、财物，你能用就用，不能用就给别人用，但不应该随便丢弃糟蹋它。所谓：‘厨中有剩饭，路上有饥人。'所以家里若有剩饭，应该布施给没饭吃的人，不要糟蹋。
    （2）忖己德行，全缺应供。想一想自己有何德行，可受十方之人供养；度量度量自己的德行够不够？是全或缺？可受施主的供养否？若是德行不够，就应该赶快用功修道。
    （3）防心离过，贪等为宗。防守自己的心，和离开过错。离开什么过错？就是离开贪嗔痴三毒。吃东西时，不可以分别食物的好不好味，不应该东西好吃时，就多吃点；若不好吃，就不吃，这样是不对的。
    （4）正事良药，为疗形枯。比丘吃饭时，应把所吃的东西作药石想。要想：‘我为何要吃这东西呢？这是真正的药石啊！如果不吃这药品，我的身体就会逐渐枯槁，而不能生存了。'
    （5）为成道业，应受此食。‘我为何要吃这饭呢？因我想要用功修道。如果我不吃饭，那么站也站不住，坐也坐不稳。因为我想要修道，故不得不吃这东西。'
    比丘在吃饭时，都应该要作这三念五观。
    第六：节量食。即是对饮食要有节制、有数量。不可以当觉得食物美味，吃完了又想吃，时刻念念不忘，这样就没有节量了。无论看到什么好吃的东西，假若我每天照例吃两碗饭，我就一定吃两碗。不能说这东西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃时，我就多吃了三碗，而自己毫无一点节制。每一个行头陀行的出家人，本来要吃两碗才饱，但现在只吃一碗半，节量少吃一点，这就是节量食。
    第七：过午不饮浆。过了午时之后，不饮牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但这是一个很难行的苦行，因为连茶都算是浆，不准喝的。所以是很不容易行的。
    这是饮食的五种头陀行，下面谈五种住的苦行。
    第八：住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处。寂静就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这地方是在山林里、深谷里，或远离城市的地方，是修道人最好的修行处。
    第九：树下住。行头陀行的比丘，要在树下坐、树下食。为什么要在树下住呢？因为修道人以天地为卢，四海为家，到处都可以住，并且在树底下，既可避雨，又很凉爽。可是不能在每棵树下住超过三天，因为真正的修道人，是很清高超然的，为了避免有人认识他与供养他，所以在每棵树下，住两宿就离去，就算有人想供养他，但他都已走了，所以这就是不求任何人的供养。
    第十：露宿住。修道人露宿住时，真是以天地为他的大房子、既有月明，又有星朗。这种生活是非常自在逍遥。所谓‘月到天心处，风来水不识，一股清异味，略得少人知。'这种天然的生活，是很少人能领略到其中的妙处。
    第十一：冢间住。冢就是坟墓，坐在坟墓。坐在坟墓里边，即是与死人住在一起，和一些鬼做朋友。这是为什么呢？因为坐在坟墓的旁边，自己可以修无常观，明了人生是无常的，无论早晚迟速都会死去，死了之后，进到坟墓里，化成为一堆白骨。在坟地里坐著修道，能觉悟到一切都是无常，由此就不会生出种种的贪、嗔、痴心，并且也不再有所执著。
    第十二：胁著席。胁就是胁肋。在印度有个胁尊者，一生从不躺下，而常坐不卧。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不愿起来。可是若常坐不卧，则睡一阵就醒了，醒后很容易又用功修行打坐。所以常坐不卧对于修行方面很有帮助。
    有的人或者仅行一种头陀行，或几种，而没有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩诃迦叶虽然很老了，可是能如法修行所有的十二种头陀行，所以他是头陀第一。
    3‘优楼频螺迦叶'。4‘伽耶迦叶'。5‘那提迦叶'。
    这三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以专门恭敬火，向火叩头顶礼。你说他们这种行为愚痴不愚痴？拜火又有何用呢？但是他们就是要拜。
    ‘优楼频螺'是梵语，译为木瓜林，缘起是他喜欢在木瓜林中修道，他与他的五百弟子住在尼洛迦河边。再往河下游走，住著他的两位弟弟。‘伽耶'译为城，或象头山，他有三百位弟子。‘那提'译为河或江，他有二百位弟子。所以迦叶兄弟们共有一千位弟子。
    佛悟道后，他先到鹿园去度五比丘。度完之后，佛则观察下一个要度的即是这三位迦叶兄弟。于是佛就去探访优楼频螺迦叶，佛知道若能先把他度了，那么他的弟弟与所有的弟子也都能度过来。可是佛并不能这么直截了当的说出其来意，故以权巧方法说道：‘天已暗了，很难再往下继绩我的路程，可否在你的山洞住一宿？'优楼频螺说：‘有只凶猛的火龙住在那个山洞里，它一定会把你烧死的。'可是佛答道：‘没有问题，它不能够伤到我。'因此优楼频螺就让佛到那个山洞里住。果然在半夜时，一只大火龙口喷焰火，想把佛烧死。可是佛已入到火光三昧中，一点也不受损伤。佛这时即以神力摄龙于乞食钵里，然后为它说法，故龙皈依了佛。
    优楼频螺迦叶真是太惊讶了。虽然他认为自己是个有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界与神力，所以就带著五百弟子去皈依佛。当他两个弟弟听到他已出家成为比丘时，他们也都发心要出家，与五百弟子同加入僧团里。出家没多久，三兄弟都证到果位。
    6‘舍利弗'。相信大家对舍利弗是很熟悉的。当舍利弗未出生时，他的母亲时常与她的弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每次都是她输。但是她怀孕后，立刻发生奇迹，就是她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩一定是很有智慧，为什么呢？他知道他姊姊以前不是这样聪明，而现在却如此伶俐，那一定是有个智子在帮著她。摩诃拘絺罗觉得自己的本领不够，将来与外甥辩论时，若输了，真是太丢人倒架子。于是他就到南印度去学法，每天昼夜只顾勤奋读书，以至于没有时间来修饰边幅，而留著大把胡子头发、长指甲，所以一般人都叫他为‘长瓜梵志'。
    当他把南印度一切的医、卜、星、相、辩论法等都学熟悉后，就返家去见他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告诉他说舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生骄慢，说道：‘我这外甥八岁就登座说法，名震五印度，几百个论师都被他所论败，这么聪明的孩子，怎么可以跟一个沙门出家？这实在太可惜了！我要去见见这沙门，看他有何本事？'故摩诃拘絺罗就去见佛。他见到佛，你猜怎么样？他想尽了方法，使尽了所学来的知识，也无法辩胜佛，最后他就和佛立了一个宗；佛问他：‘你以甚么为宗啊？'他说：‘我以不受为宗，无论你讲什么道理，我都不理睬，也不接受，看你有什么办法？'佛说：‘好，你以不受为宗，那你还受不受你这不受的执见呢？'佛这一问，真把他问倒了！如果说受，那就根本没有这个宗，更与自己相违背。在未辩论之前，他与佛打赌道：‘我若辩论输了，就把头割下，你若输了，就要把我的外甥还给我。'但是这回一辩输，他就立刻返身逃跑，不想割头了。跑出没多远，又想：‘我是个男子汉大丈夫，讲出的话一定要算数，怎么可以反悔呢？还是回去把头砍下算了！'故又跑回跟佛要刀斩首，可是佛说：‘在我佛法里没有这种方法，你既辩输，也就算了，又何必斩头呢？'然后佛就当场为他说法。一说法，他立刻开法眼，得到法眼净，知道佛法是奥妙无穷，而自己所学来的外道法，却连佛法的万分之一都不如。所以他不但不抢回自己的外甥，反而也跟著佛出家。这是舍利弗与舅舅摩诃拘絺罗的一段因缘。
    舍利弗是梵语，译为鹙子，又叫珠子或身子。因为他母亲叫鹙，眼睛生得如鹙鹭鸟的眼一样，非常美丽好看，故叫鹙。又他母亲的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母亲生出来的一个儿子。‘弗'即子之意。
    舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩诃目犍连和他较量神通；当释迦牟尼佛到别的地方说法时，所有的弟子都跟著去听法。唯独这时候，舍利弗在补衣服，摩诃目犍连就去喊他，但怎样喊他，他只肯补好衣才去，于是目犍连就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置右上说：你举起来我便跟你去。谁知用尽所有的神通，不但不能把舍利弗拖起来，连舍利弗之衣角也不能动分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本来目犍连是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，却斗不过他，足见智慧是最重要的，神通是次要的。
    7‘大目犍连'。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利钵（树名），因为他的父母向庇利钵树祈祷求子而生下他，故以此树名为其名，情形和大迦叶的因缘相同。
    目犍连的母亲虽然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三宝，而诽谤破坏三宝。所以她死后，就堕入地狱里。等到目犍连证得五眼六通，得罗汉果之后，他即遍观世界，找他母亲。看到他母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦；目犍连悲恸哀绝，急忙拿一碗饭给他母亲吃，谁知饭一到其口，即刻化为火焰。为什么呢？因为他母亲的罪业障太深重了，所以无论什么可食的东西，一到她口里都会化成火，而不能下咽。
    目犍连虽然是神通第一，如今也无法救他的母亲，于是即刻去找佛，泣道：‘我母亲堕地狱做饿鬼，我送饭给她吃，但饭一到她口，即变成火。我今求世尊慈悲哀悯，救救我母亲。'释迦牟尼佛说：‘因为你母亲诽谤三宝的罪业太重了，非你一个人的力量所能救度。若想救你母亲，应该在七月十五日——佛欢喜日、僧自恣时，在这一天设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃这东西前，你自己不可以先食，应当供完佛法僧之后，方可食用。这一天你若供养三宝，你母亲就会离苦得乐。'目犍连听了之后，就依照佛的方法来设盂兰盆施供法会，令其母亲脱离地狱苦海，而生到天上享受快乐。
    所以每年到七月十五日，每个寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世的父母和现生父母。但有人问：‘我的父母还未死呢？那我怎么办？'你父母还未死，但你超度过去七世的父母，现生父母也会得到增福延寿的利益。
    目犍连的神通广大，他是神通第一。有一次释迦牟尼佛到仞利天说法，经过须弥山的路上，遇著一只毒龙。这只毒龙很嫉妒佛，想阻止佛到天上说法，于是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍连运用神通把毒沙都变成细软的棉花，真把毒龙气坏了！这时它又现大身，把须弥山蟠了三匝，但目犍连也现大身，比毒龙的身更大，绕了须弥山九匝。这条毒龙看目犍连比它还厉害，可是它还不肯认输。‘好！你不肯认输。'目犍连就变成一只小虫，钻进毒龙的肚里，把它的肠胃咬得非常之痛。毒龙受不了，也没有其他的神通来抵抗，所以就驯伏的皈依佛。由此可见，目犍连的神通广大。
    目犍连也就是大愿地藏王菩萨，因为看他母视受苦，于心不忍，所以也不忍一切众生的母亲受苦。因此他发愿要做地藏王菩萨，到地狱管地狱的事，帮助受苦众生离苦得乐，他的誓愿为：‘地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。'
    8‘摩诃迦旃延'。摩诃是大的意思。迦旃延译为文饰。他的文章写得非常生动出色。这位尊者又有个名字叫扇绳；因为他出生之后，父亲就死了，他母亲想改嫁，可是有了迦旃延这小孩子，就好像一条绳把她拴住，而不能随意改嫁。他又叫好肩，是他的两个肩膀生得很好看。又有一个名字叫思胜，是他的思想非常敏锐优胜，一般人都比不上他。
    迦旃延尊者善能说法，无论同他讲什么道理，他都能够举出许多道理，令人心悦诚服，所以十大弟子中他是论议第一。有一次，一位专门讲断见的外道遇见尊者，问道：‘你们佛教说人死了还有来世，但我这道则是讲人死了就没有来世。我有理由来反驳你。你说人死了又有来世，又去受苦。但是据我所知所死去的人，根本就没有一个再回来说一说他受的是什么苦，这怎么会有来世呢？所以我说人死如灯灭，一定没有来世的。'迦旃延答覆他：‘不回来的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑关在监狱里，他还可以回家吗？那些堕入地狱的人，即是如此！'外道一听又说：‘可是人若生到天上去，我也没有见过他们回来啊？在地狱里不自由不能回来，这还有理可讲，但是生到天上是自由的啊！怎么都不见他们回来过？'迦旃延就说：‘生到天上的人就好像人从厕所里爬出来，用清水洗干净了；他还会爬回厨所里，再滚了一身粪吗？'
    外道这时真是哑口无言。还有，迦旃延继续说道：‘忉利天上一昼夜，就是我们人间一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日时间，即是人间三、五百年。那时你早已死去，骨头都烂了，你还能知道他回来过吗？'外道至此，乃瞠目结舌，无词以对，完全被驳倒。所以迦旃延尊者是论议第一。无论什么道理，都能够讲得头头是道，滔滔不绝，令人听得津津有味。
    9‘阿冕楼驮'。这位尊者就是无贫尊者，又叫阿那律。在无量劫以前，他曾经供养过一位辟支佛，可是当他供养时，他并不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的愿力是七天才下一次山，化七家门户的缘，如果在这七家无人供养，他也就不再化缘，而回山去。本来七天以前，他已化不到饮食，而这次也是如此，于是这位辟支佛又要托著空钵回山去。那时候正好闹灾荒，家家户户的生活都发生问题，那还有余粮布施给出家人呢？阿冕楼驮在当时是个穷农夫，每天耕田以劳力来换取生活的安定，而他所吃的米饭乃是最不值钱的粗米。这天中午，他看见老比丘没有化到缘，于是生出同情心说：‘你出家修道的人遇到饥荒年，都没有饭吃，太可怜了。你嫌不嫌这袋粗米饭？若你不嫌弃的话，我供养你。'
    辟支佛说：‘你肯布施给我真好，我乐意接受你这供养，但你自己吃什么呢？'阿冕楼驮说：‘我今天不吃不要紧的。'于是辟支佛就把这袋米饭吃下。吃完后，辟支佛就显神通，现十八变，说道：‘我受了你的供养，你以后生生世世再也不会贫穷。'老比丘为他回向后，阿冕楼驮仍继续耕田，不一会儿从田里跑出一只兔子来。兔子奇怪极了！直绕著他蹦跳嬉戏，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下来。阿冕楼驮想摆脱它也没有办法，故即赶回家，叫他妻子把兔子拿下来，一拿下来，活兔子早已变成一只光耀闪闪的黄金兔，于是他就把金兔的前脚剁下，拿去卖换钱，虽然金兔子的前脚被剁下来，但等一下又回复完整如初。所以从此以后，阿冕楼驮不但在此生成为一个富翁，乃至于九十一劫他都富贵荣华，这是阿冕楼驮供养辟支佛，而得到不贫的果报。
    阿冕楼驮最喜欢睡觉，每逢佛一讲经说法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大响。所以佛便呵责他：‘咄咄胡为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！'阿冕楼驮惭愧无比，乃克心发奋永不睡眠。七天七夜没有睡觉，遂瞎了双目。释迦牟尼佛怜悯之，教他修金刚照明三昧。不久即得天眼通，而且半头都是天眼，所以他视三干大千世界，如观掌中庵摩罗果。故阿冕楼驮尊者在佛的弟子中是天眼第一。

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续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    10‘劫宾那'。功宾那的父母到四、五十岁仍没有儿子，于是到庙里向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸）之第四星辰祈祷、求儿。心诚所至，感应灵验，不久生下一个儿子，以此因缘，故取名为‘房宿'。劫宾那尊者就是那第四个星宿。在佛的弟子中，他是星术学第一。
    11‘憍梵波提'。这位尊者他有很奇怪的动作，即是每当吃完饭后，总像牛反食嚼草似的，嘴里仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因为他有这种习气迦牟尼佛怕人看见他而生讥谤，是会堕落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供养。为什么他有这样的习气？就因为恶口之果报。过去无量劫前，当他还是个小沙弥时，曾轻慢诽骂一位老辟支佛吃饭如牛嚼草，虽然辟支佛劝他即刻忏悔，但他反而毫无惭愧，更反驳道：‘后悔什么？我反正都不会像你这样子！'就因为如此的毁骂欺谤，于是死后转生做了五百世牛，以后转复为人，但总也脱不掉做牛之习气形相，饭后仍像牛反食嚼草。这皆是往昔诽谤辟支佛之缘故啊！由此看来，我们的一举一动都要谨慎小心，检点反省自己，不是可以随便诽谤破坏别人的。
    12‘离婆多'。离婆多是梵语，二十八星宿中‘室宿'之名，他双亲也是祈星而得此子。他又名‘假和合'，未出家前，他穷困非常，有次到一所荒凉破败的亭子睡觉。晚间来了两个一大一小的鬼，拖著一具尸体。两鬼见著他，即问道：‘喂！你要我们吃这尸体，还是吃你！'离婆多不理睬他们，于是两鬼商议由大鬼吃尸体，小鬼则撕裂离婆多的每一部份来补上死尸。不久，大鬼吃光了尸体，离婆多的头目肢躯也全被小鬼拿去补到死尸上。这时，他万分惊惶：‘我全身已被鬼撕裂了，我现在没有身子，怎么办？'
    他立刻狂跑到镇上，见人就问：‘我还有没有个身体，请告诉我！'可是谁都以为他发疯发狂了。等一会，他遇著一群和尚，又问道：‘你们看我有没有身子？'和尚里有证果的罗汉，知道可以度他出家，乃说：‘人身本假，而非自有，你若修行证果，得自性光明，那才是真实不假，你有没有这肉身，又有什么关系呢？'他听了之后，随著和尚出家，不久就开悟了。因为他被鬼撕裂吃过，悟人身假和合之理，故名‘假和合'。
    13‘毕陵伽婆蹉'。这位尊者的名字译为‘余习'，因为他仍未去尽多生多劫所染之习气。有一次，他要过河，就叫河神停止流水。这河神是个女的，于是他就说道：‘小婢，住流！'因为他是个证果阿罗汉，已有神通，虽然这样讲，河神也不敢不听他的指使，但是心中极不满意，敢怒不敢言。这种情形又发生多次，女河神忍无可忍，就去向佛抗议，说：‘世尊！您有个弟子叫毕陵伽婆蹉，一点也不尊重我。每次到我河边，就说：“小婢，住流！”这种语气，太没礼貌，对人太不客气啦！'佛就说等他回来，即刻要他向河神道歉认错。等会儿，尊者回来时，佛乃向尊者说：‘你过恒河时，为什么叫河神“小婢，住流。”这太不礼貌了，赶快去向她道歉认错。'于是毕陵伽婆蹉就到河岸边，合起掌来，对河神笑嘻嘻的言道：‘啊，小婢，莫嗔！'如此一讲，更把河神激得冒火！她就向佛说：‘您看，他当著世尊之前，都还这样叫我。'佛就说：‘你不知道啊！在五百世前，你是毕陵伽婆蹉的工人，他叫你“小婢”叫惯了，现在你虽然做了河神，可是他的习气还没改。因为你们有这种主仆关系，所以他现在仍叫你小婢。'河神听佛这样一讲，也就释然不再计较了。所以毕陵伽婆蹉尊者，因为多生多劫之习气使然，故名‘余习'。
    14‘薄拘罗'。此尊者之名译为‘善容'，这是他的相貌非常端严庄重。薄拘罗尊者在过去无量劫前，专门修‘戒杀'；他精持此戒，不但外表不犯杀，连内心也清清净净，不起一丝杀念。因为受持精严，故感应得到五不死报。
    他一出生就会言语，喜笑颜开的叫‘爸爸妈妈'，非常活泼可爱。可是却把他的双亲吓得魂散九霄，以为他是个妖怪转世。于是他母亲狠下心来，把他放到炒菜锅上，底下烧红火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火红的锅上，若无其事，仍是嘻皮笑脸的极为好玩。他母亲忖道：‘你这妖怪不怕火，可是一定怕水的。'于是又把他放进一大锅水里煮，水滚烫得不得了，但仍烫不死他。
    15‘摩诃拘絺罗'。这位尊者的名字译为‘大膝'，因为他的膝盖很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，与佛辩论，打赌道：‘输了斩头，赢了带回外甥。'最后他辩输了。但佛不要他斩头，而当场为他说法，度他出家。摩诃拘絺罗尊者辩才无碍，能言善道，是辩才第一。他与薄拘罗尊者都是佛的常随众（影响众）。
    16‘难陀'。佛有三个弟子都叫难陀：难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这难陀是指‘放牛难陀'，译曰‘善欢喜'。他因问佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，获阿罗汉果。他极为聪明，音声绝妙。
    17‘孙陀罗难陀'。此尊者之名是跟著他妻子（孙陀罗）而立名，因为他极爱恋其妻之缘故。孙陀罗译曰‘好爱'或‘端正'，她的相貌美艳无比，是印度国内第一大美女。因之，孙陀罗难陀极爱恋她。当佛见彼之因缘已熟，想度他出家（他是佛的亲弟弟，同父异母）。可是他舍不得娇艳的妻子，所以不出家。于是佛就设一方便法门；有一天，佛到王宫里化斋乞食，要难陀把斋饭送去只桓精舍。难陀是寸步不离其妻，可是又不敢违背哥哥（佛）的命令，于是向孙陀罗解释要出去的原因。孙陀罗在其手心上吐一口口水，限定他要在口水干前回来，否则她就不准他再进门了。
    难陀很有把握他一定在口水干前赶回来，故答应其妻之苛求。谁知到了只桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬给剃了头。虽然已出家，可是难陀天天想找机会逃回家去，因为他还舍不得孙陀罗哩！
    佛看他时时闷闷不乐、无精打采，故有一天带他去山上散心。到了山上，见著很多猴子在玩耍，佛就问：‘你比较一下，是孙陀罗美丽？还是这些猴子美丽？'难陀答道：‘当然是孙陀罗美丽了！猴子长得这么丑怪难看，怎能和孙陀罗比较呢？世尊您分明在侮辱孙陀罗嘛！'佛说：‘你真聪明，知道美丑之分。好了，该回去啦！'回去之后，思妻益切，虽然时刻想要逃跑，但都没有机会。
    佛见他天天愁眉不展，于是就带他到天上游览。看到所有的天宫真是庄严华丽，又见到某一个天宫里，有一群美妙绝伦的天女们。佛就问难陀：‘你看是天女美丽？还是孙陀罗美丽呢？'难陀说：‘当然是天女美丽了，孙陀罗与天女比较，就好像猴子比孙陀罗一样。孙陀罗怎可跟天女比呢？'他看见一群天女如此娇美居然没有主人，于是就去问一位天女：‘谁是你们的主人？'天女说：‘我们的主人是佛的弟弟l——孙陀罗难陀，他现在已跟佛出家修道，来世则生到此天宫。我们这一些天女都是要陪伴他的。'难陀听了欣喜若狂：‘有这么多美丽的天女将陪伴著我，我一定要用功修行。'
    这回他把孙陀罗完全抛到脑后，不想她了，而只挂念著天女。所以他一反常态，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。于是有一天，佛乃带他到地狱去见识见识。到了地狱，真是阴森凄惨恐怖，刀山油蜗火汤以及各种地狱，令人观之毛骨悚然，全身战栗！最后来到一所地狱，有两个鬼守著一油锅，油锅底下之火似著似灭，且两鬼东倒西歪的大打呼呼睡得香沉。‘这两鬼其是懒鬼，连油锅都不烧滚它，而光睡觉！'于是难陀就叫醒其中一鬼问道：‘鬼大哥，你做工有否人来管你啊？你们怎么不努力点，怎可躲懒偷安而不烧滚油锅呢？'鬼大打呵欠，揉眼答道：‘你知道个什么！受罪的人到这来还要很长久时间咧！佛有个弟弟叫孙陀罗难陀，现在已经出家修道，但他只想修天福，期望死后生天。天福享尽后，五衰相现，他就要堕入地狱；等他到此油锅里炸，距现在还有好多年时间，所以我们又何必忙著烧滚油锅？我们的工作是很轻松的，天天都可以睡觉。'难陀一听，顿时出了一身冷汗，吓坏了！‘槽糕，原来油锅是预备给我的，怎么办？'于是佛乃带他回人间，为他说苦、空、无常、无我之法门。这时他便真心用功修行佛法，而证得罗汉果。
    孙陀罗难陀虽然当初很爱恋其妻，可是见著比他妻更美丽的天女，就不爱妻子了。一旦知道地狱的苦，才又真正发心修道。如果不知道地狱苦，他一定不会发心修行的。这位难陀也叫善欢喜，与前边那位难陀一样别号，不过这位难陀是‘孙陀罗难陀'，他是以妻名来作己名。
    18‘富楼那弥多罗尼子'。富楼那译为‘满'，是他父亲之名，弥多罗尼译为‘慈'，是他母亲之名，整个名意为‘满慈子'。当他出生时，天上雨珠宝到其家，非常吉祥和瑞。他是佛的弟子中，说法第一之阿罗汉。在法华经授记品曰：‘佛告诸比丘，汝等见是富楼那弥多罗尼子不，我常称其于说法人中最为第一。'
    19‘须菩提'。当他出生时，家里所有的珠宝都空了，故叫‘空生'。他父亲找算卦先生来占算，算出是吉中又吉，故又名‘善吉'，过了七天，家中珠宝又都现出来，所以他又名为‘善现'。于佛弟子中，他是解空第一。
    20‘阿难'。这位尊者是结集经藏之阿难，乃佛之侍者。他叫‘庆喜'，因为释迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父亲很高兴，为他取名‘庆喜'，来庆贺佛。
    21‘罗侯罗'。是佛之子。佛有几个妻子？佛有三个妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶输，三太太叫鹿野。罗侯罗是第二太太所生。当她生此儿时，惹出很严重的是非麻烦——佛已出家六年了，而他这太太却大起肚子，生下一个婴孩，所以佛的眷属非常恼怒，以为她不守妇道，故有人要惩罚她，怒声沸腾，丑闻遍播全国——‘佛不在六年，而佛的妻子却有了孕！'虽然宫人向佛之父王保证她没有越轨，小孩的确是释迦牟尼佛的，但也无人相信。事实上罗侯罗在他母亲肚里住了六年。外缘逼迫之下，耶输陀罗就发了个愿：‘若是我不守妇道的话，跳到火坑里，我与我儿皆会被火烧死。若我是清白的，天神应该拥护我，纵我跳进火坑也烧不死！'乃造一个大火坑，放柴引火点燃，耶输陀罗抱著罗侯罗往火坑里跳下，即刻奇迹出现——火坑变成一池清水，且从水里生出一朵大莲华，托著母子二人。从此之后，大众悉知是冤枉了耶输陀罗，国人也了解到此是一件不平凡事，也无人再诽谤她了。
    罗侯罗的名字译为‘覆障'，因为过去生中，彼为小孩子时，曾用木头把老鼠洞堵塞了六天才打开，所以他今生要在其母亲胎里住六年，受那六天之果报。吾人当深自警省，因果循环实在是太厉害了！罗侯罗是佛之子，也不能避免往昔自己所造之恶业，而要在母胎里住六年，故叫‘覆障'。这个‘覆障'又是针对著耶输陀罗说的，因为怀著罗侯罗，而产生很多麻烦障碍。
    究竟佛的儿子是怎样来的？是不是释迦牟尼佛的亲生子？是的。那么释迦牟尼佛是否也与普通夫妇一样行为呢？不是的。是怎样呢？因为耶输陀罗喜欢要个儿子，释迦牟尼佛用手一指，她就怀孕了。这种讲法就好像神话，但是在佛教里，神话是不胜枚举。此乃一种不可思议之境界，你若一定要去考证探讨，我现在是没有法子教你懂，只有你用功修道，修到那种境界，即可明彻佛境界是微妙难思议的。
    如是众所知识大阿罗汉等。
    ‘如是'就是指前边二十一位大阿罗汉。大众心里明白是知，眼睛看见是识，心眼俱明白即为‘知识'。知识是对著愚痴来讲，愚痴人是不知不识，智慧人是知识。可是道理要讲两边，你若真的不知不识，这才是真正智慧。真正的不知不识，才能真正的无思无虑。能无思无虑，自己的智慧才能显现，此方为真正之知识智慧。
    大阿罗汉是受天人之供养——应供、杀贼、无生。阿罗汉不但杀贼，连‘不贼'也杀。有人问：‘这岂不是不讲理？'你要知道，大阿罗汉是不讲道理的。他们有神通变化，你和他们讲道理，是没有办法的。为何连‘不贼'也要杀？因为在阿罗汉的境界上，认为是不贼；可是在菩萨之境界上，可又是贼了。所以若要回小向大，不贼也要杀。
    复有学无学二千人。
    小乘四果之圣者中，前三果为有学位，证了四果阿罗汉，方为无学。在此法华会上，有学与无学合起来有二千人。这二千人又表示‘十如是'——十法界始自地狱，终至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。每一个如是又变成十，十又变成百，百又变成千，此即表示有学无学二千人。
    摩诃波阇波提比丘尼。与眷属六千人俱。罗侯罗母。耶输陀罗比丘尼。亦与眷属俱。
    摩诃是大。波阇波提译为爱道。这位大爱道比丘尼不只是释迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，抚养保护他们长大。眷属包括六亲、朋友等。大爱道比丘尼与她的六千亲戚朋友，同在法华会上。
    罗侯罗母——耶输陀罗，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成为比丘尼。比丘尼也具有相同于比丘之三义：乞士、怖魔、破恶。耶输陀罗比丘尼与许多眷属，在此法华会上。
    菩萨摩诃萨八万人。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转。皆得陀罗尼乐说辩才。转不退转法轮。供养无量百千诸佛。于诸佛所植众德本。常为诸佛之所称叹。以慈修身。善入佛慧。通达大智。到于彼岸。名称普闻无量世界。能度无数百千众生。
    ‘菩萨'是梵文，具足乃‘菩提萨埵'。‘菩提'是觉；‘萨埵'是有情。觉悟有情的一位菩萨，也就是有情中之一位觉悟者——他以觉悟的方法道理，再去觉悟其他有情。另有二个名称叫‘大道心众生'，或‘开士'。‘摩诃萨'是菩萨中之大菩萨，具足七大。
    1、具大根基：他的根基极深极大。有多大？他植众德本。从多生多劫以来，所种下的善根，既深广且博大，这善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有无量无数那么多，故说‘植众德本'。又他不只于一佛二佛三四五佛而种善根，而是好像在金刚经上所说：‘已于无量千万佛所，种诸善根。'在无量无边百千万亿恒河沙数那么多的佛面前，皆已种诸善根。
    2、具大智慧：这个智慧是怎么个大？他能发大菩提心广度一切众生；虽然普度众生，可是不著度众生之相，此即是大智大慧。金刚经说：‘若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。'没有一个众生是佛度的，而皆是众生自度也。这就是虽然度生而不著度生之相。不像我们人做了一件好事，就大事宣扬：‘我度了多少人出家，我度了多少人发心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介绍来信佛的。'这尽是著相。为何著相？就因为愚痴。有大智慧的人，就不著一切相。菩萨应离一切相，即得阿耨多罗三藐三菩提。若不离相，即非菩萨。
    3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘实相法门，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法广大，也不能度你。华严经云：‘信为道元功德母，长养一切诸善根。'善根从何处来？就是从信心来，从信心所生，所以信乃功德之母亲。菩萨摩诃萨深信一切大法、无上妙法，尤其对这部妙法莲华经，他是特别深信重视。
    我们对于佛法有真正的大信心，我们也就是菩萨摩诃萨。金刚经上说：‘乃至一念生净信，其福德胜过以七宝布施三千大千世界。'你这一念生净信之功德，等于以七宝来布施给一切世界，而且如来世尊是绝对知道你这心念，不会令其空过的。所以我们学佛法的人，个个都要拿出真正信心来，才能得到这种相应。
    4、解大理：在华严经上讲——信、解、行、证。所以解大理必须依照著信心，首先要信，然后明白，使去实行，而后证得。什么是大理？就是明白一切众生本来是佛，也就是六即佛中之‘理即佛'。按著理来说，每个众生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而尽说自己是佛，那是没有用的。譬如你自封为王，整天自吹自擂：‘我是皇帝！我是皇帝！'可是有没有一班文武百官来保护著你？有没有老百姓来支持？若没有，你只是个光棍皇帝，有何用？所以按理来说，一切众生本来是佛，可是要修行，才能返本还原，认识自己本来真面目。为什么要明白众生本来是佛？因为实相的智慧，不离众生心，皆是每个众生自性所具足的，所以要解大理。
    5、修大行：菩萨摩诃萨勤修六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
    （一）布施：有三种——财施、法施、无畏施。1、财施又有内财（头目脑髓）与外财（国城妻子）。行菩萨道，是无我相、无人相的，所以菩萨能舍弃种种，布施一切给人。2、法施就是说法利生，为众生讲说佛法。‘诸供养中，法供养最。'法供养就是为一切众生宣扬佛法。所以学佛法的人，都应该学习讲经说法，把佛法介绍给人。我若知道一点，就向人讲说一点；知道十分，就讲十分。本照自己所知的佛法，为人讲说——这即是法施，以法来布施教化众生。3、无畏施：即是若有人遭遇到飞灾横祸，心中非常恐惧忧苦，而正在此时，你去安慰开导他，令彼消除一切的恐惧忧怖感，而心生安宁。
    （二）持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒、比丘戒（二五○条）、比丘尼戒（三四八条）。
    （三）忍辱：忍辱是一个最好、最有用的方法。你若能忍辱，则恰如获宝也！好像我曾说过一则公案：有位修忍辱行的老修行，于门口挂上一块匾，写上：‘我性如灰'，意即他性里亳无火气，从来不发脾气。这老修行昼夜精进用功，性情修得柔和无比。可是此时就来了一位菩萨，试验他的道行。菩萨到彼门前问：‘这几个字写的是什么？'答：‘性如灰。'一会儿，菩萨走回来又问道：‘匾额上写的是什么？我记不得了。'答：‘性如灰。'如是来回问了几百次，终于把火问出来了。老修行冒火的大声大嚷道：‘性如灰！性如灰！你这么啰啰嗦嗦，尽来扰乱我的修行，你居心何在？'菩萨言：‘哈！原来灰还有火呢？'说完，即踊身虚空。你道这菩萨是谁？原来是观世音菩萨来考验他，结果修了几十年性如灰，仍有火气，考不过菩萨的试验。观音菩萨临走前言：‘你还须修行！二十年后，我将再来。'由此可见，忍辱是极端不易为之事，最要紧是没有脾气。我以前为人徒弟时，无论师父在不在面前，从也不敢发脾气。我若发脾气，他则不食而自责道：‘我教化徒弟没教化好。'因为他老人家不吃饭，故我始终不敢发脾气。
    那么我有没有脾气呢？我的脾气比谁都大，但是出家修行后就把脾气改了。现在到美国新收三个徒弟；美国人未出家前是无脾气的，但出家后，旁的还未学会，就学会发脾气冒火。譬如昨晚有二个徒弟到我面前诉说自己发了脾气，究竟是谁发脾气，我也不管，不过这回我立下一则规矩：‘发脾气的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小时不准起来大小便、吃饭、喝水、睡觉。'如果你不要在佛前跪，那我就来替你跪。还有，无论谁发脾气，三个美国徒弟要一起跪。没发脾气的，照样跟著跪。‘这有何公道？'就是如此不公道——世间上是没有公道的。你若是怕，就不要发脾气。为何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因为你有脾气，故要修忍。‘这师父真厉害，再不敢跟他出家了！'但你若是怕，不发脾气，就无事了嘛！为什么要立下这规矩？因为以后若徒弟多了，你打我、我骂你，等会儿又全跑到师父面前告状诉苦，这样判来判去也判不完的。修道人怎可发脾气呢？你若有徒弟，为教化他，对他发脾气还情有可原。但若对师兄弟发脾气，是万万不可之事。所以说：‘忍是无价宝，人人使不好；若能会用它，万事都能了。'
    （四）精进：有身精进、心精进。身精进是拜佛、诵经、持咒等等。昼夜六时皆精进用功，一时一刻也不懈怠放逸。真正用功不是尽作假面具，挂修行招牌；而是自己真实去用功，不在众人面前造作卖弄。心精进是时时念玆在玆，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
    （五）禅定：参禅打坐必须要精进来帮助，有精进，则能忍；有忍则能修功德，参禅打坐入定。若不精进，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永远也得不到禅定的。
    （六）般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很难修行的。有智慧之人，随时随地皆是在用功，看见什么都是智慧——‘翠竹黄花无非般若'。好像我有个徒弟对我诉说道：‘某某师兄一和我说话，就骂我。'骂‘谁'呢？这岂不是愚痴。你若有智慧，就算他骂你，而你不接受此骂，这骂就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己脸上。或者你可想像彼人在为我唱歌，或说外国语文，如此一来，大事化小，小事化无，这才是具有真正智慧。不要整天懊恼道：‘他在骂我。'究竟‘我'又是谁？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那还有个‘我'？出家人要把‘我相'赶快扔到太平洋去，不要它。
    菩萨还要扫尽三心——过去心、现在心、未来心。过去心：过去已过，故过去心了不可得。现在心：你若说此时是现在，但它刹那不住，又过去了，故现在心了不可得。未来心：未来还未来，从何去找？未来心也了不可得。你若三心皆了，又有什么可执著的，一切不执著，就是得到解脱，获真正自由。
    菩萨又行四摄法：布施、爱语、利行、同事。
    布施：菩萨要存布施心，普遍施给一切众生。
    爱语：菩萨无我相，故对一切众生常生慈爱心，视彼如己，毫无彼此之分。菩萨自度度他，对每位众生皆发和谐之语。
    利行：一切众生欣喜利益，故菩萨常行利益众生之事。
    同事：菩萨化身千万亿，见应以何身得度者，即以何身而度之。当释迦牟尼佛行菩萨道时，为要度一群鹿，因而化身成鹿去教化它们，此皆是同事之一。
    行菩萨道要难行能行、难舍能舍、难忍能忍、难让能让。这都是修大行菩萨所应具备之条件。
    6、经大劫：一劫即十三万九千六百年。一千劫集合为一小劫，二十小劫为一中劫，四中劫合起为一大劫。那么菩萨要修多少劫？三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵语，译曰‘无量数'。所以作菩萨不是一件容易之事，必须要经过三个无量数的那么多大劫时间，方成为菩萨摩诃萨。
    7、求大果：菩萨求什么大果？他求阿耨多罗三藐三菩提的果——无上正等正觉，也就是成彿。
    所以‘摩诃萨'具足这七大之意义。在此法华会上有多少菩萨摩诃萨？有八万人那么多。这八万人皆得无上正等正觉之大道，于此道路只往前进，故说‘皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转'。有三种不退转：
    （一）位不退：大乘菩萨不退回二乘果位上。
    （二）念不退：菩萨摩诃萨念玆在玆的行菩萨道，修六度万行。念念之中只有前进，而不后退，从不会想：‘我不行菩萨道了，且作个自了汉算啦！'不会的，菩萨从不起这种念头。
    （三）行不退：菩萨精进不懈，只有前进，没有后退。
    ‘皆得陀罗尼乐说辩才'：陀罗尼是梵语，译曰‘总持'——总一切法，持无量义（佛所说的法乃是具无量义）。又名‘遮持'，或‘咒'——陀罗尼是生善灭恶，遮恶持善，也就是诸恶莫作，众善奉行，与戒的意思大同小异；不过所持之戒律是要你自己去守持，陀罗尼则是持诵一种咒，咒力能帮助你断恶生善。陀罗尼有很多种，菩萨悉得之，且又获乐说辩才；也可以说是得到乐说辩才这种陀罗尼。
    ‘转不退转法轮'：什么叫转法轮？菩萨常转法轮即是转不退转法轮。譬如我们现在讲经说法，或把经典翻译成英文，或把佛法介绍给一切人知道，这些都是转法轮。所有的弘法工作都叫转法轮。故我们身为佛教徒，皆应把转法轮这种工作视为己任，勤力尽心而为之。又好像现在是科学时代，有印刷机、打字机，我们利用此类工具，广布流通所译好之英文版经典，以令每人皆有一份，这即是转法轮，令佛法川流不息，永远不断。我年轻时在东北，学佛法不久时，最喜欢印佛经——几百几千部。每逢过年过节，或亲戚朋友之生日喜庆，我就送他们一件礼物——佛经，令其能对佛法产生兴趣，这是我以前所作的不退法轮。希望每个入都能努力尽心流通佛法，令法轮常转。
    菩萨摩诃萨供养无量劫无量诸佛，凡于这么多诸佛场所，培植众善德本。培植即是供养三宝，转不退法轮。你能供养三宝，就是在栽培自己的德行根本。所以这八万菩萨摩诃萨时时刻刻都得到诸佛的称扬赞叹：‘善男子！你行菩萨道不退转，真好真不错！'

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续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    菩萨摩诃萨以慈悲心教化众生，并修养己身。他们善能得到佛的智慧，通达获得最大的智慧，故能到于彼岸。佛慧即是大智，大智即是佛慧。若能得到大智大慧，便能达到彼岸（波罗蜜）。这八万菩萨摩诃萨的名称普闻于无量世界，是一切众生常闻常念常悉知的。在所有无量无边的世界中，菩萨能度化无数百千那么多的众生。
    其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。常精进菩萨。不休息菩萨。宝掌菩萨。药王菩萨。勇施菩萨。宝月菩萨。月光菩萨。满月菩萨。大力菩萨。无量力菩萨。越三界菩萨。跋陀婆罗菩萨。弥勒菩萨。宝积菩萨。导师菩萨。如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
    这八万菩萨摩诃萨有八万那么多的名字，如果一一列出，这部法华经就太长了，故只把其中为首的几位菩萨提出作为代表。
    代表为首的菩萨有文殊师利菩萨。文殊师利是梵语，译曰‘妙德'、‘妙吉祥'。这位菩萨智慧最博大，资格也最老。他在过去早已成佛，名曰‘龙种上尊王佛'，成佛之后，他则隐大示小，行菩萨道教化众生，助佛扬化。文殊师利菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨乃是四大菩萨。文殊菩萨住在中国五台山，他在此道场所显现的灵感，是不可胜数，此菩萨的神通妙用也是非常不可思议。
    中国近代高僧上虚下云老和尚，曾发愿朝拜五台山。他从南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求这位菩萨的感应，令他也得到大智。三步一拜的路程有五、六千哩路长，你说要拜多久才能拜完？是一段很长的时间。想要详细知道这事迹，可以阅览‘虚云老和尚年谱'，或画传。其中最值得一提的，即是虚老拜到黄河时，正遇上隆冬大雪，乃在黄河边上，路旁一小摊之空茅棚内避雪。一连几天，大雪漫漫，虚老饱受饥寒，几乎快死了。这时来一位讨饭的叫化子，以围棚草，烤火煮黄米粥，供给老和尚吃。食后得暖气，觉得略有精神。虚老问丐者贵姓名及来处。丐曰：‘姓文名吉，来自五台，人皆识我。'过后这乞丐帮著虚老背衣担行李，虚老三步一拜时，就方便多了。
    路上，他们有时在庙上讨住，但庙上的和尚专门欺负这乞丐，又骂虚老：‘你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎么还叫个跟班？你在摆什么架子？'虚老被人骂，乞丐更是被人骂，甚至不准他在庙上住，被赶到庙外去。乞丐就向虚老说道：‘此处离五台山已不远，我先回去，你慢慢来，你的行李不久会有人代你送上山的。'于是就离去了。果然在途中，虚老就遇到一位驾马车的湖南官人，帮他把行李载到五台山去，而虚老仍旧三步一拜。等到拜到五台山，问遍所有的五台山和尚认不认识一位乞丐叫文吉，但无有知者。后来与一老僧说及情由，老僧合掌曰：‘文殊菩萨化身也！'（文——文殊，吉——妙吉祥。）
    虚老拜文殊菩萨，感应到文殊菩萨来替他背衣单。他和菩萨在一起有很久时间，但也不知道，结果以后知道是文殊菩萨显圣，然而已看不见了。故文殊菩萨的妙处是不可思议？因为他妙处故，而化成一乞丐；如果他变成个大富长者，或驾著马车来帮助老和尚，这也可以嘛！但他不这样做，他也愿随著老和尚受苦。所以这是大智大慧文殊师利菩萨。
    文殊师利菩萨是位非常特殊的菩萨，当他降生时，有十种祥瑞发生，此即分别出他是不同于其他之菩萨。文殊菩萨以大智慧而闻名，但你或许会问：‘舍利弗尊者也是以智慧而闻名，他们的智慧有何分别？'文殊菩萨的智慧是‘实'智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是‘权'智，小乘智慧。
    什么是文殊师利菩萨降生时，所显现的十种祥瑞？
    （一）光明满室：这光明比任何灯光都亮，代表菩萨的大智慧。
    （二）甘露盈庭：甘露净水是极为不可思议的，可治世间上种种疾病。人如果能喝到它，无论什么生老病死苦，对人毫无威胁。
    （三）地涌七珍：七珍宝是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。为什么珍宝涌现？因为文殊菩萨已修成极究竟圆满的六度万行，所以他到那里，皆感应珠宝珍玉从地出现。
    （四）神开伏藏：文殊菩萨的大神通力使得地裂而暴露出地底下隐伏的宝藏。此与第三之地涌七珍不同，这里是地裂而显露出宝藏来。
    （五）鸡生凤子：此项吉事比前面的神开伏藏更不寻常。其实鸡只生鸡子，可是因为文殊菩萨的出生是一件非常特殊之事，所以母鸡孵出凤凰来。（凤凰，神鸟也。）
    （六）猪生龙豚：此项吉瑞比鸡生凤子更希奇罕见。你若已觉得太不可思议，且再看下面几项。
    （七）马产麒麟：麒麟，仁兽也。麋身牛尾，一角。此兽温驯祥和之至，吕氏春秋云：‘刳兽食胎，麒麟不来。'管子封禅云：‘凤凰麒麟不来，则嘉谷不生。'
    （八）牛生白泽：白泽，神兽名，能言语。它是一种非常稀有且吉祥之神兽，不像牛，也不像马。
    （九）仓变金粟：你们想这是不是很奇异，有些人认为这太奇异了，故不相信。若你不信，乃是因为你不明白。若你不明白，毫无疑问的，你以前一定没有听过这些事情，所以你怎能相信？不过，这世界是那么大，我们所见所闻极为有限，因此我们若未听过一些希异的现象，并不足为奇！当这些粟壳转变成金粟后，即不能再当食物吃。但是，只需少许的金粟，就可换成大批的食物。
    （十）象具六牙：我们知道大象通常只有两只象牙。不过，当文殊菩萨出生时，大象全现出六只象牙来，你说这是不是很希异？
    一位优婆塞问：‘为什么象具六牙？'
    这是个很好的问题。六牙代表六度，大象代表万行。六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
    文殊菩萨降生时所显现的这十种吉瑞，也表示他说法辩才无碍。文殊菩萨是菩萨众中，智慧第一，具足勇猛实智，说法圆融无碍，假如你们能听到文殊菩萨的说法，你们就会不希罕我的讲法，因为根本无可比较。你或许会说：‘我们喜欢听法师讲法，我觉得法师说得很好。'可是你们若听过文殊菩萨的讲法，将会知道他是无与伦比的。
    ‘观世音菩萨'：这位菩萨的名字，又叫‘观自在'。‘观世音'——观察世间的音声。我们都应认识这位菩萨，因为他最慈悲。像个慈爱的母亲，给予众生所祈求的一切。故在中国有首名联：‘家家观世音，户户弥陀佛。'观世音菩萨是阿弥陀佛的大弟子，阿弥陀佛是西方极乐世界之教主，在他左侧为观世音菩萨，右侧为大势至菩萨；他们即是西方三圣。当阿弥陀佛不作教主时，观世音菩萨将接任其位，成为教主；然后当观世音菩萨不作教主时，大势至菩萨再接替教主位。
    因为观世音菩萨能化现无量数身形来救度众生的苦难，所以他名称为‘大慈大悲观世音菩萨'。他以千眼照见众生沉溺于苦海中，故以千手护持拔济众生脱离苦海，令彼皆至快乐安稳处。
    法华经第二十五品——观世音菩萨普门品，专门说这位菩萨的不可思议神力，我们将在这一品继续研究。
    ‘得大势菩萨'：就是大势至菩萨。每当这位菩萨一举步，整个三千大千世界皆发生六种震动，这就是他名为‘得大势'菩萨的原因。什么是六种震动？动、涌、起（以上形变）、震、吼、击（以上声变）。这些震动所起的大威猛力量，是我们现代最强烈的炸弹也不能相比的。不过它们并不是像新制武器，会破坏摧毁一切物，这六种震动毫不损伤任何生物器品。
    得大势菩萨又叫作无边光炽身菩萨，因为谁见到这菩萨一毛孔的光明，就可像见到十方诸佛如来的清净微妙光明一样。
    ‘常精进菩萨'：‘常'意谓从不退弃。‘精进'有两种，身精进与心精进。这位菩萨于修行道上，从不停止精进。他勤修万行来教化众生，非常勇猛精进。他不像我们有些人，刚开始进行一项计画，若遇著难题就退缩放弃。常精进菩萨从不睡眠，时刻努力工作。他可能经过无量劫这么久的时间，而试著去教化一个众生，并且帮助其发大菩提心。他教导这个众生无数法门，费尽力量与时间，或许仍然无法救度他；虽然如此，常精进菩萨从不厌倦或退失毅力。所以我们想要救度众生，应该学习这位菩萨的榜样；如果在这一世，度不了某人，我们应该发心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此发心，直到成功为止。
    另一方面来讲，如果你注意到某人常跟随著你，试著来教化引导你，你就应该立刻奉行彼之训诲，且生出大信心。那个人很可能就是常精进菩萨，不畏麻烦愿力，而经过生生世世尝试著教化救度你！你不应该再不理他，或不受他的教诲，应该听他的话！
    心精进意谓从不畏缩于心，从不想：‘太难了！'并且你也不觉得教化他人是困苦艰辛的。常精进就是不退心的勤勉努力。
    ‘不休息菩萨'：你或许想：‘常精进与不休息到底有什么分别？这两个名词不是相似吗？为什么我们需要两位不同的菩萨名字呢？'
    实际上，不知道有多少位常精进菩萨，也无法计算出有多少位不休息菩萨，他们都是无量无数那么多。换句话说，如果你于修习佛法道上，时刻常精进，那么你自己就是常精进菩萨。假若你追求研究佛法从不休息，那么你也就是不休息菩萨。在这儿必须明白清楚的是——有不可计数那么多的这类菩萨。
    ‘可是他们究竟有什么分别？'
    虽然基本上他们是相同，但假如你要说说他们的不同，那么常精进菩萨是继续不断的入生死流，以救度众生；不休息菩萨是经过广大长远的时间，在生死流中而从不疲厌。
    ‘不疲厌'意谓他不怕疲劳困倦。如果礼佛，或诵经，他不会因一点点的疲倦，就去休息舒松。无论做什么，他从也不休息。不休息菩萨总是非常忙碌，但他绝不起懊丧心，或者无人知晓他所作的善行，他仍是精进不休息的继续工作。他从来不卖弄自己之功德。
    有些居士，常到这里来广播他的功德，宣扬自己作了多少功德，或出了多少钱，他这种人十足的与不休息菩萨相反。不休息菩萨经过如恒河沙数那么多的大劫，从不休息或懒惰。日积成月，月积成年，年积成百千万亿劫，而不休息菩萨从不休息。
    ‘宝掌菩萨'：宝就是宝贝，也就是法宝；掌是手掌。菩萨有以他的行门命名（行门——他修行的法门）；有的用他的德行来取名；有的用他的本愿来命名（本愿——他在因地时发这种愿来取名）。这位宝掌菩萨的手掌有种种法宝。他掌上第一法宝是如意珠，这如意珠是遂心如意，无所不至。第二手是绢索手。第三是宝钵手。第四是宝剑手。第五是跋折手。第六是金刚杵手。第七是施无畏手，他这施无畏手是对一切都无所畏惧。这位宝掌菩萨在因地时，修千手千眼观世音菩萨四十二手眼，所以得到宝掌。因为他的掌里具足一切法宝，故叫宝掌菩萨。
    ‘药王菩萨'：听楞严经时，还记得在二十五圣各述圆通，其中就有药王、药上这两位菩萨。这位菩萨在佛教里有一段因缘：在往昔有位转轮圣王，他有一千个儿子。一千个儿子一起发愿出家修行，就是贤劫的千佛。释迦牟尼佛乃贤劫中之第四位佛。转轮圣王另外有个妾妃，又生了两个儿子，大儿子发愿要护持这一千个哥哥的法，每一位佛出世，他都要护法。小儿子见他哥哥发愿作护法，他就发愿在一千个哥哥成佛时，无论那一个成佛，他都要首先来供养佛；在佛住世时，他都永远来供养。不是只供养一位哥哥，而是一千个哥哥成佛时，他都去供养。在佛入涅槃之后，到了末法时代，他又发愿救度众生，用种种的药品来医治众生的病。无论火灾、刀兵、水灾、瘟疫灾，药王菩萨发愿来救度这一切有病苦灾祸的众生。所以这是药王菩萨宿世的因缘。
    药王菩萨专门医治众生的病，他不但医治众生的身病，也医治众生的心病。众生的身心病都治好了，才能修行。
    ‘勇施菩萨'：勇，勇气；施，布施。布施要有一股勇气，才能行布施。如果没有勇气，就不会布施。在六度万行中，布施是第一。万行之中，以六度为主体，六度又以布施为主体。所以我们行布施就是包括六度万行。
    布施要有勇猛心，这种功德是不可思议的。因为你布施的时候，以一种不思议的精神来作布施，所得的果报也是不可思议。我们作布施是好的，可是如果又想起自己：‘我这钱若布施给他人，那我自己又怎么办呢？我这衣服如果布施给他人，我自己又穿什么呢？我这房子布施给他人，那我自己又住什么呢？'这就是没有勇气。一想起自己，就不肯布施——‘若我把这饮食给人吃，我自己又吃什么呢？'一旦想起自己，勇气就消散了，再也没有布施的精神。可是勇施菩萨他所作的布施是不假思索，不加考虑的。他看某人有困难，就去帮他，送衣送食，自己能布施多少就多少，总是尽力而为。因为勇施菩萨最勇猛于布施，勇于财施、法施、无畏施，所以叫勇施菩萨。
    ‘宝月菩萨'：这位菩萨以宝月为名。‘月光菩萨'：这位菩萨以月光为其名，月光能除晚间的一切黑暗。‘满月菩萨'：这位菩萨功德如十五满月。以上菩萨精持戒律，所谓：‘严持毗尼，宏范三界，能于国土成就威仪。'毗尼即戒律。他们严持戒律犹如宝月那么光明、圆满，能作为三界的大模范、大榜样。所以三位菩萨是宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨，所以说：‘持戒精进如满月，身口清净无瑕疵。'
    ‘大力菩萨'：这位菩萨的力量特别大，与得大势菩萨的力量不相上下。‘无量力菩萨'、‘越三界菩萨'：二位菩萨超越欲界、色界、无色界这三界。怎么超越的呢？也就因为有大力，因为有无量力。
    这三位大力、无量力、越三界菩萨都是修同一种行门——精进波罗蜜行门，向前勇迈前进。现在由大力、无量力、越三界来证明，这三个名字都是一样的。大力就是无量力，无量力也就是越三界。他们若没有大力、无量力，也就不可能越三界了。为什么修精进波罗蜜？就因为皆得大力、无量力，得到超越三界的勇气。所以他们常常精进不懈，总向前迈进，这是三位菩萨名字的由来。
    ‘跋陀婆罗菩萨'：‘跋陀婆罗'有三种翻译法：1、贤守。2、贤首。3、贤护。这位菩萨修禅定波罗蜜。
    1、贤守：因为这位菩萨能看守住佛的家业，故叫贤守。2、贤首：这位菩萨是作众贤之首，在菩萨里是作上座的。他是菩萨中的大菩萨，为菩萨之首，贤人之首。3、贤护：他是圣贤中能护持众生的一位菩萨。
    ‘弥勒菩萨'：他又叫作阿逸多菩萨。‘弥勒'译曰慈氏；‘阿逸多'译曰无能胜，没有任何的天魔外道能胜得了他，他住在兜率内院。他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，对一切众生都有一种慈悲心，所以每一位众生见著他，都会发出慈爱心。
    弥勒菩萨等释迦牟尼佛不作娑婆世界的教主时，他就来接替佛的教主位。在什么时候他将来接替呢？有一些外道就讲：‘弥勒菩萨已出世了。'这简直是在说梦话！释迦牟尼佛说得明明白白、清清楚楚的，在这个世界（贤劫）每过一百年，人的身材矮了一寸，寿命减去一岁，减到人寿十岁止；那时候再增，也就是每一百年身材增高一寸，寿命增加一岁，等到人寿命增到八万四千岁，然后再减到人寿八万岁时，弥勒菩萨才出现于世，教化众生。那时候也就是龙华三会。所以现在这一些外道，不懂佛法，只会乱讲乱说。
    现在人的寿命大概是在六十至六十五岁之间，那么等到人寿命减到十岁时，你想一想还有多长的时间？然后再增到八万四千岁，这又有多长的时候？然后再减到八万岁时，弥勒菩萨才出世。所以那些邪门外道尽在说梦话。
    ‘宝积菩萨'：这位菩萨积蓄很多宝贵的东西——无量无边的功德。功德就犹如宝贝、法宝一样。
    ‘导师菩萨'：什么叫导师？导，引导；师，师父。他作众生的引导师父，接引众生，就是引导人归向正路，归于佛道。引导什么样的人？引导堕地狱的人。这人堕地狱了，在那儿受罪受苦，也不晓得要发菩提心，也不知道忏悔，所以导师菩萨就用种种方便法门去引导他，教他再发菩提心，走菩提道。
    ‘如是等菩萨摩诃萨八万人俱'：像前面所说的菩萨摩诃萨有八万人那么多。
    尔时释提桓因。与其眷属二万天子俱。复有明月天子。普香天子。宝光天子。四大天王。与其眷属万天子俱。自在天子。大自在天子。与其眷属三万天子俱。
    ‘尔时'，当尔之时。那个时候，就是释迦牟尼佛说这一部法华经之时。在那时有八万菩萨同时来到法会道场。这八万位菩萨都是大菩萨，皆是佛之子。佛为法王，菩萨为法王之子。所以在弥陀经上说：‘文殊师利法王子...。'在这一部法华经，这些大菩萨都是法王子。
    佛有三个子：1、真子：就是菩萨法王子。他们是佛的外眷属，在外边护持佛。2、内子：一切比丘与罗汉都是佛的内子，佛教里边的眷属。3、外子：一切凡夫众生等，也都是佛的子，不过是佛的外子，在佛法的外边，未学习佛法。这也可以指在佛法里边的外子；他们虽然学习佛法，但未证果，仍在凡夫地位上。，还未达到圣贤之地位，故叫外子。
    佛的三个子就包括菩萨、罗汉，与六道众生。三圣六凡合起来就是九法界众生。
    ‘释提桓因'：是梵语，翻译曰‘能作'。能作什么呢？能作天主。释提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爷。释提桓因在楞严咒里即是‘因陀啰耶'——南无因陀啰耶。因陀啰耶也就是释提桓因。他作三十三天（忉利天）的天主，也就是中国一般人所恭敬的玉皇大帝。他虽在天上作皇帝，但还在六凡法界中，谈不上圣贤。所以释提桓因在佛教里来说，是个护法，护持佛教。释提桓因是怎样来的？他在往昔于迦叶佛时，是个很穷的乞婆子。有次见到一座破庙里的佛像金漆剥落，于是就发心联合三十二位女人共同重修庙宇，装饰佛金身。完成了这种殊胜功德，三十三人命终后，皆感现作天主。做首领的穷女人就作忉利天主，其余三十二女人就于东八天、西八天、南八天、北八天，各为天主。忉利天是在须弥山顶上，四王天在须弥山半腰。
    释提桓因与其眷属二万天人，同时到法华会上。还有明月天子：此天子如明月之皎洁分辉，令人见到心悦清凉。又有普香天子：此天子喜欢香气，身上常常放香，普薰法界。又有宝光天子：此天子喜欢宝贝，身上有股宝光。普香天子知道一切众生也都欢喜香，于是放出一种普香于世上，把臭气全都驱除。如果不是这位天子放香的话，我们人在世上就真的臭不可闻。宝光天子也知道一切众生都有贪心，喜好珍贵之物，故他放出宝光，满众生愿望。愿满则会发菩提心。这两位天子不是只有自己喜欢香与宝，而是因为一切众生都欢喜闻香与宝贝，所以他们放出香气宝光，满足众生心愿。也令众生觉悟在世界上，有这种不可思议的境界，而发无上菩提心。香是持戒清净，宝乃无相布施。
    又有四大天王：东方持国天王，南方增长天王，西方多闻天王，北方广目天王。四大天王住在须弥山之半腰，他们保护著这个世界所有的众生，故称为护世四王。四大天王与其同类之眷属有一万多天人，齐到法华会上。
    还有自在天子：此天子非常自在，住在化乐天上。化乐天的快乐是由变化而产生的，在其他天上的快乐，他可以把这快乐变化到自己的天来享受。又有大自在天子：就是他化自在天子。他那种快乐不是本天所有的，而是由其他的天，由他化现出来。此天子与其同类眷属三万天子俱，同赴法华会。
    娑婆世界主梵天王。尸弃大梵。光明大梵等。与其眷属万二千天子俱。
    娑婆世界：‘娑婆'是梵语。娑婆世界是个什么世界？是甜的世界，此世界最甜了。
    有人说：‘法师啊！我听您讲经那么久，也没听您讲错过，但这回可真讲错啦！我看“娑婆”的翻译是最苦的，您现在怎么说是甜的呢？'
    ‘哦，那你知道是苦的，就不要留恋啰！为什么你还舍不了这世界？为什么我说它是甜的？就因为我看你舍不得这世界，所以当然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！'
    ‘法师您这样讲，我也没有什么话可讲。'
    ‘嘿！你没有话讲，我又有话讲了。什么话？这个世界既非苦，也非甜，而是一个没有味道的世界。虽然什么味道都没有，但麻烦很多，有很痛苦的麻烦。所以“娑婆”译曰堪忍，堪能忍受一切苦的环境。苦的环境有三苦、八苦、无量诸苦。'
    三苦——
    1、苦苦：苦中之苦，贫穷困苦，既无饭吃，无衣穿，又无屋住，你说这苦不苦？
    2、坏苦：或有富人，不但有屋住，且还住高栖大厦。不但有衣穿，且还穿最时髦美丽的绫罗绸缎。不但有饭吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，尝尽天下美味。但好景不常，忽然间遭遇意外损伤，或者著火、撞车、被贼打劫...等，所有的富贵快乐都被破坏了，这即是坏苦。
    3、行苦：非贫穷之苦苦，也非富贵之坏苦。但还有一样苦，什么苦？由少而壮，由壮而老，由老而病，由病而死。念念迁流不停，如随波逐流，生生灭灭无有止境，这叫行苦。
    八苦——
    1、生苦。2、老苦。3、病苦。4、死苦。5、爱别离苦：你越爱一个人，但环境逼迫，不得不离开，你说这痛苦不痛苦？
    6、怨憎会苦：你很讨厌一个人，不愿与他在一起，而到另一地方去。但到另外一个地方，又遇到另一个人与你所讨厌的人一样，令你头痛讨厌。你说苦吗？
    7、求不得苦：你想希求的，但求不到。苦吗？
    8、五阴炽盛苦：这更厉害了。五阴（色受想行识）常跟著你，寸步不离，行住坐卧皆与你在一起，如火似的旺盛。这也是苦。
    有这么多苦，皆堪能忍受，处之泰然。一般人都以为这世界如苹果，是香甜的，其实吃了才知道比黄连更苦！那么知道这世界的苦，若于修道上能受更多的苦，总是一定会成佛。
    我以前有个弟子果舜，抗战期间被日本人捉去做劳工，吃不饱、穿不暖、睡不够，人若修道能受劳工所受的苦之一半，定会成佛的。所以他出家之后，日中一食，长坐不卧，行头陀行。在我所有弟子中，他是头陀行第一。
    以后，他自己不愿意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。烧完之后，身体仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身体，一碰就全落成灰，这就证明他有一种定力。如果没有入定的功夫，我们普通人用火往身上一烧，定会蹦跳起来。所以无论那个人说自己有定力，能入定，你可以试验他，用火烧一烧他，他若不跳起来，就真有定力。像果舜自焚化成灰，还是在那儿坐著，这才真有定力。没有这样的定力，就不要自夸有定力。所以我自己不敢说我有定力，否则就要受试验了。
    主梵天王：‘主'，做主；梵，大梵天王。
    尸弃大梵：‘尸弃'是梵语，译曰肉髻。
    光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，与其他天王等，有一万二千天子那么多都来到法华大会。
    有八龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。娑伽罗龙王。和修吉龙王。德叉迦龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。优钵罗龙王等。各与若干百千眷属俱。
    龙在以前有很多，人人都可见到。到今时，龙却不出现。为什么现在龙不出现？因为现在人太多了，把龙吓得不敢出来。
    龙乃属于畜类，但与一般畜生不同；它有神通变化，能变大变小，能隐能显。龙是怎样做龙的呢？龙的前生是修道人，修道时因‘乘急戒缓'，故堕人龙身。现在略释乘急戒缓。
    ‘乘急戒缓'：‘乘'即大小乘之乘，‘戒'即戒律之戒。这人修道虽很急进，但不守戒律，欲念未断，尤其是淫欲未断，对戒律苟且马虎散漫，所以堕入龙身。但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。
    ‘戒急乘缓'：严守戒律，但不精进于大乘法。这种修道人来生也为人。做什么样的人？很富贵，但不太聪明。他修持戒律很严谨，故做富贵人。但他不读诵大乘经典，不研究佛法，所以没有智慧，不太聪明。
    ‘乘戒俱急'：不但对大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精严。这种修道人可以开悟证果。若不能证果，也将生到天上去，享受天福。
    ‘乘戒俱缓'：这种人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懒惰。早晨睡到十点才起身，晚间早早就休息了。好像‘日高三竿身未起，算来名利不如闲。'（一竿大约有三丈高，三竿就有十丈高。）意思是太阳高有十几丈了，但这个和尚还在床上睡觉未起身。那些求名求利的人不如我这么清闲，什么也不做，懒洋洋的更自在。乘戒俱缓者，不守戒律也不研究佛法。虽然挂名出家，实际上不修行不用功。欢喜躲懒偷安，有什么工作都不去做，尽往后退。但有什么好吃的，先偷吃些。时常好吃懒做，将来就会下地狱，一天到晚要你吃热铁丸子。欢喜吃喔！就请你吃这个。欢喜不做工，不欢喜研究佛法，到那地方不要你做，但只叫你受罪——上刀山、爬剑树、下油锅...，令你尝遍滋味，看你还懒不懒？

wlxg20130220

续-《●妙法莲华经浅释》

摘自《宣化上人妙法莲华经浅释》
    在此法华会上有八龙王，其余有许多小龙。讲到此处，我就想起在东北时，果舜（前面讲他将自己火焚，是个乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法）用茅草盖了一间茅棚，请我去为他开光。我带领果能、果市、果佑数弟子前往。晚上在他的茅棚住宿。于是就来了十条龙，要求皈依三宝。当时天正大旱，没有下雨，我便问十条龙：‘龙是管下雨的，为什么你们不下雨呢？'
              龙说：‘下雨需要有天帝释吩咐，有他的命令才可以下雨。否则我们是不敢随便下雨的。'
    当时我跟龙说：‘你们应该到释提桓因那里去替我请求，我的要求是在我这方圆四十里内下雨。如果明天你们能请玉帝准许下雨，后天我就为你们授皈依，收你们作佛门弟子。'
    我这样子对它们讲，果然第二天就下雨了，而且只在方圆四十里内下雨，四十里外就无雨下，所以在那后天我就给这十条龙授皈依。授皈依之后，诸龙皆发心修行。
    我给这十位龙王同起法名叫‘急修、快度'——意谓快快修以便快快救度所有其他的龙种族。所以它们现在的工作就是教化龙呢！因当时在这十条龙未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名为‘龙雨茅棚'。下过雨之后，就举行皈依仪式。讲起这话，好像是神话似的，实际上一点也不是神话，这是我现生的经验。
    龙可以变化无穷，有神通。虽然人看不见，但是有龙的存在。现在在法华会上有八位龙王，皆各有其名。
    1、难陀龙王。2、跋难陀龙王：‘难陀'是梵语，译曰欢喜。‘跋难陀'译曰善欢喜。这两龙王是两兄弟，以前很不守规矩，但遇到摩诃目犍连尊者把他们两人降服了，以后就做佛教的护法，所以现在赶来法华会上听经。他们兄弟两人拥护摩羯陀国，风调雨顺、风雨及时、五谷丰收。所以两龙王对人很有益处。
    3、娑伽罗龙王：‘娑伽罗'译曰碱海。这龙王是住在碱海里。
    4、和修吉龙王：‘和修吉'也是梵语，译曰多头。一个龙身，有的生七头、或九头、或十二头、或十五头。此龙王是位多头龙王。
    5、德叉迦龙王：‘德叉迦'译曰现毒。他能现出很多毒气，人受此毒，则会死亡。
    6、阿那婆达多龙王：‘阿那婆达多'译曰无热恼，没有热的烦恼。
    7、摩那斯龙王：‘摩那斯'译曰大身。此龙王身体庞大，叫大身龙王。
    8、优钵罗龙王：‘优钵罗'也是梵语，译曰青莲华。这龙王叫青莲华龙王。
    ‘等'：不仅仅这八龙王，又有很多其他龙族。每一个龙王‘各与若干百千眷属俱'，带了许多龙子龙孙、小龙们，皆赶到法华会上来听佛讲经。
    有四紧那罗王。法紧那罗王。妙法紧那罗王。大法紧那罗王。持法紧那罗王。各与若干百千眷属俱。
    不但有龙，又有紧那罗，也是天龙八部之一。‘紧那罗'译曰疑神，因为他好像人，但头上生了一个犄角。他是玉帝之乐神，常为释提桓因奏音乐。
    1、法紧那罗王：他有种种的方法来奏音乐。
    2、妙法紧那罗王：他不但有法，而且还非常的妙，奏的音乐是美妙中听，人人都欢喜听。
    3、大法紧那罗王：他所奏的音乐非常浩大，法也大，声也大。
    4、持法紧那罗王：他奏出的音乐，会令人生出欢喜心，依法修行。
    有四乾闼婆王。乐乾闼婆王。乐音乾闼婆王。美乾闼婆王。美音乾闼婆王。各与若干百千眷属俱。
    干阔婆王亦是玉帝的乐神，为释提桓因奏轻松的音乐。
    1、乐乾闼婆王：所奏之音乐，非常好听。
    2、乐音乾闼婆王：他所奏出来之音乐，比乐干阔婆王还更好听。
    3、美乾闼婆王：能奏出非常美妙动听之音乐。
    4、美音乾闼婆王：能奏优美的音乐，最微妙最悦耳。
    他们最爱嗅香，以香为食，所以当玉帝想听音乐时，只要点起栴檀香，他们就带著百千眷属来参加法会。
    在这部经里虽有提到能奏各种美妙音乐的神众，但他们本非佛教所有，而是归玉帝所管辖。玉帝在皈依佛后，他和他的眷属部下都成为天龙护法。
    有四阿修罗王。婆稚阿修罗王。佉罗骞驮阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。罗侯阿修罗王。各与若干百千眷属俱。
    阿修罗王又名无端正，也称为无酒，因为彼有天福而无天权，男的面貌奇丑，女的却很漂亮。他们爱斗争作战，一如世上好战份子及凶狠之猛兽。
    1、婆稚阿修罗王：‘婆稚'是被绑之意，被谁绑？被天兵天将所绑也。或译为最胜，能胜一切情欲境故。
    2、佉罗骞驮阿修罗王：此谓广肩髀（大肩膀），以能荷法故。
    3、毗摩质多罗阿修罗王：‘毗摩质多罗'是海水波音之义，或译为净心。他是玉帝之岳父。
    4、罗侯阿修罗王：此云障持，其身长广，手持日月，障覆光明，换言之，他时时为烦恼所障碍，以致终日发脾气。
    这四种修罗之眷属皆来听闻佛法。
    有四迦楼罗王。大威德迦楼罗王。大身迦楼罗王。大满迦楼罗王。如意迦楼罗王。各与若干百千眷属俱。
    迦楼罗王是大鹏金翅鸟，羽毛金色。
    1、大威德迦楼罗王：其威德最大，胜诸同类，能遮天盖地。
    2、大身迦楼罗王：他居住在金刚山大树之上，两翅展开长达三百三十六由旬。
    3、大满迦楼罗王：此鸟只要往海中一蹲，海水尽泻，并能以翅煽开海水，及入海啖食而大满其意。
    4、如意迦楼罗王：此鸟颈上有如意珠。只要他想到吃龙，龙皆自动入其口，非常如意。就因为金翅鸟有吃龙之本领，以致龙几乎断种，为了保护其生存，龙王乃求救于佛。佛遂将其旧袈裟给龙王，龙王将之分为一条条线，每一只龙予一缕线。果然金翅鸟不得食其肉。于是金翅鸟也向佛抱怨，佛于是趁机劝他勿再吃龙肉，并答应以后在僧伽用饭时，分一些给他吃。此四大鹏金翅鸟遂皈依佛陀。现在带著他们的眷属到法会听法。
    韦提希子阿阇世王。与若干百千眷属俱。各礼佛足。退坐一面。
    阿阇世王即韦提希子，是频毗娑婆王之子，亦是众王中最凶恶者。因彼曾犯五逆重罪：弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血及破和合僧众。他之所以这么大逆不道，皆因提婆达多（佛陀之堂弟）从中挑拨离间。因为提婆达多早已想谋夺佛位，所以唆使阿阇世弑父、弑母以夺王位，欲仗阿阇世王之势力来对付佛陀。没有人性之阿阇世，将其父王囚禁于七重墙门之监狱内，想要活活将之饿死，且不准人见大王。其母韦提希唯有偷偷的将葡萄浆水装入空心之璎珞内，然后亲自交给其夫作为充饥之用，两人相对啼哭，痛不欲生，天地间岂有弑父之子？在悲痛之余，生起求助于佛之心。此念一生，佛马上得知，并派遣十大弟子之一目犍连，到狱中为彼等说十六观经，彼等依法修行，果然得往生西方极乐世界。
    ‘韦提希'是思惟之义。
    ‘阿阇世'，此云未生怨（未出生前就不吉祥）或为断指之义。在他出生后，其母极为厌恶之，而将其手指咬断，故称折指或断指。
    阿阇世王本来罪无可恕，应堕无间地狱，所幸他后来能真正起大忏悔心，改恶从善，皈依佛陀，并带了眷属到法会闻佛法，向佛顶礼后，退身就一面坐。
    尔时世尊。四众围绕。供养恭敬。尊重赞叹。
    这时，所有的天龙八部纷纷向佛顶礼，各安其位。‘四众'是比丘、比丘尼、优婆塞（在家男居士）及优婆夷（在家女居士）。四众另外的一个意思是发起众、当机众、影响众及结缘众。发起众——知道众生机缘成熟而向佛发出问题，有权巧方便之智慧。当机众——从佛闻法，得道授记，如金刚绖之当机众为须菩提。阿难及二十五圣是楞严经之当机众。阿弥陀经的当机众是舍利弗及大阿罗汉、菩萨等。影响众——大菩萨们早已听过许多佛所说之法，并已明了，但是为了影响他人对法生起信心及诚心，也特地来拥护道场，使他们注目聚神而洗耳恭听。结缘众——余虽预闻，心未明了，用为远因，结缘众也。彼等亦以物品或食品来供养三宝及与法会大众结缘。
    当时四众弟子周围旋绕，绕佛三匝，由右边绕至左边（因为当时四众不知如何绕佛，净居天人就化成人，带领他们从右往左边绕，然后退坐一面）。除了绕佛外，尚要五体投地，恭敬顶礼佛、供养佛、赞叹佛。我们在唱赞中有一句‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦'或‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者'。这些都是礼佛作观的偈语。
    再讲一讲结缘之重要性。如果没有‘缘'，即使你对他再好，他也还是对你不满意。从前，有一位能过目不忘、辩才无碍之法师，天人都来听他演说微妙之法，只是与人无缘，故无人来听他说法。因其深明因果故，特地购买许多米，然后到深山饲喂小鸟，并不停的念大悲咒、楞严咒加持这些米，观想所有小鸟吃下此米后，得以托身为人，舍离飞禽身。过了二十年，这位法师再出来演说妙法时，竟然有许多人，且都是年轻人来听法，都是必恭必敬、五体投地。这群年轻人皆是昔日之小鸟，得其法施故方能为人。为报恩德，特来拥护道场。是故要常与人结善缘，不要以嗔心对人，否则与人无缘，人人皆避而远之。
    ‘供养'，是要用诚恳及真心来供养。真心即是能舍之心，能舍掉所心爱执著的东西。诚恳心就是没有杂乱心，做事要实实在在，专心一致。
    从前，有一个乞丐，因见人供养三宝修功德，而引起他也要供养之心，但因钱不多，只足以购买一瓶油来供养三宝。这时庙上之方丈和尚（具有天眼通）却出来迎接他，并请他吃素。于此之同时，又有一个富人，也送来了一篓油，有三百多斤，作为供养三宝之用，然而，方丈却不亲自出来会客，只叫知客僧招呼他了事。许多僧人皆不明其意——为何方丈如此厚待一个只能以一瓶油来供养三宝之穷人，却冷落另一个送三百斤油来的富人？当他们在议论纷纷时，方丈就解释说：‘以一个富人，买二、三百斤的油算不了什么。然而，以一个穷人份上，能将身上仅有的钱，全拿出来供养三宝，虽然只是一小瓶油，但其功德却远远超过那个富人。这叫难舍能舍，他才是以其真心来供养三宝，他是一位大护法！人在极为穷困时，还会想到供养三宝，这个功德才伟大哩！而一个人今生富有，也就因为他前生所修的难舍能舍、难行能行所积下来的福荫。'听完这一番话，众徒方明白，供养三宝需要有真心及诚心，才名为真供养。
    恭敬佛时要身心恭敬，内外合一，尊敬而不轻慢。
    为诸菩萨说大乘经。名无量义。教菩萨法。佛所护念。
    佛说法时有六种祥瑞：（一）说法瑞、（二）入定瑞、（三）雨华瑞、（四）地动瑞、（五）众喜瑞、（六）放光瑞。
    佛陀这一次的说法跟以往不同，因为此次是先说法而后入定。佛陀为一切菩萨，在大法华会上，讲大乘经典，名为无量义。‘大乘经'，有七义：（一）法大——即包括所有三藏十二部经亦包含一切小乘法在内。（二）发大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退转，名为发大菩提心。（三）解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。（四）净大——能见道而净心大。（五）庄严大——即福智大。（六）时大——佛能经过三大阿僧祇劫的修持，是很长的时间，亦可称为因大。（七）具足大——是六度万行都圆满了，以相好自严而得此菩萨果，亦可称为果大。因为有这七种意思，所以叫大藏，摩诃萨有七种大，但跟这个是迥然不同的。
    ‘说大乘经'，上契佛经之理，下契众生之根机，故名契经。在说法华经前，佛陀先说无量义经。‘无量义'，即无数量之义。无量乃从有量而来，有量从一而来，一则从无相而来，无相却从实相而来，所以无量义亦是实相义经。所谓实相无相——无生死之相、无无相、无涅槃相，而无所不相。无量为一，一为无量，也即是实相。甚至连一也没有，只是人头上安头，弄出一个‘一'来，这是自寻烦恼而已。
    ‘无量义经'，是教化大乘菩萨的一个方法，‘为佛所护念'，无量义经是佛自所证得，下文云：佛自住大乘也，虽欲开示，而众生根钝，久默斯要，不务速说，故言护念。
    佛说此经已。结跏趺坐。入于无量义处三昧。身心不动。
    佛说完了无量义经后，就结跏趺坐，亦名莲花坐、金刚坐。结跏趺坐，非常有助于修道，不会使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。由定自然发慧。人能端然正坐，即本有之戒体能现前。一切天龙八部皆来拥护，其他妖魔鬼怪自然会避而远之，所以金刚跏趺坐是修道最圆满的一个坐法。现在以一公案来证明其重要性。
    关忠喜是我的朋友，他是一个修外道的，有徒众三千人，但他却了解本身无道业，未能了生脱死，为此他急于求正道，到处找寻明眼善知识，但过了三年仍遍访未遇。
    一夜，他的侄子关占海，从未见过我，竟梦见我，且求道于我，而我却用手从他头顶往下撕扯，剥下了一张猪皮，并说这张孽皮去掉后就可以修道。第二天，我去拜访他的叔叔时，关占海一眼就认出我，并从他叔叔口中得悉我在亡母坟旁守孝三年之事。两人惊喜万分，认为‘道'送上门来，竟一起跪下来要向我求道。但我说我没有道行，不能收彼为徒，可是我能带他们去找名师。结果因为关忠喜找不到令他满意之师父，他又回来向我求道。我说我没有道，不过却能教他修行之方法，但他必须先学好双跏趺坐。他果然依法修行。此人双膝奇大，要学双跏趺坐实在相当困难。他的一边脚，跷起来有半尺多高，怎样也不能贴地。然而他一点也不怕辛苦困难，仍然坚持要坐下去。这么一坐，可把两个膝盖弄得又红又肿。过了七十多天，我去看他时，他竟连走路也不行了！我劝他不要过分为难自己，但他却坚决的说，除非自己死了，否则一定要把它学好。如果连双跏趺都练不成，还说什么修道呢？
    过了一百天后，我再去看他时，哦！他的双膝不肿、不痛了。非但如此，他还能把腿盘得很好，有志者事竟成，他的双跏趺成功了！我遂教他坐禅之方法。
    他的侄子关占海，一如其叔叔，寻师五年亦未能如愿。结果还是再回来，并抓著我的袖袍跪下。我问他：‘你做什么？'他说：‘我寻师多年，如今才发觉您才是最真的，希望您收我为徒！'眼看他拉著我的袖子，我就装著发脾气，并拂袖而去。那知走了半里多路后，回头一看——他还跪著！‘你在做什么？'‘您不收我为徒，我就跪死在这儿！'为了试验他的诚意，我再次拂袖而去，这回走了一里多路，回头见他还是跪著不动，足见其诚意十足，于是收之为徒。他是我在东北所收的第一个徒弟。
    关忠喜依法修行了五年后，有所成就，就想见我，并要说感激的话，因为他已预知往生的日子。但这一件事他一直都不能满愿，因为由始至终，我都未能与之联络。果然，正如他自己所预科的那一天，他便端坐安详往生了。是日，许多忖人皆梦见有两位青衣童子领著他到西方去！所以结跏趺坐，对于修道上有莫大的帮助。
    佛说完无量义经后就结跏趺坐，入于无量义处三昧，也即入实相定。‘身心不动'，身不动即心不动，心不动则身不动，这个真心（非肉团心）本来就不动。这是佛之入定瑞。
    是时天雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上及诸大众。
    这一段文是雨华瑞。在佛陀入定，身心不动之时，天华从天下降。曼陀罗华即小白华，摩诃曼陀罗华即大白华。曼殊沙华是赤红小华，而摩诃曼殊沙华是大赤红华。这四种华都散在佛陀身上，及法会所有大众，皆得供养。这四种华代表四种位置：十住、十行、十回向及十地；也即菩萨道的四种进度，是修行所必经之阶段。
    普佛世界。六种震动。
    这是地动瑞。佛陀为了表示法华经之重要，而现出种种祥瑞。普遍十方三世佛的国土，都有这六种震动——震、吼、击（声音），动、涌、起（形像）。这些震动喻为六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。将其扩大，六种震动中，每一种内分三种，共为十八种，亦即喻为十八界。如何将每一种又再分为三种？譬如‘动'——可分为动、遍动、等遍动。‘震'——震、遍震、等遍震。‘吼'——吼、遍吼、等遍吼。‘击'——击、遍击、等遍击。‘涌'——涌、遍涌、等遍涌。‘起'——起、遍起、等遍起。
    ‘动'，只是一个地方的震动。‘遍动'，是一四天下（南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲及北俱卢洲），皆为震动。‘等遍动'，即三千大千世界皆震动了。
    这六种震动代表十住、十行、十回向、十地、等觉及妙觉。亦即表示，欲破无明，先要经过六次遍动的阶段。修习禅定者皆会亲身体验，经过这些阶段。对没有修禅者来讲，这只是六根之震动而已。
    ‘涌'，从东边涌出而西边落；东涌西没。东为木，也即青色；青色喻肝脏，属于眼根。南方为红色；火也，也喻心，属于舌根。西方是白色，属金；指肺部，属鼻根。这表示‘眼'之功德生，则鼻之烦恼灭；眼之烦恼灭了，则鼻之功德生。这六根皆有其功德，功德生时烦恼灭，烦恼生时功德灭，也即是六种震动。北方是黑色，属水；喻肾脏，属于耳根，亦与其他五根互相交流功德及烦恼。身属于四方（眼耳鼻舌皆在其内）。意有攀缘这四方之功能。所以十住、十行、十回向、等觉及妙觉是外之震动，而眼耳鼻舌身意却是内之震动。
    这六种震动是‘地动瑞'，表示六根门头之震动。这六根互相帮忙，结成一党，狼狈为奸，能造善，亦能造恶。造恶时会使法身堕落三恶道中（地狱、饿鬼及畜生）。但人成佛，亦要靠六根之互相帮助。如鼻子之功德生出来时，眼睛之烦恼则灭。什么是眼睛之烦恼？什么是眼睛之功德？当眼见自己所喜爱的色（物质），但又得不到时，就会产生烦恼，随而起贪著之心，也即是烦恼之根源。然而眼睛也会带来不少的功德，它能助人看经典，研究佛理，深入经藏；或见到佛像而起恭敬礼拜之心。以此类推，此六根皆具有协助或破坏之功能，就看我们如何去运用它。用之为善，则有功德；用之为恶，必堕落无疑。所以楞严经云：‘成佛或堕地狱皆依此六根也。'所以说愚痴即是智慧，这个道理跟六根的运用是一样的。比方说若能善加利用耳根来闻法，佛法听多后，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一觉一切觉。‘自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通。'
    此等道理，可以将衣食住行作为比喻。人为什么要吃饭？为养命故。穿著衣裳，为御寒故。所以吃饭、穿衣、睡觉是生命中所不能缺少的。而我们自性却极需要佛法来滋养，不然问题就会产生。因此就得利用六根来成无上觉道，此谓六根震动也。学过坐禅的人，会有这种震动的经验，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震动之情况。楞严经云：静极光通达，别有一重天；此是修禅之功夫到了极点，现出来之一种境界。如果不起执著，将是一个善境界。
    在这个暑假的楞严法会中，有人坐禅时，手会自动，这是身体之变化，动则变，变则化。身体的自动，是人在修禅时曾下过一番苦功才发生的现象，但必须经明眼善知识的指点，才不会误入歧途或生恐惧心，或因此而放弃修禅。其实这种恐惧是多余的，此自动不外是六种震动之一。佛经上所谓之道理，必定和我们的自性身体都相合，无非是为我们找一条相应之道路，而这条道路是我们自性本来具足。八万四千法门，就是用来对治我们八万四千种恶习坏毛病。然而人虽有这种种之坏习，却不能自知，以致终日为尘劳所转，以苦为乐，一天天往下堕，还不醒觉。因之，佛于此经中以六种震动为喻，来对治六根，作为消除恶习之方法。‘震动'即是破除无明烦恼。六种震动是破六种无明；破初果、二果、三果及四果之无明；然后再破十地、等觉之无明，此为六种成佛之阶段，也即是六种次第成佛之果位。
    尔时会中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人。及诸小王。转轮圣王。是诸大众。得未曾有。欢喜合掌。一心观佛。
    这是众喜瑞。
    当尔之时，也即是在六种震动之时，于法会中有大比丘、比丘尼...。‘比丘'有三义：（一）乞食、（二）怖魔、（三）破恶。‘比丘尼'，其义同上，是出家之女众。从前，有一位修行者，为了确定自己真已开悟，就去参访一位已开了五眼六通之高僧。当高僧知其来意时，就开始‘考'他：‘你有什么所得？'修行者：‘我没有所得。'高僧再问：‘你开的什么悟？'他回答：‘我知道比丘尼是女人做的！'高僧一听，马上给他印证，说他真的已开悟了。为什么说他已开悟？因为高僧知道来者没有一丝一毫打妄语，他是很肯定的答话。那么，如果我们作同样的答覆，是否亦算是开悟呢？非也。开悟不是拾人牙慧，凡是学人已讲过的都不是真开悟。除非是自己悟出来，另有一番见地，而这句话又要是从未有人说过的。
    ‘优婆塞、优婆夷'，有两义：（一）近事男或近事女。（二）住在庙里的男居士或女居士，或称为近住男或近住女。比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷为四众弟子。此外，还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人、非人、诸小王、转轮圣王...。‘夜叉'，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之义。此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百里外，另一手又将它拉回来。‘摩侯罗伽'，是一种比龙之身型较小之大蟒蛇。‘非人'，为八部鬼神之一。‘转轮圣王'，有大福报，有千子，又拥有七宝，其中一宝是如意宝珠。此宝珠能令其主人随时随地得到所需要的钱物，要多少有多少，遂心如愿。此外，他有金轮车，可在转眼间载他周游四天下，路程比去月球还远得多哩！是以，当初若释迦牟尼佛身为太子时，不放弃王位去修无上佛道，就只能成为一个转轮圣王而已。有人会很狐疑的问：‘佛陀时代若没有转轮圣王，那么，转轮王到底从那里来？'转轮圣王由他方而来，不是我们所能见到或听到的。‘知者为知之，不知为不知'，不要以为自己所见不著的就说没有这一回事。一个人除了自己之居所外，尚有邻居、有城镇、各大城市等等，因此要把视野放宽，不能以一个乡巴佬之眼光来看城市。‘是诸大众，得未曾有'，因未曾听说过此佛法，故‘欢喜合掌，一心观佛'。
    尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。
    当时，众生皆欢喜而专心观佛，佛亦欢喜，故眉间放出白毫光。这是说法瑞之六——放光瑞。现代之造佛像者，皆在佛像眉间镶上一粒珠或宝石来代表佛之白毫光。‘照东方万八千世界'，东方属木——象征春天万物生长。此喻万八千世界之众生慧命皆在佛光周遍普照下得以增长。以上六种说法瑞皆为得度之放光瑞。
    下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。于此世界。尽见彼土六趣众生。
    现在所现的为他方得度之祥瑞。佛所放之光，非但照见此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地狱（无间地狱），此地狱一人下去即满，多人下去亦满，受苦的时间和空间皆无间断。只要罪孽深重，而堕入其中，则万劫难复矣。‘阿迦尼吒天'，是色究竟天，即色界之最上一重天。从这娑婆世界之东边看去万八千的国度，可尽见彼土的六道众生（六趣众生），每一种的果报皆能清楚看见。
    ‘六道轮回'，是天趣、阿修罗趣、人趣三善道。地狱、饿鬼、畜生是三恶道。阿修罗有时亦可列入三恶道中而成为四恶趣。‘天'，是因为修五戒十善而得生天。作为一个人之最基本条件是持五戒：（一）不杀生戒。持此戒者，能得寿命增长，有长寿报。相反的，嗜杀生者，会有短寿命或夭亡之果报。这亦说明人为何有长寿或短命之分。（二）不偷盗戒。偷，损坏他人之财物及福命；盗，即未得他人之许可而擅自拿去某种物件或钱财。果报是在今生或来生中，自己的财产亦会被人偷盗或抢走。如果能够持不偷盗戒，则得以富贵增长。（三）不邪淫戒。淫人妻女者，将来之果报即被人玩弄，或自己的配偶不贞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障碍烦恼。（四）不妄语戒。即不以谎话骗人。然而有些人却说，我这一生都是老老实实，从未骗过人，又没害过人，为什么老是被人骗？被人害？须知这种果报非为一生所造，而是通三世，即过去、现在及未来。从前所造下之妄语业，在因缘成熟时，业报现前，就要受被骗害之果报。经云：‘纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。'（五）不饮酒戒，也包括吸烟、抽大麻、吃迷幻药、吸毒及麻醉性能使人失去理性之药品。饮酒会令人越喝越多，喝越多就越糊涂，以致扰乱性情，而做出种种酒后失常之罪行，再回头已是百年身。现时医学界对药品之滥用，亦应列入此戒内。因为过份的使用麻醉或刺激性药品唯有使病人之病情恶化，使精神更加散乱而不安宁。