[当代南传佛教大师]第九章阿姜摩诃布瓦以智慧开发

wlxg20130220

第九章 阿姜摩诃布瓦 ACHAAN MAHA BOOWA
　　　　 修禅的真正目的是为心灵带来宁静，
　　　　 如果一个人无法用初步的方法缓和心境，
　　　　 就必须用强制的方式驯服它。
　　　　 换句话说，
　　　　 依个人智慧的熟练度，
　　　　 来寻找与检查出那些事物让心黏着，
　　　　 找到一个有效的方法来管制不驯的心，
　　　　 直到心屈服于智慧，
　　　　 而且看到黏着事物的真相，
　　　　 然后不再混乱、不安。
　　　　 进入一个宁静的状态。
　　在泰国东北部的森林苦行僧传统里，阿姜摩诃布瓦(Achaan Maha Boowa1913～)是一位著名的住持与老师。他读了几年的基本佛法后，精通巴利经典，之后开始禅修。阿姜摩诃布瓦于森林禅修数年，其间大多时间接受说寮国话的老师阿姜曼(译按：有摩诃布瓦着，曾银湖译《尊者阿迦曼传》)的指导，这位老师是本世纪泰、寮森林最著名的老师之一，他出名的是对禅定与入观的教法、巨大的影响力及严厉的教学方式。据说阿姜摩诃布瓦去见阿姜曼之前，由于长时间的练习，已经精通了佛教的一些禅定方法，并于静坐中获得了极大的喜悦，仅仅是这样的精通，已经是很大的成就。然而，阿姜曼见到他时，却严厉地告诉他禅悦与智慧的不同，然后送他离开，到森林里修习更多东西。经历此次斥责，阿姜摩诃布瓦有好几年的时间，再也无法进入高度喜悦的定境，但是，当他最后再度获得时，同时获得了大智慧与内观力。
　　阿姜摩诃布瓦强调，坚强而稳定的专注力是生起智慧的前兆，但是在这篇特别的谈话中，他也告诉我们要如何运用智慧，透过对身体与心的研究、观察，来辅助培养专注力与宁静，然后以此专注力导引更深的智慧。虽然阿姜摩诃布瓦也讨论到传统的三个心灵道路：戒、定、慧，但他解释说，未必要按照任何特定顺序发展它们，相反地，他认为不应该依照步骤，一步接一步的方式发展禅定，而应该在染着出现时，同时修戒、定、慧的方式去处理。
　　阿姜摩诃布瓦鼓励初学者，以反复诵念方式培养初步的定力，这可以祇用口诵，或与观想并用；当建立了定力之后，他会指导学生使用这种专注力，去观察身体各部分的特性，然后观察心的特性，观照无明与邪见，是如何导致「我见」以及轮回的巨大痛苦。阿姜摩诃布瓦详细说明了培养专注力的方法，特别是有关禅修时脑中出现影像时的处理；他还区别禅修时由内在产生及由外而来的诸种现象；在指导学生时，他提到的一点很重要：「这些并不是每个人都会发生」，「无论是那一种禅定，智慧永远是重要的」，对这些禅修时有时候可能出现的影像与现象，我不太愿意谈得太多，以免初学者以为这些是很重要或必须要出现的可意经验，而努力去让它们出现，这样做可能是个陷阱；如果一个人选择以这种方式培养专注，最好是在老师的指导下学习(注：《清净道论》有数章详细地叙述修习禅定、取相及其修法，这本佛教禅定手册及注释，Shambbala Publications 有新版本发行。译按：「中华佛教百科文献基金会」有出版叶均译本)，不要因为有禅定经验的人，描述了一些似乎奇怪而不寻常的经验而感到兴奋，这些经验没什么价值，祇有智慧是重要的。
　　阿姜摩诃布瓦经常使用心(Heart)这个字眼，所指涉的不是带有感情性质，如情心，而指的是心灵(mind)。在佛教传统上，心指的是心灵处所，这是英译者Pannavadho 比丘使用白话语言的原意，也是阿姜摩诃布瓦使用白话教学的用意，这是为了保留本教学法的森林佛法特点，因此，虽然有些字眼与直译经典不同，它们仍然很实用地被用来介绍如何培养禅定。
　　阿姜摩诃布瓦的森林寺院帕邦塔寺(Wat Pah Ban That)，位于泰国东北部乌董省(Udorn)，大约有一百亩，出家众与寮房都很少，不超过二十人，这里的规定很严格，阿姜摩诃布瓦以类似其老师的严格方式教导学生，其中有十几个西方人跟随他，有些已经跟他学了好几年了，对新学生他会要求他们做禅修数年的承诺。在帕邦塔寺的大部分学习，就像其它的寮国及泰国森林寺院，是透过严格的与极简单的生活方式进行，一天祇吃简单的一餐，住小茅房，洗澡用井水，日出即外出乞食，长时间静默，简化生活所需，以减少世俗思想。如此，森林寺院成为密集禅修的地方，也成为一个非常特殊的教育环境。在这样简朴的社区配备下，一个人可以舒缓、简化，来观察心及生活的过程，因而发展智慧。摩诃布瓦偶尔会到曼谷教授学生，他的一些谈话经由曼谷的巴婆尼瓦斯寺(Wat Bavoniwas)整理，以英文出版。
以智慧开发三摩地　　　／阿姜摩诃布瓦 着
戒
　　(注：戒是 Sila 的翻译，它包括身体与语言的所有动作，依据这些动作引起一个人多少情感的程度，而评价为善的或恶的。)
　　戒就是对身体与语言活动的外放行为(注：外放行为是翻译自泰文的 Kanong，此字通常翻译为「精神愉快的」、「丰富的」，不过，此字在本文的用意较特殊，它指的是身、口、意的自我展现，包含对自我的幻想，以宣示自己与别人)设限，负责这些活动与其结果的是心(注：本文出现的 heart 都是翻译自泰文 chai，此字通常翻译为「心」，由于心与思考器官──大脑的关系较近，容易引起误导，泰文chai 较具感情，心不是肉体或其中之一部分，甚至不是其功能──虽然与它有关，且两者之间有很强的影响)。
　　对正确实践戒律的人而言，戒还有一个目的，就是要以愉快与自在的心情，清凉地生活。如果一个人交的朋友能够守戒，这个人大致也会是一个善人；如果心的品质不高或很粗俗，他们因为不想成为善人，也不想参与善人的活动，自然不了解戒的必要性，他们宁可抓住每一个可能的机会，破坏别人的快乐，为世界制造麻烦、危险。
　　自然的戒律行为不必经由寺院僧侣的要求，也不必经由官方法律的约束，就可以建立起来，因为一个人如果尊重而且喜欢自己个性中对的、善的、优雅的部分，他就会以这些行为对待自己与他人，自然地避开与这些行为相反的活动，这表示他的性情中已经有戒了。
　　不要以为祇有人类才守戒，其实动物也有，祇要注意家中饲养的动物，就可观察到这些动物的行为，多少已渗入一些(守戒的)法性。
　　一个人的行为表现，如果经常是以戒为基础，会有好的个性，而获得村里或社会的信赖，得到好名誉，他自己也会善待自己今生的每个日子，来世亦然。
　　因此，守戒在这个世界是永远都有必要的。
定
　　所有不同形式的禅定(注：禅定是翻译自业处〔kamma&t&th^ana Dharma〕这个字是由 kamma〔业，行动〕与&th^ana〔处所〕组成，因此它指的是行动的处所，本文随后会谈到四十种禅定，说的就是禅定的对象与方法；业处也可广义地用来指运用佛法教学于实际生活，如有关它的阅读、理论或学习)，都是为了控制心的「外放」，不受禅定所控制的心，容易于生活中「外放」不断。从婴儿到老年，无论是贫富、愚智、贵贱、聋盲、痹残……等等，皆是如此。
　　从佛教的角度来看，这些人的心都是属于「外放」的阶段，他们的心不知什么是尊贵，也从不会满足，注定无法获得快乐，到死时即失去一切，就像一棵枝叶繁盛、花满果实的树，一旦主根受到破坏，就会死去而且失去其高贵及一切。
　　不以法为师，不以法为守卫的「外放」的心，永远找不到真正的快乐，就算找到了快乐，这种快乐像是扮演各种角色的演员，表现得多采多姿，究其实也祇不过使心增加错误的方向，这不会让人真正感到满足与快乐。
　　专注，意味着心的平静或稳定，对治心的「外放」，有问题时不必吃药治疗，如果有所谓「药」的话，禅定就是药。
　　由于心不停地寻寻觅觅，治疗它的方法就是以「法」训练，不让心自行其是，换句话说，吃药就是要将法带入心中，成为其守护者。
　　用来守护心的法就称为禅定。
　　佛陀教导四十种不同的禅定方法，以适合各种不同习性的人(注：请参阅孙伦西亚多)。
　　我在此将仅讨论被广泛使用，而且有效的几种方法，包括：
　　一、专注观察身体的三十二个部分：包括头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤……等等。
　　 二、专注忆念佛、法、僧。
　　 三、留意呼吸的出、入。
　　无论采用那种方法，都要考虑是否适合一个人的习性(注：读者也许会问到，何种禅定方法较适合自己的个性。除非是值得信赖的老师特别指定，否则祇有尝试错误才能找到答案。但是，可以这么说，让人可以找到兴趣的，引起人注意的，或抓住人心的方法就是适合的；另外，如果是正确的练习方法，通常在经过一段时间后，会令人感到清凉、清晰与平静)，每个人的习性不同，强硬规定某人祇能用某种方法，反而会成为一些人的障碍，因而使这些人不能从练习中获益。
　　当一个人发现某种禅定方法适合自己的习性，就该下定决心练习，并反复口诵，然后以心默念，不必用口念出声音，在此同时让注意力停在观察的对象上，如：头发。如果默念无法使心专注，就让声音发出来，就像唱诵经文一样，借着声音凝聚注意力，使心渐渐平静。一定要继续不断地念诵，直到心平静下来，才可停止。无论使用何种念诵的方法，都应保持清醒专注，以前面提到的头发为例，在念诵「头发」时应该将注意力保持在头发上。
　　如果念诵的是「佛」、「法」、「僧」，应该把所理解的知识完全融入心中，就像其它的禅定法，我们要反复念诵「佛」(或「法」、「僧」)，使自己与心的接触，连续不断，直到念诵「佛」的念与心内的「觉知者」(注：「觉知者」其实是心的一种状态，例如，假使一个人说了谎，其身、口、意可能都与这个谎话一致，但在身体内部某处有个「觉知者」，一直都知道这是个谎话，然而，他必须记住，除了少数状况之外，所谓的「觉知者」仍然受到无明的影响，因此，虽然它知，但是对许多事情的知，可能是错误的)合而为一。
　　留意呼吸的方法，是以呼吸为心的注意焦点，重点就是要知觉、留意呼吸的入与出。留意呼吸时，首先要注意鼻孔或是上腭(注：做这种练习时，嘴不必张开，因此，呼吸时出入的空气并没有经过上腭，许多人都有一个强烈的共同感觉，就是出入的空气像是前前后后地经过该处)在呼吸时的感受；因为这是呼吸与人最早的接触点，是很适合的观察点，我们可以用它做为集中注意力的标竿。如此练习到熟练时，呼吸的入与出变得愈来愈细，会渐渐了解呼吸时入、出之交替的自然状况，最后会发现呼吸似乎是位于胸部中心或心窝(注：于胸部中央或心窝〔太阳神经丛〕见到〔或感觉到〕呼吸的情形，与初期练习这种方法，对鼻孔的感觉类似，当我问到这个时，作者说胸部中央与心窝〔太阳神经丛〕其实是同一个地点，位于胸骨下端。但是他又说，如果感觉他们两者在不同地点，祇要其中之一是呼吸时的注意点，就没有问题。请读者注意此点与阿姜达摩答罗及乌巴庆所教有关心之发展的类似)，以后，就祇要将注意力集中于此处，不必将念头放在鼻孔或上腭，也不必将注意力随着呼吸一入一出。
　　于注意呼吸时，也可以一边呼吸，一边念「佛陀」，以辅助「觉知者」：使「觉知者」很清晰地呼吸；然后心对呼吸就会愈来愈清楚。
　　一旦对呼吸熟练后，每当要注意呼吸时，就自然会将注意力停在胸部中心或心窝。
　　特别要注意一点，就是一定要建立专注，专注才能控制心，使我们可以感受到呼吸的入或出的每一剎那，无论它是长或短。要很清楚地知道，每一个呼吸渐渐地愈来愈细，一直到最细且最灵敏的呼吸出现，心完全收敛为一(注：换句话说，心就是呼吸，呼吸就是心)。此刻，应该将对呼吸的注意力完全融入心中，不再在意刚开始的念诵，因为在留意呼吸的进出、长短的过程中间，念诵的目的祇是使心变得更敏锐。
　　当一个人获得最细的呼吸，他将会是机警、清凉、宁静、快乐，而且真正了解心，不再受任何干扰的影响，即使最后呼吸消失了，由于所注意的祇是心本身，可以完全放下任何负担，因此没有焦虑，换句话说，呼吸停止与焦虑没有必然关系。这就是专注的开发(注：参见佛学常用术语)。
　　这是练习留意呼吸的结果，不仅如此，有一点必须了解，就是无论何时、何人练习专注，都应该努力去获得这种成果。
　　借着上面所讲的初步练习，反复念诵，以留意的方法控制心，一个人渐渐能够抑制心的「外放」，宁静与快乐将自然地生起、孳长。祇有一件事仍在作用，那就是祇管清楚知道心本身，不受任何干扰或迷惑；因为不再有任何事物能激怒或阻碍心，令其远离这种状态。这是这种心的快乐特性，它不再做空想与创造思想。
　　在练习某种形态的禅定过程中，有一种可能现象，是该种形态禅定的一些特征会自然出现在练习者身上。例如：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉或骨骼等，会清晰地现于心中，犹如眼睛看到一样，如果发生这种现象，应注意观察，直到它固定于心中。
　　当上述现象亲切地出现于心中，应该以正确的方法去认识它，要去观察它不快的、令人恶心的一面，因为无论它是位于身体内部或外部，这是身体的真相。接着可以更深入面对它们，观察它们腐坏、衰弱、烧毁的样子，或被秃鹰、乌鸦与狗咬食的样子，还要看到它们被分解成四种基本元素：地、水、火、风。
　　做这种练习，对减轻或消除与身体有关的各种幻想有很大帮助，那些幻想将产生性饥渴，它是心「外放」的结果。做这种练习之后，一个人的心会变得愈来愈平静、敏锐，智慧会渐渐地增长。
　　至于那些尚未真正见到身体成分的人，应该了解所有的初步练习，都是为了引导心到平静与快乐的状态，所以不应怀疑这些方法的功效，它们都可以引导心到平静的状态，然后以智慧看到身体的过患(注：身体的过患，是说身体可能在任何时间，因众多原因中任何一种而死亡；也可以指染着的过患，因染着可引人至痛苦或再生于恶劣或恐怖的环境)。练习者对自己正在使用的禅定方法必须坚定信心，反复地练习初步的诵念法，不要气馁或想要放弃。
　　要知道，无论采用何种禅定方法，其目标都一样；所有这些「法」，都将引导心至和平与快乐，换句话说，也就是涅槃──所有禅定的最终目标。因此，应该祇管做自己的禅定，不要去管别的方法，否则，会在一种疑惑与犹豫的状态，而无法决定何种方法才是正确的，这种状态对心是一个障碍，会阻碍一个人实践最初的决定。
　　相反地，一个人应该坚定信心，相信自己终究会在练习中念念分明，而不可做任何有关戒、定、慧修行顺序的特定安排，而让其中任何一项于练习时遗漏；因为贪、瞋、痴的染着，住于心中，没有任何人安排它们的生起顺序，当一个人以错误的方式思考时，就会在心中生起染着；一个人没有决定或安排何者先来，何者后来，无论是那一种染着，它们就生起来了，而且都会以相同方式生起炽热或善感的心。染着始终是这种特性，这与他们生起的顺序无关，它们都能够令人生起炽热、善感的心。
　　因此，在治疗这些染着时，不要有先发展戒，后发展定，最后再发展慧的次序──即所谓依序修定的观念，将延迟了其中任何两项的修习，因为这种想法会使人始终生活于过去与未来，而永远不能获得宁静与快乐。
以慧发展定
　　修禅的真正目的是为心灵带来宁静，如果一个人无法用初步的方法缓和心境，就必须用强制的方式驯服它。换句话说，依个人智慧的熟练度来寻找与检查出哪些事物让心黏着，找到一个有效的方法来管制不驯的心，直到心屈服于智慧，而且看到黏着事物的真相，然后不再混乱、不安，进入一个宁静的状态。这就像桀骜不驯的动物必须经由不断的训练，才能降伏于人类的命令。
　　下面的譬喻可能有助于说明这种模式。在一个仅有少许树木，而且每株树木单独生长的地方，如果一个人要砍下任何一株，他可以照自己的意思，要砍哪一株，就砍哪一株，而且可依自己的希望，毫无困难地使用它。
　　然而，如果他要砍的树木，其树枝与别株树木及蔓藤缠绕在一起，就会发现想要在自己希望的位置砍倒一株树木，并不是件容易的事。所以伐木者必须运用智慧，小心检查有那些东西缠着所要砍的树木，然后砍掉这些碍人的所有枝藤，最后照他的希望毫无困难地砍下树木。
　　我们人也有与这两类树木相似的特性，有一些人的环境较好，没有背很多的负担，他们祇要用反复诵念「佛」、「法」、「僧」的方法，心就能够平和、清凉，而进入专注境界，因而具备发展智慧的基础，很容易进步──这种发展方式称为「以定发展慧」。
　　但是，另有一些人的环境有较多困难，心受到较大的压力；他们的性情很喜欢思考。如果他们使用前述的初步方法训练自己，并不能让心进入专注的状态，因此必须小心地以智慧检查原因，才能切断造成他们分心的根本原因。
　　当智慧在对令心黏着的事物挑剔、审视时，智慧就胜过心了，心将从此进入宁静的状态，而达到专注。像这样的人必须借着智慧训练心，才能获得专注，这种发展方式称为「以慧发展定」。借着智慧的运用而令专注稳定发展后，这专注会成为更高层次智慧的发展基础，如此又与「以定发展慧」的方式吻合。
　　一个人若想要训练心，使其灵巧，而且知道哪些东西是污染心的背后主谋，就不可让心黏着于研究与学习佛法，因为染着将生起，但他也不可放弃研习佛法，因为这也有违佛陀的教导。换句话说，一个人习禅培养专注时，不要让心紧紧抓住研究与学习的东西，否则会引起过去与未来的思惟，相反地，一个人必须让心安住于现在，也就是说，一个人唯一要注意、关心的法必须是当下正在做的事。
　　当心中出现一些疑问，而一时无法解决时，可以在修禅后，借着研究或学习来检查，但是，每次都使用研究、学习所得的知识去检查个人的练习是错误的，因为这祇是书本的知识，而不是来自修禅的知识。
　　带来宁静的智慧，可以是来自对佛教典籍的适当研读，也可以是来自对身体各成分真实面貌的观察，观察到它们的无常与不圆满将引导心至宁静；另外，智慧也可来自对黏着、忧虑、恐惧等的研究与审察，此智慧以及对身心五蕴的进一步观察，会引至更大的离染与真正的宁静、专注。因此，如果心可经由反复诵念而获得宁静，就应继续使用那种方法，但是，如果祇能借着运用各种善巧方法克服困难，才能获得宁静，那么就应该有技巧地运用智慧，以协助获得宁静。这两种不同的训练方式(「以定发展慧」与「以慧发展定」)，都可以开发深定与智慧──它们是来自心中被遮盖的光辉。
培养专注
　　无论就名称或实质而言，专注或定的意思是「宁静」。定有三种，第一种是剎那定(暂时性专注)，心能够于短暂期间保持平静无波，然后就退定；第二种是近分定，与剎那定类似，但较持久；第三种是完全专注的安止定，灵巧、坚定、毫无波动，持续的时间很长，有这种定力的人可以随心所欲地停在定中或出定。
　　近分定对深层禅定与智慧之开发，具有关键地位，值得多加讨论。在近分定中，心进入宁静状态时，并不是一直保持在那种状态，而是随着思惟心接触的各种境界时部分退失。
　　于近分定时，有时候会看到自己的影相(注：影相肈nimitta噕可能以见、听、闻、味、触或心理印象等形态出现，而且仅是出于心理，并非真正由感觉器官接触而得。例如，幻视或幻听、光、物体、声音与有关鬼的经验)，就像死尸般腐烂、肿大；有时则是别人的尸体；有时候看到的是完整的骨架，有时是散布的骨骸；或是看到一具尸首自眼前被抬过。当出现这种影相时，聪明的人会视为一种取相(学习的影相)，此影相会一步一步引导他至定力更坚固，智慧更透彻的境界。但是，他必须要能保持离染、理性的态度，才能自此种影相中获益，并面对它培养念念分明与智慧。
　　处理这个取相是发展更深层专注与似相(固定影相)最适合的基础；取相是提升或成形的基础，当它细分成其组合成分时，就转变为似相。例如，看到一个人的身体可能是取相，当看到的是身体各个成分或器官时，就成为似相，修行者必须将取相转变成似相，然后将似相的印象吸纳进入心中。如此将于心中点燃圣谛之光(注：凝聚此固定相的印象至心中，意思是说，把心打开，面对它，如果此相是诸如尸体或部分身体等影相，那么这正是将苦谛植入心中的境界)。
　　当一个人熟悉了专注后，就可以让心放出，并跟随这个相及找出正在进行的是那些事情。此时去了解过去及未来事件就会很有价值。
　　若于近分定出现种种现象，必须让心完全开放，毫无畏惧，并于现象出现之初即看出无常、苦、无我这三大特性(注：这是说一个人必须保持中道，避免为可意之事物渴求或为不可意之事物逃避这两端，也不应该黏着于喜欢之事物，然后又为其改变或消逝而遗憾，藉在各种事物中观察无常、苦、无我，一个人可以保持不黏着与安全)，如此，它们就不会带来麻烦。
　　有时候外在相会擦身而过──虽然不是常常可以搞清楚影相来自外在或出自本身；当一个人熟悉了来自本身的影相时，就可以知道何者是外来影相了。外在影相常与许多不同的人、动物、鬼神的出现有关，当这些现象出现时，他们可能延续很久，也可能停留一会儿，这要看各种内、外状况而定。待这些现象消失，心也恢复常态时，可能已经过了几个小时。
　　无论心以这种方式保持专注多久，当它恢复时，会发现专注力并未因此增强或持久，对智慧的增长也没帮助，就像睡觉做梦，当睡醒后，心与身并未因此更强壮。
　　但是如果一个人退出此种专注后，却仍然保持那种状态，就会发现自己的专注力已经强化，而且更坚定、持久，就像一个人沉睡无梦，醒来时感觉身心更舒畅。
　　然而，出现这些现象的专注形态，并不是每一个人都会碰到，如果一个人不会出现这种状况，无论停留在专注状态多么久，他就是不会出现这些现象，这种人就是所谓的「以慧发展定」，他们即使在心进入宁静与专注的状态，无论有多久，都不会出现这些讯息，这是因为智慧一直参与专注的过程，而智慧意谓一个人不间断地检查心的状态，即使心在专注状态也是如此，而这种方式会防止各种影相的出现。
　　无论发展何种专注，智慧都是重要的内容。当一个人自专注离开，也就是出定时，必须以智慧观察五蕴。因为慧与定是法的一体两面，不可分离，因此如果专注无法有效开展时，就必须用智慧协助。
　　虽然所有的专注形态都可以辅助智慧的开发，但是能帮助到什么程度，与个人的专注程度有关，换句话说，粗糙的、中等程度的与深度的定，会分别造就粗糙的、中等程度的与深度的智慧，聪明人会将专注转化使用于发展智慧。
　　但是，一般而言，无论得到那种定力，修禅的人很容易因而黏着，这是因为心进入专注，且停留在那里时，一种宁静、快乐的状态自然会出现。祇要保持专注，这种状态不会有问题，而且可依本身专注能力及自己的希望，停留在那里，要停多久就停多久。
　　一个重要的问题是，当出定时，一般人仍然渴望那种静宁状态，即使他已有足够的宁静去应用智慧，但仍然想停留在深定中，对智慧的开发没有兴趣，这就是黏着于专注，无法更上一层楼。
智慧
　　当心已经宁静下来，而足以观察时，正确而稳当的修禅方法，就要训练自己以智慧观察身体的各别部分或同时观察多个部分，好比将身体打开，

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然后仔细观察身体内各个器官一样。
　　不能满足我们的愿望的是身体或来自身体内部；对生命与行(注：行〔Sankhara〕指构成身体、人、动物或其它实体与事物之要素、功能与关系，例如，组合一部机车的零件可称为它的「行」，与机车有关的重要概念，虽然不是实体，也可称之为「行」)的迷惑就是对身体的迷惑；对生命与行的执着就是对身体的执着；对生命与行的舍离是对身体的舍离；对爱、恨的迷惑就是对身体的迷惑；畏惧死亡是对身体的焦虑；当某个人死了，亲友们的哭泣、悲伤也是因为这个身体。人由生至死的烦恼与苦都是因为这个身体；无论昼夜、动物或人，都是为了身体的缘故而寻找食物、住所。
　　世界的主要动力，就像一个轮子不断推动人类、动物，不让人们有机会张开眼睛，看清楚他们的身心状况；这像一把不断烧他们的火。身体是所有这些活动的原因，由于这个身体，生命被烦恼覆盖，直到人们无法解脱。简言之，这个世界的一切，其实就是身体。
　　如果心借着智慧，用前面所提到的方法观察身体，便会厌倦自己、别人与动物的身体，这会减轻来自身体方面的愉悦、兴奋，也会由于放弃它，而离弃对身体的强烈执着，他会知道身体与其成份的真实面貌，不再迷惑于对人的好恶。
　　心透过智慧这个小望远镜，可以清楚地看到自己的「身体之城」，然后看到别人的，甚至动物的「身体之城」；它可以清楚看到「身体之城」内所有的马路、街道、小巷，都具备三项特性：无常、苦、无我，而且都由四种元素：地、水、火、风构成。这些可以在身体的每个部分看到。即使是厕所与厨房都可以在身体之城内找到。
　　能够用这个方式清楚地看身体的人，可以算是真正了解这个世界，了解存在的所有意义，以「真正地看清身体内每个东西」。这个方式看三界内所有的身体城巿，解决有关身体的所有疑惑，称为「色法」(注：色法〔r^upa〕是指与物质有关之形相、事实或教导，虽然色法的字义是「形」，但实际上它几乎指的就是身体)。
　　接下来要讨论的是「心法」(注：心法〔n^ama〕是指与心有关之形相、事实或教导，其字义是「名」，但通常被理解为五蕴中之心理活动──受、想、行、识)，基于专注的深观，可知心法包含五蕴中的受、想、行、识，它们比色法更细腻，无法经由眼睛去看它们，但是可以透过心去认识它们。下面是对它们更精确的定义：
　　 「受」是心可以体验到的各种感觉，有时候是快乐的，有时候是痛苦的，有时候是中性的。
　　 「想」的意思是知觉，包括记忆、回忆。
　　 「行」是心理机制、意志力，及受、想之外的心理联结对象的。
　　 「识」指眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法接触时产生的意识、认识。
　　这四个心法是心的活动，它们来自心，也可被心认识，但是，如果心不注意的话，它们也会欺骗心，因此它们也是掩盖或模糊真相的东西。
　　对这四个心法的观察，必须透过智慧，并且按照无常、苦、无我三特性来观照。无论此四蕴如何改变，这三特性是始终呈现的。当观察这些蕴时，可以单独地看，根据个人的喜好选择三特性中任何一特性去观察，也可以综合观察四蕴及三特性，因为他们相互联结，互有关系，因此，如果观察其中一蕴或其中一特性，它会引导人深入理解，而且完全看到所有其它的蕴与特性，与一开始就同时观察多个蕴与特性的结果一样，这是因为它们都以真理为范围。当一个人看到了三特性与蕴，就会发现到四圣谛，就像吃东西，食物进入胃中，然后被消化而渗入身体各部分。
　　修习者必须建立念念分明与智慧，以熟悉心法──即四蕴，这四蕴永远都在变化：成、住、坏、空。由于无常，它们也具备苦、无我的特性，从没有时间停下来看看它，永远没有宁静，表现出来就是无常、不完美、无我，拒绝人的期待──这表示了它们没有主人。它们独立、自由、不受人的控制，任何由于妄想而黏着它们的人，祇会使思想及心遭受痛苦、消沉、忧伤，直到泪流满面，有如泛滥的河流。祇要幻想仍在，这种状况就会持续下去。然而，要对沉溺在幻想的人说明，让他们了解五蕴是眼泪之源，并非易事。
　　以正确的智慧审视五蕴与我们的宇宙容貌或自然法，可以清楚地认识它们，减少一个人的眼泪及减少生死的过程，甚至将它们自心中完全除掉，而体验完全的喜乐。
　　自然法，如五蕴，对沉溺于幻想的人而言是毒药，但确实了解五蕴与自然法的人，就不会受到它们的伤害，而且可以藉适当的方式，从它们那里获益。就像一个生长多刺丛林的地方，对不了解这些丛林生长地方而受它们纠缠的人而言，它们可能是危险的，但是清楚认识它们的人，反而可利用它们来做成房屋篱笆或围墙，因而受益。因此，行者必须善加处理与五蕴及自然法的关系。
　　所有这些事的生灭都建基于心上，人必须紧随着知晓它们发生的实况，人必须在所有姿势中把它当作一项重要的功课，不要不在乎或忘失掉。
　　当练习加深后，行者会完全投注在对五蕴及自然法真相的研究上，他几乎没有时间躺下来休息或睡眠，因为以智慧研究五蕴与自然法，自然会带来精进力量，使他们不停地努力。
　　接着，他会自五蕴与自然法获得真理，借着智慧，他将了解到，三界之内无处不在的法，显现的是自然的、平常的，没有一件是可染着、贪求，这与受到迷惑的人所理解的正好相反。
　　下面的譬喻有助于解释这个道理。假使某些东西被窃贼所偷，那些东西因窃贼的关系而有恶名，但是由于有关当局小心地调查，找到充份证人、证物，使得赃物归还原主或保留在安全的地方，那么恶名即不再与那些东西有关，有关当局也不必再为这些东西费心，祇需关心如何处罚小偷即可，他们必须取得不利于窃贼的证据，逮捕他，然后令其依法接受审判。当他的犯罪事实经过可靠的证人、证物确定后，窃贼被依法扣上罪名，而任何未犯罪的人，即被允许自由离开，就像事件发生前一样。
　　无明之心，其行为与自然法间的关系，就好比上面的譬喻。五蕴与自然法原来是无辜的，不受任何染着、恶行所制，但是因为心不了解自然界真相，甚至不知道什么是无明。无明与心合在一起，被迷惑的心胡涂地在蕴界中形成爱与恨──即色、声、香、味、触、法与眼、耳、鼻、舌、身、意，沉溺在色、受、想、行、识及整个世界中，自然法被俘虏，而俘虏它们的是迷惑的心所引起的爱与恨。
　　由于紧抓与执着的力量，无明的心徘徊于生、老、病、死，不断在每个生命间轮回，无论生命层次是高或低、善或恶，一直在三界内轮回。三界内生命可以展现的种类是无限的，无明的心依强弱、善恶等之不同而执取不同的生命，它必然生于与之相感应的环境。
　　由于无明的力量，心渐渐改变成与其真正本性不同的样子，并以错误的方式为万物污染，改变其本来面目，换句话说，原来的基本元素变化了，依生命无明、迷惘程度而形成了动物、人类与生、老、病、死。
　　一个人可借着智慧，明了到五蕴与自然法并非主要故事，故事也非由它们开始。制造故事并完成自然界与所有现象的是无明；所有故事不断演出的源头，是所谓的「觉知的心」，但是智慧不因它而丧失信心，智慧已明了一个事实，就是「觉知者」仍然充满无明，「觉知者」所知的通常是错误的。
　　如果一个人经过长时间的训练，具足正念与智慧，就可以直接透视故事核心，虽然此时的「觉知者」(即觉知的心)仍充满无知，且坚定地与智慧对抗，然而无明不再能抵抗智慧的「金刚剑」，一旦具备正念与智慧，无明渐渐会自累世以来一直主宰人的心中消逝。
　　由于道智(注：「道智」指的是清楚认识八正道及实际可行的修行方法)优异力量的大力引导，无明渐自心中摧毁、消失；当真相被累世以来的无明压制、覆盖时，道智是此时的最佳武器；就好比曾被偷的东西(注：这段文字的意思是说，在无明的影响下，心已夺取五蕴与自然法，而且视它们为其财产，当无明被摧毁，就可以看出这些就好象是曾被偷走的东西，他们完全不是心的财产，而祇是中性的现象)，或完全究竟的真理会显露出来。以前无法了解的法，终于成为认识、深观诸法的知识，诸法完全显露，毫无遮蔽、隐晦之处。
　　无明是控制生死轮回的主宰者，一旦被智慧这个武器所摧毁，涅槃会自然且毫无例外地在如实行、如实知、如实见的人身上展现。
　　此后，所有自然法，自五蕴、内外六入(注：「入」包括「内六入」：眼、耳、鼻、舌、身、意，与「外六入」：色、声、香、味、触、法)以至整个宇宙，都是以真实面貌展现的法，心不再有敌人出现的念头，他要照顾的，祇有五蕴的变化，除此之外，别无他事。
　　所以整个故事的形成，就是无明引起的「错误认识」，妨碍或干扰了自然条件，使它们自原来的自然状态改变。祇要无明止息，世界万物的自然状态即恢复正常，不再有任何恶行可以批评，就像一个恶名昭彰的强盗被警察杀死之后，城镇巿民可以再度快乐地生活，外出时不必恐惧地四处张望。此时，心可以知见并伴随自然法的真理而行，而这时候的知是平衡的，不再是出于偏颇的视野或意见。
　　一旦无明自心中消褪，就可完全自由地对自然法做思考、禅修、认识与观察，眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法也都可在其领域内重获自由，不再像以往一样受到心的压制或胁迫，也不再受到心的鼓励或激励。由于此时心已在法与无私的状态，对任何事情都不会偏袒，因此不再有任何敌人，这表示心与宇宙万法之间，借着完全的真相而相处于和平、宁静的状态。有关心与对心法内观的努力，至此才算真正结束。
　　不管是修习佛法以消除染着的人，或是发现本文所述与你们经验不同的人，我都请求谅解。我们应该了解，所有古代佛典的法，都明白指出，染着与法都在自己里面，不要误以为染着与法是藏在自己以外的地方。
　　因为佛法是为每个人而说，是每个人的心可以运用与经验到的，祇要以法引导自己的心，就能够解放自己。千万不要以为佛陀教的法是过去或未来的东西，祇与死人或尚未出生的人有关。佛陀不教已经死去的人，也不教尚未出生的人，他祇教当时活着的人，就如仍然活着的我们一样，佛教的特质是祇存于现在，而且永远是此时此日的事物。
　　愿大家皆得快乐，但愿读者或听闻者皆得幸福。