[三论宗所依四部小经]佛藏经

wlxg20130220

第1090部～佛藏经四卷
大乘律·第1090部
佛藏经四卷
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
　　
佛藏经卷第一
诸法实相品第一
　　如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘僧俱。皆是众所知识。及无边大菩萨摩诃萨众。无量无数。尔时舍利弗从三昧起行诣佛所。偏袒右肩头面作礼白佛言。希有世尊。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解。佛告舍利弗。汝见何利叹言希有。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解。舍利弗白佛言。世尊。我在静处每作是念。世尊。乃于无名相法以名相说。无语言法以语言说。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有第一希有。谓是诸佛阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。譬如巧画师。画于虚空现种种色相。于意云何。是画师者为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。说一切法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。所以者何。无名相法。无念无得。亦无有修。不可思议非心所依无有戏论。非是戏论所可依止。无觉无观无有所摄。不在于心非得所得。无此无彼无有分别。无动无性本来自空。不可念不可出。一切世间所不能信。如是无名相法以名相说。如是舍利弗。一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如有人嚼咽须弥能令消尽。飞行虚空不以为患。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。诸佛所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如火城纵广深浅各一由旬。四门出焰人负干草于中而过。猛风吹焰烧爆其身。是人能令火不烧草及不烧身。于中得出如本无异。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如有人以石为筏。从海此岸度至彼岸。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如有人负四天下及诸须弥山河草木以蚊脚为梯登至梵天。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如藕丝悬须弥山在于虚空。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如劫尽大火烧时。人以一唾能灭此火。又以一吹还成世界及诸天宫。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。恒河广大为无量不。如是世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恒河。有人以手承此雨渧无所遗落。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。须弥山王为高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如须弥。有人以手承接此石。无有遗落如芥子者。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。譬如有人以一切众生置左手中。右手接举三千世界山河草木。皆能令是一切众生同心喜乐其意不异。于意云何。为希有不。希有世尊。舍利弗。如来所说一切诸法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。舍利弗。如来所说诸法无性空无所有。一切世间所难信解。何以故。舍利弗。是法无想离诸想。无念离诸念。无取无舍无戏论无恼热。非此岸非彼岸非陆地。非痴非明。以无量智乃可得解。非以思量所能得知。无行无相无有恼热。无念过诸念。无心过诸心。无向无背无缚无解。无妄无妄法。无痴无痴法。无有痴网无名无言。无说无不说。无尽无不尽。无行无行相。无道无道果。无离过诸离。无思惟无杂糅。不取不舍。无得不可得。除诸滞着除贪恚痴。非实非虚妄。非常非无常。非明非不明。非闇非照不在心。无有性性本空。能降伏魔。降伏烦恼。降伏五阴。降伏十二入。降伏十八界。降伏说有五阴者。降伏说有十二入者。降伏说有十八界者。降伏说有众生者。说有人者。说有寿者。说有命者。说有有者。说有无者。降伏一切诸邪行者。舍利弗。我此圣法。皆能降伏一切贪着乃至说有法者。不信乐诸法如实相者。逆佛法者。所以者何。舍利弗。若有众生说我者。说人者。说众生者。说断灭者。说常者。说有者。说无者。说诸法者。说假名者。说边者。皆违逆佛。与佛共诤。舍利弗。乃至于法少许得者。皆与佛诤。与佛诤者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即与涅槃共诤。与佛共诤。与法共诤。与僧共诤。舍利弗。如是见人。我则不听出家受戒。舍利弗。如是见人。我则不听受一饮水以自供养。舍利弗。若人除舍如是不善贪着事者。于我法中出家求道。不念涅槃。不以涅槃为念。不贪涅槃。于毕竟空法。不惊不畏。是人尚为断诸法故勤行精进。何况如是不善贪着。谓着我着众生着人着法。是人为断诸贪着故。但勤修习无相三昧。于无相三昧亦不取相。是人通达一切诸法相皆是一相。所谓无相。舍利弗。是则名为于圣法中柔顺法忍。得是柔顺法忍。乃名是我弟子。能消供养不空受身。所以者何。舍利弗。我是真实相法。不可入不可取。不可舍不可贪。不可说断语言道。无欢无喜断贪喜心。非众缘合离众因缘。无道断道至于无道。断诸语言论议音声。无形无色无取无著无用。无实无妄无闇无明。无坏无诤无合无散。无动无念无有分别。不可得示。非垢非净非名非相。非心数法非心所解。我此法中无男无女无天无龙无夜叉无乾闼婆无鸠槃荼无毗舍阇。无断无常。无我无众生无人。无来无去无出无入。无戒无犯无净无垢。无有三昧无定无定根。无禅无禅根。无知无见无贪无诤。无道无道果。无慧无慧根。无明无非明。无解脱无非解脱。无果无得果。无无力非力。无所畏无无所畏。无念无念根。无坐无行无有威仪。无此无彼无忆想分别。无菩提无菩提分。无智无非智。无地无水无火无风。无罪无福。无法无非法无苦无乐。拔诸一切戏论根本。一切永离冷而无烟。舍利弗。举要言之。我法悉破一切诸念一切诸见一切诸结诸增上慢。不念一切诸所忆念。除断一切种种语言。我是法中无常无无常。无苦无乐。无垢无净。无断无常。无我无众生。无人无寿者。无命者无生无灭。何以故。舍利弗。如来于法都无所得有所灭。故名为涅槃。亦不见有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃为念。亦不贪着涅槃。是故当知。是为第一奇特希有。所谓如来说一切法无生无灭无相无为。令人信解倍为希有。
念佛品第二
　　尔时舍利弗白佛言。世尊。于此法中云何为恶知识。云何为善知识。佛告舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘。汝当念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝当观身取是身相。所谓不净。当观一切诸有为法皆悉无常。观一切法空无有我。比丘。汝当取所缘相系心缘中。专念空相。当乐善法。当取不善法相。取不善法相已。为令断故观念修习。谓为断贪欲观不净相。为断嗔恚观慈心相。为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相。勤行精进为得四禅。专心求道观不善法皆是衰恼。观于善法最是安隐。一心修道分别谛观。善不善法谛取相已。唯观涅槃安隐寂灭。唯爱涅槃毕竟清净。如是教者名为邪教。谓是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名恶知识。是人名为诽谤于我助于外道。亦为他人说邪道法。舍利弗。如是恶人我乃不听受一饮水以自供养。我说教者不说受者。舍利弗。于我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五岁。不能悉舍如是所教。于是教中勤心精进。自有得无所有。比丘不往咨问。我说此人虽有五岁犹名邪见。杂外道法顺行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已。闻空无所得法即自觉知。我先受者皆是邪见。于空无所得法无疑无悔。深入通达不依一切我见人见。舍利弗。我说此人名为得清净梵行。舍利弗。若有比丘。成就如是无所得忍。虽现未得无余涅槃。我记是人。弥勒佛时当在初会。时弥勒佛欢喜三唱。是人能于释迦牟尼佛法中。成就无所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我记是人必得涅槃。舍利弗。若有人受如是教已。闻空无所得法即时惊畏。是人可愍。无有救者无有依者。直趣地狱。何以故。舍利弗。于佛教中惊疑畏者。是人则为具足恶道。所以者何。我常自说。有所得者是恶道分。何以故。舍利弗。佛所得法无有差别。是与非是若可差别是有所得。舍利弗。人宁成就五逆重恶。不成就我见众生见人见寿见命见阴入界见。贪着持戒着持戒见。贪着三昧着三昧见。依于佛想得于法想。于僧断事成就身见。何以故。于佛法中成就身见不在僧数。舍利弗。佛弟子众心无分别。舍利弗。佛弟子众无不善者。无破戒者。无破见者。无破威仪者。舍利弗。何等为恶不善。于佛众中不在僧数名恶不善。谓心心数法与诸缘合。无真实事但作分别。以分别故计有所得。是人乃至所有言说心心相续。乃至善不善法。于圣法中名恶不善。何以故。舍利弗。所有乐处中必有苦。如来法者灭是苦乐。舍利弗。如来所得。是中无欲亦无非欲。无乐无苦无思无想无修。乃至亦无空想。何以故。舍利弗。若计空想即是我想众生想者。是常想者。是断想者。何以故。舍利弗。随所有想则生诸想。是皆堕邪。舍利弗。空名无念是名为空。空念亦空是名为空。舍利弗。空中无善无恶。乃至亦无空想。是故名空。舍利弗。诸有为法可知可解。空非可知亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗。空非念得。何以故。空无想故。是故名空。舍利弗。何故说行空行。不念一切诸想。乃至空想亦复不念。是名空行。舍利弗。想名乃至心有所念。即名为想。无所念者乃名无想。离诸想故名为无想。随所取想皆是邪见。何以故。舍利弗。于圣法中计得寂灭皆堕邪见。何况言说何况说者。如是空法以何可说。舍利弗。诸佛何故说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故。如来于法不得体性亦不得念。舍利弗。如来何故说有念处。舍利弗。经说若人得四念处。是人能得诸法体性。能得自身得我得人。无有是处。示法别相空故说四念处。四念处性无性无处。无念无说无有贪着。念性尚无何况念处。是故如来说名念处。舍利弗。诸法若有决定体性。如析毛发百分一者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法性空。舍利弗。诸法实空无性一相。所谓无相。如来悉见。如来以是说有念处。舍利弗。念处名为无处无非处。无念无念业。无想无分别。无意无意业。无思无思业。无法无法相。皆无合散。是故贤圣名为无分别者。是名念处。如来以是说有念处。随顺无所有故。名为念处。随顺念佛名为念处。舍利弗。云何名为念佛。见无所有名为念佛舍利弗。诸佛无量不可思议不可称量。以是义故。见无所有名为念佛。实名无分别。诸佛无分别。以是故言。念无分别即是念佛。复次见诸法实相名为见佛。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。复次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法断语言道过出诸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切诸念皆寂灭相。随顺是法。此则名为修习念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相贪味为识。无形无色无缘无性。是名念佛。是故当知。无有分别无取无舍。是真念佛。
念法品第三
　　尔时舍利弗白佛言。世尊。云何为人亦说是法。为恶知识。世尊。云何为人亦说是法为善知识。佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘汝今当知念佛事空念。所缘处是不应念。汝所念空念亦复空。是无性空能断色想能断取想。是人尔时不得无想何况于念。是人尔时都无所有寂灭无性。不集诸想灭一切法。是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观。无觉无观寂然无想。名为念佛。何以故。不应以觉观忆念诸佛。无觉无观名为清净念佛。于此念中乃无微细心心念业。况身口业。又念佛者离诸想。诸想不在心。无分别无名字无障碍。无欲无得不起觉观。何以故。舍利弗。随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观无生无灭。通达是者名为念佛。如是念中无贪无著。无逆无顺无名无想。舍利弗。无想无语乃名念佛。是中乃无微细小念。何况粗身口意业。无身口意业处无取无舍。无诤无讼无念无分别。空寂无性灭诸觉观。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地随意能转。亦能降伏百千亿魔。况弊无明从虚诳缘起无决定相。是法如是无想无戏论。无生无灭不可说。不可分别无闇无明。魔若魔民所不能测。但以世俗言说有所教化。而作是言。汝念佛时莫取小想。莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空无有体性。不可念一相。所谓无相。是名真实念佛。所谓无生无灭无相无为。何以故。如来不名为色。不名为想。不名为念。不名分别。不逆不顺不取不舍。非定非慧。非明非无明。如来不可说不可思议无相。汝今莫乐取相。莫乐戏论。佛于诸法无执无量。不见有法可执可量。是人于佛犹尚不得。何况于念。舍利弗。如是教者名善知识。第一义中无有决定。是善知识是恶知识。复次舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘汝当分别观察诸法。亦复莫念法相。是比丘如是修习心无系着。则能通达诸法一相。所谓无相。是人犹尚不生法想。况我人想。舍利弗。于意云何。念法想者。是人能灭一切法不。不也世尊。舍利弗。如树无根能有枝叶华果实不。不也世尊。如是舍利弗。若人不得诸法根本。是人能生诸法想不。不也世尊。舍利弗。若人不得不念法想。是人能灭一切法不。不也世尊。是人不得于法不得法相。不得于灭。亦不分别无生无灭。是人尔时不生不灭。不名得涅槃者。亦复不名无得涅槃。舍利弗。如是教者名善知识。第一义中无善知识无恶知识。舍利弗。若人成就如是相者。世间希有。得不颠倒真实见故。是为正见。复次舍利弗。正见者。名为正作正行正道正解。无有颠倒如实而见。是故如来说名正见。舍利弗。若有众生无有颠倒如实观者。则有正见。若生我想人想众生想者。当知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不说有我。不说有人。不说众生。不说寿命。不说断常。是故佛及弟子。名为正见。何以故。正观不颠倒故。舍利弗。一切凡夫于此事中无能入者。何以故。一切凡夫都无正见。但有随顺正见得柔顺忍。不能如实。舍利弗。是名正见邪见差别。如实见故名为正见。见世乐因增长财利是世间正见。是皆欺诳不免生死。舍利弗。佛说世间正见。是说懈怠下劣者法。贤圣不作是念。此是正见此是邪见。所以者何。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中手无触阂。诸沙门法皆应如是。
念僧品第四
　　舍利弗白佛言。世尊。何等为圣众。舍利弗。若有人能信解通达一切诸法无生无灭无起无相。成就如是忍尚不得我。况得须陀洹斯陀含阿那含。况得阿罗汉况复得法。况得男女何况得道。况得如是等事。是名圣众。是亦不得。复次舍利弗。众生少能信解无生无灭无相法者。若能信解无生无灭无相法者。心无颠倒共相知解。以法和合不受后有。知诸世间但从虚妄缘起。是人则更不住是身。以是因缘说名圣众。是人于是语言亦复不得谓诸名相。但集无相无戏论事。是名僧宝应受供养。得无颠倒真实义故。是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗。如是教者名善知识。舍利弗。断一切语言道。名为圣众。何以故。于圣法中所因语言说真实义。如是语言亦不可得。是故当知断诸语言。名为圣众。舍利弗。或有人言。若于此中无有言说无有定者。何名为僧。舍利弗。我于此中有如是答。众僧名为示如实事。此事决定亦不可得。俱同一学一忍一味。是事亦以世俗语故说。非第一义。第一义中无有定实名为僧法常不坏者。圣人若说言有是法。是即为污。所以者何。若人作是分别。是男是女。是天是龙是夜叉是乾闼婆是鸠槃茶。是法是非法。作是分别已得种种事。得种种事故作是言。是坐是卧是行是住。圣人得诸法实相故。亦不分别是男是女。是天是龙乃至是法是非法。不分别故不得种种法。不得种种法者。能作是说是坐是卧是行是住不。不也世尊。舍利弗。若人言是男是女。是天是龙乃至是法是非法。是人所说非虚妄耶。虚妄世尊。舍利弗若不入是虚妄者。名为圣众。不颠倒故名为圣众。舍利弗。所有不善所有可知所有可得。如是一切诸不善法。皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相。又不念名相不得名相。云何当言是圣是众。断诸名相名为圣众。若有法处可破可断。贤圣法中无名无相无有语言。断诸语言无有合散。若言无僧则破圣众是亦不得所谓名相虚妄想故。着种种邪见。因是邪见更受后身。贪着诸见则五阴生。舍利弗。五阴皆是虚妄贪着。是名恶道是名邪见。贤圣众者无有此事。但知虚妄缘故起于三界。知是事故名为圣众。舍利弗。凡所有见于圣众中皆不可得。谓我见众生见寿命见。人见男见女见。天见地狱见畜生见饿鬼见。阴入界见。贝声见鼓声见。地声见水火风声见。持戒声见毁戒声见。正道声见邪道声见。垢声净声。禅定三昧八圣道声。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果声见。解脱声见得果声见。佛声见法声见僧声见。灭声见涅槃声见。舍利弗。是名虚妄音声等见。贤圣众者。于第一义不得是见。通达种种音声一相。所谓无相。无违无诤成就不颠倒法忍故。名为圣众。舍利弗。是不颠倒法忍即是无相。无相故无取无舍无逆无顺无生无灭。是中自然归灭无修无坏无起无得。不分别此彼故心常舍离。所以者何。于是忍中无此岸无彼岸。无分别无非分别。通达无相成就是忍。名为圣众破和合故名为圣众。舍利弗。我余经说。若人见法是为见我。如来非法亦非非法。何以故。调达愚人及诸外道。皆以色身见佛。舍利弗。如来不应以色身见。亦复不应以音声见。舍利弗。若人以色身见佛。是去佛远。所以者何。佛不名见色名为见佛。舍利弗。若人能见诸法无相。无名无触无忆无念无生无灭。无有戏论不念一切法。不念涅槃不以涅槃为念不贪涅槃。信解诸法皆是一相。所谓无相。舍利弗。是名真见。佛谓一切法无求无戏论无生。于此事中亦不念不分别。是名见佛。若有人于此法中无忆想分别。无取无舍无贪无违。无想无想业。不贪言说。知法假名。皆无所有。断语言道。无有差别亦无戏论。是名无生无想行者。于世间中名为圣众。舍利弗。见何法故名为见佛。所谓无想。无分别无戏论。不受一切法。若以空门若寂灭门若离门。不念见不得见。是事亦不得。所谓名字。是处亦不得。所谓涅槃。何以故。舍利弗。我尚不念涅槃。云何当说汝等当念涅槃当得涅槃。舍利弗。若人得涅槃者。是人不随如来出家。随六师出家。舍利弗。当知是人为是法贼入我法中。当知是人污辱我法。当知是人为是大贼。如大城邑中有大贼。所以者何。如是痴人尚不得涅槃。何况我人。舍利弗。如是痴人我以手遮。非我弟子。不入众数。我非彼师。舍利弗。若知诸法无生无灭无念无想。得是法忍者尚不得涅槃。何况我人。舍利弗。佛说如是名为见法。能见是事名为见佛。舍利弗。云何名为佛。一切法如不异不坏。是名如来。若人于是法中无有疑悔。是名圣众。舍利弗。过去世中有一痴人不识猕猴。入一大林见猕猴群丛聚一处。是人曾闻有忉利天。便谓为是忉利诸天。即出树林还本聚落。多人众中作如是言。汝等曾见忉利天不。众人答言。未曾见也。即时语言。我已得见。汝欲见不。皆言欲见。即将大众诣彼林中示猕猴群。汝等观此忉利诸天。众人皆言非忉利天。此是猕猴乐住林中。汝痴倒故不识猕猴。又亦不识忉利诸天。舍利弗。是人空将大众诣彼林中。如是舍利弗。于未来世当有比丘至白衣家作是言。汝欲见佛圣众听佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲见听受佛法。舍利弗。中有白衣贪乐语言入于塔寺。有诸比丘好于言说能通诸经。依止语言乐于文饰。是诸沙门随顺为说。谓是真道。但充众数如放牛人。但乐读经不入真际。但悦人意贵于名利。善巧世事不净说法。但能巧语行世间道。无有威德破涅槃因。舍圣默然不乐禅定。昼夜常好谈论诤讼。卧厚被褥尚无一念随顺禅定。何况能得成沙门果。是人睡眠常与俗心相应。初夜后夜不修顺忍乐于下法。是人亦多得供养衣服饮食。何以故。是人常为恶魔所摄乐浅近语。于第一义不能勤学。不能诵持第一深经。闻则惊畏舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养。生贪着心作是念言。我等亦当习是言论。舍利弗。是人舍于无上法宝堕在邪见。是沙门旃陀罗。有诸白衣往诣其所。如此恶人而为说法。以利养故称赞于佛及法与僧。但求活命为财奴仆。贪重衣食赞己所乐。若行布施得生天上。于佛法中施为下法。赞以为最而作是言。大施因缘得生天上。不知语言不解义趣。但知初入浅近下法。贪着我人舍第一义。舍利弗。如是说法。或时有人生信出家。与诸恶人而共和合。不能勤求第一深义。有所得者说有我人寿者命者。忆想分别无所有法。于阿毗昙修妒路中自为议论。或说断常或说有作或说无作。舍利弗。我法尔时多外道法。令诸众生正见心坏。如是舍利弗。我清净法以是因缘渐渐灭尽。舍利弗。我久在生死受诸苦恼所成菩提。是诸恶人尔时毁坏。舍利弗。若有比丘。不能舍是有所得见我见人见。不解如来随宜所说。而言决定有我人法。如是之人。我则不听受一饮水。或时是人得闻空法。信心清净而不惊疑。即便还应导引众人入实相义。便应出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不舍如是见者。是名外道。舍利弗。我以世俗因缘假说有我。非第一义。若有人言。我亦复以世俗因缘而说有我。是人若能通达无生无灭无相之法。与我所说不相违者。是我弟子。舍利弗。若有人言。如来何故随世因缘。于无我法而说有人。如来不应为世间故作不实语。又诸经中多说有人。佛所说者不应虚也。舍利弗。应答是人。佛说诸法皆空无主无性。但是虚妄非第一义。如来不以第一义故。说有我人。圣人言说无所贪着。无智慧人无与佛等亦无过者。舍利弗。如来智慧不可思议。以是智慧知众生心。宁当有人与佛等者。佛为大龙大法之王。不应难言。佛说有人一切世间常共我诤。我常不与世间共诤。舍利弗。说有我者甚可哀愍。此中无法亦无有我。多有众生不解如来随宜所说。违逆法宝多堕恶趣。舍利弗。我知邪见而不为邪见。能知邪见者即是正见。舍利弗。邪见终不变作正见。见不知见。舍利弗。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提。一切世间所难得信。我于诸天一切世间。是最可信非不可信。舍利弗。我所说法为至彼岸。是中亦无至彼岸者。我所说法为尽诸行。是中亦无尽诸行者。我所说法为寂灭故。是中亦无有寂灭者。我所说法为灭度故。是中亦无有灭度者。我所说法为解脱故。是中亦无有解脱者。我所说法为诸智故。是中亦无有诸智者。我所说法为净垢故。是中亦无有净垢者。舍利弗。如来为天说法亦无有天。为人说法亦无有人。为众生说法亦无有众生。舍利弗。如来说明及与解脱。是中无明及与解脱。我说念佛佛不可念。我说空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如来所说经法章句。是中无有说者。诸恶人等得此章句为他人说。亦复以我为师。无有如来圣众功德。而自为僧数。舍利弗。譬如猕猴群不似忉利天。如是众恶人。不似我圣众。舍利弗。是诸恶人。但以音声语言。自谓沙门。似如痴人见猕猴群谓忉利天。舍利弗。中有出家人喜乐问难。

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得值善师为说名色寂灭语言道断。无起无失。通达无相。得闻如是无生无灭无相之法。不惊畏者。当知是人已曾供养无量诸佛。能知我法可名圣众。
佛藏经卷第二
净戒品第五
　　佛告舍利弗。破戒比丘有十忧恼箭。难可堪忍。比丘成就十忧恼箭。则于佛法不可滋味。憎说法者不乐亲近。何等为十。舍利弗。破戒比丘见僧和合不生喜心。何以故。和合布萨必驱我出。是恶比丘自知有过常怀忧恼。于持戒者嗔恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初忧恼箭。必堕恶道。复次舍利弗。破戒比丘众所憎恶不欲亲近。如恶牛利角人所舍远。是恶比丘自知有过常怀忧恼。舍利弗。是名破戒比丘二忧恼箭。必堕恶道。复次舍利弗。破戒比丘逢见比丘众。自知不同恶心舍离。怀愧耻故不能入众。舍利弗。是名破戒比丘三忧恼箭。必堕恶道。复次舍利弗。破戒比丘毒恶心盛不可化喻。犹尚无有外道戒法。况于净戒。以其破戒因缘人不亲近。舍利弗。是名破戒比丘四忧恼箭。必堕恶道。复次舍利弗。破戒比丘以他财物自养其身。我说此人为重担者。所以者何。行者得者应受供养。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘当于百千亿万劫数。割截身肉以偿施主。若生畜生身常负重。所以者何。如析一发为千亿分。破戒比丘尚不能消一分供养。咒能消他衣服饮食卧具医药。舍利弗。破戒比丘着圣法服。犹尚不应入寺一步。何况得受一饮之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是恶人于天人中是为大贼。一切世间皆应远离。舍利弗。是败坏人即是怨家。如来悉听一切世间皆至我所。破戒之人如来手遮。非我弟子。何况一日住我法中。舍利弗。譬如死人死蛇死狗最为臭秽。清净诸天欲游戏时。不应得见若见则远。如是舍利弗。破戒比丘如彼三尸臭秽不净。智者远离不与同事布萨自恣。舍利弗。破戒比丘于我法中为是不吉。持戒比丘见此破戒即时远离。何以故。若破戒比丘手所触物及所受物。于持戒者则为毒恶。舍利弗。正使三尸臭秽满地。我能于中行四威仪。不能与此破戒比丘须臾共住。何以故。舍利弗。是为沙门中卑陋下贱。为沙门中朽坏弊恶。为沙门中秕糠。为沙门中垢。为沙门中浊。为沙门中污。为沙门中曲。为沙门中粗。为沙门中失圣道者。如是人等。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人于我法中。为是逆贼。为是法贼。为是欺诳诈伪之人。但求活命贪重衣食。是则名为世乐奴仆。舍利弗。譬如黄门非男非女。破戒比丘亦复如是。不名在家不名出家命终之后直入地狱。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠。欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有大鸟之用。其身臭秽但乐闇冥。舍利弗。破戒比丘亦复如是。既不入于布萨自恣。亦复不入王者使役。不名白衣不名出家。如烧尸残木不复中用。如是比丘。无有戒品定品慧品解脱品解脱知见品。但有具足破净戒品。不能出大微妙音声。戒声定声慧声解脱声解脱知见声。但出毁戒弊恶音声。与诸同恶俱出恶声。但论衣服饮食床卧。受取布施树木华果。为贵人使。及论国土吉凶安危戏笑众事诸不善语。常于日夜伺求尘染。比丘如是。身业不净口业不净意业不净当堕地狱。舍利弗。是破戒比丘乐于闇冥。如彼蝙蝠。闻说正经以为忧恼。所以者何。如实说故。世间之人不喜实说但乐顺意。如是比丘于说法者心不清净。重更为罪增益地狱。舍利弗。是名破戒比丘五忧恼箭。必堕地狱。复次舍利弗。破戒比丘无有羞耻。诸根散乱成就不净。身口意业不净威仪。所著衣服皆不如法。好喜妄语不能护口。心常驰骋染于垢秽。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭烂脓血。后去不净着栴檀香。复去栴檀如是瓦器有何等气。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭气坚着。唯有臭气无栴檀香。舍利弗。人以清净信等诸根出家学道。遇恶知识而随其教。舍利弗。何等为恶知识。恶知识者。常好调戏轻躁无羞。言语散乱不摄诸根。心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者。失须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。乃至失于生天之乐。况涅槃道。但能修集破法罪业。与破法者而共从事。是人成就不净身业不净口业不净意业不净持戒。身死之后入于恶趣。云何恶趣。恶趣名为地狱畜生饿鬼阿修罗道。复有恶道如阿由勒虫。婆伽罗目呿虫。浮弥修遮迦虫。修脂目迦虫。是人多生此诸虫中。舍利弗。是人随恶知识。若生人中父母生离死亡丧失。亲里衰恼国土破坏。生八难中舍八乐处。多欲怒痴常好戏调。轻躁无羞言语散乱。不能摄心痴如白羊。为贪欲嗔恚愚痴所坏。聋哑盲瞎手脚挛躄。共恶知识生无佛处。若值佛世目不喜见。不喜闻法不与佛众而共和合。起是恶业。恶人共生乐下劣法。于正见中生邪见想。于邪见中生正见想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。终不能为厌离灭道涅槃生心。舍利弗。遇恶知识而得如是诸衰恼患。有是相貌。是人闻是诸深经法。惊疑怖畏如堕深坑。则堕大罪深坑堑中。何以故。舍利弗。如经中说。破戒比丘有大重罪。何因缘故名为破戒。破所受戒难可教语。行无常准多所违逆。常行贪着多杂糅行。贪嗔痴行乐诸杂语。名为破戒。复有乐多事务。乐多讽诵。乐多睡眠。所言不顺无有次第。说不清净贪着我人寿者命者。是故名为弊恶比丘。不知节量。不知沙门法。不知婆罗门法。乐行医术贩卖求利。乐为国使污染诸家。乐与白衣给使作务。以诸树叶华果奉上好为白衣说外道法。心常舍离出世间法。未满二十受具足戒。受戒事中有诸不具。形体缺少不应于法。受生米谷钱帛金银。不顺教诲拒逆师命。不自知身不知他人。不能分别贵贱差品。好喜妄语贪着戒取。行事散乱心不专一。面有嗔相悭贪不信。不识恩义多怀贪欲。睡眠戏调疑悔嗔恨。覆藏罪恶。好自专执。嫉妒谄曲无所惭愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺诳赞美其身。多作方便开利养门。陵践白衣伪现亲厚。因势得财以夸众人。毁破戒品定慧解脱品。解脱知见品。于佛法众心不定信。不信业报贵于现利。谓无后世多诸疑悔。志性浅弱常好惊怖。舍利弗。是名弊恶比丘。如是痴人于我法中。便是屎尿臭秽不净。是人成就身口意业命不清净故。命终之后堕在恶道入大地狱。如是比丘。诸佛如来及弟子众。常所远离。余好道者求灭度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不净器同于不净。不复任用。如是舍利弗。若在家出家亲近是人习效所行。亦破戒品不久同恶。颜色毁悴破失威仪。命终之后生地狱中。舍利弗。如是恶人诸佛如来及弟子众。并余求道好灭度者。皆所远离。舍利弗。譬如栴檀置不净器。不复任用。如是舍利弗。若在家出家虽以涂身犹杂不净。舍利弗。此恶比丘亦复如是。虽坐众中着圣法服。然是比丘恶相犹现。梵行比丘见此不净远而不近。见他远离心则嗔恨。以是因缘死入地狱。舍利弗。是名破戒比丘六忧恼箭。必堕地狱。
　　复次舍利弗。破戒比丘闻佛所说如是等经。心不清净欢喜信乐。自知有过便疑此经。为我等说不为余人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙无比之法。破戒比丘乃生嗔恨。于说法者心多不信。得闻如是佛所说经。违逆不受。而作是言。此非佛说教语余人。何以故。破戒比丘不乐修道。修道比丘不逆佛语。此皆破戒愚痴恶法。谓心不信违逆佛语。如是比丘自知有过。但生嗔恨憍慢佷戾。恶邪慢心谤佛法僧。舍利弗。随此比丘闻是诸经违逆不信。心不通达无上菩提。教语诸人非佛所说。舍利弗。佛说是人则为谤法。以谤法故为非沙门非释种子。应当灭摈是等比丘。若百千万亿诸佛三轮示现。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是恶人于此法中自作障道。无复生分无有信心。但好衣食贪乐世利。我说此人必堕地狱。舍利弗。我今明了告汝。若人违逆如是法宝。于好生处永无有分。但生恶处常盲无目。舍利弗。是诸比丘憍慢炽盛不能定说。破我正法。其余众人不能自活。为利养故随破我法。舍利弗。如是法宝尔时坏灭。何以故。如是法宝一切诸佛皆共恭敬诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定说法。诸比丘等。尔时皆共轻慢我法而共远离。多怀悭贪专求生业。贵于财利嫉妒所缚。常好诤讼互生怨隙。不相敬顺无有威仪。志性轻躁犹如猕猴。转易威仪行诸恶业。退沙门法远离贤圣。舍利弗。如是恶人覆藏瑕疵。多欲多求以财自活。恶魔知心为作方便。令其乖异各共散坏。一味僧宝分为五部。既有五部则生诤讼。互相是非论说过失。舍利弗。如今比丘。互相教化互相恭敬。同心共行随顺佛语。尔时比丘。不相教化不相恭敬。见作恶者畏而舍去。不能以法共相教诲。或时虽有多闻深智。犹怀憍慢轻贱余人。各以所是自立其轮。不喜相见况能受教。舍利弗。如来在世三宝一味。我灭度后分为五部。舍利弗。恶魔于今犹尚隐身。佐助调达破我法僧。如来大智现在世故。弊魔不能成其大恶。当来之世恶魔变身。作沙门形入于僧中种种邪说。令多众生入于邪见为说邪法。谓弥楼陀罗迦楼。斗事五分。事念念灭。事一切有。事有我事。有所得事。尔时恶魔说如是等邪贪着事。如是事者。非诸佛及佛弟子所说。尔时恶人为魔所迷。各执所见我是彼非舍利弗。如来豫见未来世中。有如是等破法事故。说是深经悉断恶魔诸所执着。舍利弗。当尔之时阎浮提内。多是增上慢人。作小善顺便谓得道。命终之后当堕恶趣。何以故。是人长夜自谓得道。亦复称说他人得道。冒受圣人所供养事。是人于诸天人世间为大恶贼。如是痴人闻说第一实义。惊疑怖畏如堕深坑。舍利弗。有诸比丘乐此事者。相与共集破坏诸佛无上菩提。尔时增上慢人偏执者多。恶魔又复迷惑在家出家者心。令执非法。说正法者少于援助。则便散坏不复得立。舍利弗。尔时世间年少比丘多有利根。所以者何。诸出家者有余烦恼。还生人中即复出家。是诸比丘喜乐难问推求佛法第一实义。舍利弗。尔时增上慢者。魔所迷惑但求活命。实是凡夫自称罗汉。谓诸年少比丘等言。善身口意此是佛法第一实义。善护净戒读诵经法勤修多闻。是名顺忍因缘。所谓净心信佛。又有第一实义。汝当系心缘中。专念涅槃灭三种苦。则能厌离五阴十二入十八界。汝等当于静处观此阴界入法悉皆无常自观其身种种不净。汝等能如是观当得须陀洹果。又能于是五阴等法。深观无常苦空无我无有坚牢。则得斯陀含转复深观得阿那含得阿罗汉。是为第一实义是中年少比丘复问。于佛法中阿罗汉果。便是第一义耶。我等亦知是事。得阿罗汉是第一义。今此五阴。为忆念者生。为不忆念者生。答言。是五阴者忆念者生。不忆念者不生。复问。忆念与五阴为异不答言。如五阴忆念亦尔。复问。若如五阴忆念亦尔者。谁是念五阴者。答言。若无念五阴者。则无涅槃。实有念五阴者。是故有修八直圣道。入涅槃者。舍利弗。未来世中多有比丘成就此忍。舍利弗。尔时会中多诸天众。欲闻佛法第一实义。闻是增上慢者所说。心生疑悔如堕深坑。咸作是言咄哉。释迦牟尼佛法今将速灭。舍利弗。中有成就善根比丘。谓是比丘痴人空老增上慢者。若有五阴相十二入十八界相者。不受此语不喜不悦从座起去。舍利弗。尔时诸天心大欢喜四方唱言。释迦牟尼佛犹有好弟子在。是诸人等善根不少。不喜闻是不净所说。谓我见人见。诸天闻此皆大欢喜。称扬赞叹是利根者。喜乐问难必皆成就无生法忍。如是人等合集一处共为徒侣。人众既少势力亦弱。舍利弗。尔时我诸真子。于父种族尚无爱语。况得供养住止塔寺。舍利弗。汝且观之。尔时如来便为轻微。我灭度后我诸子等。成就善寂无所得忍时亦为轻贱。我以是故。于无数劫摧诸怨敌。化诸一切天王人王令心清净。所以尔者。令我诸子得安父位。舍利弗。如来今以一切世间天人为证。如来如法得阿耨多罗三藐三菩提转无上*轮。沙门婆罗门若天魔梵所不能转。舍利弗。如是现事。如来灭后我此阿耨多罗三藐三菩提。我诸弟子等欲广流布。是诸恶人不能证明。亦复不能施与无畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛头者。常不老死。尔时诸天世人各以刀杖卫护是瓶。时卫护者各作是言。若或有人食一毛头者。我等当杀。舍利弗。中有一人窃作是念。是瓶中蜜食一毛头。则不老死。我今何为惜死不啖。若得啖已。则便不畏诸卫护者。亦可常得无老病死。如是定心不惜寿命直诣瓶所。诸卫护者各持刀杖竞欲杀之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者。则免衰患无复老死。如是舍利弗。多有恶人魔及魔民欲灭我法。如来灭后若有人能随顺空法通达无疑。则于诸法心无所得成就上忍。尔时虽为恶人所轻沮坏其道。是人若能不惜身命勤行精进。通达诸法无生无作。则得度脱生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一义法。诸天世人卫护瓶者。则是恶人乐行魔事。自失大利。亦遮他人行实相者。失于大利。舍利弗。增上慢者皆是魔党助成魔事。咸共讥诃无生灭法。又舍利弗。不净说者。我见人见众生见。五阴十二入十八界见。未得谓得心计得道计得涅槃。咸亦讥诃如是正法。何以故。是人贪着空故。亦是魔众魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家闻是无我无人无众生毕竟空法惊疑畏者。当知是人受魔教化。是像比丘为是盗法恶威仪者。舍利弗。是人则是我见众生见有见无见常见断见。皆是魔民非佛弟子。何以故。我经中说。一切世间皆空。无我无我所。无人无众生。无常无定无不坏法。如是恶人亦复皆共读诵是经为他人说。而心贪着我见人见。如是痴人名为造作苦因。名为反覆两端。各为斗乱破僧。名为污染道法。名为沙门中浊。名为丑陋秽恶。名为但有言说。名为假伪沙门。名为沙门中贫。名为担重担者。名为欺诳诸佛。名为得逆罪者。舍利弗。是人名为大恶逆贼。名为恶知识。名为破戒。名为邪见。名为外道。名为无实行。名为恶伴。名为杀鬼。名为癞疮。名为臭秽。名为烧热。名为谄曲。名为堕在黑闇。名为入稠榛林。名为堕生死流。名为互出恶者。名为地狱。名为畜生。名为饿鬼。名为阿修罗。名为不入道者。名为欺诳人者。名为自赞己者。名为行占相者。名为大声唤呼。名为因利求利。名为污染他家。名为常调戏者。名为散乱心者。名为贪所害者。名为嗔所害者。名为痴所害者。名为好面欺者。名为衰恼处者。名为无解脱者。名为忧恼缚者。名为非沙门。形像沙门。沙门旋陀罗。沙门臭秽。沙门糟粕。名为难满。名为难养。名为坏威仪者。名为无羞耻者。名为截断头者。名为身体坏者。名为袈裟系颈。名为自入闇冥者。名为多贪欲者。名为多嗔恚者。名为多愚痴者。名为五盖缠覆。名为没者。名为虚者空者。名为痴者。舍利弗。云何名空。退失诸佛赞善人相。故名为空。退失一切沙门功德沙门事法。故名为空。云何为虚。在圣法外故名为虚远离空无相无愿法故名为虚。舍利弗。如是恶人能令魔喜。贪着坚执虚妄法故。同于凡夫备足具有罪恶人相。不似得法忍者。沙门事法沙门功德。百千万分尚无其一。舍利弗。是故名为空者虚者。但深贪着世间利乐。非是沙门自称沙门。不应供养而受供养。名为常贼立幢相贼。名为自在杀害人贼。是人所食一口皆不清净。唯有向道得道果者能消供养。是人无此。是故名为不净食者。舍利弗。是故名为空者虚者。于意云何。若人杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪嫉嗔恚邪见。是人为是常杀生不常夺命不。不也世尊。在家杀生不常夺命。杀生时少不杀时多。舍利弗。于意云何。若人偷盗。偷盗时多不盗时多。世尊。不盗时多。舍利弗。于意云何。若人邪淫。邪淫时多不邪淫时多。世尊。不邪淫时多。妄语恶口两舌绮语贪嫉嗔恚时多。不嗔恚时多。世尊。不嗔恚时多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪见罪重。何以故。世尊。邪见者垢常着心。心不清净。舍利弗。我今语汝。若人一日杀百千万亿众生。一日偷盗百千万亿金银宝物。邪淫者昼夜不息。妄语者常欺诳人。口业不净无一实语。两舌者常破和合亦助破者。恶口者口常恶逆。乃至不说柔软一语。绮语者无有根本人问此事。以余无量语言干乱。贪嫉者于他物中生非法心。嗔恚者无有因缘横起嗔恚怀恨满心。邪见者乐行非道。舍利弗。于意云何。若人成就如是不善法者罪为多不。甚多世尊。舍利弗。我今语汝。若人百岁成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼。何以故。是杀生者。多人所知多人所识人所恶贱。人皆知是杀夺命者。罪人秽浊是污染者。不善无德人所离者。又舍利弗。杀生之人多夺他命。或生厌心自知不是当得罪报。人皆知恶无戒秽浊。于此人所不望功德。乃至析毛百分之一。况谓福田而供养之。又舍利弗。是杀生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何况供养。杀生之人以财自活养育妻子。或时供养沙门婆罗门。以此业报得遇贤圣。比丘比丘尼为说道法。教离杀生舍其杀业。于佛法中而得出家无有障碍。得出家已近善知识得沙门果。是人现世轻受罪报。不障圣道得免三涂。舍利弗。于我法中有诸比丘。非是沙门自言沙门。非是梵行自言梵行。断诸善根障入涅槃迷惑失道。破道因缘破诸善法。行外道事入于恶道多诸恶贼。空生受命犹如死人。形色毁悴失正威仪。于我法中名为污染。名为法贼。名为逆人。名为魔使。犹如行厕亦如死狗。如像沙门同沙门服无沙门事。舍利弗。譬如野干在师子群。亦如黄门在于转轮圣王众中。亦如猕猴在于诸天。亦复如驴在象王众。亦如盲人在天眼众。亦如蝙蝠在金翅鸟众。舍利弗。破戒比丘在我众中。百千万亿诸天大众。见此比丘在众而坐。皆大忧恼而作是言。如是恶人何用布萨。是魔党类。欲闻无上佛道向白衣说。复有信乐佛法诸龙鬼神等。高声大唤是恶比丘。何故于此隐藏其身。似如恶马在调善马。中如是痴。人自谓无有见知我。恶自藏于此欺诳天。人为是一切天人中。贼众共见已皆更大笑。舍利弗。如是罪恶比丘。为是诸天所知恶贼。白衣无异而受供养。迎送礼拜合掌恭敬。弊人愚痴犹如死尸。所著衣服皆是偷得。钵中所食皆是盗取。无人与者。乃至少水亦是盗得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至东方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威仪行法。皆是偷盗假窃所作。行立坐卧来去视瞻。屈申俯仰着衣持钵。今但略说身口意业。有所施作皆是偷贼。若有剃是人发为剃贼发。举要言之。破戒比丘有所施作皆是贼作。舍利弗。弊恶比丘。乃至大小便利澡手皆是贼法。何以故。舍利弗阎浮提内皆是国王及诸大臣。人民所有及属非人。是恶比丘于中为贼。舍利弗。若王大臣。于恶贼所不望功德。不言等我不言胜我。破戒比丘着圣法服于是人所望得功德。是故听使止住国土。若知其恶。乃至唾地亦复不听。是故舍利弗。弊恶比丘。动身所作皆是贼作。名为常贼大贼立幢相贼。打害一切世间人者。何以故。无恶不作故。是故舍利弗。是恶比丘于诸一切天人世间。为是大贼。舍利弗。若人是一切天人世间大贼。是人能消一饮水不。不也世尊。舍利弗。于意云何。是人非是大恶人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘于诸一切天人世间有大恶罪。以是义故我说此偈。
　　宁啖烧石　　吞饮洋铜　　不以无戒
　　食人信施
　　舍利弗。是破戒比丘。无色无德无复志愿。身心热毒喜见恶梦不乐独处。或时独处或时独行身则战惧。见净戒者僻藏避回。心怯自愧不喜欲见。受供养时惊疑怖畏。心常驰骋多诸想念。深贪财利爱乐美食。如是比丘。命终之后必入地狱。舍利弗。是名破戒比丘七忧恼箭必入地狱。复次舍利弗。破戒比丘乐在众闹。散乱多语性好嫉妒。与破戒者以为亲友。常乐论说破戒恶事。以为喜乐不知羞耻。违逆深经心疑不信。或时闻说如是等经。疑逆诤竞不乐听受。东西顾望心不专一。以手掩口仰视虚空。从坐而起谤佛法教怀嗔恨心骂说法者。以如是等过恶因缘。命终之后深入地狱。舍利弗。是名破戒比丘八忧恼箭。必堕地狱。复次舍利弗。破戒比丘。但乐尊重和上阿阇梨赞其功德。以求名利称持戒者。因以自活执事便附。随宜善巧无有羞耻犹如黑乌。为僧因缘多求衣服。饮食恣口身力肥盛。不知惭愧言无次第。手脚粗燥颜色毁悴。乐视妇女不附男子。如是恶人众所轻贱。天龙鬼神所不称赞。乃至诸佛亦不叹说心性急促常好嗔恚。众僧断事侠为势力。舍利弗。如是破戒比丘。多于僧中求有威势。未问而答常求他过。见净戒者谓是欺诳。勤求道者不同其法。喜乐别异诤者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九忧恼箭必堕地狱。
　　复次舍利弗。破戒比丘。好乐他事任持其理。有斗诤者以为喜乐。衣服严身学他威仪。求好卧具利养安身乐人称赞。护惜檀越及吝住处。恐好比丘来见我过。憎持戒者亲附破戒。常赞布施。不赞持戒忍辱精进禅定智慧不赞寂灭远离独处。常好讥论持戒者过。亦不称赞行头陀者。或指说其事。或恶口横加。或忆想妄说。依怙种姓数问亲族。以少因缘为贪说法。常以曲心而怀惊疑。众所憎恶久而益贱。于持戒者常好讥说。苦切实语者不欲亲近。意不喜闻如是等经好持读诵如是经者。闻说是经心欢喜者亦不喜见。又不喜闻赞持戒法。说是等经不来听受。设来听受不久即还。多与白衣而作知识。常乐论说持戒比丘。以得自在轻行暴恶。舍利弗。是名破戒比丘十忧恼箭必堕恶道。舍利弗。我灭度后如是等人满阎浮提。专行求利以自生活。
佛藏经卷第三
净法品第六
　　佛告舍利弗。昔迦叶佛豫记我言。释迦牟尼佛多受供养故。法当疾灭。舍利弗。我法实以多供养故。后当疾灭。舍利弗。譬如贫人得大宝藏心则大乐。如是舍利弗。未来世中多有比丘。亲近白衣受其供养。渐相狎习而与执事。心便欢喜以为悦乐。犹如贫人得大宝藏。如是痴人贵于世利世乐奴仆。若见比丘多人供养。心便谓之得阿罗汉。见少知识便谓恶人。如是比丘。为利养故舍上佛道。随所乐者即成其事。舍利弗。如来于今为是痴人说如是等经。何以故。破戒比丘闻说是经则生悔心当还持戒。不作大贼受他供养。舍利弗。若有比丘得闻是经。心不清净不喜不乐。是则名为弊恶比丘。何以故。舍利弗。净戒比丘无法不乐。若说布施。若说持戒。若说忍辱。若说精进。若说禅定。若说智慧。若说如是厌畏经法心皆喜乐。舍利弗。有三种人。闻说是经心则忧恼。何等为三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不净说法。复有三种人闻如是经心则忧恼。何等为三。一者人见。二者命见。三者我见。舍利弗。我今明了告汝。如好善知识。以慈愍心为人求利求乐求安隐。汝等一心听受我语。常求善利心勿放逸。舍利弗。不净说法者。有五过失。何等为五。一者自言尽知佛法。二者说佛经时。出诸经中相违过失。三者于诸法中心疑不信。四者自以所知非他经法。五者以利养故为人说法。舍利弗。如是说者。我说此人当堕地狱不至涅槃。复次舍利弗。说法比丘处在大众。信乐法者为敷高座。舍佛正法而说外道严饰文辞。我久勤苦求是法宝。而此恶人舍置不说。但以经中相违语义。互相是非不顺正法。于圣法中高心自大。随意而说为求利养。舍利弗。若比丘说法杂外道义。有善比丘勤求道者。应从坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不应演说外道语义。若不去者非善比丘。亦复不名随佛教者。舍利弗。说法甚难。如是说者。我说此人名为外道。尼犍弟子非佛弟子。是说法者命终之后。当生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪见是尼犍子道。何等为邪见。谓是地狱畜生饿鬼。何以故。舍利弗。身未证法而在高座。身自不知而教人者。必堕地狱。舍利弗。如是因缘如来悉知。我诸弟子。以种种门种种因缘种种诸见。灭我正法。

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舍利弗。若有众生。闻如是经第一义空无所有法。心欢喜者。当知是人真我弟子。舍利弗。过去世有五百盲人行于道路。到一大城饥渴乏极。令一盲人在外守物。余者入城乞索饮食。未久之间有一诳人。至守物者所语言。咄人何以独住。答言。我有多伴入城乞食。诳人语言。汝为知不。彼间大施衣食璎珞花香杂物。随意可得。汝若须者将汝诣彼。答言。可尔。诳人将盲小离本处尽夺其物。诸盲乞食得已而还。诳人复语诸盲人言。汝等得值大会施不。答言。不值。诳人语言。汝等所得可置于此。我将汝等诣大施会。诸盲尽共留物一处。随诳人去。诳人尽将五百盲人。临大深坑而语之言。此地平好有大施会。汝等各可回面东行受他施物。即便一时堕坑而死。舍利弗。当来比丘好读外经。当说法时庄校文辞令众欢乐。恶魔尔时助惑众人障碍善法。若有贪着音声语言巧饰文辞。若复有人好读外道经者。魔皆迷惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑。咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经。便使令求外道经法。先自看者赞言善好。是诸人等。为魔所惑覆障慧眼。深贪利养看诸外书。犹如群盲为诳所欺。皆使令堕深坑而死。舍利弗。诸生盲人即是比丘。舍佛无上道求外道经书。诳人是恶魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人舍所得物。欲诣大施而堕深坑。我诸弟子亦复如是。舍粗衣食而逐大施求好供养。以世利故失大智慧。而堕深坑阿鼻地狱。复次舍利弗。不净说法者。不知如来随宜意趣。自不善解而为人说。是人现世得五过失。余人不知。唯得天眼比丘。及诸天所知。何等为五。一说法时心怀怖畏恐人难我。二内怀忧怖而外为他说。三是凡夫无有真智。四所说不净但有言辞。五言无次第处处抄撮。是故在众心怀恐怖。如是凡夫无有智慧心无决定。但以憍慢微小因缘求于名闻。疑悔在心而为人说。是人长夜自受贪欲嗔恚愚痴毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知诸法。而为他说。心不喜乐若乐速失。舍利弗。我知不净说法有此过咎不得正道。是事一切比丘不知。诸天不知。唯我乃知。复有不净说法。比丘不解如来随宜所说。而为他人说。诸经中无我无人无众生无寿命。而是人自以论辞说言。有我有人有众生有寿命。即为谤佛谤法谤僧。谤三宝罪诸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不净说法。我知其过。诸神通者及诸天众皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今为汝譬喻解说。若人不知佛道义相。而为他人不净说法。此人成就几不善事。舍利弗。于意云何。阎浮提众生宁为多不。甚多世尊。舍利弗。若有恶人尽夺其命。是人得罪宁为多不。甚多世尊。如是痴人不知佛道。而为他人不净说法。罪多于此。何以故。是人不净说法破无上佛道。亦谤过去未来今佛。何以故。舍利弗。若有过去诸佛。说一切法皆毕竟空。无我无人无众生无寿者无命者。舍利弗。未来诸佛说一切法亦毕竟空。无我无人无众生无寿者无命者。舍利弗。今现在十方恒河沙世界诸佛。说一切法亦毕竟空。无我无人无众生无寿者无命者。舍利弗。是名诸佛无上之法。谓一切法无有体性无所得空。本性寂灭无生无灭。无有性相自相皆空。如来但为断诸忆想分别故说。而诸佛菩提无有分别。舍利弗。何等为分别。谓分别者。我见人见众生见寿见命见断见常见。凡夫成就是诸分别。若人无有如是分别。能悉了知一切法空。无我无人无众生无寿者无命者。如是念时心得欢喜。闻第一义空不惊不畏。是人则知五阴虚妄无有真实。知十二入十八界虚妄无有真实。是人亦不分别涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂灭而不分别。是法所寂灭处。亦不分别亦复不得。舍利弗。是名顺忍。是人于是顺忍第一义中。亦不得自相。舍利弗。何等是顺忍相。所谓无相是顺忍相。舍利弗。于意云何。若人于此顺忍尚不得相。是人若得我相人相众生相寿相命相者。无有是处。若人成就如是智慧。应受供养是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一义门。谓无忆想分别无此无彼。而是痴人在大众中说于邪见。自以忆想分别教人。此是佛法此是圣道。如是痴人。则为诽谤过去未来现在诸佛。如是痴人。名恶知识不名善知识。舍利弗。怨虽夺命但失一身。如是痴人不净说法。千万亿劫为诸众生作大衰恼。是人痴冥覆佛菩提本心。贪着还复炽盛相续不断。以贪着故往来五道。无善迳路生死不断。是故舍利弗。不净说法者得罪极多。亦为众生作恶知识。亦谤过去未来今佛。舍利弗。置此阎浮提众生。若人悉夺三千大千世界众生命。不净说法罪多于此。何以故。是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提为助魔事。亦使众生于百千万世受诸衰恼。但能作缚不能令解。当知是人于诸众生为恶知识。为是妄语于大众中谤毁诸佛。以是因缘堕大地狱。教多众生以邪见事。是故名为恶邪见者。舍利弗。我见人见众生见者多堕邪见。断灭见者多疾得道。何以故。是易舍故。是故当知。是人宁自以利刀割舌。不应众中不净说法。
往古品第七
　　佛告舍利弗过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛号大庄严如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。其佛寿命六十八百万亿岁。有六十八百万亿大弟子众。其佛灭后舍利流布。如我灭后无有异也。正法住世亦五百岁。如我灭后无有异也。其佛灭后大弟子众。于中一日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百入涅槃者。一日之中或有十万亿比丘入涅槃者。如是展转。其佛所有多知多识大神通众。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大庄严佛正法流布。多诸天人所共供养。舍利弗。大庄严佛及大弟子灭度之后。渐多有人知沙门法安隐快乐出家学道而不能知佛所演说甚深诸经无等空义。多为恶魔之所迷惑。时说法者心不决定说不清净。说有我人众生寿命。不说一切诸法空寂。其佛灭度百岁之后。诸弟子众分为五部。一名普事。二名苦岸。三名萨和多。四名将去。五名跋难陀。舍利弗。此普事比丘。苦岸比丘。萨和多比丘。将去比丘。跋难陀比丘。是五比丘为大众师。其普事者知佛所说真实空义无所得法。余四比丘皆随邪道。多说有我多说有人。舍利弗。普事比丘。为四部所轻无有势力多人恶贱。四恶比丘多教人众以邪见道。于佛法中不相恭敬。相违逆故以灭佛法。舍利弗。若有人知普事比丘所说空法信受不逆。我知此人曾于先世供养五千佛。有六十八亿那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人于过去世诸佛所种诸善根。修习无所得空法应入涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。将去比丘。跋难陀比丘。皆计有所得。说有我人众生寿命徒众炽盛。是四恶人多令在家出家住于邪见。舍第一义无所有毕竟空法。贪乐外道尼揵子论。舍利弗。是四恶人。所有在家出家弟子。常相随逐乃至法尽。舍利弗。是中有人知非法事。受以为法勤心行之。犹尚不得顺忍。况得须陀洹果。是人犹尚不作消供养事。何况能生顺忍。舍利弗。尔时在家出家弟子。多堕恶道不至善道。是诸恶人灭佛正法。亦与多人大衰恼事。又是恶人命终之后。堕阿鼻地狱。仰卧九百万亿岁。伏卧九百万亿岁。左胁卧九百万亿岁。右胁卧九百万亿岁于热铁上烧然燋烂是中退死更生。炙地狱大炙地狱。活地狱黑绳地狱。皆如上岁数受诸苦恼。于黑绳地狱死还生阿鼻大地狱中。舍利弗。以是因缘若在家出家亲近此人。及善知识并诸檀越。凡有六百四万亿人。与此四师俱生俱死。在大地狱受诸烧煮。如是舍利弗。是人所有善知识家。诸檀越家。弟子诸师随顺行者。凡在其数皆生地狱。舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如来乃能知之。与此恶人堕大地狱俱生俱死。凡有六百四万亿人。如是展转一劫受苦。大劫将烧故在地狱。何以故。舍利弗。破诸如来阿耨多罗三藐三菩提。其罪甚重不为轻也。大劫若烧。是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中。转生他方在大地狱。何以故。舍利弗。重罪具足其报不少。在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼。世界还生。是四罪人及六百四万亿人。并及余人罪未毕者。于彼命终还生此间大地狱中。舍利弗。是四罪人及六百四万亿众生。久久虽免地狱苦恼得生人中。于五百世从生而盲。然后得值一切明佛如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。舍利弗。一切明佛声闻弟子一亿那由他。尔时人民身长三百九十六肘。佛身一倍常光圆照十万亿由旬。舍利弗。是人于一切明佛法中出家。十万亿岁勤行精进。如救头然不得顺忍。况得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多罗三藐三菩提罪业因缘法应当尔。命终之后还生阿鼻大地狱中。以先起重不善业因缘。舍利弗。是诸人等如是展转。乃至我今于其中间。得值九十九亿佛。于诸佛所不得顺忍。何以故。佛说深经是人不信。破坏违逆谤毁贤圣持戒比丘。出其过恶起破法业因缘。法应当尔。舍利弗。汝且观之。诽谤圣人不信圣语。受是无量无边苦恼不得解脱。舍利弗。有诸众生起破法罪业违逆不信者。其数无量。于九十九亿佛所阿僧祇劫乃无一人入涅槃者。舍利弗。谁能破诸佛教不信违逆。但凡夫愚痴及增上慢诸恶比丘。并诸不净说法比丘。何以故。舍利弗。是三种人不名行者不名得者。是人不信如来法故。毁谤违逆。舍利弗。若汝谓何者是苦岸比丘不净说法者。即调达痴人是。汝谓何者是一切有比丘不净说法者。即拘迦离比丘是。舍利弗。汝谓何者是将去比丘不净说法者。即迦罗比丘是。汝谓何者是跋难陀比丘不净说法者。即裸形沙门。波利摩陀是。舍利弗。汝谓尔时清净如实说诸佛菩提。利益无量众生者。即是富楼那弥多罗尼子所说清净。诸随学者得值五千佛。有六十八亿那由他人。皆已灭度。舍利弗。若人实语何者为是。最上法师决了法义清净说者。当说富楼那是。舍利弗。富楼那。定心决了所说无难。无有所疑而生论议。舍利弗。若人实说何者是一切因缘法师。当说富楼那是。舍利弗。富楼那世世所生。常为众生而作佛事。于九十亿诸佛法中。常作法师清净说法。皆于诸佛所尽其形寿。常修梵行清净说法。舍利弗。富楼那亦于六佛法中而作法师。亦于我法作大法师。成阿罗汉心得解脱。若人实说何人世世供养诸佛种诸善根。当说富楼那是。舍利弗。富楼那于九十亿诸佛法中。勤心求学决定议论。有深智慧。是故如来于诸法师说为第一。舍利弗。若我一日一夜称说富楼那功德不尽。若过一日一夜亦复不尽。何以故。富楼那法施无俗因缘不贪利养。富楼那法师得四无碍智。唯除如来。诸世间中言辞义理无能胜者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多罗三藐三菩提为人说法。则得无量无边福德。亦能利益无量众生。舍利弗。若人破坏违逆不信是法者。则起无量重罪因缘。何以故。舍利弗。恶有恶报善有善报。我以此故。今以是经嘱累于汝。当为四众广说分别。舍利弗。若闻是经心信欢喜。即得无量无边福德。若闻不信心不喜乐。即得无量无边重罪。舍利弗。当知是人名为破戒比丘。若增上慢不净说法者。舍利弗。若人违逆如是教者。世世所生常盲无目。舍利弗。我今明了告汝。我今所说非如陶师爱护坏器。我今分明广为四众。说第一义毕竟空法。坚固者在。不坚固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多罗三藐三菩提不为邪见恶人说法。不为我见人见众生见寿命见者说法。何以故。是诸贪着皆名邪见。舍利弗。如是我见人见不得顺忍。况得道果。舍利弗。若我见人见众生见寿命见断见常见者。能得顺忍。能得道果。无有是处。是故舍利弗。若人成就如是见者。于我法中我则不听受诸供养。是非行者。亦非得者。但于我法求自活命。舍利弗。我说外道欲入佛法。应试四月。何以故。诸外道人。多有我见人见众生见寿命见断见常见。舍利弗。我诸弟子。无有我见人见众生见寿命见断见常见。我诸弟子。但说空无相无愿无所得忍。说识无所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我听是人出家受戒。得受供养衣服饮食卧具医药。若人无是忍者。应先试之。先教令住诸法无我。舍利弗。若于此忍心不欢喜。闻说第一义空惊疑讥诃。闻说我见心则欢喜。当知是人为魔所使。若先外道。舍利弗。智者于此不应生忧。但于此人应生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是恶者。所获恶报说不可尽。当于此人生利益心。教以诸法无我。诸法空寂。诸法无作。无有受者。是人若爱佛法。得闻是事心喜乐者。其余空行比丘无所得者。皆应示教利喜安慰其心。为说诸法无所有空。若闻惊畏应于众中语其和上阿阇梨。如经中说行空行者。又能了知诸法别相我与为师。不与我见人见颠倒邪见贪着持戒者为师。如来听许具正见者而共布萨。不听破戒邪见之人破威仪者而共布萨。长老弟子闻说空寂无所有法。心不信乐志在外道。佛不听与外道布萨。是人若当不舍是见。不应听使得入僧事。亦不受其欲。如是作已犹故不舍。当知是人不得在道便是永弃。应语其和上阿阇梨。不应复畜。舍利弗。若僧如是则供养我。亦为善破外道邪见。是名清净说戒布萨。舍利弗。我今明了告汝。若人受是我见人见众生见有无见。是人不名供养于我。不名随我出家受戒。是名随逐六师出家。以六师为师。舍利弗。若人于是清净。实法不能得忍。而受供养。是人所得则为邪受。舍利弗。是人虽于我法中出家护持净戒。而于第一义空无所得法。心不信解惊怖疑悔。当知是人但贵持戒多闻禅定。舍利弗。是人不名供养恭敬尊重于我。何以故。舍利弗。无始世来无有众生不得四禅。若但知得四禅。谓为沙门利者。是人何名供养于我。是故舍利弗。我今明了告汝。当来世人。于我法中种种贪着。种种邪见毁坏我法。舍利弗。若人但贵持戒多闻禅定。当知是人不能净行沙门诸法。我则不说此人名为沙门婆罗门。舍利弗。若人于一切法无我。如实知无我。一切法本来无所有空。能如实知无所有空。是则不以持戒为上多闻为上禅定为上。何以故。舍利弗。诸法实相无生无起。于中无法可为上者。舍利弗。是诸法如实中。无持戒者无破戒者。何况贪着而以为上。舍利弗。是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提。谓一切法无相自相空。无我无人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名为以信出家。应受供养清净布萨。是人则为人中之天。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想。即为是见见即是邪。舍利弗。善法中见。我亦说之名为邪见。何以故。舍利弗。离欲寂灭中无法无非法。无善无恶。是事皆空。远离诸结一切忆念。是故名离。舍利弗。无上道中诸欲永息。何等诸欲。谓邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多罗三藐三菩提中诸欲永息。
净见品第八
　　佛告舍利弗。我念过世求阿耨多罗三藐三菩提。值三十亿佛。皆号释迦牟尼。我时皆作转轮圣王尽形供养。及诸弟子衣服饮食卧具医药。为求阿耨多罗三藐三菩提。而是诸佛不记我言。汝于来世当得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念过世得值八千佛。皆号定光。我时皆作转轮圣王尽形供养。及诸弟子衣服饮食卧具医药。为求阿耨多罗三藐三菩提。而是诸佛皆不记我。汝于来世当得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念过世值六万佛。皆号光明。我时皆作转轮圣王尽形供养。及诸弟子衣服饮食卧具医药。为求阿耨多罗三藐三菩提。而是诸佛亦不记我。汝于来世当得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念过世值三亿佛。皆号弗沙。我时皆作转轮圣王四事供养。皆不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世得值万八千佛。皆号山王。劫名上八。我皆于此万八千佛所剃发着法衣。修习阿耨多罗三藐三菩提。皆不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世得值五百佛。皆号华上。我时皆作转轮圣王。悉以一切供养诸佛及诸弟子。皆不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世得值五百佛。皆号威德。我悉供养皆不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世得值二千佛。皆号憍陈如。我时皆作转轮圣王。悉以一切供具供养诸佛。皆不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世值九千佛。皆号迦叶。我以四事供养诸佛及弟子众。皆不记我。以有所得故。舍利弗。我念过去于万劫中无有佛出。尔时初五百劫。有九万辟支佛。我尽形寿。悉皆供养衣服饮食卧具医药。尊重赞叹。次五百劫。复以四事供养八万四千亿诸辟支佛。尊重赞叹。舍利弗。过是千劫已无复辟支佛。我时阎浮提死。生梵世中作大梵王。如是展转五百劫中。常生梵世作大梵王。不生阎浮提。过是五百劫已。下生阎浮提。治化阎浮提。命终生四天王天。于中命终生忉利天。作释提桓因。如是展转满五百劫。生阎浮提满五百劫。生于梵世作大梵王。舍利弗。我于九千劫中。但一生阎浮提。九千劫中但生天上。劫尽烧时生光音天。世界成已还生梵世。九千劫中都不生人中。舍利弗。是九千劫无有诸佛辟支佛。多诸众生堕在恶道。舍利弗。是万劫过已。有佛出世。号曰普守如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。我于尔时梵世命终。生阎浮提作转轮圣王。号曰共天。人寿九万岁。我尽形寿以一切乐具。供养彼佛及九十亿比丘。于九万岁为求阿耨多罗三藐三菩提。是普守佛亦不说我。汝于来世当得作佛。何以故。我于尔时不能通达诸法实相。贪着计我有所得见。舍利弗。于是劫中有百佛出名号各异。我时皆作转轮圣王。尽形供养及诸弟子。为求阿耨多罗三藐三菩提。而是诸佛亦不记我。汝于来世当得作佛。以有所得故。舍利弗。我念过世第七百阿僧祇劫中。得值千佛。皆号阎浮檀。我尽形寿四事供养。亦无记我。以有所得故。舍利弗。我念过世。亦于第七百阿僧祇劫中。得值六百二十万诸佛。皆号见一切义。我时皆作转轮圣王。以一切乐具尽形供养及诸弟子。亦不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世亦于第七百阿僧祇劫中。得值八十四佛。皆号帝相。我时皆作转轮圣王。以一切乐具尽形供养及诸弟子。亦不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世亦于第七百阿僧祇劫中。得值六十五佛。皆号日明。我时皆作转轮圣王。以一切乐具尽形供养及诸弟子。亦不记我。以有所得故。舍利弗。我念过世亦于第七百阿僧祇劫中。得值六十二佛。皆号善寂。我时皆作转轮圣王。以一切乐具尽形供养。亦不记我。以有所得故。如是展转乃至见定光佛乃得无生忍。即记我言。汝于来世过阿僧祇劫。当得作佛号释迦牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。舍利弗。我念过世有十二亿转轮圣王。皆字顶生。又舍利弗。过世有三十亿转轮圣王。皆名摩诃那摩陀那。舍利弗。我念过世四十亿转轮圣王。皆字摩诃提婆。舍利弗。我念过世有一亿转轮圣王。皆字亿螺(律妫反)。舍利弗。我念过世有一亿转轮圣王。皆字称尾(觅视反)。舍利弗。我念过世有一万转轮圣王。皆字照明。舍利弗。我念过世有二万转轮圣王名字各异。舍利弗。我念过世有十六亿转轮圣王名字各异。是诸王等。我于余处为阿难说。舍利弗。于意云何。汝谓是诸王者。岂异人乎。即我身是。舍利弗。我念过去时世。有佛号曰善明。弥勒菩萨时作转轮圣王。字曰照明。初发阿耨多罗三藐三菩提心。于时众生寿八万四千岁。其善明佛三会说法。初会九十六亿人一时得道。第二大会九十四亿人一时得道。第三大会九十二亿人一时得道。时王见佛三会说法度人无量。心大欢喜。即于万岁一切供养佛及弟子。发心求阿耨多罗三藐三菩提。于未来世众生易度。我当成佛寿命限量。比丘僧数围绕如是。舍利弗。我知是事过此无量。舍利弗。弥勒发心四十劫已。我乃发心无胜佛所初种善根。我于千岁一切乐具供养是佛。五百张叠而以奉上。是佛灭后起七宝塔。高一由旬。纵广半由旬。皆以金银琉璃颇梨车磲马瑙赤真珠所成。心常发愿。众生苦恼无救度者。遭值恶法多堕恶趣。我于尔时当成佛道。舍利弗。汝且观之。阿耨多罗三藐三菩提甚难修习。舍利弗。我修习阿耨多罗三藐三菩提。无央数世受诸苦恼。我若说者汝闻愁闷。我诸所受勤苦忧恼。皆为求得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。汝观萨和檀菩萨。求善法菩萨。常悲菩萨。不放逸菩萨。常精进菩萨。供养若干诸佛受诸苦恼。犹尚难得阿耨多罗三藐三菩提。何况是诸痴人。乃无一念为求涅槃。舍利弗。如是行者犹尚甚难。况不行者。是故舍利弗。我今明了告汝。以下法者不得上法。用上法者乃得上法。何等下法。谓身恶业口恶业意恶业。下法名为不能勤心修习善法。下法名为懈怠懒堕破所受戒。舍利弗。是名下中下者。又下中下者。于我法中出家。生有所得见我见人见众生见。何以故。舍利弗。如来于此了了现知。有所得者。乃无顺忍。况得道果。舍利弗。若有所得者。百千万亿诸佛以三轮示现是人。若当不舍是见。尚不消人一口饮食。况得道果。舍利弗。我见人见得涅槃者。一切凡夫皆应灭度。何以故。我见人见皆是邪见。诸凡夫人。多贪着我我所见人见众生见。是故一切凡夫应得涅槃。舍利弗。若人作念有我有人。是人若当不舍是见得入涅槃。一切凡夫应得圣道。何以故。一切凡夫皆是我见人见。是故我见人见入涅槃者。一切凡夫皆入圣道。于圣道中则无所少。舍利弗。若人作念有我见者则有涅槃。是人得是圣道不须余念。何以故。一切凡夫我见人见无所少故。如是痴人有是过失。谓诸凡夫皆入圣道。圣道无系。是人修时应当杀生。受诸五欲起五逆罪。是故痴人于圣道中有五逆罪。何以故。一切凡夫皆说有我有众生故。若人作如是言。成就五逆罪者不入涅槃。说我人者得入涅槃。即是妄语亦是谤佛。于我法中又不能得清净出家。舍利弗。我今明了告汝。有所得者无有涅槃。有所得者若有涅槃。是则诸佛不出于世。一切凡夫皆入涅槃。何以故。一切凡夫皆有我见人见。皆有所得皆是邪见。舍利弗。汝且观我。几时成就有所得见非贤圣行。诸佛不与我授记言。汝于来世当得作佛。舍利弗。我如是行。犹不得记。况是痴人但以持戒多闻禅定等。生我见人见众生见。舍利弗。我说此人不名行者不名得者。何以故。舍利弗。长夜贪着如是邪见不得灭度故。如是痴人不作是念。我等何不试行修习无我人法。我等或得断众苦聚。舍利弗。譬如从生盲人走避恶狗堕深火坑。舍利弗。我谓痴人。如是修习我见人见有所得见。以是诸见欲望清净。是人随所贪着。即以是事欲得涅槃。我说是人当堕恶道。舍利弗。譬如盲人于深火坑生安隐心。如是痴人于我人见有所得见生安隐心。是人长夜随所著者。为之欺诳还着是事。于我法中而受供养。如是痴人长夜衰恼堕恶道中。舍利弗。譬如大灌顶王。自于所治国中威势自在。是人应夺是人应驱。若诸民众不顺王意。说王过恶沮坏人心。不能护城谋欲反叛。王知是人为是大贼。于大众中打恶声鼓。苦治其罪驱摈令出。以其不能尽忠护城。得是苦恼。舍利弗。佛亦如是。于无量劫修习阿耨多罗三藐三菩提为大法王。于法国土有大威力。诸弟子中有知法味。乃至失命不毁我教。诸天世人无能坏者。所受教中自不恶逆亦不教他。我于众中有大威力。自在立教为护法城。不使恶贼毁坏得入。窃受如来所说密法。向诸怨贼邪见者说。
　　舍利弗。如来现在善护法城。四大弟子智慧深远。今我法城不惧破坏。若与法城作障碍者。为是大贼毁坏法城。盗我密法向外道说。是人常来至于我所。我与共语示其教法不说密要。是人为求所示教法出家受戒。我知此人后应得道。听使出家四月中试。何以故。为护法城故。又使未来世贼不更起故。

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如是如来善护法城使不得便。所谓令受佛教舍本恶邪。诸比丘众皆应欢喜。听使出家得受戒已。天人世间不能动转。舍利弗。何等是可试者。谓外道人及乐外道法者。舍利弗。何等是乐外道法。所谓有所得者。我见者人见者。众生见者贪者邪者。于自相空法心生疑者。受行种种邪虚妄法。不能入于第一义空。行诸邪道。是人名为乐外道法。舍利弗。不可试以种种色衣。若白衣人若着袈裟。有如是不善有所得见。皆名外道。于我法中出家受戒是人应试。何以故。有所得者。于我法中即是邪见。是名大贼。一切世间天人中贼。是名一切世间怨家诸佛大贼。舍利弗。是邪见人。我则不听出家受戒。舍利弗。一切法无我。若人于中不能生忍。一切法空无我无人无众生无寿命不能信解。于我法中所受供养。名为不净。是人则是不供养佛。不供养法。不供养僧。强入我法。形是沙门。心是外道。为盗法人。舍利弗。于未来世当有比丘不修身不修戒不修心不修慧。是人轻笑如来所说如来所行。如来常于第一义空。恭敬供养常乐是行。是诸比丘。轻笑如来所行真际毕竟空法。舍利弗。尔时若有苦行比丘。亦共轻笑。今我弟子有行空者。我赞其善安慰其心。尔时是人轻蔑空行但求不坚牢事。以有我及有诸法如是等事令众心喜。若说一切诸法空者亦轻是人。何以故。舍利弗。法应尔也。众生善根欲断本相。则现真实妙法。在于世间无有受者。譬如痴人以栴檀香同于猥木。舍利弗。迦叶佛说。未来世中释迦牟尼佛诸弟子众。以利养故。为诸白衣说第一义空。尔时多有在家出家。愚痴不受违逆不信。而反诽谤失于大利。以是因缘当堕恶道。舍利弗。尔时多有相违诤论。我论人论众生论寿者论命者论善法欲少但乐利养。实是愚痴自谓有智。互相违逆常共诤讼。乐有断事生怨嫉心。是人舍沙门法但求利养。多乐事务所营非一。常乐伺求他人长短。自隐其过称说功德。如今比丘覆藏功德自出过恶。当尔之时。咸共不能护持重戒无所晓故。破于仪则而言。诸法空自相空何所能作。如那罗戏人种种变现。无所知者见之大笑。何以故。不知戏法其术隐故。生希有心惊怪大笑。如是舍利弗。尔时真实比丘说空寂法。求活命者咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法义故。闻说空法惊疑怖畏。舍利弗。汝观此人。于安隐处生衰恼心。于衰恼处生安隐心。是人颠倒逆行善法顺行恶法。舍利弗。如是痴人。多怀悭贪嗔恚愚痴。具行三不善根。舍利弗。我为利益持戒比丘故。说二百五十戒经。如是痴人。乃以世间小因缘故。向在家者说。乃至书写以示白衣。舍利弗。如是痴人说言。诸法空自相空。何所能作。何以故。如是痴人。尚不能除悭贪烦恼。何况能断无明。舍利弗。尔时持律比丘不能善学。诸说法者亦不善学。读诵修妒路者亦不善学。舍利弗。云何名为持律比丘。不能善学如来经中说有三学。善戒学。善心学。善慧学。是人于三学中不能善学。但以多闻因缘轻慢他人。是人则为障碍善法。如是痴人。犹尚不能如法答问。况于毕竟空无所有中能发精进。舍利弗。尔时破戒比丘。乐为白衣执事。宣通使命疗治病法。以自生活。舍利弗。汝今观此恶人。于我法中出家受戒得受供养。而反以我为怨。舍利弗。尔时四天王释提桓因大梵天王。乃至百千万亿诸天。见我法中如是毁坏。皆大忧愁啼泣涕零。舍利弗。是实不应依止于我。而为白衣营执事务。何以故。释迦牟尼佛弟子。乃至诸天龙神。犹尚不应为作给使。诸天龙神于我弟子与作给使。如是痴人所亲近白衣。若能修习通达诸法第一义空。无有是处。舍利弗。尔时破戒比丘。乃至为得一杯酒故。与诸白衣演说佛法。于意云何。多贪恚痴多乐读经。贪外经利行不清净。是人能得信解无所有毕竟空法。能得具足沙门果不。不也世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服饮食卧具医药。持戒清净不乐众闹散乱言语。不贪外义昼夜精勤如救头然。一心勤行八直圣道。是人于空无所得法尚难通达。况是痴人。无有深欲无有信解。舍利弗。汝观是人。不知如来无上义故破我正法。自为己身及为他人作大衰恼。如是大贼世间怨家。此经中说应当远离。是人于佛尚不知恩。自念我等所为出家。于此法中不应行处则不应行。是故舍利弗。如来欲使未来世中止此恶故说如是经。若有比丘破所受戒。毁破威仪及破正见。得闻是经怖畏反戒。何以故。破戒之人。不应于弹指顷住圣人相在袈裟中。若闻是经心欢喜者。是人名为供养诸佛守护佛道。何以故。舍利弗。是名佛道真际。若善男子善女人欲得沙门法者。为听是经应过百千万亿由旬。何以故。诸佛如来久乃出世。虽出于世时乃说之。
佛藏经卷第四
了戒品第九
　　佛告舍利弗。有三种人。闻说是经心不喜乐。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不净说法及贪着我者。是人远离于此随顺实相深经。具足充满生盲部党。是故舍利弗。我以是经重嘱累汝。所以者何。是经于如来灭后。能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经。清净戒者常所摄持。毁破戒者常所远离。所以者何。痴人闻说真实正语。则以为苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如来于此已具广说。舍利弗。破戒比丘法。应不乐持戒律仪。愚痴之人不喜智慧。悭人不欲闻说布施。增上慢者。不欲闻此无憍慢法。若闻惊畏如堕深坑。好世利者贪着美味。闻诃訾食心则忧恼。若人好读外经书者。则于其中生坚实想。贪着语者乐说散乱。乐严饰辞巧美说者。于佛第一义则无净心。又于此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人无男子用。至男子中生不男想。而作是念。是诸人等如我无异。如是好着外经书者。常乐严饰巧美文辞。于佛第一义心不恭敬。舍利弗。其中有人说清净经。于此人所亦不恭敬。轻慢清净持戒比丘。何以故。舍利弗。外道经书无真实语。法应憍慢贡高自大。何以故。是事不为厌离。不为寂灭。不为得道。不为涅槃。是人毁坏信等善根故。于一切处不信有功德。如不男人于诸人中皆谓如己。舍利弗。如生盲人不见诸色。所谓黑色白色。不见黑白色者。不见好色不见丑色。不见青黄赤白红紫缥色。不见长短粗细深浅等色。不见日月星宿。不见日月星宿者。如是盲人便作是念。无黑白色。无见黑白色者。无好丑色。无青黄紫缥。长短粗细深浅。日月星宿色。无见日月星宿者。余人皆亦如是。盲人心倒。于一切处皆谓黑闇。舍利弗。破戒比丘。增上慢人。堕外道论比丘。亦复如是。于深佛法心不信乐不能通达。闻诸法空无所有。不信不乐不能通达。舍利弗。如是诸人。畏于汝等入邪际中不得正法。以是正法名为真实沙门。汝所得法是人不信。犹如盲人谓无白黑等色。舍利弗。是人如是入于邪际。求外道论乐众闹语。增长烦恼恶性恶法。是人不能信诸法空。何况通达。舍利弗。于意云何。野干作师子。为能已吼今吼当吼。作师子行今行当行已行不。不也世尊。何以故。野干色力音声不及师子。野干但能作野干声。若欲作声。但有野干声出。非师子声。如是舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事为上。不净说法者受尼犍子论。若执一事坚持不舍。贪贵世利乐读经书。不能通达诸法实相。若能信受无相法者。无有是处。舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龙有深智慧。是人能信无所有自相空法。无我无人法。何以故。是人不乐众闹杂语。不乐读经睡眠多事。不为白衣营执事务。不为使命持送文书。不行医术。不读医方。不为贩卖。不乐论说世间语言。但乐欲说出世间语。是人能信一切法空。于一切法不起不坏。是人则能证真实际。则能如实正师子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘着外经义。是人为舍微妙佛法。诵持外道语言为大众说。但作野干吼。舍利弗。如是恶人名为朽坏沙门。何以故。是外道义非佛法故。舍利弗。着外道法比丘。不应自称是佛弟子。何以故。沙门释子不说尼犍子语。于大众中但说佛语。舍利弗。若人着不净语。欲作师子吼。但作野干鸣。是人不能解佛法第一义。舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禅定智慧。不悭不贪不染恚痴。不怀谄曲有厌恶心。言必真实。常乐独处不乐睡眠。乐空无相无愿无生无灭行。生离欲心求解佛法第一义。不好世语乐出世语尽持诸戒。一切恶事及恶知识悉皆远离。住如是法则能解空无所有法。何以故。舍利弗。是行名为大人所行。非是贪乐利养所行。非是愚痴常人所行。非是败坏沙门所行。非是糟糠沙门所行。非是假名沙门所行。舍利弗。诸法实相毕竟空寂。即是佛道。好世财利贪说不净法者。所不能及。舍利弗。是地名为大智者地。非是贪乐外道者地。非说我见人见者地。舍利弗。若实有我有人者。说我人者。应有实相。如实应问。若有我者。为是何色。青黄赤白。为在身中。为在身外。为遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在内说有我者。应说应示。如从麻中出油示油。第一义中求我不可得。是故当知。若说有我人者。是人犹尚无沙门戒。况沙门地。舍利弗。当知如是邪贪著者。所谓着我着众生着寿命者。则为堕顶。是人如是邪贪着故。尚不能除贪利养心。况细烦恼。舍利弗。通达空者。若为贪欲嗔恚愚痴利养所覆。无有是处。亦不堕顶。舍利弗。计我心者谓有寿命。寿命因缘故。则为利养所牵障碍于道。舍利弗。我见者人见者。虽于我法出家为道。如是痴人于清净中则非出家。何以故。尼犍子出家。皆计我心有所得故。舍利弗。有所得者。从无始世常有此见。若得出家犹有不绝。是名因外道出家。不名因圣法出家。何以故。弊人不能信乐大法。于清净大法无真实想。舍利弗。如是破法重罪因缘余殃未尽。不能信解诸法实相。起不善业。或谤八直圣道。或于净戒比丘而生恶心。妄出其过。或言破戒破见破命破威仪。或不见他过妄生是非。或以浊恚嫉心说他恶名。或不能知佛经义理。谓非佛法。如是恶人成就破法恶业。于佛第一义中。心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘。虽勤精进。犹尚不能取所缘相。何况系心能得道果。又深依止我见人见。如是见者。乃至诸佛。犹亦不能拔其根本。何况声闻。舍利弗。若人有如是贪着不善邪见。谓我见人见众生见寿者见命者见。又于第一义空惊疑畏者。当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗。若人如是贪着恶邪不善。谓贪我贪人贪寿命者。是人百千亿诸佛以三轮示现。不能令悟使得道果。舍利弗。宁以利刀割舌。不应不见他事妄说其过。破戒破见破命破威仪。舍利弗。于未来世。当有比丘善护二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒余人不尔。轻于他人心无恭敬。我是多闻彼非多闻。舍利弗。尔时多有比丘。但贵持戒多行阿兰若行。能善护戒品随所说行。勤心读经求通佛法。如是人等。生多闻慢阿练若慢。而好嗔恚心常垢浊。深怀悭贪嗔恚毒心顽钝无知。以小因缘而起大事。是人嗔恚覆心互相出过。谓破戒破见破命破威仪。舍利弗。如是僧中有好比丘。心无偏党处在中间。而亦同之在彼恶中。互相讥论诤讼不息。不得安隐坐禅读经。在家出家皆亦娆动。如是舍利弗。尔时多有比丘。一岁二岁三岁乃至九岁。轻慢上座无有恭敬。是人出家受戒多不如法。习效和上阿阇梨亦无恭敬。舍利弗。尔时年少比丘及先出家无有依止。共相轻慢十岁比丘所畜徒众。其诸徒众皆无恭敬威仪法则。亦不如法。舍利弗。时诸恶人。具足贪欲嗔恚愚痴。互相轻慢无有恭敬。相违逆故我法则灭。舍利弗。时诸痴人多起破法罪业。起此罪已当堕恶道。舍利弗。我今明了告汝。求自利己善比丘。当尔之时不应入众。乃至一宿。唯除阿罗汉烦恼已断。及病比丘于中有缘。何以故。舍利弗。当尔时人贪欲嗔恚愚痴毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静。乃至毕命如野兽死。舍利弗。我今明了告汝。我此真法不久住世。何以故。众生福德善根已尽浊世在近。求自利善比丘。应生如是厌心。我当云何见法破乱。见此沙门恶世难时。我当勤心精进早得道果。舍利弗。我法无诸难事。不念衣食卧具医药。汝等但当勤行佛道。莫贵世间财利供养。舍利弗。汝今善听。我当语汝。若有一心行道比丘。千亿天神皆共同心。以诸乐具欲共供养。舍利弗。诸人供养坐禅比丘。不及天神。是故舍利弗。汝勿忧念不得自供。佛真教化当随顺行。莫以第一义空出。人过恶。何以故。舍利弗。大崄难者所谓得空。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中勤行精进。虽诸天神诸人不念。但能一心勤行道者。终亦不念衣食所须。所以者何。如来福藏无量难尽。舍利弗。如来灭后。白毫相中百千亿分。其中一分供养舍利及诸弟子。舍利弗。设使一切世间人。皆共出家随顺法行。于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗。如来如是无量福德。若诸比丘所得饮食。及所须物趣得皆足。舍利弗。是诸比丘应如是念。不应于所须物行诸邪命恶法。舍利弗。若纳衣比丘。于粪扫中拾取弊故。应生是心。以此障寒及修圣道。我今以此弊故。缝作僧伽梨着。勤行精进。若以凡夫乃至一夜不应着此。是比丘净浣缝着。若此比丘。于此纳衣生贪着心即应舍之。我不听着。何况余衣。何以故。舍利弗。是比丘于此衣中。生非比丘法。是比丘不复应着。何况余物。舍利弗。是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身。不应着此纳衣。何以故。于此衣中染爱心故。舍利弗。纳衣比丘应作是念。着此纳衣。以遮寒热以助修道。我今不复更着余衣。当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。舍利弗。如是纳衣比丘专求道者。我则听着。舍利弗。乞食比丘。应诸法中无所分别。常摄其心不令散乱而入聚落。以诸禅定而自庄严。乞食得已心不染污。持所得食从聚落出。在净水边可修道处。置食一面洗脚而坐。以食着前。应生厌离想不净想屎尿想臭烂想变吐想涂疮想厌恶想子肉想臭果想沉重想。又于身中应生死想青想脓想烂坏想。舍利弗。比丘应生如是想。以无贪着心然后乃食。但以支身除饥渴病。令得修道。应作是念。我食此食破先苦恼不生后苦。心得快乐调适无患。身体轻便行步安隐。又念食此食已。我应当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果无生法忍。舍利弗。比丘如是食者。我听乞食。舍利弗。若乞食比丘。于所得食生贪味心。以为甘美而作是念。我食此食当得好色气力充盛。不作是念。我食此食勤行圣道。如是比丘我乃不听受一饮水。何况饭食。舍利弗。若于食中不见过恶。不见出道而便食者。宁自以手割股肉啖。何以故。我听行者得者受他供养。不听余人。舍利弗。云何名为行者。若有比丘决定发心。我于今世断诸结使。当入无余涅槃。修习圣道如救头然。又当除断不善恶法。是名行者。又能一心信解空无相无愿。为得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果断诸烦恼。名为行者。求诸善法常行咨问。名为行者。又能发心度脱一切。名为行者。勤心修习诸助道法。于诸经中如说而行。及有一心求佛道者。舍利弗。于佛法中是名行者。何谓得者。谓得须陀洹脱三恶道。名为得者。斯陀含阿那含阿罗汉。断诸烦恼求道已息。所作已办善学三学。是名得者。我听是人得受供养。是人若受供养。是名善受供养。舍利弗。清净持戒者。开化檀越者。及修多闻读诵经者。谓读诵修妒路岐夜授记经伽陀忧陀那尼陀那。如是诸经本生经方广经。未曾有经。阿波陀那论议经。是人又能清净持戒无有瑕疵。不垢不浊自在不着。智者所赞能自具足。随顺禅定时时乐坐禅。如是比丘我亦听受供养。舍利弗。身证法者无有疑悔。我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒。心不贪着外道经义。一心勤求沙门上果。不贪利养善巧定说。多闻广喻犹如大海。乃至失命犹不妄语。不乐诤讼自利利他。唯说清净第一实义。所说如是亦如是行。舍利弗。如是说者我听说法。如来所说能使诸法不相违逆。谓说戒定慧解脱解脱知见。舍利弗。求利比丘。为佛出家而破戒品。何用说法。何以故。舍利弗。我经中说。若人自不善寂自不能护。能令他人善寂自护。无有是处。如人自没污泥欲出他人。无有是处。若人能自善寂。能出污泥欲出他人。则有是处。是故舍利弗。我今明了告汝。诽谤如来其罪不轻。实语比丘应听说法。非妄语者持戒比丘。则能法施。舍利弗。高座说法决定断疑。最是上事。若持戒不净着外道义。我则不听。及妄语者。贵世乐者。求利养者。乐诤讼者。我亦不听。我听净持戒者。质直心者。通达诸法实相者。高座说法。舍利弗。破戒比丘宁当舍戒。不着圣人相袈裟覆藏罪垢。密作众恶受人信施。舍利弗。以小因缘。而于久远受地狱身。
嘱累品第十
　　尔时阿难白佛言。世尊。当尔世时诸比丘等。于善法中云何精进。佛告阿难。且置莫问。所以者何。佛无量智所说经典。尔时比丘尚不能信。况能勤行。阿难。如来于有为法中所有智慧。一切辟支佛阿罗汉等不能解知。阿难。如来所知法。若为汝说汝则迷闷。何况是人当能信之。如来于今说如是经。尔时痴人犹尚不信。何况能信所说罪报。阿难。法应当尔。自身是恶谓余亦恶。如今第一懈怠比丘。尔时第一精进比丘所不能及。若所持戒威仪智慧。不得相比。如来若说此人所行。一切过恶转身所受。是人不信更起重罪。汝等若闻亦得忧怖。不能量其所受罪恶。阿难。如来深法受者难有。于意云何。好床茵褥豚子乐不。不也世尊。阿难。我阿耨多罗三藐三菩提。此法深妙智者所乐。是人不能信解通达。得出家已自称沙门。不能堪受如实教化。于此法中不能修心。不得滋味振手而去堕在恶道。犹如豚子舍好床褥。何以故。阿难。是我阿耨多罗三藐三菩提甚深清净。非难化者所能信解。难降伏者。无智慧者。难满者。难养者。破戒者。难与语者。住邪法者。行邪行者。贵财利者。以衣食为上者。破威仪者。破戒德者。堕顶者。弊恶者。懈怠者。小欲者。小精进者。无羞者。耐羞者。匆匆营事业者。沙门中旃陀罗。沙门中白衣。沙门中败坏。沙门中行邪道者。非沙门自言是沙门者。魔所吞者。与外道义合者。不如说行者。乐众闹者。乐散乱语者。具有魔事者。魔所衰恼者。烦恼炽盛者。我见者。人见者。众生见者。颠倒者。于我此法若能信解通达。无有是处。何以故。阿难。我阿耨多罗三藐三菩提清净快大。与此恶人不相称可。阿难。譬如百千亿三千大千世界中间旷远。此弊恶人远沙门法。犹尚如是。况得顺忍。况得涅槃。阿难。如此事者说不可尽。当来沙门弊恶鄙贱。深怀悭贪。深怀嗔恚。深怀不信。三毒炽盛心行粗犷。难可制御。阿难。譬如良田善熟以火自烧。甘膳美食而自着毒。舍宅所有以火自梵。为应尔不。不也世尊。阿难。如是未来世痴人。因以我法得受供养。而不信解如来功德。又不能信如是等经。不能堪忍如实说过。自知疮疣而逆我语。如是痴人依佛自活。而逆是法。阿难。尔时阎浮提内。如是痴人充满其中。阿难。且置。何用求此愚痴恶人。徒生徒老所行恶事。尔时阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难此经名为佛藏。亦名发起精进。亦名降伏破戒。亦名选择诸法。当奉持之。阿难若人诵持是经。所得功德无量无边所以者何。破戒比丘。尚不能信读诵教人。况于是中得欢喜心。何以故。阿难。譬如恶贼于王大臣。不敢自现盗他物者。不自言贼。如是阿难。破戒比丘成就非沙门法。尚不自言是恶。况能向余人说。自言罪人。阿难。如是经者。破戒比丘。随得闻时能自降伏则有惭愧。持戒比丘得自增长。说是经时。无数诸天于诸法中得法眼净。恶魔及诸眷属皆大忧恼。如堕十六种大坑。大啼哭言。瞿昙沙门知我觉我。我常长夜。愿佛灭后破持戒者助破戒者。欲令诸恶比丘不知佛法。但知读诵我欲于佛法中破安隐心。语言此非佛法无有义趣。瞿昙于今在诸天人大众之中。守护是法遮我所愿。魔说此已。怀忧愁恼忽然不现。尔时世尊欲明了此事。而说偈言。

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　　我所说诸法　　随顺第一义
　　有为不坚牢　　如梦之所见
　　我今说此法　　呵责未来事
　　随顺第一义　　防制诸恶人
　　尔时恶世中　　比丘心娆动
　　诤讼生是非　　不能得涅槃
　　沙门及白衣　　所说无有异
　　尔时我此法　　与俗法无别
　　为诸在家说　　汝知我希有
　　我得于佛法　　初道第一果
　　更有比丘言　　我说不异是
　　此人与我同　　我真见法者
　　见法不见者　　为致白衣故
　　各于自法中　　而生其议论
　　有言一切有　　有言一切空
　　不住于正道　　性恶毁我法
　　汝勿近是人　　可来亲附我
　　为汝说真法　　如我疾得道
　　如是诸音声　　流布于远近
　　同心相党助　　破我所教法
　　譬如诸恶贼　　同恶共为侣
　　反逆破国土　　城邑及聚落
　　尔时诸比丘　　难可得开化
　　钝根深贪着　　少智依我人
　　不解于如来　　随宜所说法
　　说有漏增上　　自言是得道
　　在于大会中　　多有诸比丘
　　皆言有智慧　　求智无一人
　　若是大会中　　或有一比丘
　　如实有智慧　　皆呵言无智
　　诸天神等见　　法王道散坏
　　咸皆怀忧恼　　相对而啼泣
　　中有诸树神　　从树而堕地
　　咸言释师子　　妙法今悉坏
　　佛宝法僧宝　　在世犹未久
　　如何于今日　　悉皆当散坏
　　我等不复闻　　如来所说法
　　痴冥无所知　　上道今将灭
　　尔时诸地神　　皆出大音声
　　如来大法炬　　于今当灭尽
　　诸天诸神等　　后莫有所悔
　　而言不见闻　　佛道今已灭
　　如来无量劫　　自利亦利人
　　忍受诸苦恼　　发愿得成佛
　　释师子大圣　　度诸众生者
　　清净微妙法　　今将欲灭尽
　　痴恶诸贼等　　于今当得力
　　无有慈愍心　　互相谤毁恼
　　魔使及魔民　　钝根难开化
　　谄曲懈怠心　　嗔恚坏佛法
　　但于空林中　　坐禅满三月
　　自言是罗汉　　无禅况得道
　　不得言得道　　死言入涅槃
　　众人信起塔　　而自入地狱
　　如是痴空者　　互共相轻恚
　　我于无量劫　　所得今尽坏
　　尔时虚空神　　共见释师子
　　妙法毁坏败　　发声皆啼泣
　　四天王闻此　　皆共怀忧恼
　　时与诸天神　　佥皆共来下
　　阿罗迦槃城　　夜叉神众来
　　佥皆大啼哭　　出可畏音声
　　有诸七宝城　　严饰极微妙
　　失色皆如土　　诸天不乐住
　　悲号大啼哭　　处处皆来集
　　各共怀忧恼　　相见不能言
　　宛转卧在地　　发如是音声
　　共行阎浮提　　见是大怖畏
　　佛子共斗诤　　破法而分散
　　皆从天上来　　共诣我生处
　　天神诸宝城　　七日无光色
　　各共坐啼泣　　满七日不起
　　如何大精进　　勇猛世间尊
　　我等见住此　　今当不复见
　　咸共诣祇洹　　相对而啼泣
　　佛此说四谛　　我等此中闻
　　世间将盲冥　　互相轻恚慢
　　但起诸恶业　　还堕于恶道
　　诸天妙宫殿　　可惜今将空
　　我等诸天神　　无复救度者
　　尔时阎浮提　　毁坏无威色
　　经行处树下　　山窟无善人
　　一切诸世间　　悉皆大娆动
　　诸天及大神　　音声可怖畏
　　尔时忉利天　　举手大悲哭
　　各于宫殿中　　发声而号哭
　　诸天宫殿中　　皆称说我言
　　永离大圣王　　为我说法者
　　忉利天六月　　不食修陀食
　　不听伎乐音　　忧愁如丧子
　　诸阿修罗众　　闻有如此事
　　皆共相命集　　欲攻忉利天
　　时诸阎浮王　　皆共相征罚
　　诸天阿修罗　　亦皆共战斗
　　尔时诸比丘　　及诸比丘尼
　　多堕恶道中　　少有得免者
　　破戒诸白衣　　随顺恶比丘
　　以是因缘故　　皆趣于恶道
　　诸恶优婆夷　　随顺恶师故
　　亦复入恶道　　世间皆娆动
　　有入城聚落　　有至山林中
　　东西怀忧恼　　以损其寿命
　　尔时多恶贼　　多有诸崄道
　　种五谷不生　　若生虫所食
　　尔时世人民　　饥馑多饿死
　　死堕饿鬼中　　久受诸苦恼
　　时人施佛物　　塔及四方僧
　　辄皆共分食　　我后僧如是
　　阿难汝等当　　勉力勤精进
　　莫见后末世　　如是众恶事
　　一切诸凡夫　　愚痴无有智
　　起诸凡夫业　　疾堕恶道中
　　汝等勤读诵　　是名智慧因
　　若为智慧故　　疾得至胜处
　　我学世正见　　汝亦如我学
　　断世障碍事　　疾得至胜处
　　勤行八圣道　　当疾得涅槃
　　思量求自利　　我所说如是
　　是劫过去后　　六十劫无佛
　　尚无佛音声　　况有得道者
　　时世诸人民　　饥饿所逼切
　　无有孝慈心　　食母食儿肉
　　时诸家生子　　常护恐他食
　　谁闻是恶事　　复起生死业
　　诸苦痴为本　　五阴贪为本
　　若不乐五欲　　当断诸贪着
　　受福果报时　　深生贪着心
　　贪着因缘故　　起恶堕恶道
　　无漏法空寂　　世间无牢坚
　　若知如是者　　汝等应疾行
　　无心生心想　　而自大惊畏
　　我为作不作　　是事为云何
　　如是诸凡夫　　思惟而筹量
　　我当云何作　　如是常啼泣
　　无阴生阴想　　无我生我想
　　闻自相空法　　如是亦迷闷
　　不知佛如实　　所说诸阴义
　　闻则以为定　　畏处无畏想
　　我说去来今　　诸阴皆空寂
　　三世悉平等　　犹若如虚空
　　所有过去佛　　亦说自相空
　　未来世诸佛　　亦说自相空
　　我今出于世　　亦说一切法
　　自性自相空　　三世无有异
　　当来人不知　　佛所说实义
　　贪着我众生　　常堕于恶道
　　当来世如是　　大恶甚可畏
　　汝等勤精进　　莫见是恶世
　　佛说此经已。长老舍利弗及诸比丘。一切世间天人大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受佛语。
乾隆大藏经·大乘律·佛藏经