[阿弥陀经疏钞讲记·净空法师]阿弥陀经疏钞演义第

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阿弥陀经 疏钞演义　　(第一八三集)　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-183
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三八二页：
　　经【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。】
　　疏【上明依报之胜，而依从正生，故次明正报。】
　　前面一大段世尊给我们介绍西方极乐世界物质的环境，『依报』就是我们依赖生存的环境，在佛经里面称之为依报。『正报』是我们的身体，但是依报是从正报而生的，这句话很难懂，《演义》上有注解：
　　演【依从正生者，若据外教，则从太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，清浊奠位，三才肇分，则正从依生。】
　　他举的外教，是儒家所说的。儒家所讲有几分与佛法相应，但是没有佛法说得那么详细明了，可是在原则上确实是非常接近。尤其是孔老夫子在《易经系辞传》所说「精气为物，游魂为变」，这个看法与佛法所讲的实在是太接近。「物」就是依报，「变」就是正报，这个变是讲六道轮回，游魂为变。孔老夫子不讲灵魂，我们世俗人讲人死了之后有灵魂，诸位想想，那个魂要是灵，绝对不会到三恶道去投胎，去变猪变羊，纵然到人道来投胎，他一定选大富大贵之家，一生下来就作少爷小姐，不愿意受苦，怎么会生到贫穷之家？由此可知，这个魂不灵，迷魂才对！灵魂是错误的。
　　孔老夫子不说灵也不说迷，他说游魂，这个说法很有道理。佛在经上告诉我们，灵魂的速度非常快。我们往生到西方极乐世界，不是身体去，而是灵魂去投胎，到西方极乐世界去。西方极乐世界距离我们，经上讲「十万亿佛国土」！就照一般的讲法，一个佛国土是一个银河系，那么从我们这个地球到达西方极乐世界那个星球，当中有十万亿个银河系，你想想看这个距离多远！可是多少时间能到达？佛说一弹指、一刹那就到了。这才知道灵魂的速度的确非常快，世间的电波、光波比起灵魂的速度那是慢得太多了。所以孔老夫子说「游魂」非常正确。游魂为变，变什么？变六道，你到哪一道去投胎变哪一道的身相，确实是游魂为变。
　　「精气为物」，他这一句说得真是不可思议，因为游魂为变实在讲还不难，古印度的外道都有神通，像婆罗门、数论、瑜伽有能力生到四禅天(色界天)，所以他们对於六道的情况非常了解，看得清楚明白，但是精气为物他们还是说不出来。物质从哪来的？唯有佛在经论上告诉我们，物质的世界是阿赖耶识的相分，灵魂是阿赖耶识的见分。在发展的过程当中，先有见分，再有相分，所以依报是从正报生的。真正的原理是依报随著正报转，也就是说物质的世界、自然的现象是随人心在转变，这是正理，决定正确的。孔老夫子说的精气为物与这个非常接近，他怎么会知道？所以孔夫子绝对不是普通人。古人说孔子、老子、庄子都是佛菩萨应化到中国来的，这在理论上讲得通，但是在事实上没有依据。儒家说「正报从依报生」，这是错误的一个看法。
　　演【今内教则依从正生。】
　　内教是佛法，佛法之外是外教。佛法，佛是觉的意思，觉就是佛，迷就是外道；一个是觉，一个是不觉，内外是这样分法。万不可以为我们学了佛，我们不是外道了，说不定你正是外道，为什么？你还是不觉，你还是迷惑颠倒，这种外道，佛门术语叫「门内外」，你是学了佛，也受了三皈，甚至也受戒，也出家了，可是你还是心外求法，那还是算外道，叫门内外。《楞严经》内外的标准更严格，见性的菩萨才叫做内教，没有见性的统统叫外道，所以阿罗汉、辟支佛、权教菩萨统统叫外道；换句话说，必须破一品无明、证一分法身才叫做觉。我们通常把阿罗汉、辟支佛都算作正觉，以《楞严》的标准，那个觉还是邪觉，还是不正，它的标准是正等正觉才算是真正的觉，因为你那个觉等於佛，佛是见了性的，是圆满的见性，你虽然没圆满，总是见一分、二分了，所见的是真性，所以你等於佛了，这才真正称之为觉。
　　阿罗汉的觉还不等於佛，为什么？他没见性。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没见性，比起六道，他的思想见解是纯正得多，我们称他作正觉，不能称为正等正觉。我们自己学佛心里要有数，这样说起来，我们几时才能达到正等正觉？给诸位说，恐怕这一生没指望，这是说真的。不但正等正觉没望，就是证阿罗汉果恐怕也没指望；不但是证阿罗汉果，小乘初果须陀洹都相当不容易证得，为什么？须陀洹要断三界八十八品见惑，谁有能力做得到？
　　民国五十二年，我出家受戒之后没多久，我遇到一个同修，他是一个很虔诚的佛教徒，他很肯定的告诉我，他证阿罗汉果了。我就晓得他是误会，但是他不是妄语，他没有证阿罗汉，自己以为证阿罗汉果了。他对於佛的道理实在讲懂得并不多，懂得多就不会误会，自己念佛心地得一点清凉，烦恼少了，自己以为就证果了。我们坐在客厅谈话，我说：阿罗汉有六通，墙壁外面是马路，你能不能看得清清楚楚？他说：我看不见。我说：阿罗汉有他心通，我现在心里想什么你知不知道？不知道。那这不是真的！这样他才服气，才晓得没有证得。不但阿罗汉没证得，须陀洹果就有天眼、天耳、宿命这三种神通；二果、三果有五通，证到第四果才有漏尽通。没有证得跟别人说证得，这是大妄语，在戒律里面是地狱罪；如果不是妄语是误会，在佛经里面叫做增上慢，也是烦恼的一种。所以他不是妄语，他是增上慢，我们要认识这一点，极力避免自己发生错误。
　　学其他的法门，正觉、正等正觉这一生没指望，修净土法门，一下手就是正等正觉，这个不可思议！所以这个法门在一切法门当中是第一法门。诸位如果真正细心涉猎这些大乘经典，像《华严》、《楞严》、《楞伽》、《法华》，你才真正认识这个法门不可思议。十方无量无边诸佛刹土里面的不退菩萨，就是已经证得圆教初住以上的果位，往生西方极乐世界的人数没有法子计算，经上讲得很清楚！十方世界所有众生统统都成了阿罗汉，神通都像目犍连，寿命算千亿岁，共同来计算，算不出西方极乐世界的人数多少，这是经上讲得很清楚的。你就知道这个法门不可思议，十方世界等觉菩萨都要求生净土。
　　怎么去往生的？信愿行这三个条件。我们今天一下手就采取信愿行三个条件，我们所修的因跟十方不退菩萨这个因相同，我们到西方极乐世界果报跟他也相同，他修无量劫才修到，我们这一开头就学到了。我告诉你，我这个决定不是妄语，你修这个法门就是正等正觉。无量无边的法门你不选择，你为什么选择这个法门？这个法门是一切不退菩萨选择的，你怎么也选上？这个不容易！选择这个法门，你跟观音、势至、文殊、普贤没有两样！所以这是我们值得安慰的。你修其他法门，没有带业往生这个说法，你一定要断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你才能成就。这个法门是一品烦恼都不要断，统统带到西方极乐世界，到那边见了阿弥陀佛以后慢慢再断。这个法门你只要一相信、一发愿，你就是正等正觉，这个不可思议！
　　这个法门修学容易，称为易行道；行是很容易，相信很难，发愿也很难，难信难愿！如何叫我们自己真正相信、真正发愿，死心塌地来修学这个法门，对於这个法门的理论不能不知道。要想明了理论，透彻的明了，那就是从前李老师的话，要不认真去研读半部《大藏经》，你不会懂得的，这就困难了，就不是个容易事情了。念半部《大藏经》，这是苦事。可是古德给我们做了一个方便，人家把半部《大藏经》精华已经摘录出来，不要我们去找这个麻烦了，这是什么东西？就是现在摆在大家面前的这一部《疏钞演义》。这一部《疏钞演义》的内容，实在讲就是一部《大藏经》的浓缩，蕅益大师赞叹博大精深，一点都没错，那么《疏钞演义》就非常重要了。但是《疏钞演义》的分量很重，我们讲一遍，第一次讲没有留录音带。第二次讲的，九十分钟的录音带三百三十五个。这一次是第三次讲。这分量很重！比《无量寿经》还要详细。《要解》是精要，提纲挈领，如果你想短时间能深入，就读《要解》；如果你有时间，希望多认识、多了解一些，你就深讨《疏钞演义》。对於西方极乐世界真正认识清楚，这个信心建立，愿才切，决定不会动摇，而且往生西方极乐世界真的有把握，人人都有把握。我们选择这个法门、依照这个法门去学，我们的确是入了内教，真正登堂入室。《华严》、《法华》，登堂还没入室，这个法门入室！因为《华严》、《法华》到最后都导归极乐。
　　内教说法跟外教就不一样，内教讲「依从正生」。外面的物质环境从哪里转？从心里面转。所谓境随心转，「心生则法生，心灭则法灭」。我们真正明白肯定这个道理了，境界是随心转的，我这个身体是境界，这个身体也可以随我们的心转。譬如相貌，俗话常说：人心不同，各如其面。你们相貌为什么长得不一样？心不一样，你们对於一切事物想法、看法不一样，所以面貌不一样。西方极乐世界，经文上讲的，相貌统统一样，为什么？他心一样，因为大家什么都不想。西方极乐世界，所有去往生的人，相貌都跟阿弥陀佛完全相同。即使凡夫去往生的还有想，他想什么？想阿弥陀佛！他不想别的，想阿弥陀佛就变阿弥陀佛，相貌是相同的。晓得这个道理，我们总希望自己相貌能好一点、能美一点，那么你的心也好一点、美一点，相貌自然就美好。心地清净，自然就健康长寿，这一定的道理。一天到晚胡思乱想，相自己要健康长寿，想自己美貌，那是大错特错了，没有这个道理的。
　　所以，一切法从心生。学佛的人，说老实话是可以不生病的，你真正明白这个道理，晓得修行的秘诀，确实不生病。学佛的人还有病痛，自己要觉悟，这个病痛是什么？业障现前。业障现前赶紧要忏除业障，业障忏除了，没有了，病就好了，就没有事了；真正相信的人不多，不相信的人太多太多。对於大乘经论要有相当深入的涉猎，才晓得这个道理，这才开拓自己的命运，创造自己的命运，决定不会再受宿命的拘束。袁了凡居士明白这个道理，虽明白还不够彻底，如果真正彻底，那他的想法、做法就不一样了。他知道几分之几，就能改造他的命运。如果彻底明了，在大乘经教里面，尤其是圆顿一乘经论，净土五经都是圆顿一乘，你每天能够读诵，能够阅览，一遍一遍的将经论印入自己的阿赖耶识里面，有决定的好处。「今内教则依从正生」，环境是我们心变现的。
　　演【一念无明，引生三细。】
　　这是唯识所讲的，一念不觉就是无明，无明就是迷，本性本来是明的。这句话很有意思，也非常之深奥。怎样是明？没有这一念，就明了；有这一念，明就失掉，明就没有了。可见得有这一念，这就坏了，一念就迷了，一念就不觉了，这个事情很麻烦！那好，我们现在既然看到佛这样说法，我们从今之后，咱们就一念不生了，什么念头都不要想了，那是不是明了？恐怕还是无明，怎么还是无明？因为你还想一个一念不生，还是落到一念，不是落在一个有念上，就是落在一个无念上，这样修又修坏了，变成修无想定去了。无想定真修成也不容易，果报在四禅天的无想天，这是外道。
　　佛法里面讲「一念不生」，连那个「一念不生」也不生，这个没法子说得出！说个「言语道断，心行处灭」都是罗嗦，还是落在迹象上。这个境界只有自己体会，没有办法说得出来。实在讲，不但说不出来，也不能想，因为你一想就有念了，想都不能想，所以叫不可思议，「思」是思想，不可思，「议」是议论、说，说不出，不可思议。真正不可思议，那就是觉；一落到思议里面，就是无明。无明还在三细相之初，「三细相」是阿赖耶识的业相、见相(转相)、境界相。见分变现出相分，相分就是境界相。
　　演【境界为缘，引起六粗。】
　　这样的一个发展次第，很像《易经》所讲的「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，所以佛法讲的发展过程跟中国老祖宗这个观察说法非常接近。
　　演【山河大地，因无明而有，妄想而成，依从正生也。】
　　这肯定了这一句。整个物质的世界确实是我们的心变现出来的境界，因此这个境界不是真实的，《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法展开来就是唯识里面讲的「百法」，百法就是一切法。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳成六百六十法，天亲菩萨怕初学的人不容易接受，再把六百六十法归纳成百法，所以百法就是一切万法归纳成一百个纲领。这一百法里面，「有为法」，有为就是生灭法，就是有变化的、有生灭的，一共有九十四种。这九十四种，前面「心法」八个，八识心法，诸位晓得心是有为法，连阿赖耶识也不例外，阿赖耶识也是有为法，既是有为法，《金刚经》讲「如梦幻泡影」，阿赖耶都如梦幻泡影，何况其他！「心所有法」有五十一大类，心所有法实在讲就是我们今天所讲的心理作用。八识是体，有体当然会起作用，作用有五十一大类。「色法」有十一类，五根「眼耳鼻舌身」是色法，色法就是物质；外面六尘，我们六根所接触的外面境界，这是属於色法，五根、六尘这十一大类。这些东西统统都是有为法。还有二十四个「不相应行法」，用现在的话来说，就是抽象的概念，它不是心法、不是心所有法，也不是色法，但是它是从这三个法里头产生的，产生一种概念，这个概念是抽象的，有二十四种。譬如时间、空间，这是很抽象的概念，这个东西既不是色也不是心。这些加起来九十四种。
　　后面六种叫「无为法」，无为法是什么？不是生灭法。无为法六个，前面五个是相似无为，还不是真正的无为，只有一个「真如无为」是真的，真如无为是什么？就是我们的真如本性，就是我们自己的真心。九十四类有为法，统统是真心变现之物。能变的是自己，所变的反而不认得了，把它当作身外之物，这是错误。几时真正彻底明白了，能变的是自性，所变的也统统是我自己，那就好了，那就恭喜你，你证得清净法身。所以十法界依正庄严都是自心变现之物，心是能变，一切依正果报是所变，能所不二，性相一如！这是真实的境界了。这一句与我们修学关系很大，与我们自己幸福也有著密切的关系。前面说了西方极乐世界的环境，现在要介绍西方极乐世界的正报，就是一切的人物，「故次明正报」。
　　疏【於意云何，审其解否也。】
　　世尊叫著舍利弗问他，『於意云何』，你的意思以为如何？这个话是问他，问舍利弗能不能够理解这个事实，知不知道那个地方佛的名号叫阿弥陀？
　　疏【已知彼佛号阿弥陀，未知其义。】
　　『阿弥陀』是什么意思？我们天天念这句「南无阿弥陀佛」，这六个字什么意思？如果搞不清楚，这是迷。所以有很多人念佛，念了几年之后不念了，愈念愈没味道。有的人打几个佛七念得很辛苦，下次不来了。辛苦是真的，利益没有得到，人家当然下次不来了。念佛能念得生欢喜心，愈念愈欢喜，人就不会走！愈念愈辛苦，愈念愈迷惑，人当然会念跑掉。由此可知，这个法门虽然易修，可是恒心毅力也不容易，恒心毅力从哪里来的？从明理来的。你理真搞透了，这个心就坚固，永远不退转。我们选大部头的《疏钞》来细讲，就是这个道理。实在来说，今天在这个世间，台湾真有福报；其他的地方，人家请我去讲这个，我很乐意讲，没人听，他没有这么长的时间，也没有这么长的耐心来听这部大经。《阿弥陀经 》是短，加上《疏钞》，这就是大经了，它的分量不下於《法华》、不亚於《楞严》，确实是一部大经。所以没有福报无法开讲《疏钞》，何况我们还加上《演义》。
　　念这一句佛号，这六个字是什么意思一定要清楚明白，念了才相应。好像我们跟佛打电报，这电报打了，那里有回响，这才有趣味；老打去，打去之后没有回响，到以后信心就失掉。你真正明了，是声声他都有感应，有不可思议的感应。
　　疏【以彼佛乃一经正主，故须审问。】
　　阿弥陀佛是本经『正主』，主是主人，西方极乐世界人很多，各个都是主人。各个都是主人没错，阿弥陀佛是第一个主人，因为那个世界是他造的，所有一切众生是他接引的，是他教化的。他是第一个主人，我们念他，对他应当要认识，应当要了解。所以佛在此地问舍利弗尊者，舍利弗尊者也是我们大家的代表人，问舍利弗无异於问我们。
　　钞【正主者，报有依正，佛居其正故；正有主伴，佛为其主故。】
　　这是把『正』与『主』两个字的意思说出来了。『报』是果报，有因必有果，阿弥陀佛在因地发愿修行，他所发的愿，我们在《无量寿经》看过，经中叙说他五劫修行结得大愿，造成西方极乐世界，所以这是有因有果。这个果里面就有依报有正报，所以『佛居其正』。前面依报，物质环境说完了，现在介绍阿弥陀佛，是报里面的正报。正报很多，凡是生到西方极乐世界的人统统都属於正报。拿现在的话来说，我们这个世间一般人，把一切万法分作动物、植物、矿物，分成三分；佛门里面只分成两分，就是正报、依报，正报就是我们今天讲的动物，依报就是我们今天讲的植物、矿物，物质环境。正报是有情的众生，依报是无情的众生。正报在西方极乐世界也非常多，没法子计算。在这么多众生当中，阿弥陀佛是主，他是老师，他是教主，教主就是教学的主任老师，是这个意思。
　　钞【义须审者。】
　　这个意思必须审察清楚。
　　钞【以弥陀万德之号，其义深广，应为开阐，使人晓了，生向慕故。】
　　弥陀的名号意思非常深广，应当要开示，应当要把它说清楚说明白，使十方世界的众生生起仰慕之心，他才会发心念阿弥陀佛，想见阿弥陀佛，想到西方极乐世界去。名号的解释在下面的经文。
　　疏【称理，则自性正思惟，是於意云何义。】
　　向下文是消归自性，也就是称性而说。『自性正思惟』，这个意义很深。一般人讲思惟，是第六意识的作用。第六意识的功能非常广，向外可以攀缘尽虚空遍法界，向内可以缘到阿赖耶识，但是它缘不到本性。所以用第六意识要求明心见性，这是办不到的。佛在《楞严经》里面讲得很清楚，用第六意识心修行而想成佛，就好比「蒸沙作饭」，沙子希望煮成饭，这不可能的，穷劫也得不到饭，为什么？因不相同。修行，因地心与果地觉一定要相应。
　　由此可知，小乘所讲的八正道有正思惟，大乘也有八正道，大乘的正思惟跟小乘的正思惟差别在哪里？小乘的正思惟就是用八识，实在讲八识他还不知道，用第六意识，大乘讲八识，小乘讲六识，他是用意识。大乘的正思惟是用真如本性，自性起用，这是大乘的正思惟，所以他有没有思？实在讲没有思。思惟是一个代表的符号，代表一切明了、一切通达。我们凡夫对一桩事要想一想才会明了，不想不知道。明心见性的菩萨，他要不要想？他不要想，因为一想就落到第六意识去了，不必想，眼睛一看就清楚，一听就明了，他是直觉的，不通过心意识，这就叫做正思惟。
　　经上讲的这一句「於意云何」，这一句意思好深！本来我们读《弥陀经》，看《弥陀经》很浅，好像很容易懂，莲池大师这一解释，注解愈解愈深，其实是不是他注解注深了？不是的，经义本来就深，所以这个经妙！浅人看得很浅，深人看得很深，所以它就百读不厌。浅程度的人念，他很喜欢，因为他念得懂，深的程度念，他也很喜欢，为什么？深意他知道。这个经从初发心一直到成佛都念不厌，道理就在此地。莲池大师给我们注解的，实在讲还是注得很浅显，因为注深了我们都没法子接受。我们再看底下这一段，解释「意」，「汝意云何」，什么叫做意？
　　钞【筹量名意，世人起於意识，念念逐外筹量，是邪思惟也。】
　　这不是正思惟，这是讲世间人，世间人用的是第六意识，也就是我们一般人所讲的心。你心里想什么？这个心就是第六意识心。你心里想些什么，是第六意识心在想。真心是不想的，真心是清净的。真心离念，是一念不生的，只有妄心里头才会想，所以想叫做妄想，胡思乱想。我们一天到晚在这里想，统统叫胡思乱想，你想正法、想佛法，想什么都是胡思乱想，想佛也算胡思乱想。所以叫你念经，你就老老实实乖乖的去念，一面念一面想里面意思，那还叫胡思乱想，为什么会叫胡思乱想？因为经是真心流露，真心没有念头，真心没有意思，流露出来的也是无意，也是没有意思。你只要老老实实念，能够把你的自性引发出来，能够明心见性。如果一面念经一面去研究什么意思，那就完了，为什么？全部都落到意识里面去了，这个不能开悟！纵然你研究得透彻，讲得天花乱坠，说老实话，邪知邪见，不是真的。你只管去念，一念不生，人家请你讲，你看到这个人程度深就讲得深，看到程度浅就讲得浅，所讲可深可浅可长可短，完全没有经过意识，这是你的自性流露，这是般若智慧。所以经不能研究，老老实实去念就好。
　　莲池大师这些注解也是自性流露出来的，所以他这个注解就可深可浅可长可短。诸位拿我第二次讲的三百三十五个带子，跟我这次所讲的比较，不一样！我从头再讲一遍，意思跟这一遍又不一样，所以这个经是愈讲愈欢喜。如果意思统统都一样，我讲了也没味道了。像学校里面从前教书的先生，年年教一年级，教一辈子只有一本书一本笔记，他可以用一辈子，那个愈教愈枯燥，没有味道。经有味道，遍遍意思不一样！你真正去修学，法喜充满，这里面真正是人生最高的享受。从前方东美先生传给我的，他说「佛法是人生最高的享受」。
　　演【筹量名意者，相宗云：集起名心，集诸种子，起诸现行故；筹量名意，筹虑思量，自分境界故；了别名识，照了分别前境界故。】
　　什么叫心？什么叫意？什么叫识？相宗把它下一个定义。「心」是集起的意思。「集」是什么？集是集种子，集是收集，好像仓库一样，我统统收集，这是集的意思。「起」是什么？起是起现行，底下讲「起诸现行」，种子遇到缘它就生长。这个心是什么？这个心叫阿赖耶识。阿赖耶是个仓库，把一切种子统统都收到仓库里去保存起来，好像我们今天讲的档案室，我们所有一切造作统统有档案，你只一造作，这个档案都送到里面去保存，这就是集的意思。因此这个造作，不但是身体的造作、言语的造作，起心动念，你动一个念头，阿赖耶识里就落个印象。佛在经上劝我们，教导我们，不要后悔过去的事情，过去造作很多的罪业，常常想一遍，好，想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿赖耶识的罪业就愈来愈多了。过去的不要想了，种子在，我不再增加了，保持这个原状不增加；未来的事情还没到，不要胡思乱想，你想未来的也在那里造业，你才晓得可怕！众生头脑一天到晚胡思乱想，想过去、想现在、想未来，你想那个阿赖耶里种子不晓得有多少！佛在经上讲，如果这些种子有体积的话，哪怕它体积再小，像微尘一样，佛给我们讲，无量劫到今天，我们这个业习种子尽虚空都容纳不下！好在这个种子没有形相。
　　第二个意思是「现行」，现行是什么？一遇到缘，种子就出来，它就起作用了。所以这个现行也是心。我们举个比喻，诸位从这比喻里面去体会，了解什么叫现行。现行就是种子起作用，种子没有缘不起作用。譬如西瓜的种子，我们把它收藏起来装在瓶子里面，它永远不会结瓜，为什么？没有缘！如果我们想叫它结瓜，只要加上缘就行了，它的缘，它需要土壤、肥料、阳光、水分，如果这许许多多条件统统都很圆满的话，这个种子一定会发芽，会开花会结果，

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会长成很好的瓜，这叫做现行。所以现行是种子的因，种子又是现行的因。瓜是果，瓜子是因；瓜是因，瓜子又是果。所以瓜与瓜子都是心。诸位细细从这里去体会，这就是种子跟现行，生长开花结果长成瓜这是现行，可是瓜里面又生了种子，这个统统叫做心。你明白这个道理，因与果全是心的作用。这个一扩大就是尽虚空遍法界，佛经里面常讲的，十法界依正庄严怎么起来的？就是我们自己心里面变现出来的。
　　明白这个道理，我们是一则以喜一则以惧，害怕的是六道轮回三恶道是自己变现的，喜欢的是西方极乐世界阿弥陀佛也是自己变现的。十法界的种子在我们阿赖耶识里统统都有，每个人都有，绝对没有一个人是欠缺的，现在你要哪一个种子起现行，这个权操在自己手上，不在别人手上。好像我这个茶杯里面各种瓜果的种子统统都有，都装在这里面，我想吃西瓜，把西瓜的种子拿出来种；我想吃豆，再把豆的种子拿出来种，这个权操在我手上，不操在别人手上。
　　十法界依正庄严，你想成佛你决定能成佛，全在自己手上！我们有成佛的种子，只要把缘配上就行了。西方极乐世界，我们有种子，「唯心净土，自性弥陀」，这是从种子上讲的。我们只要加上信愿行，这是缘，就好像瓜需要土壤、肥料、水分，把这个加上就可以，自然就结果了。所以想成佛就成佛，想作菩萨就作菩萨，想来世得人身就得人身，想当鬼你就去当鬼。鬼是什么缘？那个缘最多，鬼是贪心重，你想想我们有没有贪心？这个也贪、那个也贪，这就是饿鬼那个种子的缘天天增长，后来的果报自自然然就变饿鬼。地狱是瞋恚，畜生是愚痴。大家要是晓得十法界的缘，自己就能控制。譬如，不管遇到什么不顺心的事，我绝不发脾气，为什么？我地狱的那个因，我不给它缘，我把它断掉，我决定不堕地狱。什么样的顺境，我不贪心、不贪爱，饿鬼道的缘断掉了。一切境界里面，我清清楚楚，不迷糊，畜生道的缘断掉了。
　　佛讲这些法，我们真是心服口服。所以成佛成菩萨不是他帮助我们的，他帮不上忙！他要帮得上忙，佛菩萨大慈大悲，何必要我们自己修行？我们自己这样辛辛苦苦修行才成就，佛菩萨慈悲在哪里？诸位要晓得，「一切唯心造」，一切是自己造的，与别人都不相干。佛在《金刚经》上很坦率的告诉我们，佛不度众生，众生怎么度的？自己度自己。佛也是我们自己的一个增上缘，许许多多条件里面的一个，就是说他把这个事实的真相告诉我们，我们才恍然大悟，才晓得怎么去控制这个缘。因加上缘才结果，因要是没有缘不会结果。因不能改变、无法控制，缘在我们自己手上操纵著，所以佛法讲缘生。我们明白这个事实真相，好好的控制住缘，九法界的缘我们都把它舍弃，决定不去培养它，专门培养成佛的这个缘，这就好了。成佛这个缘最殊胜，最容易、最可靠、最稳当，无过於念佛求生净土。这个法门确实有理论依据，不是随便说的，没有相当可靠的理论，我们怎么能够深信？
　　所以「集起」，懂得什么叫集？什么叫起？这个是心。所以这心太大太大了，尽虚空遍法界就是一个心，就是一个阿赖耶。你要问，心在哪里？《楞严经》一开端，释迦牟尼佛问阿难，实在讲释迦牟尼佛也没说清楚，也没有讲是真心或妄心，不管是真心是妄心，你说有心，心在哪里？你说出来我听听。阿难先说在内，佛不同意，说在外也不同意，在中间也不同意，说了七处，佛统统不同意。心到底在哪里？最后，阿难也没有办法了。告诉诸位，尽虚空遍法界就是我们一个心，这是很不容易体会，很难懂的。我用作梦做比喻，大家容易体会。你每天都会做梦，梦中有山河大地，有自己，也有很多人物，就跟我们白天见的差不多。梦从哪里来的？我们晓得，梦是自己心变现的。心正变现在梦境的时候，这时要问你，你的心像什么样子？整个梦境就是心，整个心就是梦，全心成梦，全梦即心，心外无梦，梦外无心！你从这里再体会一下，今天尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识，阿赖耶识就是虚空法界，法界就是阿赖耶识。
　　阿难在楞严会上不晓得这个，所以被佛问倒了。如果你真正认识了，禅家有一句话说「若人识得心，大地无寸土」。怎么说大地无寸土？因为统统是自心，除了自心之外没有一物。《华严》上给我们讲：「应观法界性，一切唯心造」，性是本体，就是哲学所讲的宇宙万有的本体。宇宙万有的本体是什么？《华严经》上说的是心，这个心也就是讲的阿赖耶识。法相宗所依据的经典有六部经、十一部论，《华严经》是六经之一。所以这个叫心。诸位要紧的就是把什么叫集、什么叫起，这两个字搞清楚。实在讲，这两个字很不容易搞清楚的。
　　「筹量名意」，筹是筹画，量是较量，这叫意。「意」是什么？就是思，我们在思考，我们在计划，这是意，「筹虑思量，自分境界故」。「了别名识」，了是明了，别是分别，从这个定义我们就叫它做「识」，「照了分别前境界故」。由此可知，意的对象是对自分，对内不对外；识是内外都有，内外都是它的对象，它的对象就广大了。第八识、第七识、第六识、前五识，这八个识都有集起的作用，所以统统叫做心，我们称为八心王，心真多！心不止一个，凡夫很多心，有八个心。佛菩萨只有一个心，只有真心；我们凡夫有八个心，所以心很多！这八个心都有集起的意思，也都有筹量的意思，所以这八个也统统叫做意；八个都有分别的功能，所以也叫做八个识。这八个，你可以叫它八心，也可以叫它八意，也可以叫它八识，为什么？这个意思都有。
　　如果我们再要深入去分析，虽然每一个识都有这三种功能，它有偏重，就是有力量强弱。集起力量最强的是第八识，就是阿赖耶识。所以我们如果要是把它分开来讲，心意识，第八阿赖耶就是「心」，它集起的功能最大，其他七个识不能跟它相比。第七就是末那识，末那识，筹量这个功能特别殊胜，其余七个识都不如它，我们一般讲执著，末那识是最执著的，执著最坚固；其他几个识也有，但是很淡薄，没有它那样的坚固。所以，末那识是「意」。前面六识，分别能力最强的是第六意识，所以第六意识是「识」。相宗里面如果分开来讲心意识，心是第八阿赖耶识，意是第七末那识，识是第六意识。今天时间到了，我们就讲到此地。