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摘自《无量香光网文章集锦》
●[玛欣德尊者]《小业分别经》一
将录音整理成文字的工作，
由众多贤友共同努力完成，但尽管这样，
也不能保证里面完全没有错漏，未经尊者最后校对，
仅供大家学习参考，不宜公开。
第五期宝峰禅寺止观禅修营
《小业分别经》一
玛欣德尊者讲于江西佛学院
大家请合掌，让我们一起来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)
各位法师、各位居士、各位大德们：晚上好！
我们在前一段时间一起共同学习了关于业的部分，讲到业的时候呢，我们就用一种分类法，两种分类法，三种分类法和四种分类法一起来讨论业。
一种分类法，业就是思，思即是业；
两种分类法，就是善业和不善业；
三种分类法，就是身业、语业和意业；
四种分类法，又可以分为四大类：
依作用分为令生业，支助业，阻碍业，毁坏业。
依成熟的顺序分为重业，临死业，惯行业，已作业；
依成熟的时间，分为现生受业，次生受业，无尽业以及无效业；
而依成熟之地，可以分为不善业，欲界善业，色界善业和无色界善业。
这些是我们在之前一起共同学习过的。
今天我们就准备来讲一部经，这部经典是专门来区分业的，分别业的，因此经名叫做《小业分别经》(C??akammavibha?gasuttaü)，也就是说是一部分别业、业果法则的经。在经典中有两部专门讨论业的，一部叫做《小业分别经》，另一部叫做《大业分别经》，但是这里的大小，它并没有上下、高低之分，只是暂时安立的经文名字而已。因此我们说业分别经有两部，一部是《小业分别经》，收录于《中部》的135经，在分别品Vibha?gavaggo里面的，而《大业分别经》是第136经，我们今天开始一起学习《小业分别经》。
佛陀是在什么因缘下开始讲《小业分别经》的呢？当时，佛陀是住在沙瓦提城揭答林给孤独园，住在这个地方，也就是说故事发生在在沙瓦提城(舍卫城)。话说在佛陀在世的时候，有一位婆罗门，这位婆罗门名字叫做多迭亚，这位婆罗门也是属于玛哈萨勒婆罗门，为什么称为玛哈萨勒婆罗门，这位婆罗门在玛哈萨勒城集会上的众婆罗门中，是最优秀、最卓越的婆罗门，因此他成为当时乔萨罗(巴萨那地)国王的宗教师、宗教顾问。因为在古印度，一般国王在举行一些大事的时候，他们都会去请很多婆罗门来进行祭祀，如果遇到一些事情，他会去咨询婆罗门，而作为婆罗门来说，他必须要精通吠陀经典、算命、占星、相术、各种各样咒术，要精通火供和各种仪式，还有声吟，就是如何读诵念咒，如何去读经典，这些是婆罗门必须精通的。如果一位婆罗门对这些掌握得越多，就越优秀，这位多迭亚婆罗门就被选为玛哈萨勒婆罗门，因此他被国王封为国师，是首席的宗教顾问。同时在沙瓦提城附近还专门封一个村给他，这个村叫做都提村(Todigama)，正是因为如此，他的名字叫做多迭亚(Todeyya)。
这个婆罗门有一个儿子，叫做苏跋，虽然这个婆罗门很多财产，非常富裕，据说有７亿的财产，但很吝啬。他经常和他的儿子，年轻人苏跋说“儿子啊儿子，你不要认为我们家很有钱，我们应该要很勤劳地积累财富，就像蜜蜂采蜜一样，又好像白蚁筑自己的蚁穴一样，慢慢地把它越积越高，我们的财富也应该越积累越多，为了要积累很多钱，我们要勤勉地积累财富。”他经常这样教导他的儿子，不要随便去布施。虽然佛陀住在沙瓦提城，他也住在沙瓦提城，他和佛陀住在同一个地方，但从来就不曾布施过一勺粥、一汤匙的饭给佛陀和所有的那些比库僧众，由于他非常吝啬，不肯布施，在他那一生中没有做过任何更殊胜的善行，在他临死的时候，由于他执着于他的家，结果就投生到他的家里，成为了他家里的一条狗。
佛陀又有一个习惯，每一天清晨出去托钵之前，会先入定，入定出来之后，会观察这个世间，在观察时，他会决意说看今天有没有一些人的善根因缘，他的巴拉密成熟。佛陀这样决意的时候，就会有一些人的影象浮现在他的面前。于是佛陀就在当天，或者在早上或者在下午，特别是经常在早上，会去找这些人，因为他们的巴拉密已经成熟了，佛陀跟他说法，可以改变他的信仰或者让他证悟道果，佛陀就是这样一种习惯，每天清晨除了自己独处之外，他将去托钵，或者说那天他空着肚子，他也是这样的习惯，他会这样的入定出定后，再观察。有一天早上，佛陀依照他的习惯，继续入定，出定之后，他再决意今天有谁的巴罗密会成熟？结果，他看到了多迭亚的儿子苏跋，又继续观察到，那一天去他家托钵时，那条狗出来了，如此这般。于是佛陀心中有数，今天将会发生什么事情。
然后佛陀就穿好上衣，通披，拿着钵，佛陀在给孤独园的城外，准备进入撒瓦提城去托钵。他来到了多迭亚以前的家，也就是现在的年轻人苏跋的家。
那个时候年青人苏跋正好外出了，佛陀就站在门口，那条狗见到佛陀，冲出来一直在那边吠叫，那个时候佛陀看见这条狗这么凶，就呵斥它说：“多迭亚，你在世的时候，经常用朋友、朋友的来称呼我，现在你投生为狗，仍然象这样的态度来对待我。”那条狗给佛陀这么一呵斥后，他就知道沙门苟达马已经知道它了。于是，这条狗就垂头丧气地跑到了火炉旁边，躺在火炉灰里面，它的家人怎么叫它，都不出来。等佛陀离开了不久，多迭亚的儿子苏跋年青人就回来了，回来之后，看到他的爱狗很郁闷，因为他很疼他的爱狗，经常会用很精美的食物去喂这条狗，而且甚至会抱着狗和他一起睡，然而，他不知道这条狗就是他以前的父亲。今天他见到这条狗躺在火炉灰里面，全身弄得脏兮兮的，他就想去把那条狗拉出来，狗却不理他，还是在那边生气。然后，年青人苏跋就去问他的仆人，今天发生过什么事情。他的家人告诉他说：“今天沙门苟达马来了，站在门口托钵乞食，这条狗出去吠他，而沙门苟达马站在门口呵止他，然后它就变成这么样。”当时，苏跋听了很生气，岂有此理，竟然叫我这条狗是我的父亲，这个沙门苟达马想到什么就说什么，也不考虑后果。他当时很生气，怒气冲冲地冲到门外，去找佛陀去对质。
他想：“佛陀这么样骂我的狗是我的父亲。”他去到佛陀那儿，站在那里，跟佛陀打个招呼，就说：“我的父亲是很优秀的婆罗门，他应该投生到了梵天界。”因为婆罗门一般都是这么说的，他们认为死后都投生到梵天，生前他们是属于从梵天神口里面生出来的，所以是很高贵，很优秀的，死了之后自然而然地要投生到梵天界，他们是这么认为的。“那我的父亲也已投生到梵天界，你怎么可以说我家里的那条狗是我的父亲？”多迭亚的儿子、年青人苏跋这样质问后，佛陀告诉青年人说：“你知不知道你的父亲在世的时候，收藏了多少宝藏？”苏跋说：“我知道。父亲在世的时候收藏了10万条金项链，10万个金币以及10万个金碗。他把这些都收藏了，但我不知道父亲把这些宝藏藏在哪里？”佛陀就问苏跋：“你想不想知道你父亲把这些宝藏收藏到哪里？”苏跋回答说：“想知道。”佛陀说：“你父亲由于在世的时候很吝啬，没有做善业，很贪着他的家、贪着他的财产，因此已经投生到你的家里成为那条狗。如果你想要证明的话，那你先回去，回去之后，拿牛奶加水去煮饭，煮牛奶饭，等煮了牛奶饭之后你去喂他两口，那条狗吃了之后就昏昏欲睡，就在他昏昏欲睡时候，你跟他说：‘狗儿狗儿，请你告诉我，你前世的那些宝藏收藏在哪里？’那么，那条狗就会带你去，带你去收藏宝藏的地方。”
当时这年青人苏跋就想：这不愧为好主意，假如那条狗真的是我父亲的话，那么我会赚到一大笔财产。假如不是的话，你这个沙门苟达马到处乱说话，就被抓住了把柄啦。
于是，年青人苏跋回到家里后，就如法炮制，倒一些牛奶加些水，煮牛奶饭去喂那条狗。那条狗吃饱后昏昏欲睡，当它昏昏欲睡时，苏跋跟它说：“狗儿狗儿，你前生所收藏的那些宝藏在哪里？你现在带我去吧。”这个时候，那条狗听到了他的儿子现在也知道它了，于是，就垂头丧气地噢噢的叫，然后就低着头，走到隔壁一堆泥土前，用脚扒扒，表示它的宝藏被收藏在这里。于是，年青人苏跋就去挖，真的把他父亲以前收藏的那些10万条金项链、10万个金币和10万个金碗等宝藏全部挖掘出来了。
当他挖掘出这些宝藏后，就想：噢，原来这个沙门苟达马能够透彻地了解生跟死的奥妙，生跟死的奥妙是很难懂的。但是他既然能够了解，也一定能够知道更详细的东西。好，那就让我去问他一些问题。于是，苏跋就想了十四个关于业报的问题，去到佛陀所住的地方。
“当时，年轻人苏跋多迭亚之子来到世尊之处。来到之后，与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。坐在一旁的年轻人苏跋，多迭亚之子对世尊如此说：‘朋友苟答马，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？朋友苟答马，能发现人有短命、有长寿；有多病、有健康；有丑陋、有美丽；有无威势、有大威势；有贫穷、有富有；有出身下贱、有出身高贵；有愚蠢、有聪慧。朋友苟答马，是何因何缘，虽然都是人类，但却发现人们有劣与胜？’”
这是年青人苏跋，多迭亚的儿子所提出来的十四个关于业报问题。佛陀听了之后就回答说：
‘‘Kammassakā , mā?ava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappa?isara?ā. Kamma? satte vibhajati yadida? – hīnappa?ītatāyāti.
“年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”
佛陀在这里讲到的mā?ava的意思是年轻人，mā?ava也可以翻译为婆罗门、学生，它特指年轻人。Sattā是有情。Kamma是业，sakā是主，Kammassakā业的主人。Kammadāyādā，kamma是业，dāyā是继承者，或者叫后嗣继承。Kammayonī，yonī是起源，根源的意思。也就是以业为根源。Kammabandhū，bandhū就是亲戚，以业为亲戚。kammappa?isara?ā以业为皈依处。Kamma?业，satte指有情。Vibhajati有分别的，yadida?也就是，hīna，是低劣的，好象说到hīnayana 翻译成小乘，小乘的意思就是低劣的，下贱的意思。ppa?īta是殊胜的。就是因为有业使有情有了分别，这种分别也就是有低劣的和殊胜的这样的分别，佛陀就这样跟他说。
佛陀为什么这样回答？因为当时在古印度的时候，社会分为四个阶层：第一是bràhma?a婆罗门，第二是khattiya刹帝利；第三是vessa吠舍；第四是sudda首陀罗。婆罗门自以为自己拥有知识、拥有地位，所以认为自己是最优秀、最高等的种族，是由梵天的口生的；而khattiya刹帝利是武士，包括上至国王下至战士、士兵之间，包括那些大臣。一般纯粹征战的武士兼顾国家的管理的是属于khattiya刹帝利；第三个vessa吠舍，一般是手工业者跟农民；而sudda首陀罗，梵语叫÷?dra，它是奴隶，还有另外一个是属于很低贱的，下贱的贱民，叫ca?óàla旃陀罗，是那些被叫贱民的，一般是做扫垃圾、搬尸体等等很下贱工作的，一般古印度分为这四个阶层。其中婆罗门掌握知识，应当在年青的时候，要学很多经典，要懂很多技术，那这些技术就是关于看相、念咒、祭祀、读经典等。他们自认为是最优秀、最高级的人种，因此他们的慢心很强，而且他们以为自己掌握一切的Vijanana，就是所谓的知识。佛陀也知道这个婆罗门的慢心很强，当时如果马上很清楚回答他的问题，这个年轻的婆罗门苏跋就会说，哎，这些其实不过就是这么样。因此，佛陀用很简短、很简要的语言，把业的中心说出来。
佛陀在这里说，
“年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”
这位年青的婆罗门苏跋听了之后就说：
“对于尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话，我不了解其详细含义。萨度！愿尊师苟答马为我说法，使我对尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话，能了解其详细含义。”
因为佛陀也知道，如果想要调伏他的话，唯有使他先不懂或者一知半解，这样就能够降伏他的慢心，如果一下子回答得很详细，他的慢心又起来，而如果这些婆罗门对佛陀、对法起慢心，会造很重的不善业。因此，佛陀先简略地说，让他听不明白或者说佛陀讲的这些业，虽然在婆罗门的教义、经典里有，但其实还是有很大的分歧。
于是，佛陀先简略地点出业的运作法则，当这个年青人苏跋听了之后不能够完全明白，
然后，他再请求佛陀，而佛陀在他再次的请求之下才详细讲解，他就会很认真地去听。于是，佛陀就说，
“那么，年轻人，谛听，善作意之！我要说了！”
谛听就是认真地听了，善作意之就是你好好地思维，我要说了。
“年轻人苏跋多迭亚之子应诺世尊:‘是的，朋友。’”
于是，世尊佛陀这样说：
“在此，年轻人，有些女人或男人杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆短命。年轻人，这就是导致短命之道，即：杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心。”
佛陀这在里面就讲出了短命的因，一个人为什么会短命？由于杀生，心很冷酷、很残酷，手臂上粘满了血，专事杀戮，对众生类没有同情心。就好像屠夫、猎人、捕渔的人，好象那些经常喜欢杀的人，一些酒店里的厨师是这一类。或者说那些经常爱吃鲜活动物的，爱吃海鲜、爱吃山珍的一些人，就是这一类。
佛陀接着又讲：“在此，年轻人，又有些女人或男人舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆长寿。年轻人，这就是导致长寿之道，即：舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住。”佛陀在这里点出了短命夭折以及长寿的原因。
一个人之所以会长寿或短命，这是属于果报，然而果报还是会有因的，因是什么？因是所造的业。我们在以前讲到了业的分类的时候说到业有令生业、支持业、阻碍业、毁坏业。一个人如果很短命，有可能是令生业，也有可能是毁坏业；一个人如果很长寿，很可能是令生业，或者说他的支持业，有时候也可使他能够在病的时候得到好的医治，在老的时候得到很好的照顾，使他延长生命，但更重要的是令生业，令生业很重要。
在这里我就想讲一个真实的故事，就是一个缅甸人在修行的时候，所见到的事情。有个缅甸人来到禅林里修行，当他来到之后不久，大概也就几天，就见到了禅相，然后他持续地再修行，结果就依次有了禅那，然后再修色法、名法。在修完名法之后，他就尝试去观照他的过去世，当他在观察他过去世的时候，他发现他的前一世，是在(答鼎，缅甸地名)，就是现在缅甸受风灾的那一带。因为他的装束让他知道他应该是属于那一带的人，当然缘起并不能实际看到这么样。在那一世中，他好像有一个儿子和一个女儿，而在他的前一世，他也经常去亲近那些僧团，亲近比库们。他也有修行，也有修入出息念。然而在他的那一世，他没有任何效果与任何结果，而且在四十多岁时候就死掉了，所以他知道他的前一世有修行，但很短命。
然后，他又再继续追查前世的前一世，他发现，他的这个前一世死得很惨，是死在街道上，而且当时是被炸死的。那他为什么会死在街道上？他发现当时很多人死去，那时候正是属于第二次世界大战，当时，英国和日本在缅甸作战，所以，那个时候他是被炸弹给炸死。
然后他再往前观，他发现那一世，他也有到寺院里去做义工，帮助服务于寺院。他也喜欢布施，也有禅修，但是在那一世，禅修也没有效果。然后他又继续往前去推去观，又发现之前的一世，也是给炸死的，不过是死在家里。他的家旁边有一个炸弹爆炸，他死掉了，那个时候也是许多战争，应该是在第一次世界大战的时候，也是死得很惨，血肉模糊；然后他再去看那一世，就是给炸死的那一世，他是一个很好的善人，很善良，他也有布施，也有去帮助寺院，也有禅修，但是也没有成功。
因此，他前面的三世都有禅修、有布施、有持戒，但是都死很早，而且死得很惨。当然前面两世死得更惨，在当前一世夭折。他再往前去透视，再去观，结果发现他是一只鸟，然后，他又再往前继续观，还是鸟，然后往前再观还是鸟，一直这样观照了很多世，大概可能有一百来世左右，都是鸟，都是动物，很低等的动物。然后他再往前，他就出惑。因为他看到他自己的结生心、死心，结生心、死心的影像，都是鸟，都是鸟。他感到很累，他一直这样观下去，最后他观见到，他在很久很久以前，就是在他做鸟之前，他是一个猎人，那么，一切的问题、一切的答案都出来了。
为什么他会投生到恶趣呢？他那一世造的很重的杀业，即使投生为人，他也很短命。这就是佛陀所说到的杀生、残酷、手粘血腥，专事杀戮对众生类无同情心，死后堕入恶趣，即使很有幸投身于人界，无论投生到哪里都是短命。
而且他也知道，即使在今生，他也会短命。然而由于他在过去的前三世里，他都有持戒，都有服务，都有禅修，虽然前三世连禅相都看不到，但正是因为他所积累的这些功德，所积累的这些禅修资粮，使他在今生来到寺院里修行，在不到一个星期的时间内，他就见到了禅相，然后在很短的时间内，他就可以证得禅那，一直这样修行下去，结果他就在修缘起之前看到了他的许多过去世，就不会再怨天尤人，因为这些都是他自己造的业的果报。
对于一个经常有慈心的人，经常能够同情、能够怜悯一切众生，离杀、不杀生的人，他将能够获得长寿。就好像佛陀在世的时候，马哈咖沙巴尊者(Mahākassapa, 摩诃迦叶)活到一百二十岁；又好像阿难尊者也活到了一百二十岁；就好像吧古喇尊者(Bàkula薄俱罗)，他是佛陀在世的时候最长寿的弟子，也是有佛教史记载以来最长寿的弟子，他活到了一百六十岁。他是八十岁才出家的，在佛教僧团里又活了80岁，于是一共一百六十岁，所以这是很长寿的一个例子。
接着，佛陀又继续说：
“在此，年轻人，有些女人或男人用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆多病。年轻人，这就是导致多病之道，即：用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。”
也就是说，一个人经常伤害生命，经常虐待生命，死的时候他将会因为这种不善业而堕落到恶趣。假如很侥幸，并没有堕落到恶趣而投生到人界的话，他将会很多病。
接着佛陀又说：“在此，年轻人，又有些女人或男人不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆健康。年轻人，这就是导致健康之道，即：不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。”也就是说如果一个人经常爱护生命，爱惜生命，不去伤害生命，这是导致健康的原因。如果一个人经常喜欢虐待，那他将导致很多病。
就好像佛陀在世的时候，有一位尊者叫(布利答德)尊者，他在佛陀在世时候生了重症!有一天他生了病，这种病是种很厉害的病，全身长满脓疮，一点一点的红点，而这些脓疮也一天比一天的扩大，一天比一天肿。全身的这些疮都流着脓血，他的全身变得很脏、很臭、很讨厌。而当时那些陪伴他的比库们，都不愿意再照顾他，因为太臭了，于是丢下他不管。佛陀知道了这件事情之后，就去问他说：“比库，你为什么躺在这里，没有人照顾你呢？”他就说：“为之前其他比库生病时，我并没有去照顾他们，因此，现在我生病了，也没人照顾我。”佛陀听了之后，就亲自将他从地上扶起来，帮他洗伤口、洗脓疮，这件事情记载于律藏里面。佛陀在处理完他的伤口与脓疮之后，就召集了其他比库说：“诸比库，你们应该要照顾伤病的人！你们现在都离开了父母，如果你们不互相照顾，那谁去照顾你们呢？因此诸比库，谁想要照顾我，他就应当照顾病人。”正是因为如此，所以在僧团里，如果一位比库得了病，他能够得到很好的照顾，有人帮他托钵，而他可以很安心地养病。就是因为佛陀制定了这条学处。
那为什么(布利答德)会有这么样的果报呢？是由于他在过去佛咖沙巴佛(Kassapa迦叶佛)的时代，那个时候他是一位捕鸟者。他每天都到树林里去抓鸟，用各种方式抓鸟。抓到鸟之后，就会把大多数的鸟献给国王, 剩下的那些拿到市场上去卖掉。他担心那些卖不完的鸟飞走，于是它们的翅膀全部给拗断，又把它们的脚折断，这样使那些鸟没办法飞走。由于他从事这样的不善业，经常残害这些鸟，残害生命，残害了很长的一段时间。在那一生他死之后，就堕落到地狱，很长的时间遭受各种各样的痛苦煎熬，达到几百万年之久。不过，也是由于他过去生曾经造过一些善业，因此在佛陀在世的时候，能够投生为人。所以，(布利答德)能够在佛陀出世的时候，得益于佛陀，而当佛陀帮他清洗了身体，清洗了袈裟之后呢，他的身体变得很舒服，于是佛陀就为他说法，当他听了佛陀说的法之后，他就证得了阿拉汉果。
这就是如果有人经常很残忍、很残酷地虐待生命，那他将会很多病。而现在呢，一般的那些养鸡场，或者说一些助养从事种植业的，虽然没有直接去杀，但是他造的业本身就是一种邪业，因为他是饲养那些供屠宰用的猪啊、鸡啊。而往往呢，在那些在种养场或者养殖场里，他对待动物也是很残酷的，好像担心鸡长大了之后，去啄其它的小鸡，啄眼睛，所以在鸡很小的时候就把它的嘴割掉；而对于猪来说，很小的时候就把它们全部阉割掉，公鸡也是把它们全部阉割掉，这样的话它会长肉。虽然他没亲自去杀，但这些都是虐待众生，虐待有情，虐待生命的行为，这些都是不善业。这种不善业成熟，必定会使他堕落到地狱、恶趣、苦道。很侥幸他能够投生为人，必定会多病。而假如一个人如果经常爱护生命，不去伤害、不去虐待其他的众生、其它的有情，这是一种善业。这种善业可以使他投生到善趣、天界，如果他投身为人的话，他身体会很健康，不会很多病。
就好象吧古喇尊者Bàkula。吧古喇的意思就是两家、两家之人，为什么会叫两家尊者呢？是因为他在很小的时候，他的家人就不小心把他弄丢了。当时，他的佣人在河边给他洗澡时弄丢了，然后掉到水里去，被一条大鱼给吃了。正由于在他的那一生，是他最后一生，他自然本能会有一种叫做胜遍满神变。鱼即使吃了，都不能够伤到他。这条鱼后来就一直游到了另外一个地方，游到了(巴那西，地名)那个地方，结果被一位渔夫抓到了。这条鱼由于很大，就卖给当时在(巴那西，地名)一个很有钱人的妻子。结果，在宰这条鱼的时候，把鱼肚一剖开来，看到了里面居然还有一个小孩，而且更加不可思议的事情，就是小孩活着，还没有受到伤害。于是，这位长者的妻子，就把他当成自己的亲生儿子一样去抚养他。后来这一个奇怪的消息——居然给大鱼吃了还没有死的消息，就传到他原来的父母那里，就变成了两家都要争这个孩子。最后就裁定，两家共同拥有这一个小孩。正是因为如此，所以他的名字就叫做吧古喇，就是两家。
吧古喇尊者由于过去所造的善业，因为两家都是很有钱，所以他享尽了荣华富贵。然而一直到八十岁，在八十岁他才有机缘听闻佛法，后对佛法升起了很强的信心，八十岁他请求出家。出家之后，他就真的把以前的那些财产、那些荣华全部抛弃掉，很精进地修行。这样持续地修行了七天，结果就在第八天，证得了阿拉汉果，连同四无碍解智。所以，吧古喇尊者也是佛陀的大弟子之一，他是长寿第一。吧古喇尊者证得了阿拉汉果之后呢，仍然过着很艰苦的生活。
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发表于 2015-10-1 09:44
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