[虚云禅师思想研究与纪念文]茶香、诗意与禅境

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茶香、诗意与禅境——虚云和尚咏茶诗给我们的启示
　　梁圣心
　　茶叶最早被人们所认识和利用是在中国，并逐渐升华为一种文化的载体，随着中外文化交流和商业贸易的开展，种茶、制茶的技术和煮茶和饮茶之方法，先后传入日本，朝鲜，再经过南方海路传至印尼、印度、斯里兰卡等国家，由北方传入俄国、波斯等，16世纪流传到欧洲大陆并进而至美洲大陆，成为世界饮品，享誉全球。
　　从泡饮功用到茶道文化，至唐代而盛，再经过陆羽《茶经》的总结与传播，“天下益知饮茶”， 煮茶、品茶也发展成为一种特殊的艺术与礼仪——茶道，流行于上流社会的交际场合，也应佛教自印度传入中国而兴，茶以静修坐禅的提神之物，与佛结缘，借其清正和雅之气，喻解禅道之妙。公元805年，日本高僧最澄将中国茶种带回日本种植，是中国茶对外传播的最早记录。后又有日僧南浦昭明将中国茶道带回日本，在此基础上发展成了日本自己的茶道。从此，日本茶道与中国茶道成为茶文化一脉两支的亮丽风景，世代践行，不断丰富。
　　由上可见，茶以为饮，饮以载道，与佛教文化存在不解之缘，续永弥新。而茶与禅的真正结合，当与丛林中传为美谈的一则公案说起。 “芒鞋踏破岭头云”的赵州从谂禅师，晚年驻赵州观音院。一时，赵州禅师问一参学僧人道：“是否到过这里？”，回：“到过。”赵州禅师说：“吃茶去。”，僧去又来一僧，赵州同问，回“不曾到过。”，赵州禅师又说：“吃茶去。”，时监院疑惑，问赵州：“为什么到这里的吃茶，不曾到的也吃茶？”，赵州对监院还说：“吃茶去！”(据《景德传灯录》卷十)。一句“吃茶去”，如惊雷繁花，成为禅界著名公案，在唐朝以后经久传扬，为后参者契机开示，也是禅与茶在文化意义上结缘弥合的表征。近代禅宗泰斗虚云老和尚的咏茶诗中就多次提到赵州茶，比如“小坐竹亭尘顿息。何劳饮我赵州茶。”，“檀那功德真无量，聊献新茶学赵州。”，都是其中脍炙人口的句子。
　　虚云老和尚(1840?-1959) 早年出家苦行，学修并重，持戒谨严，续五宗法脉，兴祖庭威仪，融禅净精义，究经藏宏深，一生事业奇伟，特别是晚年以百岁高寿赴江西永修云居山，重兴被毁于日寇之手的真如寺，恢复了“冠世绝境”的唐代旧观，而其一生爱茶，以茶结缘，以茶喻禅，以茶弘法，在其存世的十四首珍贵的茶诗中可以管见。从而引出茶香，诗意和禅境的同一与差异。
　　茶香、诗意与禅境同一于默言
　　元稹之《茶功》有：“茶。香叶，嫩芽。 慕诗客，爱僧家。碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。夜后追邀明月，晨前命对朝霞。洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。”将茶、诗与禅不可分离的渊源体现得淋漓尽致。虚云和尚之茶诗即偈语，细细品味，茶香飘逸，诗意盎然，禅机毕现，以下辑录其中四首：
　　1、采 茶
　　山中忙碌有生涯，采罢山椒又采茶。
　　此外别无玄妙事，春风一夜长灵芽。
　　2、慧焰禅人索茶
　　春光富足野人家，不问优昙问苦茶；
　　劫后幽芳须着眼，四时无谢亦无遮。
　　无影林中一树花，非红非白遍天涯；
　　可怜门外旁观者，信手拈来当作家。
　　3、秋夜偕友坐岑楼
　　此际秋色好，得句在高楼；
　　启户窥新月，烹茶洗旧愁。
　　盘桓无俗客，酬唱有良俦；
　　薄袄怜寒意，传灯论未周。
　　4、题寸香斋
　　寸香陪客坐，聊将水当茶；
　　莫嫌言语寡，应识事无涯。
　　岩树井藤命，驹光过隙嗟；
　　佛言放下着，岂独手中花。
　　以上四首茶诗，虚云和尚分别从采茶、索茶、烹茶和饮茶四个角度体现诗意与禅境：
　　1、采茶之忙碌、欣喜和平常，体现自然无言的诗意禅境
　　采茶的忙碌与喜悦中，烦劳顿失，禅境自生，诗句平实欢快，最后以灵芽喻茶，以春风写意，道出春暖花开的自然就是大道，即是慧能所说：“若识本心，即是解脱”，正如马祖道所讲 ：“平常之心则为道”。 禅录载，马祖一日示众云：“道不用修，但莫染污。何为染污?但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心?无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。”此中所说的平常心，就是自然之心。
　　2、索茶即索道，苦茶即苦禅，大道无相而无言
　　诗中不直说禅，而言外之意毕现。索茶人“不问优昙问苦茶”， 昙即 昙摩，意为法,佛法，不去问优越的佛法而去问苦茶，何也？原来由苦茶而知佛法禅道。无影如花，非红非白，道出禅之无相，在参悟诗时我们领略了茶之旨趣，禅之深味，尽在无言的直觉，在门外还是到家了，丢掉文字，既得真意。茶、禅、诗三者在三者之外统一起来，所谓“得意忘象”了。
　　3、月夜偕友烹茶之喜，体禅境之妙不可言
　　高楼秋色，隐喻得道之难，同时也随缘而生，自行自明，功到自成。新月当指禅境，旧愁乃是野草，即开悟之碍，一窥一洗，禅生草灭，而这时“启户” ，“烹茶”俱失，正是得句楼不在，得月指已忘，妙喜禅境，岂可言说？！
　　以水为茶，证上善之道无言
　　“聊将水当茶”句，独得禅道精神。饮茶当饮茶汤，论茶自然也是茶汤。然茶汤即茶水交融，和二为一，水亦茶，茶亦水，圆融一体，茶也？水也？了无分别。老子说：“上善若水”(《老子》第八章)，以水为茶，自然无别。佛法存茶汤，此时此处的茶汤已超越了茶、水、茶器、冲泡等表层含义，直达心源，自性了然。茶汤的色、香、味、韵称作茶汤四相，不贪四相，方称得道。
　　管窥虚云和尚茶诗，启见茶、诗和禅在无言之处的同一性，正如赵朴初先生诗言：
　　七碗受至味，一壶得真趣。
　　空持百千偈，不如吃茶去。
　　以下我们进一步讨论予以揭示。
　　茶以其提神之功效，诗人因之可清思助兴，禅者因之能不眠苦参，继而诗人灵性传茶之神韵，禅者参明以诗咏茶而载道，于是有了禅诗，禅茶，茶诗的说法，以唐为源为盛。茶、诗和禅的联姻，构成中国文学史的奇观，内容涉及采茶、茶俗、烹茶、斗茶、茶宴等。茶诗佳作，极大丰富。唐代高僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》云：
　　越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不己，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
　　这首诗以写茶饮风俗入手，用诗之言外之意，以茶之超凡香蕴，道禅之方便法门。三饮茶汤，即三次境界的提升。正合参禅三境界：第一境——落叶满空山，何处寻行迹。正如茶之一饮之境，尽管入得门来，并不着根本，虽有洗涤昏昧之感，毕竟表面感受，满山落叶，漫天情思，不过眼识口感之外相。第二境——空山无人，水流花开。也如二饮之境，神清气爽，飞雨轻尘，已是飘然无我，空山自在，水流花开已任由自然。此境似乎已悟，却在途中。第三境——空山无人，水流花开。第三境——万古长风，一朝风月。而在三饮之境的描述时，诗人已言穷，直言得道。当万古一朝同时，时空已破，此中妙境，只有证者自知，语言顿成局限，这时饮者与参者或有不言之同感。
　　对于诗与禅的论述，在古代和当代都不乏妙论。严羽在《沧浪诗话》中说“论诗如论禅”,以禅喻诗，一语道破。钟嵘《诗品序》对诗之本质描述说：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏”，即是指出诗是主体性与情的自然外现，所谓“感荡心灵，非陈诗何以展其义，非长歌何以骋其情？”。所以，这在诗歌创作上，必然要求以自由抒情，真实自然为审美原则。同时，钟嵘也提出以味论诗，将味与言联系起来，只有“使味之者无极，闻之者动心”才是好诗。这对“味”的审美追求，所谓无极之味，与三饮七碗之至味，和慧能“明心见性”的禅味，难道不是所谓“禅茶一味”的味吗？在最高处，在审美心灵之止境处，诗意、茶香和禅境同一味，此味不可表。
　　正是禅借以诗，诗借以茶，三者合一而道现，在某一机缘契合处，禅家或诗人与参者或品君，共悟无言，这是在审美心理活动中的异美感受，茶、诗与禅在此意义上同一，不可言状，在此简称默言吧。
　　感觉、体悟到信仰----茶香、诗意与禅境之差异
　　前述茶香、诗意与禅境在审美感受上有默言妙境的同一，但在究竟上却是有差别的，味同而质异。茶香、诗意不过是以更直观的特性为达禅境而成方便通路。让我们再来欣赏虚云和尚茶诗一首：
　　赠五台山显通寺智慧师
　　禅分祖席又开山，别有生机展笑颜；
　　死句不拈拈活句，先贤企仰后贤攀。
　　修心修道无如悟，谈妙谈玄总是闲；
　　从此何劳山下问，烹茶挑水听潺潺。
　　“先贤企仰后贤攀”，有如为茶香吸引，或为诗美驻留，高山仰止，志欲登临，有见贤思齐之意。如果“修心修道无如悟”，则只是谈妙谈玄之表面功夫，就如我们知茶香诗意之美，并不要误以为禅境，这只是禅境之比兴而已，不可舍本求末，捡着芝麻当着西瓜。就是虚云和尚告诉我们的，“谈妙谈玄总是闲”。如果真正悟道，那就是“从此何劳山下问，烹茶挑水听潺潺”，证得自性，了知色空，起了正信，哪是茶香诗意可比呢？
　　其实，就某种意义而言，茶香，诗意和禅境， 可看成三种递进的层次，是审美境界的三个层次。茶香之美，止于感官；诗意之美，直达心灵；禅境之美，引导信仰。显然，茶香之美具有物质性，诗意之美具有精神性，禅境之美具有灵魂性。这类似丰子恺的人生三层楼之说：“人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。‘人生’就是这样一个三层楼。懒得(或无力)走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄的很好，锦衣肉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了。这也是一种人生观。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。其次，高兴(或有力)走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在这里头。这是专心学术文艺的人。这样的人，在世间也很多，即所谓‘知识分子’、‘学者’、‘艺术家’。还有一种人，‘人生欲’很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了‘物质欲’还不够，满足了‘精神欲’还不够，必须探求人生的究竟。”(《丰子恺演讲摘选》1948年11月28日)弘一大师的一生是此说的最好注解。
　　于是，我们也可以说，茶香是感官参与的初级层次，是感觉的层面；诗意是心灵和情感参与的直觉层次，是体悟的层面，是更上一层楼；禅境是超念的参与，直指本源，是信仰层次，正如虚云大师茶诗云 “礼罢黄龙已破家，又来重饮赵州茶。无明当下成灰烬，鹫岭重拈一度花。”。在这个意义上又如王国维所说：“‘昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。’，此第一境也。'衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。'众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此第三境也。”?在禅境里，我们才知究竟。
　　最后总结一下：若以茶香代表茶道，诗意代表艺术，就可以这样说，茶道离开禅道即由仙转俗，沦为饮品无可维道，所以禅茶不可分；茶道离开艺术即无以体现，立失其味，所以茶艺不可离；艺术当是连接茶道与禅道的桥梁，过桥忘桥，即是得月忘指。三者在审美上都有默言之境，而旨趣各有深浅之别。我们当知在一定层面上，禅道对艺术与茶道文化具有核心的功能，融禅道于艺术，则诗情空灵，其美可至；融禅道如茶道，则茶道能宏，其味深，其香逸。茶香、诗意和禅境，正如我们需要践行的人生，还是以虚云和尚的诗句为结尾吧：
　　带雪茶花供古佛，含香梅子荐新盘；
　　有时独上天台顶，坐看江南叠翠栏。

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《菩萨处胎经》
佛即问弥勒：心有所念，几念、几想、几识耶？
弥勒言：拍手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识，识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。复次，微识极微细过于微尘，此微尘识不可睹见，如来威神入彼教化皆令得度。弥勒当知未有狐疑，此微尘识亦受四气亦有四生。何以故？众生无边，边亦无边，如来亦无边，道亦无边，一切言有，有亦无有，无界、无处、无住，亦无教授化众生者，此名逆顺三昧。不住不不住一相无相，不着不缚亦无真际，修治道场净佛境界，权变无数非下劣所及。

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